Марафет 

Русский — националист и патриот. Патриотизм должен быть национальным, национализм — патриотичным. Общая тетрадь

Глеб Тюрин, директор АНО «Институт общественных и гуманитарных инициатив» (Архангельск)

Писать или говорить о патриотизме - заведомо непростое занятие. Споры на эту тему идут уже не одно столетие, причем не только у нас. Патриотизм, пожалуй, есть одно из самых «поляризованных» понятий, О нем, как правило, говорят или в превосходной форме, или как о чем-то почти недопустимом и неприличном. Достаточно сослаться на знаменитое высказывание, приписываемое англичанину Сэмюэлю Джонсону, жившему еще в ХVII веке: «Патриотизм - последнее прибежище негодяев». А с другой стороны, приходят на ум не менее знаменитые слова о. Сергия Булгакова о том, что любовь к Родине - священное чувство, тайна каждого человека, такая же сокровенная, как его рождение.

Откуда такая противоречивость в подходах к одному и тому же феномену? Наверное, есть ряд причин этого.

Одна из них, наиболее очевидная, может заключаться в том, что патриотизм нередко перегружен политическими смыслами, встроен в политические доктрины. Ведь правящие элиты в кризисных ситуациях всегда стремятся использовать его в целях политической мобилизации, то есть в своих собственных интересах. Россия, кстати, в данном случае не исключение, особенно в последние годы, когда патриотизм превратился в один из основных идеологических инструментов, с помощью которых действующая власть очерчивает свои позиции в обществе.

Но, несмотря на сказанное, как мне представляется, патриотизм нельзя воспринимать лишь как политический конструкт, сводя его к набору идеологических штампов и пропагандистских приемов. Есть патриотизм - и патриотизм. Оба могут называться одним и тем же словом, оставаясь тем не менее совершенно разными явлениями.

Да, есть патриотизм как политический и пропагандистский дискурс. Он может быть разнообразным или унифицированным, радикальным или мягким, но в любом случае это есть нечто, созданное для реализации конкретных политических целей. Такой патриотизм отличает, если можно так выразиться, предметная осязаемость: он практичен, то есть сформулирован, отточен, продвигаем. Его можно видеть и слышать. Но одновременно есть патриотизм иного рода - патриотизм как совокупность сокровенно, внутренне ощущаемых и nереживаемых ценностей. Такого рода стихийный и не слишком рациональный патриотизм миллионы людей носят в себе, в своих умах, сердцах и душах. Это переживание их неразрывной связи с Отечеством, которое, между прочим, может быть окрашено как позитивно, так и негативно. Оно зачастую не слишком оформлено или рационально фиксируемо, о нем не очень охотно говорят. Это то, что скрыто, но тем не менее вполне реально.

Думаю, очень важно не смешивать друг с другом эти два условно выделенных «потока». Между политической практикой и набором ценностей нельзя ставить знак равенства; следовательно, невозможно говорить о «патриотизме вообще». Разумеется, упомянутые измерения могут быть взаимосвязаны: ведь существование первого предполагает существование второго, практический, внешний патриотизм невозможен без ценностного, внутреннего патриотизма. Но все равно это не одно и то же. Убеждения настоящих патриотов могут не совпадать с официальными политическими доктринами, а иногда и напрямую противоречат им.

Да, патриотизм нередко превращается в составляющую политической практики, но при этом не надо забывать, что значительная часть интересующего нас огромного явления находится за пределами упомянутой практики. Следовательно, тут требуется более отстраненный и нейтральный взгляд. И наоборот, важно видеть, что происходит с патриотизмом в ценностном его измерении, не политизируя обсуждение этого вопроса. Имея представление об эволюции патриотических воззрений за пределами политики, мы сумеем эффективнее выстраивать саму политическую практику.

Патриотизм имеет огромное значение в понимании коллективной (национальной) идентичности.

Патриотизм представляет собой один из базовых элементов построения любого большого социума, поскольку является ключевым проявлением сложившейся в данном социуме коллективной идентичности. Коллективная идентичность - довольно загадочное явление, с помощью которого социум (например, нация) осознает себя, создает внутри себя образ того, как люди, входящие в его состав, соотносятся друг с другом. Это способ идентификации того, каким образом индивиды объединяют свои «я» и что представляет собой их совокупное «мы». Коллективную идентичность можно также именовать «мы-концепцией» данного социума.

Понятие «мы-концепция» появилось в последние десятилетия, хотя мыслители и ученые давно бьются над пониманием того, что делает, скажем, итальянцев - итальянцами, а норвежцев - норвежцами.

Уже французские просветители отмечали, что каждой нации присуще некое внутреннее ядро, задающее ее специфику и особенности. Позднее Виссарион Белинский сформулировал это так: «Каждый народ имеет свою субстанцию, как и каждый человек, и в субстанции народа заключается вся его история и его отличие от других народов». В XIX веке предпринималась длинная череда небезуспешных попыток понять и объяснить эту субстанцию. В начале XX века, пытаясь обозначить ее, французский социолог Эмиль Дюркгейм ввел понятие «менталитет».

После открытия Зигмундом Фрейдом бессознательного и разработки Карлом Юнгом понятия коллективного бессознательного сложилось предcтaвлeниe о том, что коллективная идентичность является разновидностью социального бессознательного. Дальнейшие научные открытия ХХ века внесли новую лепту в разработку этой тематики: появились учения о социальном поле и самоорганизующихся системах, нелинейных и напряженных системах, прочие разработки, которые углубили наше понимание коллективной идентичности.

Сегодня фактически сложился консенcyc по поводу того, что коллективная идентичность (мы-концепция») есть система коллективного бессознательного данного социума. Это сложное и самоорганизующееся образование, которое вбирает в себя коллективные ценности, образы, способы мышления и действия, символы, нормы. Коллективная идентичность - загадочное явление. Хотя трудно понять, каким образом «мы-концепция» оседает в головах людей, вполне очевидно, что она определяет следующие важные феномены:

коллективное восприятие людьми своего социума как единого целого;

коллективное представление о роли каждого внутри этого целого;

связанную с этими представлениями коллективную картину мира.

«Мы-концепция» определяет развитие нации, она «запускает» жизнь социума. Упрощая, можно сказать, что она содержит ответ на фундаментальный вопрос: «кто мы такие?». Ответы могут быть разными. Например, возможен такой ответ: мы - братья и сестры, мы единая семья, в которой каждый думает об интересах каждого и готов помочь каждому. Или другой ответ: нам нет дела друг до друга, у нас каждый выживает как может.

За каждым из подобных ответов стоит образ действий и образ мыслей.

Будучи усвоенными, запечатлеваясь в коллективных бессознательных моделях, создавая устойчивые социальные стереотипы, такие образы будут формировать конкретные сценарии. А эти сценарии, воспроизводясь снова и снова, будут предопределять путь сообщества. Если в коллективной идентичности возобладают одни образы, развитие пойдет по одному пути, другие- изменится и путь. Таким образом, коллективная идентичность так или иначе повлияет на идентичность каждого человека и в значительной степени определит его поведение.

«Мы-концепция» не дается раз и навсегда, она может меняться со временем, хотя это происходит не просто и не быстро. Например, она способна трансформироваться со сменой поколений, каждое из которых привносит в общественную жизнь новые черты и характеристики. Порой она делается иной в результате социальных катаклизмов. Например, наша коллективная идентичность существенно изменилась в 1990-е годы.

Патриотизм как проявление коллективной идентичности надо рассматривать в виде позитивной коннотации своей включенности в социум, как положительное соотнесение себя с социумом. Можно сказать, что это коллективный интегратор, решающий несколько важнейших задач.

Всякий человек осознает себя частью большого целого. Он есть часть своей страны, региона, города, деревни, рода или какой-то иной общности, которая для него значима. Именно через эту включенность формируется личность человека. Кроме того, таким способом преодолеваются внутренние противоречия, существующие в обществе. Ибо «мы-концепция» любого народа неоднородна. Это набор разных норм, образов, кодов, которые могут не просто отличаться, но и противоречить друг другу, конфликтовать между собой. Различными сторонами одной и той же идентичности могут быть и доброта, и жестокость. Скажем, русские люди предпочитают считать себя скорее душевными, открытыми, готовыми помочь ближнему. Но вот читаю Дмитрия Мережковского: нам, русским «не надобен хлеб: мы друг друга едим и сыты бываем». Социумы похожи на людей, в них порой намешано разное, но при этом всегда есть доминирующие нормы и образы.

Патриотизм- бессознательная коллeктивнaя апелляция к тем нормам, образам, характеристикам, которые являются значимыми (или доминирующими) и одновременно наделяются позитивным смыслом.

Национальная идентичность почти всегда есть «договоренность» О неких общих ценностях и образах, это более или менее однозначное понимание и толкование ценностей и образов. Она создает понятную картину мира, помогающую людям объединяться. Коллективная идентичность становится своеобразным «интегрирующим кодом». Наделенному ею человеку зачастую не требуются подтверждения, размышления, сомнения; идентичность делается своеобразным «про пуском» , «проходным билетом». Обретя ее, как правило, впитав с молоком матери, человек получает, по сути дела, универсальный способ быть интегрированным. Одним из самых мощных и действенных способов социального объединения оказывается национальная принадлежность.

Идентичность земляков, «своих», живущих на своей земле или даже за ее пределами,- таков один из основных инструментов успешности, помогающий людям найти свое место в мире. К сожалению, русские все меньше и меньше понимают, что это такое. У других народов, напротив, мы часто наблюдаем совсем иное. Появляется, скажем, в каком-то российском городе представитель небольшого народа- вьетнамец или азербайджанец- и спустя какое-то время там уже оказываются несколько человек из той же этнической группы, которые активно поддерживают друг друга. Они коллективно решают задачи, коллективно отстаивают интересы, коллективно расширяют возможности, например, в бизнесе. Их национальная идентичность становится основой их успешности.

Но, возможно, какие-то люди не смогут принять те или иные коллективные нормы, которые присущи национальной идентичности. Не находя способов преодоления этого внутреннего конфликта, человек не сумеет активно действовать, он будет вынужден жить под угрозой исключения из социальной действительности. О патриотизме в таких ситуациях говорить не придется. Напротив, в подобных случаях возникает стремление покинуть свой социум, перестать быть его частью. Это может стать причиной эмиграции или явления, называемого внутренней эмиграцией.

О патриотизме в России сегодня говорить непросто. Для миллионов людей, живущих на весьма скромные доходы в разных уголках нашей страны, острейшим образом стоит проблема несовместимости собственной идентичности с тем, что считается идентичностью благополучных и преуспевающих, пропагандируемой телевидением. Миллионы «старых русских» никак не могут поставить себя рядом с безумным богатством «новых русских». Они не готовы ассоциировать себя с тем, что в их представлениях абсолютно несправедливо: с таким положением вещей, когда национальные богатства захвачены небольшой группой лиц, интересы которой, по большому счету, не связаны с интересами страны.

Иными словами, у нас имеет место конфликт интересов, образов жизни значительной части элиты и большей части народа. Вообще-то это типичная для России ситуация, она характеризовала нашу страну на протяжении столетий. Вспомним дворянство, которое говорило по-французски, но при этом регулярно пороло своих крепостных на конюшнях. Никогда, однако, разрыв между элитой и остальным социумом не был таким разительным и таким чудовищным. Наше общество расколото, в нем сосуществуют несколько разных обществ. Та Россия, которая владеет большей частью российских активов, живет интересами, весьма далекими от интересов остальной России. И потому многим россиянам сложно ощущать себя патриотами той, первой части их родины.

Следует понимать, что без формирования позитивной коллективной идентичности невозможно говорить о развитии страны. И дело не только в создании некоего интегрирующего кода. Позитивная коллективная идентичность позволяет существенно увеличить энергетический потенциал социума, помогает аккумулировать новую, дополнительную энергию, заряженную на успех.

Человеческая энергия, выражающаяся в действиях, поступках людей, всегда носит направленный характер- это вектор. Энергия любого человека выходит за границы его физического тела. Способы передачи и распространения человеческой энергии разнообразны. У каждого социума есть собственное энергетическое поле, совокупность векторов и потенциалов всех его членов. В результате объединения этого запаса общая энергетическая составляющая системы может как увеличиваться, так и уменьшаться. Сложение противостоящих и разнонаправленных величин приводит к «вычитанию», снижению общего энергетического потенциала. А сложение синхронизирующихся, однонаправленных потенциалов способно спровоцировать настоящий синэнергетический скачок.

Включение в национальную коллективную идентичность всегда означает рост энергетической заряженности человека. Личность, испытывающая патриотические чувства, гордится своей сопричастностью, она переживает эмоциональный подъем. Такого человека отличает готовность отдавать, он готов помогать своей отчизне, идти на жертвы ради нее и даже погибать за нее. В современной России говорить и писать о таких вещах как-то неудобно, а многим подобные рассуждения вообще кажутся малопонятными. Мы напрочь забыли, что такое массовый патриотизм, не говоря уже о просвещенном патриотизме.

Стоит обратить, однако, внимание на то, что во времена испытаний патриотические чувства растут практически спонтанно: включается саморегулирующийся механизм выживания нации. И тогда ее представители, лидеры в том числе, снова вспоминают, что все они братья и сестры.

Формирование патриотизма как продуктивной национальной идентичности требует, чтобы в эту самую идентичность были включены нормы некоего социального договора, в частности требования справедливости и свободы. Возможно, на первый взгляд это кажется несбыточным. Но, повторяю, в конечном итоге все определяется формами интеграции, формами включения человека в социум, формами отражения этого в коллективной идентичности и идентичности индивида. Включенность- вот ключевое слово.

Огромные возможности в этом смысле предоставляет работа на местном уровне, а именно- развитие местного патриотизма. Ведь коллективная идентичность имеет несколько уровней, среди которых национальность очень важный, но не единственный уровень. Каждому человеку присущ целый набор идентичностей. В этом списке есть признаки первостепенные и второстепенные. Поведение же человека определяется прежде всего той частью идентичности, которая представляется наиболее значимой в конкретных обстоятельствах. И вот тут оказывается, что для любого из нас таковыми выступают местные вопросы и проблемы. Люди живут не в бесконечных пространствах страны, а на своей малой родине. Именно на местном уровне наиболее реально добиться настоящей включенности человека в жизнь социума. Поэтому, перефразируя известное высказывание, можно сказать: «Любой настоящий патриотизм- местный».


Менталитет (ментальность) (от позднелат. mentalis — умственный), образ мыслей, совокупность умственных навыков и духовных установок, присущих отдельному человеку или общественной группе. В последнее время стало модным многое в жизни того или иного народа объяснять его менталитетом. Русский народ имеет душевный склад характера, милосерден, патриотичен, умен и имеет свою культуру.

Русский образ мыслей проявился уже в средние века. В первых литературных памятниках в «Поучении» Владимира Мономаха, в «Слове о полку Игореве», в «Слове о погибели Русской земли» имеются представления наших предков о пространстве и времени, об отношении к прошлому, о взаимоотношении Народа и Власти.
В архитектуре, живописи и каменном строительстве существовал русский стиль. Известна страсть русских к строительству и украшению храмов. Это было не столько проявлением набожности наших предков, сколько стремлением к материализации прекрасного. Софийский собор в Киеве, возведенный при Ярославе Мудром, имеет отличительные черты, которые придавали ему неповторимость и красоту.

Вопрос о мышлении и наитии в русском мировоззрении — это вопрос о науке и вдохновении. Ведь мышление — это высшая ступень человеческого познания, процесса отражения объективной действительности. Мышление человека имеет естественно-историческую природу и неразрывно связано с практической деятельностью людей.
В науке русское национальное мышление рождает то, что соответствует всему русскому образу жизни. Уже в XVII — XVIII вв. проявилось знаменитое русское стремление к географическим открытиям, к покорению неведомых пространств (Дежнев, Хабаров, Атласов, Крашенинников, Челюскин, братья Лаптевы). Русский ум — это поиск пути и смысла жизни, широко представленный как в русском фольклоре, так и в русской классической литературе.

Патриотизм — это чувство любви и преданности своему народу и своей родине. Если говорить о патриотизме, то его истоки восходят еще к временам Киевской Руси. («Слово о полку Игореве».) Произведение наполняет сердца читателей жгучим горем при описании поражения русского войска, гибели тысяч воинов и пленении князей, острой ненавистью к врагам при описании разорений Русской земли. Но нельзя не гордится родиной и нашими славными предками, читая описание силы, смелости и отваги русских воинов. Не меньше патриотизма проявляют неизвестные авторы «Слова о погибели Русской земли», «Жития Александра Невского» и других произведений древнерусской литературы.

И в новое время трудно найти хотя бы одного русского писателя, который не признался бы в своей безграничной любви и преданности родине — России. Когда мы произносим «советский человек», то подразумеваем под этим «русский человек». Но как только вместо определения «русский» ставишь другое — скажем, «немецкий», «итальянский» или «американский», то словосочетание как будто теряет всякий смысл. «Французский человек» — не звучит. Впрочем, не звучат и такие словосочетания, как «украинский человек», «таджикский человек», «казахский человек» или «латвийский человек». Мы скорее сказали бы «таджик», «казах», «латыш» или «азиат» и «прибалт».
А «русский человек» — звучат. И не только звучат, но и имеют вполне определенный смысл.

К числу главных черт в характере русского народа относится безграничная любовь к свободе. Высшим проявлением этой свободы является свобода духа.
Классические примеры искания личной свободы дает нам великая русская литература (произведения Ф. Достоевского).

Неосуществленная свобода духа приводит русского человека к душевному изгнанию. В одном из своих писем 1824 г. Пушкин писал: «Я устал подчиняться хорошему или дурному пищеварению того или другого начальника; мне надоело видеть, что на моей родине обращаются со мною менее уважительно, нежели с любым английским балбесом, приезжающим предъявлять нам свою пошлость, неразборчивость и свое бормотание».

Наглядными примерами стремления русского человека к свободе духа можно считать широко распространенный обычай ухода в скиты среди русского монашества, а также возникновение казачества. И не зря именно в России появились видные теоретики анархизма — Бакунин, Кропоткин, Толстой.
Но на смену Руси пришла Россия.

В настоящее время единого менталитета в обществе нет, поскольку общество государства неоднородно, поэтому можно говорить только о менталитете отдельных групп и слоев населения.

Существенным компонентом общественного менталитета русского народа является вера в бога, православные традиции, языческие обычаи, ритуалы, но с другой стороны атеизм как наследие 70-ти летнего коммунистического режима также остается существенным компонентом общественного менталитета.

В традициях русского народа много праздников и обычаев, как от язычества, православного христианства, так и эпохи послереволюционного социализма.
Рождество, крещенье, пасха, троица, покров, параскева пятница, юрьев день. Старый новый год, святки, масленица, яблочный спас.
23 февраля, 8 марта, 1 мая. 9 мая - День Победы, день независимости и все профессиональные праздники.
Очень часто любое событие радостное или горестное отмечается употреблением алкогольных напитков.

К сожалению, время не имеет обратного хода. Не в нашей власти обратить вспять историю, чтобы вернуться к истинным народным истокам жизни. России — наша родина стала великой и могучей страной, о которой знают во всем мире и с которой считаются.

Четыре строки Тютчева открывают нам больше, чем некоторые увесистые тома. Ф. Тютчев в знаменитом четверостишии признается:
Умом Россию не понять,
Аршином общим не измерить:
У ней особенная стать -
В Россию можно только верить.

На сегодняшний день проблема и то, как его следует понимать, актуальна как никогда. Она касается каждого гражданина и во многом связана с очень сложной, а подчас и острой политической ситуацией в мире и теми угрозами, которые направлены в адрес нынешней России. Против России с помощью украинской хунты развернута новая «холодная война», которую некоторые международные силы (США и Евросоюз) пытаются подвести к войне «горячей».

Именно эти силы Россию называют «страной-агрессором» (за возврат Крыма весной 2014 года), пытаются задавить нас санкциями и изолировать. Но ничего у них не выходит. Чем больше санкций, тем крепче и сплоченнее российское общество и народ. Им никогда не понять российского менталитета, важнейшей составной частью которого является высокий .

Цель нашего исследования: раскрыть понятие «патриотизм» через различные его трактовки, показать российский патриотизм в истории нашей страны, дать характеристику понятия «антипатриотизм», используя научную и художественную литературу, а также социологические методы исследования (опрос, анкетирование, выборочные методы и обработка данных). Термин «патриотизм» в переводе с греческого языка означает «земля отцов», «родина». Чувство патриотизма зародилось в глубокой древности.

Это привязанность человека к той, земле, на которой он долгое время обитал, где находятся могилы его предков. Слова «патриот» и «патриотизм» были заимствованы в России в эпоху Петра I из французского языка, где patriote означало «соотечественник». Патриотизм предполагает также гордость за свою страну и во многом основан на чувстве «органической принадлежности» к родине и народу .

Рассмотрев различные источники по данной теме, можно сказать, что понятие это многогранное и единого общего определения патриотизма нет. Большинство источников определяет патриотизм, как любовь к Родине, Отечеству, но так же есть толкование патриотизма как моральной позиции, нравственного и политического принципа, верность своей истории, преданность своей культуре. Для человека естественна особая душевная привязанность к родным местам, где прошло его детство, где жили и трудились его родители и предки, та относительно ограниченная территория огромного земного шара, с которой связаны основные события его индивидуальной судьбы. Именно на этой территории человек чувствует себя наиболее непринужденно, здесь ему все наиболее понятно и близко.

От чувства патриотизма зависит отношение человека к своей стране, к окружающим его людям, к состоянию и сохранению культурного наследия страны и ее экологии. Патриотизм включает в себя несколько аспектов: эмоционально-волевой, рациональный, мировоззренческий. Эмоционально-волевой аспект особенно проявляется в критических ситуациях, выражается в волевом импульсе, который объединяет народ, помогает осознать общие цели, подчинить им частные интересы, активизирует совместную деятельность, направленную на преодоление трудностей и препятствий. В исторической памяти россиян немало событий, сопровождавшихся переживанием подобного эмоционального подъема. Часто по этой причине патриотизм ассоциируется с военными подвигами, героизмом, самопожертвованием.

Рациональный аспект патриотизма в повседневной жизни проявляется как осознание необходимости приведения частных интересов в соответствие с общими интересами нации и государства, связан с заинтересованным отношением граждан к событиям и процессам во внешней и внутренней политике и их сознательной активностью, направленной на поддержание и воспроизводство общественных отношений, в основе которых лежат легитимно закрепленные и социально-одобряемые нормы. Мировоззренческий аспект патриотизма заключается в согласовании сложного комплекса эмоций, чувств, переживаний по отношению к Родине, ―большой‖ и ―малой‖, с принципами и постулатами государственной и с разделяемыми в обществе политическими, социокультурными, религиозными идеями, даже несмотря на их противоречивость . В.А.Коробанов считает, что патриотизм - это одно из явлений общественного сознания, которое определяется тремя уровнями. К первому уровню относится подсознательный, создаваемый в виде образов и архетипных представлений о родине - матери.

Второй это активистский, волевой уровень, основанный на чувствах, побуждающих человека к активным проявлениям. Третий, наиболее высокий уровень осознания патриотизма, идеологический. На этом уровне индивид исходит из убеждений, основываясь на патриотических ценностях принадлежности к определенному обществу, действует согласно установленным высшим духовно-нравственным ориентирам . А.Н.Вырщиков, М.П.Бузский выделяют патриотизм государственный, российский, национальный, местный или региональный. В основе государственного патриотизма лежат отношения «личность-государство». Государственный патриотизм выявляется у российских граждан через общие интересы, общие цели. Государство следит за соблюдением прав граждан. А граждане, в свою очередь, выполняют свои обязанности перед государством. Российский патриотизм объясняется эмоциональным миром человека через освоение патриотического опыта, закреплѐнного, в моральных нормах, обычаях, традициях, ценностях. Национальный патриотизм имеет базовой опорой национальную культуру. Он способствует пробуждению чувства любви к Родине, национальной гордости, духа народа, воспитанию национальных традиций. Местный или религиозный патриотизм проявляется в любви к малой родине, духовной культуре своих предков, семье, родным .

Патриотические ценности всегда определяли специфику российского национального характера, его ментальность и политическую культуру российского общества. Российский патриотизм имеет такие особенности, как державность и интернационализм. Россия была и остается великой страной. Россия всегда защищала более слабые государства, всегда проповедовала ответственность за мир в целом. Выступая против национального экстремизма, государственный патриотизм является основной при принятии жестких политических решений, если речь шла о защите государственных интересов, российского общества.

Россия сформировалась как многонациональное и многоконфессиональное государство. Интернациональный характер ярко проявлялся в годы войн, когда внешние враги угрожали российской государственности. Российский патриотизм направлен против шовинизма, национализма, фашизма, расизма, политического терроризма, приобретающего все чаще националистические формы. Патриотизм все чаще выступает как важнейший ресурс консолидации россиян, как защита национальных интересов, осуществления социального порядка в обществе, как поддержка политического курса власти. Российский патриотизм нашел свое яркое выражение в лучших образцах нашей художественной литературы. Русские писатели считали, что деятельностью человека движет любовь к Родине. Настоящим патриотом можно назвать А.С..Пушкина, а Пушкин -это «наше все»! Пушкинский патриотизм сложился, в юности, под влиянием войны 1812 г. и вызванного ею всеобщего патриотического подъема.. Он (Пушкин) серьезно и основательно размышлял на тему о патриотизме, не раз резко осуждая проявления антипатриотизма в близкой ему дворянской среде. Об этом говорят следующие его слова: «Клянусь честью, что ни за что на свете я не хотел бы переменить отечество, или иметь другую , кроме истории наших предков, какой нам Бог ее дал» . Следует подчеркнуть, что Пушкин никогда не менял своих патриотических настроений в отличие от немалого числа друзей его молодости.

Под влиянием очевидных недостатков российской жизни и под воздействием расхожего понимания либерализма, которое приобрело популярность в дворянской среде, часть прогрессивных деятелей того периода (среди которых были и близкие знакомые Пушкина) утратили остроту патриотического чувства. Патриотизм стал восприниматься как нечто немодное, несовременное, устаревшее. Воззрения Пушкина резко противостояли подобным взглядам . Именно к этому периоду относится стихотворение «Клеветникам России». В нем поэт резко выступает не только против западной прессы, обрушившей на Россию все мыслимые и немыслимые обвинения, но и против тех представителей российского общества, которые, в силу своего по-детски наивного и неосмысленного космополитизма, с удовольствием примыкали к подобным обвинениям. В отличие от последних, зрелый Пушкин отчетливо понимал, что благие и внешне невинные либеральные фразы могут использоваться недругами России в целях ее разрушения, и ни о каком космополитизме не может идти речи в международных отношениях, где непрерывно происходит ожесточенная борьба разноречивых национальных интересов.(как это актуально для современной России!).

Пушкинский патриотизм имеет еще один аспект, о котором нельзя не упомянуть. Он тесно связан с глубоким пониманием значения для жизни человека почтительного отношения к предкам, к домашнему очагу, семейным традициям, к «родным пенатам». Для пушкинского мировоззрения характерна тесная связь патриотизма и семьи в ее широком понимании — как непрерывности ряда поколений. «Два чувства дивно близки нам — В них обретает сердце пищу: Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам. На них основано от века Самостоянье человека, Залог величия его… Животворящая святыня! Земля была без них мертва, Без них наш тесный мир — пустыня, Душа — алтарь без божества» . Любовь к Родине поэтически выражена, например, в знаменитой строфе С. Есенина: «Если крикнет рать святая: «Кинь ты Русь, живи в раю!» Я скажу: «Не надо рая, Дайте родину мою!» . Большое место занимает тема Родины и у современных авторов: «Над Канадой небо синее, / Меж берез дожди косые, / Хоть похоже на Россию, / Только все же не Россия», — поется в одной из известных бардовских песен.

Патриотизм нашего народа имеет глубокие исторические корни. Россия никому и никогда не угрожала, но всегда давала достойный отпор всем своим врагам, руководствуясь девизом «Кто с мечом к нам войдет - от меча и погибнет!» (Александр Невский). Примерами несгибаемого боевого духа является борьба против шведских захватчиков на реке Неве (1240 г.), немецких (битва на Чудском озере «Ледовое побоище», 1242 г.), разгром татаро-монгол на Куликовом поле (1380 г.), великая Полтавская битва со шведами (1709) и многие многие другие героические страницы. Особый всплеск патриотизма наблюдается во время Отечественной войны 1812 года, когда на борьбу с наполеоновской французской армией встал на защиту весь русский народ.(историческая правда этой войны мастерски раскрыта в романе Л.Н. Толстого «Война и мир»). Сильнейшим испытанием для нашего народа и его патриотических чувств стала Первая мировая война1914-1918 гг., унѐсшая миллионы жизней наших солдат и мужественно сражавшихся с превосходящими силами врага.

Но беспримерным образцом российского патриотизма, на наш взгляд, является Великая Отечественная война советского народа с немецко-фашистскими захватчиками 1941-1945гг, 70 летие победы в которой мы отмечаем 9 мая 2015 года. Известно, что победа досталась нашему народу очень высокой ценой. .Война унесла 27 миллионов жизней. Общеизвестно, что огромным вкладом в победу было всеобщее чувство преданности своему народу, своей стране, ставшее убедительной проверкой несокрушимости нашего многонационального государства. Лозунг «Все для фронта, все для победы!» вошѐл в основной смысл жизни всех наших людей. «Велика Россия, а отступать некуда позади Москва!» — это призыв 28 героев-панфиловцев, прозвучавший на всю страну и поддержанный всем народом. Под Сталинградом родился новый патриотический призыв: «За Волгой для нас земли нет!». В годы войны не было дивизии, полка, батальона, роты, которые не имели бы своих героев.

Отличались все: от солдат, младших командиров до генералов. Первым множественным проявлением высочайшего патриотизма стали многотысячные очереди добровольцев в военные комиссариаты. Только в Москве за первые три дня войны от жителей поступило более 70 тыс. заявлений с просьбой направить на фронт. Многие патриоты, забракованные, как тогда говорилось, по состоянию здоровья или имевшие «броню» (обеспечение пребывания в тылу), рвались на линию огня. Летом и осенью 1941 г. было создано около 60 дивизий и 200 отдельных полков народного ополчения, численность которых составила до 2 млн человек. С первых дней войны мир узнал о невероятных для многих народов, уже сдавшихся на милость Гитлеру, подвигах советских летчиков о таранах немецких самолетов . В ночном бою впервые в мировой практике пошел на таран мл, лейтенант В.В. Талалихин. Всего за годы войны 636 летчиков таранили вражеские самолеты. При этом более половины пилотов спасали свои машины и продолжали сражаться. Высочайший патриотизм проявили советские воины, закрывавшие вражеские огневые точки своими телами. 134 из них получили звание Героя Советского Союза. Заметим: ни один из гитлеровских солдат не отважился на подобный подвиг за всю мировую войну. Патриотизм, охвативший советских людей на ниве защиты Отечества, ярко проявился в партизанском движении, развернувшемся в тылу врага. Первый отряд из добровольцев был создан в день начала агрессии — 22 июня 1941г. Возвышенный патриотизм в годы войны проявился среди населения оккупированных территорий, которое противодействовало продвижению оккупантов в глубь страны. Удивительный подвиг, совершенный Иваном Сусаниным зимой 1613 г., более 50 раз повторили наши соотечественники в условиях гитлеровского нашествия. Война высветила лучшие патриотические качества советских граждан — тружеников тыла. Жизнь людей в годы войны была сопряжена со смертью: на фронте — от пули, снаряда, бомбы; в тылу — от тяжелого труда, недоедания, болезней.

Советские фронт и тыл в военные годы функционировали как единый организм. Сегодня трудно представить, как можно было за полгода напряженного военного времени перевезти на восток и ввести в строй более 1500 предприятий. Станки устанавливались в цехах без стен. Начинали выпускать самолеты и танки, когда еще не было окон, крыш. Снег покрывал работающих людей, а из цехов не уходили, в цехах и жили. Труд миллионов граждан, облагороженный патриотической идеей защиты Отечества, давал поразительные результаты. Танк Т-34 стал лучшим танком войны. Ужас на врага наводили «катюши». Основным видом стрелкового оружия становился автомат ППШ, новые самолеты завоевывали преимущество в воздухе. В годы войны высокий патриотизм проявили сельские жители. Там рабочую силу составляли женщины, старики и подростки. Урожайность сельскохозяйственных культур по причине войны упала. Тем не менее, за 1941—1944 гг. страна получила более 70 млн т зерна.

Истинный патриотизм проявили миллионы советских граждан, жертвовавших последним куском хлеба ради победы над врагом. Люди добровольно сдавали деньги, облигации, драгоценности, вещи, продукты. Всего в фонд обороны поступило 17 млрд руб. наличными, 131 кг золота, 9 519 кг серебра и т.д. На эти средства было построено 2 500 боевых самолетов, несколько тысяч танков, 8 подводных лодок, другое оружие. Массовый патриотизм проявился в донорском движении: в нем участвовало 5,5 млн. человек, сдавших для спасения раненых 1,7 млн. литров крови. В годы войны не молчали патриотические музы. Вместе с рабочими, колхозниками, другими представителями народного хозяйства, бойцами на фронте боролись и приближали Победу деятели искусства: писатели, поэты, композиторы, художники, артисты. Прозой, стихами, музыкой, средствами изобразительного искусства они воспитывали советских людей в духе пламенного патриотизма и ненависти к врагу, «приравняв к штыку перо и слово. Задевали душу слова песен «о четырех шагах до смерти», о материнской слезе у детской кроватки, о любви и верности жен, матерей, подруг, ждущих своих воинов с победой. Высокий дух патриотизма несли в солдатские массы артистические фронтовые бригады. Поднимали в атаку стихи К. Симонова, А Твардовского, произведения Михаила Шолохова, газетные передовые статьи.

Немалый вклад в патриотическое воспитание внесли работники кино. Народ дорожил своими актерами, которые, сами, испытывая лишения войны, создавали запоминающиеся патриотические образы, согревавшие сердца людей на фронте и в тылу. Определенной силой антифашистского движения стала патриотично настроенная часть «белой эмиграции», выступившая за победу соотечественников над Германией. Так, А.И. Деникин заявил, что «судьба России важнее судьбы эмиграции». Таким образом, патриотизм нашего народа в годы войны носил многогранный характер. Его характерными чертами являлись: убежденность советских людей в правоте своего дела, беззаветная любовь к Родине; всенародный характер (на борьбу с врагом поднялся весь народ — от мала до велика, недаром эта война названа «народной, священной»); интернациональный характер, который заключался в дружбе народов СССР, их совместном стремлении разгромить врага, коварно напавшего на Родину; в уважении национального достоинства и национальной культуры народов Европы и Азии, готовности оказать им помощь в освобождении от захватчиков. В истории России были периоды и роста, и спада чувства патриотизма у народа.

Более того, наряду с яркими патриотическими проявлениями, обнаруживаются и опасные черты антипатриотизма. Как правило, он выходит на поверхность общественной жизни в переломные периоды истории и оказывает существенное влияние на историческую судьбу России. Вытравить патриотическую идею из сознания людей, полностью заменив ее классовой, — такую задачу ставили большевики в первый период своего правления с 1917 приблизительно по 1935 — 1937 гг. Антипатриотическая установка была непосредственным продолжением линии большевиков еще дооктябрьского периода и наиболее ярко выразилась в ленинском лозунге поражения своего отечества в Первой Мировой войне.

Это была единственная партия не только в России, но и в Европе, выдвинувшая идею пораженчества. Установка на «мировую революцию», основанная на сугубо классовом, антипатриотическом подходе, оставалась официальной партийной установкой вплоть до середины 1930-х гг. До разрушения СССР патриотизм в нашей стране был высок. В связи с распадом СССР в 90-е гг. XX в.это высокое чувство патриотизма было подорвано К сожалению, снижение патриотизма происходило в связи с разрушением стабильной советской социалистической системы и переходом нашей страны к демократии к рыночным отношениям. Отказ от единой государственной , политический, партийный плюрализм породили в народе потерю привычных ценностей и ориентиров. Крушение тоталитарного режима в СССР привело также и к разрушению общественных организаций, занимавшихся патриотической работой с детьми, школьниками и молодежью. Страна отказалась от «октябрят», «пионеров», «комсомольцев». Тех организаций, в которых с раннего детства в основном и формировалось государственное патриотическое сознание детей и молодежи. Но взамен этих разрушенных организаций дети и молодежь не получили никакой достойной альтернативы. Зато в связи с демократизацией нашего общества мы получили его вестернизацию, которая стала внедрять чуждые нам ранее и считавшиеся неприемлемыми для нашего народа ценности: эгоцентризм, и индивидуализм.

Как следствие такого внедрения: снижение патриотических чувств, равнодушие к чужим бедам, неуважительное отношение к старшему поколению, государственным и социальным институтам, цинизм. Но исторические факты свидетельствуют, что в тяжѐлые времена патриотизм объединяет людей, придаѐт им веру в себя и свою страну. В 2009 году группой воронежских ученых было проведено социологическое исследование на тему «Понятие Родины в сознании жителей Воронежской области». Путем анкетирования было опрошено 915 человек. Результаты анкетирования выглядят следующим образом: большинство опрошенных (48%) считают своей родиной Россию. 22% считают, что родина это населенный пункт, где родился и вырос.13% предполагают, что родина там, где их ценят и уважают, где они нужны. 7% считают родиной место, где им хорошо живется. 5% предполагают, что родина - это СССР. 3% называют Родиной то место, где человек может реализовать свои способности. 2% считаю, что родина для них что-то другое . Изучая проблемы российского патриотизма, в своей работе мы провели небольшое социологическое исследование.

Респондентам была предложена анкета на тему «Патриотизм и гражданственность», состоящая из 53 признаков данных понятий, на которые было предложено дать ответы, представленные в 4 вариантах:1) да; 2) скорее да, чем нет; 3) скорее нет, чем да; 4) нет. Задача перед анкетируемыми была нами поставлена следующая: выбрать из этих 53 признаков те, которые в наибольшей степени (с точки зрения респондентов) являются характеристикой понятий «патриотизм» и «гражданственность». В ходе исследования было опрошено 25 студентов нашего Воронежского государственного аграрного университета имени императора Петра I гуманитарно-правового факультета, факультетов бухгалтерского учета и финансов и экономики и менеджмента. Результаты нашего анкетирования таковы: 88% опрошенных испытывают гордость за Россию. 92%. гордятся победой советского народа в Великой Отечественной войне. 76% считают, что Россия обладает достаточным потенциалом для статуса великой мировой державы. Вызывают чувство гордости исторические победы вооруженных сил России: у 72%. .68% опрошенных предпочитают соблюдать права гражданина Российской Федерации, испытывают гордость, когда, звучит гимн России. 64% считают обязательной воинскую службу по призыву и уважительно относятся к прошлому историческому опыту своей страны. 60 % респондентов считают своим долгом оказывать помощь пожилым и престарелым людям, готовы вести шефскую или волонтерскую деятельность. У 56% вызывают чувство гордости спортивные достижения России. К сожалению, только 76% считают себя патриотами своей страны.

Только 72% знают символику Российской Федерации. 56%, опрошенных считают, что, проходя службу в армии, юноши становятся настоящими мужчинами. Небезразличны к наследию страны 48% опрошенных. Чувство гордости за технические и научные достижения Российской Федерации вызывают также у 48% . И только 4% хотели бы уехать из России. Таким образом, на основании анализа вышеизложенных анкетных данных, можно сделать вывод о том, что студенты Воронежского государственного аграрного университета имени императора Петра I в подавляющем большинстве считают себя патриотами своей страны, любят свое Отечество, готовы помогать пожилым людям, хотят заниматься волонтерской деятельностью, любят и уважают историческое прошлое своей страны. Однако следует констатировать тот факт, что к патриотам не отнесли себя 6 респондентов А это 24% опрошенных. Причиной этого, на наш взгляд, является либо непонимание всей сущности понятия «патриотизм», либо воспитание на совершенно других ценностях. Сейчас стоит задача возродить патриотические ценности у всех наших граждан от мала до велика.

По нашему мнению его возрождение должно базироваться: на объективном освещении нашего исторического прошлого, независимо от времени (великокняжеское, царское, советское, современное), политического, идеологического, экономического состояния государства; на иллюстрациях героической борьбы, подвигов, талантов российских граждан в войнах по защите Отечества прекрасных примерах для подражания; на выработке непримиримости к современным недоброжелателям и врагам Отечества; на исключении бацилл превосходства одних людей над другими, проявлений шовинизма и национализма в России.

Патриотическое воспитание российских граждан даст положительные результаты только в том случае, если этой работой будут вновь пронизаны все структуры нашего общества: детский сад, школа, семья, армия, вуз, трудовые коллективы, общественные организации. Данная проблема очень актуальна и значима в наше время, так как будущее нашей страны зависит от подрастающего поколения и перед педагогами стоит непростая задача сформировать все необходимые качества, которые создадут устойчивый фундамент для развития личности - патриота своей страны.

Список литературы

1. Кольцова В.А. Социально - психологические проблемы патриотизма и особенности его воспитания в современном российском обществе. / Кольцова, В.А. Соснин, В.А // Психологический журнал. -2005. №4.С.89.

2. Цветкова И.В. Поколенческие различия в динамике патриотических ценностей (на примере г. Тольятти) /Социс 2013 №3 с. 45-51

3. Пушкин А. С. Собр. соч. В 10 т. М., 1959 — 1962.

4. Пушкин А. С. Полн. собр. соч. В 30 т. Л., 1972 — 1990

5. Франк С. Пушкин как политический мыслитель // Пушкин в русской философской критике. М., 1990. Публикуется по: «Общественные науки и современность», № 1, 2008, С. 124-132.

6. Есенин С. Стихотворения и поэмы. М., 1971.

7. Информационно-тематический портал "Обозник": [сайт] [Электронный ресурс]-Режим доступа:

8. Шаповалов В. Ф. Российский патриотизм и российский антипатриотизм. / Шаповалов В. Ф // Общественные науки и современность 2008. №1.С.124-132.

9. Бахтин В.В. Понятие «Родина в сознании жителей Воронежской области./Бахтин, В.В. Стеценко, А.И. Кондакова, Е.С // Альманах современной науки и образования - 2010.№8.С. 126128.

Д.Д. Лябина, студентка Т.Л. Скрыпникова, старший преподаватель.

Российский менталитет. Его сущность и национальная специфика.

Идеалы равенства и социальной справедливости в российской ментальности.

1) равенство и социальная справедливость , а также на настороженное отношение к частной собственности и особенное отношение к деньгам и богатству вообще. Социальное неравенство и прежде и теперь весьма болезненно воспринимается в русской народной ментальности. Известно, что критика социализма была во многом связана с нарушениями социальной справедливости, несовпадением провозглашаемых идеалов равенства, справедливости, гуманности с реальной социалистической действительностью. Еще нетерпимее относится народное самосознание к богатству ""новых русских”, созданному на явном ограблении народа. Российский менталитет никогда не мирился с социальной несправедливостью, не будет он мириться с ней и сейчас.

2) религиозность русского народа оказывает значительное влияние. Достоевский, например, не отрицал религии, но видел ее суть в гуманизме. Религиозный человек, по писателю, гуманен, светел, спокоен. Безбожие — суета, тоска, мрак. Коль скоро ментальность возникает не только на основе рациональных знаний, но и на основе веры, ее нельзя рассматривать вне религии и религиозного самосознания.

3) Государственность и державность как устои российского менталитета

Помимо общинности, соборности и религиозности российский менталитет характеризует и такая важная черта, как особое отношение к государственной власти .. Русская церковь издавна тесно сотрудничала с государством. Традиционно русское православное духовенство и в целом православие всегда поддерживало власть, опираясь на библейское изречение: “Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога: существующие же власти от Бога установлены”.В свою очередь, и государство всегда опиралось на церковь, которая являлась мощным орудием морально-идеологического воздействия на массы. Царь был фактически главой церкви. “Для православного человека вера была своего рода государственной повинностью, а вопрос о том, во что и как ему верить, в последней инстанции решался царем” (Крывелев В. А. История религий. М., 1976. Т. II. С. 887). Все это не могло не вести к сочетанию в ментальности россиян религиозности и государственности и накладывало определенный отпечаток на российский патриотизм. Для верующего христианина высшими ценностями были Вера, Царь и Отечество.

Государственность в российском менталитете нередко отождествляется с державностью. В наше время часто произносят слова: “За державу обидно”. Эти слова, принадлежащие герою одного популярного фильма, четко выражают черту российского менталитета.

Рассматривая державность в качестве сущностной черты российского менталитета, нельзя обойти вопрос о России как империи и об имперском национальном сознании. И сейчас Россию обвиняют в “имперских замашках”. Нельзя забывать о том, что в период “холодной войны” и позже антисоветская зарубежная пропаганда называла СССР “империей зла”. Стремление РФ сохранить исторически сложившуюся целостность объявляется продолжением имперской политики.

4) Империализма и русская колониальная политика

Россия заморские территории не захватывала за исключением разве что Аляски, да и ту она продала Америке. Разве корректно сравнивать, скажем, колониальную политику Франции в Алжире, Англии в Индии или Португалии в Анголе с колониальной политикой России. Конечно, было покорение Сибири Ермаком, был Скобелев, подчинивший Туркестан, был Ермолов, усмирявший Кавказ. Примеры можно продолжить. Но все это не идет ни в какое сравнение с уничтожением коренных народов и их государств испанскими конкистадорами. Ко времени появления англичан в Северной Америке насчитывалось 2 млн. индейцев, к началу XX века их осталось не более 200 тыс. (см.: Всемирная история. М., 1958. Т. V. С. 361). Примеров разбойничьей политики западных империалистических государств можно привести множество. Характерной чертой Российской империи было добровольное вхождение ее в состав народов, заселявших огромные области Белоруссии, Украины, Молдавии, Грузии, Армении, Кабарды, Казахстана и др.

5)Патриотизм и патриотические традиции русского народа

Патриотизм означает чувство любви (конечно, в сочетании с определенной деятельностью) к своему роду, племени, затем народности, народу, отечеству, государству. По смыслу он имеет две основы: природную и социальную, последняя связана с определенными обязанностями, долгом.

В российском менталитете патриотизм не синоним национализму. Последний в европейской интерпретации воспринимался как возведенный в ранг государственной политики эгоизм титульной нации. Когда складывалась Российская империя, основой государственного менталитета был отнюдь не национализм титульной нации, а именно державный патриотизм. Речь шла не о господстве одной нации, а о семье народов, которая и в советское время была основой государственного патриотизма, выдержавшего страшные испытания на прочность в годы Отечественной войны.

В отношении русского патриотизма есть две точки зрения: одна утверждает необходимость государственного патриотизма на основе всех тех духовных ценностей, которые были выработаны народами России на протяжении ее тысячелетней истории. Только на этой основе можно противостоять многим негативным чертам западного менталитета. Другая точка зрения состоит в том, что нужно жить как все, богатеть, а русская сущность проявится сама собой. К сказанному хотелось добавить краткое перечисление основных особенностей российского патриотизма: миротворчество, державность, историческая преемственность, национальная осмысленность, социальная ориентированность, просвещенность и духовная наполненность.

6) Западный или Восточный путь.

На пороге нового столетия и нового тысячелетия Россия оказалась перед историческим выбором: идти своим путем, ориентируясь на свою историю и самобытность, или тащиться по той шлее, которая была давно проложена западными странами, рассчитывая каждый раз, что ее вытащат на буксире из очередной ямы страны с развитой экономикой. Народам России с ее тысячелетней историей не к лицу быть иждивенцами и социальными эпигонами. Ни западная, ни китайская модель в чистом виде в России не привьется, У нее свой менталитет, своя судьба.

Как бы то ни было, Россия сейчас, как никогда, нуждается если и не в идеологии, то в четкой и ясной концепции социально-политического, экономического и духовно-нравственного развития, а здесь без менталитета не обойтись. Ясно и другое. Россия в XXI в. не будет жить в изоляции от мирового сообщества. Следовательно, ее государственная идеология будет учитывать те ценности, на которые намерено ориентироваться мировое сообщество. Это, прежде всего, гуманизм, свобода, социальная справедливость и др.

Менталитет как культурно-генетический код российской цивилизации. Его относительная независимость от исторического времени

Понятие “цивилизация"" часто подменяется понятием ""культура”. Дело в том, что понятие ""цивилизация” наряду с тем значением, которое входит в культуру, имеет еще и другое, более широкое, чем культура, значение. Этим понятием обозначается уровень, ступень общественного развития (античная цивилизация).

Национальная культура чаще всего предстает перед нами современными итогами своего развития, а цивилизация своей историей. Есть китайская цивилизация и китайская культура, российская цивилизация и российская и русская культура.

Цивилизация представляет собой более интегрированную целостность, чем культура, именно менталитет служит ее цементирующим началом. Культура вообще и российская культура в частности всегда рассматривалась нами в соответствии с марксистско-ленинской теорией не как целостность, а как противоположность двух культур, связанных с интересами определенных классов. При этом не имело существенного значения то, что допускалось привнесение, например в социалистическую культуру, лучших достижений культуры прошлого. Оценка этих достижений всегда осуществлялась с классовых идеологических позиций. Никуда не уйти от того весьма неприятного для российской цивилизации факта, как изгнание из Советской России многих ученых, работы которых только сейчас стали доступны массовому читателю. Эта позорная для любого цивилизованного государства практика продолжалась вплоть до конца 70-х гг. Это обстоятельство также помогает объяснить, почему проблема российского менталитета не рассматривалась в трудах советских обществоведов, в том числе и историков.

Цивилизация, несомненно, представляет собой целостность, которая развивается по своим внутренним законам, не подвластным сиюминутным воздействиям людей. В связи с этим нельзя не вспомнить идеи некоторых видных российских мыслителей о российском обществе как целостном социальном организме. Они много писали о душе этого организма. А что такое душа народа, если это не менталитет?

Ильин говорит о том, что духовный организм России создал свой особый язык, свою литературу, свое искусство. На этот язык, как на родной, отзываются все славяне мира. Помимо этого, русский язык как духовное орудие передал начатки христианства, правосознания, искусства и науки “всем малым народам нашего территориального массива” (там же. С. 433). Русский народ, подчеркивал Ильин, был для малых народов защитником, а не угнетателем.

Как известно, русская действительность, культура постоянно подвергаются ломкам, смене норм, изменению традиций и образа жизни. Многими исследователями отмечается, что «в русской истории сменилось несколько культурных эпох, отличных друг от друга ключевыми признаками миропорядка, смена которых означает радикальное переустройство самого культурного космоса» (1, с. З). Современное российское общество находится в периоде такой смены эпох, которая характеризуется резкими изменениями в стиле жизни, стереотипах и нормах поведения, ломке нравственных установок населения в экономической, политической, культурной и других областях жизнедеятельности. Особое влияние современная смена мировоззрений оказала на религиозную сферу. Если в советское время религия была отодвинута, выброшена из жизни обычного человека, то сейчас религия все шире входит в систему ценностных ориентации человека российского общества, оказывая влияние на его мировосприятие. Таким образом, трансформация социальной жизни, социального пространства, оказывая воздействие на человека, отражается в духовной жизни народа.

Среди множества духовных ценностей человека одно из важнейших мест занимает патриотизм, «подразумевающий нравственно-эмоциональную связь личности с комплексом географических, этнических, культурных, религиозных, эстетических, исторических и тому подобных представлений, собственно и очерченных в понятии «Родина» (2, с.9). Патриотизм, как видно из приведенного определения, всегда тесно связан с религией, которая в истории и культуре России имела ключевое значение. Такая связь патриотизма и религии случайна, так как влияние религии на формирование такого сложно уловимого ценностно-окрашенного психического комплекса, как патриотизм не может не включать духовную сферу жизни человека, его религиозную компоненту. Ведь религия на протяжении многих веков составляла важную часть жизни населения Древней Руси, царской России. Патриотизм как важнейший эмоционально-нравственный аспект мировоззрения человека связывает его с Родиной (Отечест­вом), этносом, местом проживания, с его культурными и религиозными корнями. То есть всем тем, что важно и свято для любого человека. Православие как государственная религия России пришло на смену язычеству Древней Руси, что не могло не оставить след как в сознании, так и в менталитете русского народа.

Само понятие «Родина», которое является ключевым в феномене патриотизма, происходит от языческого культа Рода. Вся жизнь древних славян была пропитана языческим многобожием, множеством обрядов и ритуалов. Древняя Русь как государство в те далекие времена еще только складывалась, а населявшие ее территорию племена не входили в каком-либо виде в целостное национальное образование. Поэтому и патриотизм древних славян не распространялся далее их места жительства. Язычество не могло объединить множество существовавших племен, оно лишь помогало выжить отдельному Роду, что и нашло свое проявление в понятии «Родина». Патриотизм возник прежде всего как чувство любви к своему жилищу, своим обычаям и верованиям и необходимости их защиты в случае какой-либо угрозы нападения со стороны врагов. Рыбаков Б.А. в своей знаменитой книге «Язычество древних славян» так описывает жилище славян: «Дом и двор древнего славянина и русского средневекового человека представляли собой хорошо продуманную и веками создававшуюся систему заклинательных охранительных мер. Микрокосмос древнего язычника был оборудован как крепость, ожидающая неожиданного нападения» (3, с.246, 517). Как видим, языческие обряды и ритуалы очень активно применялись прежде всего к тому месту жительства, где возникал и развивался Род, где обосновывалась семья древнего русского человека. Само существование славянских племен было невозможно вне язычества, ибо оно помогало сохранять жилье, жизнь отдельного человека или семьи, формируя любовь к своей земле, своей Родине как местожительству Рода.

В более поздние времена после введения христианства на Руси именно «церковь охраняла религиозное главенство в жизни человека, нравственные устои, семейные отношения, поведенческую структуру общества. Православие, постепенно сращиваясь и. вбирая в себя язычество, «создало неповторимую систему мировосприятия, сформировало эмоциональную общность, вошло в повседневную жизнь людей» (4, с.92). Фактически именно церковь создала такие религиозные нормы, которые детерминировали все поведение русских людей на протяжении весьма длительного времени. В результате возникли определенные стереотипы и стандарты поведения, которые затем переросли в систему кодирования, успешно поддерживающую стабильность в обществе.

Для понимания процессов формирования патриотизма важно осознать, что религия как в Древней Руси, так и в дореволюционный период играла исключительно важную роль в жизнедеятельности людей, что нашло свое отражение в менталитете русского народа. Следует отметить, что понятие ментальности, еще недостаточно полно разработанное в научной литературе, тем не менее может объяснить многие явления, связанные с процессом формирования чувства патриотизма у молодежи в современной России. Приведем наиболее удачное, на наш взгляд, определение ментальности: «...это нечто неструктурированное, некая предрасположенность, внутренняя готовность человека действовать определенным образом, область возможного для него... Это «нечто» проявляется, только проецируясь на экраны символических практик, материализуясь в мышлении, чувствах и действиях» (5, с.39). Русская ментальность, таким образом, включает в себя выработанные веками и освященные Православием нормы, стереотипы и установки, которые во многом определяют поведение русского человека и в настоящее время, хотя он сам может этого и не осознавать. Поэтому при возникновении опасности Отче­ству, Родине, Роду (семье), культуре и религиозным верованиям на рода, т.е. при опасности, грозящей тому духовно-земному простран­ству, в котором живут русские, задействуются пласты коллективного бессознательного, содержащие православные (включая и языческие) коды поведения. В итоге в сознании человека всплывают нормы и установки, в которые включены все компоненты, входящие в такой сложный эмоционально-психологический комплекс, как патриотизм. Немалую роль при формировании патриотизма русских людей на бессознательном уровне сыграла присущая только Православию идея соборности, возникшая вместе с крещением Руси и распространением православной ветви христианства на ее территории. Соборность как объединение русского народа на духовном, сакральном уровне независимо от профессий, сословий и т.п. предопределила и объединение обширных территорий. Возникло такое понятие как Святая русская земля. Соборность русского народа стала означать духовную общность, выражающуюся в общем служении, общем долге-

Таким образом, Православие помогло собрать русский народ в нацию а «святая вера... очистила, освятила и укрепила в нас любовь Отечеству, сообщив ей высшее значение в любви к вере и Церкви» (6 с 7). Возникшее духовное пространство, объединившее обширные земли России, придало русской ментальности такую специфическую черту, как державность - качество, которое необходимо для социальной организации государства. «Такая организация немыслима без державного сознания, формирующего в человеке чувство долга, ответственности и патриотизма» (6, с. 11). Иными словами, русский патриотизм не мог сформироваться в сознании русского народа без воздействия на него христианства как синтеза православной веры и язычества.

Каково же влияние религии на процессы возникновения и развития патриотизма у молодежи на современном этапе трансформации России? Для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть целый ряд проблем, как существующих в современном мире, так и специфических, касающихся только России. Прежде всего, следует напомнить о тех изменившихся условиях, в которых живет Россия и Русская Православная Церковь. Как и весь остальной мир, современная Россия переживает процессы глобализации, направленные на объединение государств и наций. При этом происходящие изменения затрагивают все сферы жизни населения России. Может быть, одна из наиболее болезненных точек соприкосновения с распространяющейся глобализацией находится в религиозной области, ибо она вторгается в духовную сферу народа, затрагивая каждого человека независимо от его верования и степени религиозности. Глобализация так или иначе начинает соприкасаться с ментальной сферой русского народа, которая, как уже рассматривалось выше, была сформирована Православной Церковью.

В этой связи хочется напомнить, что в науке существует две точки зрения относительно роли Православия в развитии Российско­го государства. Одна из них трактует Православие как разрушительное явление, уничтожившее истинный «дух» славянской культуры и в дальнейшем затормозившее развитие русского общества, отделившее его от мирового цивилизационного процесса. Вторая точка зре­ния воспринимает все то, что было достигнуто в России, как результат деятельности Православной Церкви. Рассматривая эти точки зрения, можно лишь присоединиться к мнению о том, что «развиваясь как синтез христианства и язычества, Православие создало неповторимую систему мировосприятия...» (4, с. 92). Это говорит о том, что, скорее всего, нельзя однозначно оценивать роль Православия в развитии России в общем русле цивилизационных процессов, так как ни у кого не вызывает сомнений то, что в итоге Российское государство стало одним из великих держав мира. Однако в настоящее время глобализационные процессы резко вторгаются в «неповторимую систему мировосприятия» русского народа. Российское государство и Православная Церковь ощущает все большее давление со стороны Западного мира, мировоззрение населения которого основывается на совершенно иных, в большой мере противостоящих православной ментальности либеральных ценностях. Анализу возникающего и разворачивающегося в современном мире конфликту России как православной цивилизации с наступающими глобализационными процессами посвящен ряд публикаций (9).

В этой связи необходимо отметить, что в этих условиях, с одной стороны, существенно повышается роль Православной Церкви как хранительницы русской ментальности. а, с другой, возникают очень сложные и неоднозначные проблемы, влияющие на формиро­вание патриотизма верующих людей. Происходящие в мире глобализационные процессы в религиозной области связаны с проявлениями постмодернизма. Это совершенно иная реальность, чем та, к которой адаптировано Православие на своем социальном уровне, возможно в связи с тем, что ему предназначена роль государственной религии, а не одного из ряда различных современных вероучений. Эпоха постмодернизма представляет собой плоскости пересечений, точки соприкосновения различных культур, в которой они становятся центрами постмодернистской среды. «В пространстве постмодерна сосуществуют различные культуры, которые имеют свои системы метафизических ценностей. Поэтому здесь неприменимо понятие единого смыслового центра, который упорядочивает окружающий мир» (4, с.27). Иными словами, в современную эпоху Православию вряд ли удастся занять место одного религиозно-идеологического центра, как это было в дореволюционные времена в России. Однако при этом и возникает проблема, весьма беспокоящая широкие круги Русской Православной Церкви и православных верующих. это все шире распространяющееся движение экуменизма, которое воспринимается верующими самым негативным образом. Экуменизм как одно из направлений глобализации имеет своей целью сближение и объединение конфессий, которое может быть осуществлено либо в форме синтеза конфессий, унификации и слияния традиций в однородный сплав, либо как соединение конфессий по принципу разнообразия форм предполагаемом общем для них содержании. Подобный подход не может не вызывать очень сильного беспокойства со стороны православных, причем в гораздо большей степени, чем он вызывает негативный отклик у верующих на Западе. И связано это с тем. что имеет место существенное различие между духом восточного и западного христианства. На Востоке царствуют первенство Духа, свобода, мистицизм. На Западе при крайне рационализированном сознании верующих Дух находится в подчиненном состоянии, что приводит к совершенно иному пониманию церковных таинств, существованию иной иерархии среди священнослужителей, а также неприязнь и боязнь мистики (8, с.244),

Между тем сами православные иерархи, оценивая различия между Православием и другими конфессиями, отмечают, что «когда дело доходит до мистики, то здесь как раз открывается самая глубокая пропасть между Православием и инославием... Там нет благодатного опыта... нет аналогов тем духовным состояниям, которые описаны в православной патристике» (9, с.28 29). То есть, с по­зиции значительной части священнослужителей Православной Церкви, экуменизм является еретической идеей, лжеучением, с которым следует бороться, отстаивая чистоту православной веры. По мнению наиболее преданных православной идее священнослужителей, православное христианство - «это прежде всего незыблемое сохранение апостольскою и святоотеческого Предания, верность содержанию и форме религии, ведущей свое начало от Божественного откровения. Православие- это чистота веры и твердость традиции» (10, с.445). Отсюда и возникает известное противостояние проникающему в Россию экуменизму. Описанная ситуация самым непосредственным образом влияет на патриотизм верующих.

Патриотизм верующих людей определяется глубиной их веры. зависящей от уровня развития личности, сознания молодого человека. Именно масштаб личности человека позволяет ему ощутить связь с Богом, приблизиться к нему, пережить духовный опыт, воспринимать окружающий мир как Священное, Божественное пространство, которое он глубоко любит. Наиболее ярко выражен патриотизм у глубоко верующих людей.

Как представляется, можно указать по крайней мере три типа патриотизма. свойственных православным верующим. Эти типы обусловлены разным пониманием патриотизма. Наиболее распространен патриотизм. направленный на возрождение Великой России, для некоторых самодержавной России, для чего верующим требуется отдать все силы, сделать для осуществления этой цели все возможное, что от них потребуется. Системный кризис, поразивший Россию в результате перехода к новым экономическим отношениям, породил многочисленные социально-экономические трудноразрешимые проблемы, что крайне негативно отразилось и продолжает отражаться на духовно-нравственном состоянии современного российского общест­ва. Многие православно верующие молодые люди крайне обеспокоены и разочарованы положением России в изменяющемся мире, потерей статуса России как великой державы. Поэтому вполне естественным представляется то, что их православный патриотизм, зачастую граничащий с экстремизмом, направлен, нацелен как на борьбу с верующими других вероучений, так и на отстаивание прежних позиций России как Великой державы. При этом предполагается, что речь идет о защите Родины как православного государства, где собственно православное вероучение и может существовать во всех аспектах. Следует напомнить, что в действительности происходящие процессы затрагивают очень глубинные основы традиционной для русского народа православной религии и культуры, которая и была сформирована этой религией. Поэтому к проявлениям такого рода православного патриотизма следует относиться с большим пониманием, так как он отстаивает само существование православного русского народа.

Православие как религиозное духовное вероучение включает в себя трансцендентный аспект. Православная религия, как уже отмечалось, и отличается от западных традиционных конфессий именно своей мистической связью с Христом, с Богом. Духовный опыт, основанный на святоотеческой традиции, и должен быть, в сущности, идеалом для верующих. Однако он крайне труднодостижим, требует от верующего очень высокого уровня развития сознания и личности, осознания необходимости духовного подвижничества, определенного аскетизма в мирской жизни, поэтому основная доля православных верующих ставит своей целью не столько постижение духовного опыта, сколько более простые и понятные для обыденного сознания идеалы, такие как отстаивание и защиту России как православной державы. Любовь к своему Отечеству, Родине, заложенная в вере, приводит глубоко верующих молодых людей к мысли о необходимо­сти защиты российского государства от натиска негативных, чуждых Православию ценностей. Однако существует патриотизм и другого рода у глубоко верующих людей.

Этот вид патриотизма возникает преимущественно у людей очень глубоко верующих и связан с идеей собственного «спасения» Для глубоко верующего православного человека любые земные ценности в том числе и такие понятия, как «Родина», «Россия» - сами себе, без Христа- ничто, пустой звук, обманчивый мираж в бедной духовной пустыне (11, с.48). То есть, с точки зрения православного верующего, христианский патриотизм обязательно предполагает идею спасения, которая подразумевает прежде всего общение Богом, жизнь с Христом, стяжание вечной жизни, преображение с благодатью. Но если в душе верующего эти ценности не находятся на первом месте, тогда и в православной державе ему нет спасения. «Со Христом можно быть патриотом и в языческой, и в атеистической империи, во главе которой может стоять даже гонитель (например, Диоклетиан или Сталин) и - спастись. Уступая ереси непоследовательной позицией, можно возыметь Великую Россию, но при том остаться без Христа» (15, с.52). То есть патриотизм только тогда становится христианским, когда сочетает любовь к Отечеству с любовью к Христу и пламенной верой.

Если в первом случае патриотизм верующих нацелен в основном на сохранение православной Родины, то патриотизм второго типа связан прежде всего с собственным духовным опытом, с тем духовным состоянием, в которое погружен православный человек. С нашей точки зрения, оба описываемых вида патриотизма присущи прежде всего людям глубоко верующим, выполняющих все обряды и ритуалы Церкви, часто посещающих церковь, живущих церковной жизнью (т.е.воцерковленных).

Следует обратить внимание на то, что в рамках патриотизма, тесно связанного с религиозной верой, существует патриотизм, формирующийся на идеях всеединства, религиозной коллективности, единой живой Церкви. Обязанностью для такого христианина является деятельное участие во всемирно-исторической миссии церкви. Но при этом деятельность выходит за национальные или территориальные рамки отдельного государства. Патриотизм, основанный на такого рода вере, «не может быть абсолютным, но зато он привносит к идее национальной идею всемирную, всечеловеческую, а, следовательно, очищает, повышает и расширяет национальную идею. Это такая важная услуга развитию народа, что в сравнении с нею бледнеет та польза, которую оказывает своему народу и государству «абсо­лютный патриотизм», не знающий в мире ничего выше отечества» (12, с.471).

Все рассмотренные виды патриотизма достаточно закономерны проявляются, как представляется, у глубокого верующих, но находящихся на разных ступенях духовной лестницы людей. При этом, если первый вид православного патриотизма соприкасается с социально-политической сферой государства, то два других вида патриотизма отражают скорее духовный, надсоциальный аспект религиозной веры, лежащей в их основании.

Однако основная масса верующих не являются людьми глубоко верующими. Верующие такого рода относят себя к людям, верующим в Бога, но не выполняют постоянно обряды и ритуалы, редко посещают Церковь, не имеют духовника и т.д. Патриотизм у таких верующих имеет выраженную религиозную окраску и проявляется как патриотизм, охватывающий собой любовь к Родине, любовь к России как православном}, государству, любовь к своему городу, де­ревне и т.п. То есть это патриотизм верующих людей, которые находятся на достаточно далеком от Церкви расстоянии, чтобы вникать и разбираться в тех деструктивных тенденциях, которые несет с собой распространяющийся глобализм для такой традиционной русского народа конфессии, как Православие.

Однако многочисленные социологические исследования, проведенные в НИИ комплексных социальных исследований СПбГУ сотрудниками лаборатории проблем молодежи, начиная с 1995 г. и по настоящее время, говорят о том. что появилась группа верующих среди молодежи, которая относит себя к верующим в некое духовное иррациональное начало мира. Такая группа верующих появилась не случайно. Это связано как с установлением демократических основ в государственном управлении, так и с проявлением постмодернизма, очень активно влияющих на сознание молодежи, усваивающей новые либеральные и демократические ценности. Постоянно меняющееся культурное пространство, производящее ценности, нормы, идеалы не может не влиять на восприятие религиозных учений российской молодежью. Поэтому сейчас в России религиозное пространство многолико и неоднородно. Наряду с традиционными конфессиями в России существуют дохристианские верования (шаманизм и язычество), а также распространены многочисленные религиозные культы, учения, движения как христианского характера, так и нетрадиционные для российского общества. Множественность всевозможных вероучений - это и есть результат того, что Россия, так же как и другие государства Запада, находится в пространстве современного постмодернизма, когда рушатся устоявшиеся культурные и религиозные системы, происходит отбор духовных ценностей.

Кроме групп верующих наши исследования, как правило, фиксируют довольно значительную группу атеистов, т.е.людей, оценивающих себя как неверующих в какое-либо религиозное учение. И хотя, казалось бы. патриотизм атеистов нельзя отнести к какому-либо патриотизма, в основе которого лежит религиозное вероучение На наш взгляд, патриотизм атеистов все равно окрашен религиозностью также как и патриотизм людей, верящих в некое духовное иррациональное начало, патриотизм атеистов не может быть вне влияния русской ментальности. При необходимости древние пластыязычества и Православия акцентируют заложенные в коллективном бессознательном религиозные нормы, установки, ценности, актуализируя основанные на них коды поведения русского православного человека.

Таким образом, патриотизм в современной России самым непосредственным образом связан с православной религией. Можно сделать вывод о том, что в основе любого типа из рассмотренных нами видов патриотизма лежит Православие. Однако его влияние на формирование патриотизма различных групп верующих не одинаково. Прежде всего тип патриотизма зависит от степени духовного развития личности, включенности верующего в социальные процессы государства или в сферу церковной жизни. На формирование патриотизма нетрадиционно верующих и атеистов оказывает непосредственное воздействие русская ментальность, проявляющаяся на уровне бессознательного в человеке, и таким образом их патриотизм все равно оказывается так или иначе соотнесенным с традиционными православными верованиями.

Литература

1. Федотов Г, П.. Святые Древней Руси. Ростов-на-Дону, 1999.

2. Козлов А. А. Молодые патриоты и граждане новой России. Социологический очерк. СПб., 1999.

3. Рыбаков Б. А. Язычество древнем Руси. М, 1987.

4. Бадаева А. В. Формы поведения в русской культуре (1Х-Х1Х века). СПб., 2001.

5. История ментальностей. Историческая антропология. М., 1996

6. Митрополит Иоанн. Одоление смуты. Слово к русскому народу. СПб., 1996.

7. См.. например: Панарин А. С. Православная цивилизация в глобальном мире.М, 2002.

8. Протоиереи Иоанн Меиендорф. Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк, 1985.

9. Архимандрит Рафаил (Карелин). Вызов новомодернизма. М..1999

10. Архимандрит Рафаил (Карелин). Христианство и модернизм. М, /999.

11. Душенов К. «Уже ближе, чем мы думаем...»/ ЦарьГрад. № 2, 2003.

12. Тихомиров Л.Л. Монархическая государственность. СПб.,1992.

Предыдущая беседа Следующая беседа
Ваши отзывы