Понятие и сущность патриотизма. Бизнес-патриотизм - что это? IV. Новозаветные основания патриотизма

ПАТРИОТИЗМ (греч. patris - родина, отечество) - особое расположение, отношение, проявляемое человеком, социальной группой, населением к своей стране, своему народу, Родине, желание поддержать своим участием процветание своей страны, отечества, любовь к отчизне, отечеству.

Райзберг Б.А. Современный социоэкономический словарь. М., 2012, с. 360.

Патриотизм гражданский

ПАТРИОТИЗМ ГРАЖДАНСКИЙ - глубокое чувство любви к родине, ее народу, культуре, языку, родной природе, историческим корням; готовность служить своей стране, укреплять, развивать и защищать ее. Вместе с тем патриотизм гражданский, в соответствии с неогуманистической концепцией, акцентирует внимание и на адекватной обратной связи (принцип гармонии) - на любви отечества к своим согражданам, на уважении патриотическим государством прав и свобод человека, всего гражданского общества, обеспечивающего его благополучие, силу и величие.

Воспитание патриотическое и интернациональное

ВОСПИТАНИЕ ПАТРИОТИЧЕСКОЕ И ИНТЕРНАЦИОНАЛЬНОЕ. Стержнем всего гражданского В. являются патриотизм и интернационализм (Б.Т. Лихачёв). Сущность понятия «патриотизм» включает в себя любовь к Родине, к земле, где родился и вырос, гордость за исторические свершения своего народа. Патриотизм неразрывно сочетается с интернационализмом, чувством общечеловеческой солидарности с народами всех стран. Особое место в В.и.

Патриотизм (КПС, 1988)

ПАТРИОТИЗМ (от греч. patriotes - соотечественник, patris - родина) - чувство любви к своей родине, к отечеству, готовность к его защите от врагов. Порождено и закреплено существованием „веками и тысячелетиями обособленных отечеств" (В. И. Ленин ). Содержание П. зависит от конкретно-исторических условий жизни общества, его , политики господствующих групп, целей и задач, стоящих перед ними. Так, в период борьбы молодой буржуазии против , экономической раздробленности, междоусобицы среди феодалов, служившей тормозом для сплочения народа в целях хозяйственного развития, П. буржуазии играл прогрессивную роль, поскольку открывал простор для дальнейшего развития производи-тельных сил. С укреплением и особенно после перехода его в империалистическую стадию П. становится идеологическим оружием империализма. Он используется наиболее воинственными империалистическими кругами буржуазных государств для натравливания одних народов на другие под лицемерной маской защиты буржуазного отечества. Наиболее античеловечный характер использования патриотических чувств проявился в политике фашизма. П. пролетариата при капитализме проявляется в революционной борьбе против существующего строя, за социализм...

Патриотизм (Конт-Спонвиль)

ПАТРИОТИЗМ (PATRIOTISME). Любовь к родине, свободная от ослепления и ксенофобии. Отличается от национализма (Национализм) и иногда служит для его маскировки. Национализм это, как правило, чужой патриотизм, тогда как патриотизм - национализм от первого лица. Одно из свойств слепоты заключается в том, что человек не видит сам себя. Поэтому патриотизм ценен только в том случае, если подчинен разуму, носящему универсальный характер, или справедливости, тяготеющей к универсальности. Именно таков сегодняшний смысл прав человека и смысл существования международных трибуналов.

Патриотизм (Фролов)

ПАТРИОТИЗМ (греч. patris - отечество) - нравственный и политический принцип, социальное чувство, содержанием которого является любовь к отечеству, преданность ему, гордость за его прошлое и настоящее, стремление защищать интересы родины. Патриотизм - «одно из наиболее глубоких чувств, закрепленных веками и тысячелетиями обособленных отечеств» (Ленин В. И. Т. 37. С. 190). Исторически элементы П. в виде привязанности к родной земле, языку, традициям формируются уже в древности. С углублением социальных антагонизмов в содержании П.

Патриотизм как нравственный принцип

ПАТРИОТИЗМ - нравственный принцип, нравственная норма и нравственное чувство, возникшие еще на заре становления человечества и глубоко осмысленные уже античными теоретиками. Патриот - человек, выражающий и реализующий в своих поступках глубокое чувство уважения и любви к родной стране, ее истории, культурным традициям, ее народу. В античной Греции со времен Сократа рассматривали П.

Протоиерей Георгий Вольховский

Доклад настоятеля Свято-Владимирского храма г. Днепропетровска протоиерея Георгия Вольховского на V Архангело-Михайловских философско-богословских чтениях «Православие в мировой культуре»

I. О важности темы

Ваше Высокопреосвященство, Преосвященство, досточтимые отцы и братия!

Предлагаю Вашему просвещенному вниманию доклад на тему, которую считаю исключительно важной. Важной потому, что без нее невозможно воспитать ни нравственного поколения, ни построить достойное государство. Я говорю вот о чем.

Каждый народ имеет свои, неповторимые в истории мира, пути. И мы, как народ, идем своим собственным путем, впитывая в себя ряд чужеродных влияний, но не повторяя путей никакого иного народа. Поэтому никакие мерки, рецепты, программы и идеологии, заимствованные откуда бы то ни было извне, неприменимы для путей нашего развития, нашей государственности и нашей культуры.

Однако с уверенностью можно сказать, что нашего национального «Я» мы не сможем создать без того единого условия, на котором созидались и созидаются все государства. Я говорю о морально-нравственной категории, позволяющей народу самоосознать себя, как единую нацию. Я говорю о патриотизме.

Пророчески звучат в наше время слова новомученника митрополита Серафима Чичагова, сказанные еще в самом начале ХХ-го века, о том, что никогда еще наш народ «не переживал такого времени разложения и развращения умственного, нравственного и духовного... потеряно все, что приобретено тысячелетним трудом - знание Христова учения и своей истории, патриотизм, крепость и мудрость нашего духа, любовь к своей православной вере и Церкви, стремление к истине, серьезное образование, любовь к труду, преданность к своему Отечеству и привычку быть хозяином в своем доме».

Тема патриотизма имеет целый ряд вопросов, на которые необходимо ответить. Эти вопросы навеяны теми условиями, обстоятельствами и реалиями исторической жизни, в которых мы с вами находимся. Так, присутствуя однажды на отправке призывников, молодого пополнения, построенного на плацу в ряды и шеренги, все услышали вопрос, ясно прозвучавший в ответ на выступления представителей госадминистрации. На призыв любить и защищать свою Украину, из рядов раздался вопрос: «Кого любить? Кого защищать? Этих...». Воистину, здесь общественное бытие, определяет и общественное сознание! Вопрос так и остался безответным. Все просто сделали вид, что его не услышали.

А ведь действительно. Когда-то шли в бой за Веру, Царя и Отечество, потом за товарища Ленина, потом товарища за Сталина... А теперь, если потребуется, за кого или за что? За Родину, разодранную партиями и религиями? За землю, которую не имеешь? За предприятия, которые тебе не принадлежат? За президента или за премьера? А может, как уже было: «За еду»...

В ряду этих вопросов есть и такие: «Нужно ли любить свое Отечество и если нужно, то почему его нужно любить?». «Нужно ли защищать свое Отчество, и если нужно, то кого и что защищать?». «Что было бы с нашим Отечеством, если бы, к примеру, при нынешней нравственности повторился 1941 год?». «Могут ли быть без патриотизма гарантии свободы и интересов нашего народа и может ли быть истинной свобода, без любви к своему Отечеству?». «Как понимали патриотизм наши предки, и являемся ли мы, их потомки, такими же патриотами?». И т.д.

А если задуматься о том, что должно быть в основе патриотизма? То ли это любовь к Богу и своему народу, то ли это национальная принадлежность с кровными связями, то ли раса, или идеология, или родственные узы, или что-либо связанное с собственностью... Что лежит в основе такого патриотизма, в то он может и выродиться. Если, например, в основе лежит национальность, то он выродится в национализм. Если нация - в нацизм. Если раса - в расизм и т.д. Задумываясь над этим, всплывают вопросы, касающиеся единства народа Украины. Одинаково ли слово «патриотизм» и его содержание, понимают народы и нации, населяющие Украину: те, кто отождествляет себя с украинцем, или русским, или татарином, или евреем, или цыганом...?.

Одинаково ли понимают патриотизм представители разных религий и деноминаций? Например, православный и протестант, проходящий альтернативную службу в армии. Или мусульманин и иудей. Станет ли, и как будет защищать нашу Родину приверженец буддизма, кришнаизма, индуизма или прочих восточных культов?

По-разному понимают патриотизм и партии разных оттенков и ориентации. Здесь патриотизм, с одной стороны, часто понимается не так, как его понимает сам простой народ Украины, а так, как его понимают творцы и лидеры партий и движений. С другой стороны, под патриотизмом здесь часто понимаются, прежде всего, интересы правящего, олигархического сословия.

Есть и крайности. В этих крайностях есть люди, разделяющие слова правозащитника Сергея Ковалева о том, что «патриотизм - последнее прибежище негодяев». Наверное, повинуясь этому, прикрываясь ложным стремлением к правде, в последнее время практически пересматривается все, что являлось основой патриотизма в прошлом. В любом человеческом подвиге, или подвиге целого народа, стараются усмотреть нечто, что опошляет этот подвиг и превращает его в ничто. В нас уничтожаются идеалы, без которых нация теряет свое лицо. В то же время навязываются идеалы чуждые. Вот один из примеров. Взирая на современные документальные фильмы в западном исполнении, или наши, подражающие Западу, о войне 1941-1945 г.г., узнаешь, что это была для нас вовсе не Великая Отечественная Война, и что победа в ней одержана благодаря Америке?! А те, кто пал, сражаясь за Родину, следуя логике Ковалева, просто «негодяи».

Следует, очевидно, подробнее остановиться еще вот на чем. Довольно часто под словом «патриотизм» подразумевается, прежде всего, национальная составляющая. Соответственными атрибутами такого понимания являются язык и национальные традиции. При таком «патриотизме», как правило, присутствует обида за унижения национальной гордости. В Украине это, например, связывают со словом «москаль». Присутствует также враг, который якобы покушается на атрибуты национальной культуры и быта. Например, для Украины это «имперские амбиции Кремля и его союзники, «запроданци», в лице УПЦ Московского Патриархата, тем более говорящие на русском языке.

Как правило, такой «патриотизм», имеющий в основании национальность, является всего лишь банальным национализмом, о котором еще в 1932 году так писал Иван Ильин: «Духовная сущность патриотизма остается почти всегда за порогом их сознания. Тогда любовь к родине живет в душах в виде неразумной, предметно неопределенной склонности, которая то совсем замирает и теряет свою силу, пока нет надлежащего раздражения (в мирные времена, в эпохи спокойного быта), то вспыхивает слепою и противоразумною страстью, пожаром проснувшегося, испуганного и ожесточившегося инстинкта, способного заглушить в душе и голос совести, и чувство меры и справедливости, и даже требования элементарного смысла. Тогда патриотизм оказывается слепым аффектом, который разделяет участь всех слепых и духовно непросвещенных аффектов: он незаметно вырождается и становится злой и хищной страстью - презрительной гордыней, буйной и агрессивной ненавистью; и тогда оказывается, что сам «патриот» и «националист» переживает не творческий подъем, а временное ожесточение и, может быть, даже озверение. Оказывается, что в сердце человека живет не любовь к родине, а странная и опасная смесь из воинственного шовинизма и тупого национального самомнения или же слепого пристрастия к бытовым пустякам и лицемерного «великодержавного» пафоса, за которым нередко скрывается личная или классовая корысть».

В подкрепление такого «национализма» часто призывается все. даже религия. Здесь происходит подмена. Подмена в том. что не патриотизм происходит из существа веры, являясь органической частью духовно-нравственного самосознания, а вера используется национальной идеей как составляющая ее часть. Например, для Украины, это УПЦ Киевского Патриархата. Доминирующий таким образом над верой «национал-патриотизм», использовав в качестве атрибута религизно-идеологическую составляющую, вырождается в национальное чванство. Как для иных народов выродился в свое время в сионизм или нацизм.

Как правило, идеология патриотизма включает в себя и историческую составляющую. Собственно история является здесь одной из основных частей обоснования патриотизма. Однако национальное сознание часто выбирает из истории только то, что можно интерпретировать исключительно в национальном ракурсе.

К этому следует добавить и внутренних врагов настоящего патриотизма, которые уничтожая или подменяя истинный патриотизм, по словам Ивана Ильина, «не успокоятся до тех пор, пока им не удастся овладеть... народом через малозаметную инфильтрацию его души и воли, чтобы привить ему под видом «терпимости» - безбожие, под видом «республики» - покорность закулисным мановениям и под видом «демократии» - национальное обезличивание». Конечной целью этой «малозаметной инфильтрации» является кардинальное изменение народного самосознания, подавление его религиозно-нравственного, мировоззренчески-идеологического иммунитета, паралич инстинкта самосохранения, на которых зиждется патриотизм, и в итоге - исчезновение народа как самостоятельного, соборного духовного организма.

Поэтому - то, как мне кажется, сегодня важнейшей задачей должна стать защита нашей духовности, нравственности, укрепление традиционного самосознания народа и его исторически сложившегося патриотического мировоззрения. Подчеркну: исторически сложившегося, а не привнесенного.

Наверное, можно было бы бесконечно говорить об этих вопросах. Полагаю, что от верного ответа на них зависит и то, кем будем мы, наши дети, и в каком государстве нам придется жить? А может, придется раствориться, в волнующемся человеческом море наций, народов, народностей, религий и партий?

ΙΙ. Библейский смысл и содержание патриотизма

Говоря о патриотизме, следует, прежде всего, сказать о его основании, о его смысле и содержании и о том духе, которым питается патриотизм. Для нашего народа, почти целое тысячелетие, это был дух Православия, который и помог ему выжить, выстоять в сложнейших исторических катаклизмах. Дух же Православия всегда питался из неиссякаемого источника Священного Писания и Священного Предания Православной Церкви.

Именно Писание раскрывает для нас заложенную в человека Богом любовь к своей вере, к своей Родине и к своему народу. Об этом буквально говорят уже первые строки Библии: «В начале сотворил Бог небо и землю...» (Быт. 1.1). Да разве может не любить человек, то что с любовью сотворил Сам Бог?! И дальше читаем: «И сотворил Бог человека по образу Своему...» (Быт.1.27). Да разве можно не любить того, кто носит в себе образ Божий?! «И взял Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его»(Быт.2.15). Эдемский сад - это название первой родины всего человечества.

В этом историческом ракурсе, применительно к творению вселенной и человека, патриотизм можно назвать и космополитизмом, и универсализмом, и «вселенскостью»... Тогда, как пишет Библия, «на всей земле был один язык и одно наречие» (Быт.11.1). Это могло бы сохраняться, если бы все, населяющие землю люди, были исполнены одним Духом.

Однако грехопадение разделило людей. Гордостное строительство Вавилонской башни закончилось тем, что «смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле» (Быт.11.9). И расселились, как пишет Библия, народы «по племенам их, по языкам их, в землях их, в народах их... распространились народы на земле после потопа» (Быт.10.20-31). Здесь показано, как Сам Господь дает каждому народу его землю и свой язык.

На примере Авраама видим, как Господь выводит его из языческого города Ура Халдейского, чтобы наделить землею, которая будет принадлежать только ему и его потомству. «И сказал Господь Аврааму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего и иди в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя» (Быт.12.1,2). Это было начало того, что мы называем Отечество. И это земное Отечество должно было стать прообразом того, небесного Отечества, которое грехом утерял, но праведностью и святостью должен достичь человек.

Поэтому и любовь к своей земной Родине есть прообраз любви к Родине Небесной, для которой человек и был создан. В этом смысл и содержание патриотизма. В этом также духовные и исторические, патриотические начала любви к своей Родине! Сам Господь полагает основание этих начал.

Космополитизм же периода сотворения мира, после грехопадения, конечно, теряет свое значение. «Единство человеческого рода», которое провозглашает космополитизм, может существовать только тогда, когда все исповедуют одну веру в Единого Бога и исполнены одним Духом. В развращенном же и разделенном грехом мире он не только не достижим, но, в существе своем лжив и губителен, поскольку, как написано в Евангелии, «неверный в малом, неверен и во многом» (Лк.16.10). Неверный своему народу, как будет верен всем народам Земли? Или, несколько перефразируя слова святого Апостола Иоанна Богослова о том, что «не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?»(1Ин.4.20), не погрешив, скажем: Не любящий земную Родину, которую видит, как может любить Родину Небесную, Небесное Царство, которое не видит? Никак! Как можно быть космополитом, не будучи патриотом своей малой Родины? Никак. Как можешь иметь попечение о всем мире и весь мир считать родиной, если свою Родину, как Эдемский сад, не смог любовью «возделывать и хранить»? В космополитизме грешного человека пропадает и сам первообраз небесной Отчизны.

К этому следует добавить, что в извращенном грехом религиозном понимании, слова Господа Аврааму: «Посмотри к северу и к югу, и к востоку и к западу; ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки» (Быт.13.14,15), могут космополитично пониматься, как обладание всей землей одним народом.

ΙΙΙ. Библейские корни патриотизма

Вообще весь Ветхий Завет, исповедуемый также иудеями и мусульманами, говорит о патриотизме. Много написано о ветхозаветных праведниках, которые за веру, свой народ и родную землю, в свое время сокрушали силу вражью.

Когда Моисей жертвует собою, отказывается от своей приятно обставленной жизни и охотно идет страдать со своим народом, воистину есть подвиг патриота. На все лишения и трудности Моисей обрекает себя не по простому только чувству кровного родства, но главным образом по любви к Богу и своему народу. «Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние» (Евр.11.24..). Потрясает патриотический порыв Моисея, когда он молил Бога лучше изгладить его из книги жизни, но не лишать Своего благоволения народ Израиля: «Прости грех их, а если нет, то изгладь меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх.32.32).

Кроме Моисея, в Ветхом Завете было много тех, кого смело можно было бы назвать патриотами. Это и Иисус Навин. Это и судьи Израиля, бывшие после Моисея: Гедеон, с тремястами своих избранных мужей подступивший к многолюдному войску вражию, которое привел в смятение и обратил в бегство. Это и Варак, Самсон, Иеффай. Это и царь Давид, поразивший великана Голиафа, и пророк Самуил, молитвою испросивший у Бога победу евреям над филистимлянами. Они «были крепки на войне, прогоняли полки чужих» (Евр. 11.24). Патриотами были и братья Маккавеи, мать их и учитель Елеазар. Патриотами смело можно назвать и пророков: Илию, Елисея, Исаию, Иеремию, Иезекииля, Даниила...

Кого бы из ветхозаветных праведников мы не взяли, в их патриотизме четко видны, во-первых, любовь к Богу и стояние в вере, и, во-вторых, любовь к своему народу и той земле, которую даровал ему Господь. Об этом говорит и заповедь: «Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею, и всем разумением твоим... возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк.12.30,31; Лев.19.18). Без этих фундаментальных начал, заложенных и явленных Самим Богом, нет и не может быть истинного патриотизма. Настоящий патриотизм - это, прежде всего, патриотизм веры, патриотизм духа.

«Нечто, взятое само по себе, в отрыве от духа, - писал Иван Ильин,- ни территория, ни климат, ни географическая обстановка, и пространственное рядом - жительство людей, ни расовое происхождение, ни привычный быт, ни хозяйственный уклад, ни язык, ни формальное подданство - ничто не составляет родину, не заменяет ее и не любится патриотической любовью... Ни одно из этих условий жизни, взятое само по себе! не может указать человеку его родину: ибо Родина есть нечто от духа и для духа». Замечательные слова!

При таком патриотизме помогает Сам Господь. Снова библейская цитата: «Ты идешь против меня с мечом и копьем и щитом, а я иду против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израилевых. которые ты поносил» (1Цар.17.45). Это сказал перед поединком Давид Голиафу. Этими словами сказано много. Во-первых, говоря «во имя Господа», Давид, тем самым, говорит и за веру, потому что это вера в Господа. Во-вторых, говоря «Бога воинств», Давид утверждает покровительство Божие над защитниками веры и Родины.

Далее Давид говорит: «И узнает весь сонм, что не мечом и копьем спасает Господь, ибо это война Господа, и Он предаст вас в руки наши»(1Цар. 17.46). Вот так, это «война Господа», война Бога в защиту веры и Родины, война за поношение тех, кто эту веру содержит. Это ли не есть благословение патриотизма?

Но и более того Господь Сам участвует в войне на стороне защитников веры и родной земли. «Когда ты пойдешь на войну против врага твоего и увидишь коней и колесницы и народа болев, нежели у тебя, то не бойся их, ибо с тобою Господь Бог твой... ибо Господь Бог ваш идет с вами, чтобы сразится за вас с врагами вашими и спасти вас» (Втор.20.1,4). Но, кстати, когда Господь сражается, у протестантов альтернативная служба.

Не только Господь сражается, но и ангельское воинство во всеоружии, готово вступить в земную брань вместе с защитниками веры и Отечества: «Поутру служитель человека Божия встал и вышел; и вот войско вокруг города, и кони и колесницы. И сказал ему (Елисею - авт.) слуга его: увы! Господин мой, что нам делать? И сказал он: не бойся, потому что тех, которые с нами, больше тех. которые с ними. И молился Елисей и говорил: Господи! Открой ему глаза, чтоб он увидел. И открыл Господь глаза слуге, и он увидел и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея» (4Цар.6.15-17).

Истинный патриотизм не просто духовен, он всегда духовно соединен с праотцами и их духовным наследием. Оно питает патриотизм. Духовные, именно духовные, исторические корни веры всегда питают патриотизм. О том же, как патриотизм бережно относится к своей истории, говорит следующее. Весь Ветхий Завет, практически, является историей еврейского народа, в которой весьма скрупулезно собрано и сохранено все, от имен и дат, до событий и фактов. Есть даже книги, с общим названием «Паралипоменон», что значит «Летопись». Отсюда, не может быть патриотом человек, отвергающий свое родное духовное наследие.

Это наследие воплотилось не только в вере предков, но и в соединенном с этой верой, слове «отец». Отсюда и Отечество. Отсюда и отчество Не может быть истинным патриотом тот, кто не исполняя заповедь Божию «почитай отца твоего и матерь твою, как повелел тебе Господь Бог твой, чтобы продлились дни твои, и чтобы хорошо тебе было на той земле, которую Господь, Бог твой, дал тебе» (Втор.5.16), не выполняет заветов своих отцов и праотцов, или просто не считает необходимым элементарно пребывать у них в послушании. Ведь, как будешь любить историю своего отечества и своего народа, если игнорируешь свои исторические корни в собственном отце? Никак.

Не может быть патриотом, кто не хранит и не содержит то, с чего начинается Родина - свою семью. И то верно. Как можешь быть патриотом целого народа, если свое малое и родное не содержишь? Об этом написал такими словами апостол Павел, говоря, что кто «имеет детей или внучат, то они прежде пусть научатся почитать свою семью и воздавать должное родителям: ибо это угодно Богу... Если же кто о своих и особенно о домашних не заботится, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим.5.4,8).

Собственно это касается и количества детей в семье. Словами «дети» или «сыновья» в Библии обозначены не только прямые потомки человека, но также его внуки и правнуки, то есть последующие поколения. Многочисленное потомство означает радость и счастье. Оно считается Божиим благословением: «Вот наследие от Господа: дети; награда от Него - плод чрева. Что стрелы в руке сильного, то сыновья молодые. Блажен человек, который наполнил ими колчан свой! Не останутся они в стыде, когда будут говорить с врагами» (Пс. 126.3). В бездетном же браке - Божие наказание. Настоящий патриот будет стараться наследием своим приумножать достояние народа, к которому принадлежит и который любит, чтобы он не вымирал, но «плодился и размножался и наполнял землю, и обладал ею» (Быт.1.28).

Фактически, десятью заповедями, Библия утверждает признаки истинного патриотизма. Так, например, не может быть истинным патриотом вор и лжец. Как можно утверждать, что любишь свой народ, если его обкрадываешь и ему лжешь?

Века шли, но не меняется Господь. «Бог не человек, чтоб Ему изменяться» (Чис.23.19). «У Бога нет изменения и ни тени перемены» (Иак.1.17) и если так, то разве Бог, помогавший патриотам в Ветхом Завете, изменится и будет учить иному во времена Завета Нового? Никак.

IV. Новозаветные основания патриотизма

Христиане, подобно пророку Давиду, написавшему о себе: «странник я на земле» (Пс.118.19), также считают и себя, вместе с Апостолом Павлом, «странниками и пришельцами на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что ищут отечества» (Евр. 11.13) небесного. Христиане «в мыслях имеют то отечество, - как пишет далее апостол, - из которого они вышли» (Евр.11.15). Поэтому каждый христианин, неся в сердце «образы небесного» (Евр.9.23), видит в земном Отечестве прообраз Царства Божия, Отечества Небесного, проходит предлежащее ему поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса Христа, Который всей Своей жизнью явил любовь и верность к Своему Царству.

Св. Иоанн Кронштадтский высказался об этих основах патриотизма так: «Отечество земное с его Церковью есть преддверие Отечества Небесного, поэтому любите его горячо и будьте готовы душу свою за него положить, чтобы наследовать жизнь вечную».

«Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова. Сына Авраамова...» (Мф.1.1). Так начинается Евангелие от Матфея. Здесь историческая летопись «всех родов от Авраама до Давида... и от Давида до переселения в Вавилон... и от переселения в Вавилон до Христа» (Мф.1.17). бережно сохраненная и донесенная до нас. Это не что иное, как духовное наследие патриотизма, те самые исторические корни, которыми духовно питается вера, любовь к Богу и своему народу.

Евангелие от Иоанна, буквально также с первых слов, говорящих о воплощении Слова, полагает начало новозаветному основанию патриотизма: «Пришел к своим...» (Ин.1.11). Вот так. Любя и спасая всех, Господь пришел «к своим».

Конечно же, Он пришел «делать добро всем, - как пишет апостол Павел, - а наипаче своим по вере» (Гал.6.10). Он пришел «только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15.24), чтобы начав с малого, спасти и большее, «юродством проповеди спасти верующих»(1 Кор.1.21) в Него.

И более того. Возвещая «своим» первым тайны Царствия Божия, Он старался собрать их около Себя, «как птица собирает птенцов своих под крылья» свои (Мер.23-37). Когда же они этого не захотели, то Он, Святейший, скорбел и плакал о их ослеплении и уготованной им для самих себя гибели (Лк.19.41-43). Здесь как нельзя лучше раскрыто написанное выше, о том, что невозможно быть патриотом сразу всех и вся, не будучи патриотом своих.

Собственно, в отличие от первого Адама, вся земная жизнь Богочеловека Христа, это единый порыв веры, действующей любовью. Порыв нескончаемой любви к Своему Небесному Царству, истинному Отечеству, за благовестив которого Он принял смерть на Кресте.

Также и Иоанн Креститель, претерпевший смерть от меча. Претерпевший, во-первых, за веру, за верность нравственному Закону Божию, который не совместим с пороком. А, во-вторых, за народ который пытался уберечь от разлагающего, похотливого царского искушения.

Вызывает определенный интерес и апостол Симон, прозванный Зилотом. Слово «зилот» означает «ревнитель». Как поясняет Библейская энциклопедия, во времена Христа зилоты «ревновали о внешней свободе, проповедовали, что народ не должен платить дани кесарю... возбуждали мятежи и возмущения Иудеев против Римлян». Собственно, это были патриоты своего народа и ревнители своей веры. Таким же ревнителем веры и любви к Господу, был и Симон, которого призвал Господь на апостольское служение и проповедь Царства Божия, тем самым благословив патриотизм в лице этого апостола.

Подобно ветхозаветному Моисею святой Апостол Павел со скорбью говорил, что «желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян» (Рим.9.3). Ему вторит и святой Апостол Иоанн Богослов: «Любовь познали мы в том, что Господь положил за нас душу свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1Иоан.3.16).

Господь Иисус Христос придает основанию патриотизма то содержание, которое отличает его от национализма. Заметьте, Господь никого не считал Своим врагом. Он любит всех, молится за всех, страдает за всех и спасает всех. Здесь корни отличия православного патриотизма от национализма. Православный патриот любит Господа, свою Родину и свой народ, а националист более ненавидит тех, кого считает врагом своей нации. В Православии патриотизм проистекает из веры, в национализме - из национальности. Патриотизм православного всегда имеет в себе Дух Христов. Истинный патриотизм веры всегда исполнен Духом любви. «Любите врагов ваших (Мф.5.44). Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» (Рим.12.14,15). Национализм, в своем существе, всегда бездуховен или лжедуховен. В этом большая, принципиальная, разница. «Нам, ищущим путей духовного обновления, не может быть безразлично, какой патриотизм мы утверждаем и какой национализм мы насаждаем». Это снова Иван Ильин.

V. Патриотизм в нашей православной истории

Патриотизм опирается на строгую иерархию духовных ценностей и осознание духовного самоопределения. «В основе патриотизма, - писал Иван Ильин, - лежит акт духовного самоопределения. Патриотизм может жить и будет жить лишь в той душе, для которой есть на земле нечто священное, которая живым опытом испытала объективность и безусловное достоинство этого священного - и узнала его в святынях своего народа».

Все лучшее из Христова учения любви впитало в себя Православие, где патриотизм наших православных людей веками основывался на фундаментальной идее, предполагающей осмысление жизни как религиозного долга, как всеобщего совместного служения евангельским идеалам добра, правды, любви, милосердия, жертвенности и сострадания. Согласно такому мировоззрению, целью патриотических устремлений отдельного человека в его личной жизни, главной задачей и смыслом, как супружеского семейного бытия, так и общественного, государственного служения, является посильное воплощение в жизнь тех высоких духовных начал, бессменным хранителем которых выступает из века в век Православная Церковь

Собственно, вся история Православной церкви - это история патриотизма веры, где патриотизм есть не просто любовь к своему народу, составляющую в нас только привязанность естественную, но, прежде всего, чувство высоконравственное, добродетель христианскую.

Православный патриотизм связан вовсе не с национальностью или территорией. «Признак расы и крови - писал Иван ильин, - не разрешает вопроса о Родине: например, армянин может быть русским патриотом». Отсюда и патриотизм русского народа, к которому, кстати, принадлежит и православный народ Украины, обусловлен не национальной принадлежностью, а мессианским значением по сохранению в полноте и чистоте Православной веры. Это патриотизм веры и спасительного Христова учения.

История Церкви Христовой изобилует именами святых воинов-патриотов. Достаточно вспомнить только одного Георгия Победоносца, являющегося святым покровителем православных воинов.

Подобно и система ценностей Святой Руси создала все условия для высшего духовного самоопределения, а значит, и зрелого патриотизма нашего народа. Опираясь на эту систему ценностей, наш народ осознавал свою духовную силу и мощь, здоровье, чувство гордости и удовлетворения от своего образа жизни и мысли.

Обратимся к истории русской святости Все сословия явили миру патриотизм нашего народа. Благоверные князья Борис и Глеб, благоверные великие князья Мстислав Киевский, Александр Невский, Ростислав Киевский, князь мученик Михаил Черниговский, благоверный князь Мстислав Храбрый, преподобные Пересвет и Илья Муромец, преподобные Тит, Федор Острожский, пронзенный стрелою преподобный Антоний....всех не перечислить. В истории нашего Отечества повсюду видим следы воинской доблести и гражданского мужества, оставленные нашими славными предками.

Когда в 1380 году великий князь Димитрий Донской пришел к преподобному Сергию просить благословения на бой с татарами, которые в это время были господами Руси, то преподобный Сергий далеко не сразу согласился дать это благословение. Во всяком случае, мотивы чисто политические, желание видеть Русь независимой от татар и ради этого идти войной, были ему совершенно чужды. Он говорил князю так: «Прежде пойди к татарам с правдою и покорностью, как следует по твоему положению покоряться ордынскому царю. И Писание учит, что если такие враги хотят от нас чести и славы - дадим им; если хотят золото и серебро - дадим и это; но за имя Христово, за веру православную подобает душу положить и кровь пролить. И ты, господин, отдай им честь, и золото, и серебро, и Бог не попустит им одолеть нас. Он вознесет тебя, видя твое смирение, и низложит их непреклонную гордыню».

Несколько времени спустя, благословляя князя на битву с татарами, молвил: «Иди! Бог правды дарует тебе победу и сохранит тебя для вечной славы, а многим из подвижников твоих готовы венцы мученические. Иди смело, князь, и надейся на помощь Божию...».

Еще один пример истинного сына святой Православной церкви. Он взят из истории Михаила Грушевского. Вот приводимая им речь гетмана Богдана Хмельницкого (цитирую с оригинала): «Я доказав уже, про що не мислив зразу, тепер докажу, що намислив, - казав Хмельницький - Визволю з лядської неволі руський народ увесь! Попереду воював я за свою шкоду i кривду, тепер воюватиму за нашу православну Bipy. Поможе меж в тім весь нарід (!-авт.)... Не стане мині на Україні нога інородного князя або шляхетки... Малий я i незначний чоловік, але з волі Божої став самовладцем и самодержцем руським»(Історія України.Київ-Львів.1913. с.303).

Итак, истинный патриотизм только тогда истинный, когда опираясь на свое духовное наследие, исповедует и стоит на защите веры Христовой, на защите высших интересов своего народа и своей Родины, где самым высшим интересом есть спасение человеческой души, за которую и пострадал на Кресте Господь и Спаситель наш Иисус Христос.

Закончить свой доклад хочу словами истинного патриота нашей веры, ныне покойного митрополита Иоанна (Снычева), обращенные к каждому из нас: «Лишь те немногие выжившие старики, что стоят ныне с протянутой рукой в переходах метрополитена, надев колодки боевых наград, позвякивая (кто не успел продать) орденами Великой Отечественной, имеют перед Богом право преемства подвигов предков. Мы же, равнодушно спешащие мимо, лишены такого права до тех пор, пока не восстановим попранного и вспомним забытое... Стоит лишь начать, и Господь всемогущий подаст нам силы на духовную брань, чистую жизнь и благие дела! Да будет так. Аминь».

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

НИЖЕГОРОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМ. Н.А. ДОБРОЛЮБОВА

Кафедра философии, социологии и теории социальной коммуникации

По философии

Патриотизм: сущность, структура, функционирование (социально-философский анализ)

ВЫПОЛНИЛ:

Тиханович К.В.

группа 202тим ФАЯ

ПРОВЕРИЛ:

профессор кафедры

философии, социологии

и теории социальной

коммуникации

Дорожкин А.М.

Нижний Новгород

Введение

Глава 1. Патриотизм как предмет научного анализа

1.1 Определение понятия «патриотизм»

1.2 Родина и Отечество: чувственное и рациональное в сознании патриота

1.3 Структура патриотизма

Глава 2. Патриотизм как духовный феномен современного общества

1 Функции патриотизма

2 Типы патриотизма

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Проблема патриотизма является одной из самых актуальных в сфере духовно-нравственной жизни современного общества. Она рассматривалась в трудах представителей мировой и отечественной философии - Платона, Гегеля, М. Ломоносова, П. Чаадаева, Ф. Тютчева, Н. Чернышевского, В. Ленин а и др. Весомый вклад в изучение этой проблемы внесли исследователи советского периода нашей науки. Н. Губановым, В. Макаровым, Ю. Дерюгиным, Т. Беляевым, Ю. Петросяном, Г. Кочкалда были проведены исследования, посвященные природе патриотизма, соотношению в нем обыденного и теоретического уровней, взаимосвязи с различными формами общественного сознания.

В постсоветский период сознание большинства россиян было не способно адекватно воспринимать произошедшие социально-экономические и духовно-политические изменения в нашей стране; духовные принципы, на которых они выросли, не способствовали адаптации к новым условиям. При этом интерес к патриотической проблематике не ослабевал: отношение к патриотизму в разных социальных группах колебалось от полного неприятия до безусловной поддержки. Несмотря на то что внимание уделялось сохранению всего ценного, чем обладал российский патриотизм, за последние десятилетия понятие Родины, традиционно значимое для россиян, потеряло свое сущностное содержание.

СегодняРоссия быстрыми темпами вовлекается в процесс глобализации. Влияние этого явления распространяется на все сферы духовной жизни общества, в том числе и на патриотизм. Предпочтение отдается «общечеловеческим ценностям», за которыми нередко стоят интересы конкретных государств и социальных слоев, не только не учитывающих интересы других стран, народов и общественных групп, но часто идущие вразрез с ними. Процесс глобализации объективен, но осуществлять его необходимо с учетом интересов всех участников международных отношений. Более того, только при гармоничном сочетании интересов и ценностей всех субъектов мирового сообщества человечество будет способно решить стоящие перед ним сложные задачи. И подлинный патриотизм в этом процессе призван сыграть самую активную и созидательную роль.

Кроме того, в современной России широкое распространение получили националистические и расистские движения. Большинство из них широко используют патриотическую терминологию и тем самым привлекают в свои ряды незрелую часть граждан. Национализм становится идеологией не только маргинальных групп, но и руководства ряда регионов России. В этих условиях все более остро стоит проблема выяснения общего и особенного в идеологических направлениях, национальной самоидентификации в соответствии с государственным пониманием патриотизма.

Итак, существенные изменения в общественной жизни постсоветского периода, процесс глобализации, активизация сепаратистских и националистических движений оказывают влияние на сущностные характеристики феномена патриотизма как философского понятия и как духовной составляющей современного общества, тем самым определяя актуальность темы реферата.

В качестве объекта работы выступает патриотизм.

Предметом является содержание патриотизма как социально-философского понятия.

Цель данного реферата - провести социально-философский анализ патриотизма.

В соответствии с поставленной целью задачами реферата являются:

проанализировать понятие «патриотизм»;

изучить структуру патриотизма;

выявить особенности функционирования патриотизма;

охарактеризовать типы патриотизма в зависимости от носителей.

Глава 1. Патриотизм как предмет научного анализа

.1 Определение понятия «патриотизм»

Термин «патриот» приобрел широкое распространение только в XVIII веке, особенно в период Французской революции. Тем не менее, идеи патриотизма занимали уже мыслителей античности, уделявших им пристальное внимание. В частности, еще Платон говорил: «И на войне, и на суде, и повсюду надо исполнять то, что велит... Отечество».

В нашей стране тема любви к Родине была злободневной всегда. Термин «патриот» получает хождение в России также в XVIII веке. П.П. Шафиров в своем труде, посвященном Северной войне, применяет его со значением «сын Отечества». Именовал себя патриотом в таком же смысле «птенец гнезда Петрова» Ф.И. Соймонов. А.В. Суворов использовал в этом же значении термин «отечественник». О патриотизме писали, спорили и пытались осознать этот феномен Н.М. Карамзин, А.С. Пушкин, В.Г. Белинский, А.С. Хомяков, Н.А. Добролюбов, Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьев, Г.В. Плеханов, Н.А. Бердяев.

Современное понимание патриотизма дано в «Философской энциклопедии»: «Патриотизм - (от греческого -соотечественник, отечество) - любовь к отечеству, преданность ему, стремление своими действиями служить его интересам». Практически так же определяет это явление «Философский энциклопедический словарь».

Основным параметром патриотизма выступает чувство любви к своему Отечеству (Родине), проявляющееся в деятельности, направленной на реализацию данного чувства.

Чаще всего чувство любви в философском понимании определяется как принятие чего-то таким, как оно есть, переживание его абсолютной ценности. Появление этого чувства не требует каких-либо внешних причин. Это чувство не является прагматичным, но и не может восприниматься как «чистая» эмоция. Любовь представляет собой некий уровень целостного восприятия как внутреннего, так и внешнего бытия человека.

Вторая форма любви находит свое проявление в эгоизме тех членов общества, которые ставят свои личные, часто излишне меркантильные интересы, во главу системы отношений личности, общества и государства. К сожалению, принцип: «Пусть сначала мне Родина что-нибудь даст, а уж потом посмотрим, стоит ли мне ее любить» сегодня является весьма распространенным.

Любовь к Родине определенным образом посягает на свободу индивидуальности. Патриотизм предполагает большую заботу о благе своей страны и своего народа, чем о своем собственном, требует труда, терпения и даже самопожертвования. Образно говоря, патриотизм - это утверждение бытия своего Отечества . С другой стороны, чувство любви сочетает в себе и реальное восприятие своего объекта. Патриот не обязан любить недостатки своей Родины. Наоборот, он должен искоренять их всеми доступными ему средствами. Делать это необходимо без критики и истерики, которые, к сожалению, наблюдаются в российском обществе сегодня достаточно часто. Любовь к Родине - это стремление принять ее такой, какая она есть, и постараться помочь ей стать еще лучше.

Поэтому видится возможным констатировать наличие трех основных компонентов чувства любви к Родине. Первый из них определяется как забота, понимаемая как способствование успешному развитию своего Отечества всеми имеющимися в распоряжении патриота средствами. Вторым компонентом является ответственность, под которой подразумевается умение патриота верно реагировать на потребности своей Родины, ощущать их как свои собственные и, тем самым, верно согласовывать общественные и личные интересы. Третьим выступает уважение, которое воспринимается как способность видеть свое Отечество таким, каково оно на самом деле, со всеми достоинствами и недостатками.

1.2 Родина и Отечество: чувственное и рациональное в сознании патриота

Чувство любви подразумевает наличие объекта, на который оно направлено. Понятно, что в данном случае таким объектом выступает Родина (Отечество).

Достаточно часто понятия Родина и Отечество рассматриваются как синонимичная пара, но в социально-философском плане между ними имеются достаточно существенные отличия.

Родина, как правило, понимается как чувственно воспринимаемая ближайшая среда или как место рождения, то есть для этого понятия характерны локально-этнические характеристики. Предположительно, Родина как объект является характерной для обыденно-психологического уровня патриотического сознания. Видимо, именно этим обусловлено то, что в сознании многих людей понятие Родины как бы раздваивается. В патриотическом сознании существует феномен «малой Родины», представляющий собой локальное место рождения и особенно воспитания личности, а также восприятие «большой Родины», понимаемой как территория этнической и культурной распространенности социальной группы, с которой личность себя идентифицирует.

При анализе феномена Отечества упор делается на социально-политические характеристики. Как правило, понятие «Отечество» соотносится с понятием государства в самом широком смысле слова. Более того, многими гражданами эти понятия воспринимаются как идентичные. Именно из этого проистекает природа предъявления претензий по поводу ухудшения экономических и социальных условий жизни не к конкретным правящим кругам, а к Отечеству в целом. О социально-политическом содержании этого понятия так же говорит тот факт, что в советское время всегда говорилось о социалистическом Отечестве и очень редко о социалистической Родине.

Кроме того, понятия Родины и Отечества характеризуются по гендерным параметрам. Родина всегда соотносилась с образом матери, которая рождает и воспитывает, а Отечество - с отцом, который не только социализирует личность, но и требует от нее выполнения своего долга. Иными словами, Родина может восприниматься как дающее начало, а Отечество - как берущее.

Если говорить об индивидуальном сознании, то естественным видится соотнесение понятия Родина с социальным качеством «патриот», а понятие Отечество - с социальным качеством «гражданин».

Таким образом, патриотическое сознание индивида характеризуется доминантой чувственных акцентов, основанных на рациональном начале.

Кроме того, следует заметить, что чувство любви к Родине приобретает ценность только тогда, когда находит свое практическое, деятельностное, воплощение. И хотя социальная деятельность весьма многообразна, патриотическая деятельность носит достаточно универсальный характер: патриотическим может считаться любой вид человеческого труда, если он носит оттенок положительного отношения к своему Отечеству.

1.3 Структура патриотизма

Патриотизм представляет собой сложное явление. Подавляющее большинство исследователей выделяют в структуре патриотизма три элемента: патриотическое сознание, патриотическую деятельность и патриотические отношения. Ю. Трифонов добавляет к ним четвертую составляющую - патриотическую организацию.

Патриотическое сознание образует особую форму общественного сознания, сочетающую в себе политическую, социальную, правовую, религиозную, историческую, нравственную составляющие.

Политическая система общества через воздействие властных структур накладывает особый существенный отпечаток на сознание граждан. К сожалению, далеко не все способны различать Государство, представленное властной элитой, и Отечество, которое гораздо шире своей политической составляющей. Настоящий патриот не ставит в вину своей Родине то, что в эпоху перемен жить на родной земле нелегко. Именно в такие периоды и проверяется крепость патриотических чувств. Как нельзя винить свою мать в том, что ее истязают болезни, так и Родину нельзя винить за то, что властвуют продажные и алчные политические элиты. Болезнь надо лечить, а с предателями - бороться.

Социальный элемент в патриотическом сознании определяется имеющимися в обществе классовыми отношениями и соответствующими критериями их оценки.

Право оказывает влияние на формирование и функционирование патриотического сознания через юридические нормы, закрепленные в первую очередь в Конституции государства.

Весьма неоднозначно может быть оценена роль религии в формировании патриотического сознания. Ее сложность обуславливается наличием в обществе представителей различных конфессий, а так же убежденных атеистов. Такая духовная неоднородность, естественно, подразумевает различное понимание патриотизма.

Огромное значение для формирования патриотического сознания имеет история Отечества. В фактическом материале, отражающем прошлое нашей страны, содержатся знания, способствующие формированию патриотизма. В связи с этим уместно вспомнить слова А.С. Пушкина, обращенные к П. Чаадаеву: «... клянусь честью, что ни за что на свете я не хотел бы переменить Отечество или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой, какой нам Бог ее дал».

Важную роль в формировании патриотического сознания играет категория нравственности. Время показало несостоятельность политического акцентирования в деле воспитания патриотизма, что было характерно для советского времени. Настоящим патриотом может считаться только тот, кто сумел превратить патриотический долг из общественно значимого требования в глубоко осознанную внутреннюю духовную потребность.патриотизм родина отечество духовный

Патриотическое сознание может быть представлено как своеобразный «срез» общественного сознания на обыденно-психологическом и теоретико-идеологическом уровнях .

Обыденно-психологический уровень патриотического сознания представляет собой систему с достаточно статичным, практически не изменяющимся «ядром» в виде традиций, обычаев, архетипов, присущих данному обществу. По-видимому, само формирование этого ядра, начавшееся еще в первобытную эпоху, являло собой тысячелетний процесс. Обыденное сознание представлено также динамичной, постоянно изменяющейся «оболочкой», к которой относятся чувства, связанные с патриотическими переживаниями, эмпирические понятия и первичные оценочные суждения, а также психологическое состояние масс при восприятии ими характера обстановки, так или иначе касающейся патриотизма. Именно в этой сфере сознания образуется та непосредственная мотивационная основа, на которой формируется патриотическое поведение людей. Обыденно-психологический уровень - это чувственный этап патриотического сознания.

К теоретико-идеологическому уровню патриотического сознания относятся рационально систематизированные научно организованные знания и идеи о патриотизме, выраженные в политических программах, заявлениях, законодательных актах, касающихся вопросов, связанных с патриотизмом, выражающих коренные интересы отдельных социальных групп, а так же общества в целом. В концентрированном виде этот уровень сознания выражается в идеологии, которая представляет собой отражение социальных интересов и целей общества. Однако общество не представляет собой однородное образование, все члены которого имели бы одинаковые цели и интересы. Несовпадающие или противоречащие интересы социальных групп, безусловно, накладывают отпечаток на патриотическое сознание, но именно любовь к Родине может являться той идейной основой, которая способна объединить вокруг себя различные социальные слои.

Анализируя патриотическое сознание, хочется заострить внимание на том, что всё-таки патриотизм - это не обычные чувства и уж тем более не рационализация чувственного восприятия. Здесь присутствует выход человеческого сознания на уровень единства эмоциональных, интеллектуальных и волевых восприятий и проявлений, который как раз и создает патриотов-героев, готовых ради Родины пожертвовать своей жизнью.

Патриотическое сознание приобретает ценность только тогда, когда оно получает реализацию на практике в виде конкретных действий и поступков, представляющих в совокупности патриотическую деятельность. Поведение человека только тогда может считаться патриотическим, когда оно имеет положительное значение для Отечества и не вредит другим этносам и государствам. Для Родины важна деятельность по сохранению ее потенциала во всех областях, но в первую очередь - в духовной. Как и в любом виде деятельности, в структуре патриотической деятельности можно выделить статический и динамический аспекты.

С точки зрения статического аспекта в патриотической деятельности можно выделить субъект, объект и средства. Субъектом патриотической деятельности выступают люди, являющиеся членами того или иного общества. Объект патриотической деятельности представляет собой Отечество (Родина). Средства патриотической деятельности могут быть представлены всем спектром средств человеческой деятельности. Но есть смысл разделить их на две группы: первую группу составляют средства мирного труда или созидательной деятельности, вторую - средства вооруженной борьбы или разрушительной деятельности. Особенностью второй группы является то, что при своем разрушительном характере средства вооруженной борьбы выполняют ведущую роль в деле защиты своего Отечества.

С точки зрения динамического аспекта в структуре патриотической деятельности можно выделить цель, процесс и результат. Целью патриотической деятельности является достижение (отстаивание) интересов своего Отечества, как с помощью средств мирного труда, так и средств вооруженного насилия. Процесс патриотической деятельности представляет собой деятельность субъекта патриотической деятельности в интересах достижения поставленной цели. Эта деятельность может протекать как в условиях мирного, так и в условиях военного времени. Результатом патриотической деятельности является та или иная степень достижения поставленной цели. Результаты, достигаемые в условиях мирного времени, серьезно отличаются от результатов военного. Основной параметр отличия сосредоточен в той цене, которой оплачен результат. Если в мирное время это, как правило, самоотверженный труд, то в условиях вооруженной борьбы ценой достижения результата патриотической деятельности может стать не только утрата здоровья, но и потеря самой жизни субъекта.

Таким образом, в рамках патриотической деятельности субъект не только стремится изменить или сохранить объективную реальность, олицетворенную для него в понятии Родина (Отечество), но и существенным образом изменяет свой внутренний мир, приводя его в соответствие с основными патриотическими интересами и целями.

Третьим структурным элементом патриотизма выступают патриотические отношения. Они представляют собой систему связей и зависимостей человеческой деятельности и жизни социальных индивидов и групп в обществе по поводу отстаивания своих потребностей, интересов, желаний и установок, имеющих отношение к их Родине. Субъектами патриотических отношений могут являться как отдельные личности, так и различные общности людей, вступающие в активное взаимодействие между собой, на основе которого формируется определенный способ их совместной деятельности. Патриотические отношения - это взаимоотношения людей друг с другом, способные принимать характер дружественного сотрудничества или конфликта (на основе совпадения или же столкновения интересов этих групп). Такие взаимоотношения могут принимать форму прямых контактов либо косвенную форму, например, через отношения с государством.

Определенное место в системе патриотизма занимают патриотические организации. К ним относятся институты, непосредственно занимающиеся патриотическим воспитанием, - патриотические клубы и кружки. Огромную работу по патриотической пропаганде и патриотическому воспитанию осуществляют ветеранские, творческие, спортивные, научные организации.

Глава 2. Патриотизм как духовный феномен современного общества

.1 Функции патриотизма

Социальное значение патриотизма реализуется через ряд функций: идентификационную, организационно-мобилизующую и интеграционную функции.

Идентификационная функция патриотизма является наиболее значимой. Потребность личности в соотнесении себя с определенной социальной группой, обществом в целом является одной из самых древних потребностей человечества, возникшей на самых ранних этапах его развития. Она вытекает из биологического инстинкта самосохранения. Человек, будучи окруженным враждебной внешней средой, постоянно находился в поиске удовлетворения этой потребности. Наиболее естественным образом он мог обрести защиту в составе первобытного коллектива, так как являлся существом стадным. Естественное развитие человека привело его к тому, что биологическая потребность в самосохранении приобрела социальные и духовные грани и стала проявляться в функции идентификации.

О взаимосвязи биологического и социального в человеке рассуждали представители социал-дарвинизма. В частности, К. Каутский связывал потребность в самосохранении с постоянной борьбой организмов с внешней средой. П.А. Кропоткин в противовес традиционному социал-дарвинизму выдвинул идею о значении в эволюции не борьбы за выживание, а взаимной помощи.

В традиционных обществах процесс идентификации имел жесткие рамки, связанные с этническим происхождением индивидов и их принадлежностью к определенным социальным группам. Поэтому проблем с самоидентификацией практически не возникало.

Современный человек в условиях информационного общества, под влиянием процесса глобализации сталкивается с определенными сложностями в процессе социализации. Связано это в первую очередь с тем, что личность имеет перед собой множество вариантов «идентичностей» и не всегда способна определить наиболее оптимальный из них.

Патриотизм личности формируется в результате достижения баланса между персональным уровнем идентификации, заключающимся в сообщении личности уникальных свойств, и социальным уровнем, являющимся результатом усвоения общественных норм и ценностей.

Основанием для идентификации личности может выступать этническая или профессиональная группа, регион, политическое движение. В современном обществе имеет место такое явление как реидентификация, то есть отказ от этнической принадлежности.

На процесс этнической идентификации влияют не столько фенотипические характеристики личности, сколько религиозные, культурные и поведенческие особенности деятельности личности, сохранившие действенность традиции и обычаи, совместные ожидания в будущем.

По-видимому, нельзя смешивать этническую самоидентификацию и национальную. Объектом первой выступает понятие «Родина», а часто и «малая Родина». Так как национальная идентификация имеет существенный государственно-политический компонент, то ее субъектом выступает «Отечество».

Значение организационно-мобилизующей функции патриотизма определяется тем, что через нее происходит побуждение к патриотической деятельности. Это происходит в процессе соотнесения действий субъекта с интересами своего Отечества.

Информация об Отечестве преобразуется в убеждения и нормы поведения в результате осознания индивидом ценности окружающей его реальности. Процесс трансформации знаний в интерес завершается инициированием мотива патриотической деятельности.

Важной особенностью этой функции является то, что аксеологическому воздействию подвергается не только понимание Родины, но и сам человек, его поведение и жизненная позиция в целом. Причем подобной самооценкой обладает не только отдельная личность, но и социальная группа и даже целый этнос.

Общество особенно заинтересованно в том, чтобы действие этой функции было наиболее эффективно. Для формирования нужного обществу регулирующего воздействия на сознание людей создаются образцы для подражания, так называемые «героические символы». Причем им присущ некоторый мифологизированный характер. Если раньше они создавались самим обществом, как, например, образы былинных богатырей, то в настоящее время созданием героических символов занимается государство. Достаточно вспомнить период Великой Отечественной войны, когда подвиги Александра Матросова, Зои Космодемьянской, Николая Гастелло приобретали с помощью официальной пропаганды некоторые «былинные», мифологизированные черты. К сожалению, наше время показало обратный процесс демифологизации «героических символов», когда в жизни, личностях, даже в самом подвиге старательные «исследователи» выискивали все, что только могло бросить тень на героев Отечественной войны. Последствия такой «добросовестности» были самыми негативными и в плане исторического знания, и в смысле общественного самочувствия.

В первой главе отмечалось, что любой вид человеческой деятельности может носить на себе отпечаток любви к своему Отечеству. Но самый яркий отпечаток патриотизма носит на себе воинский труд. Защитник Отечества не только ежедневно приносит на алтарь патриотизма свои силы, знания, способности, но и готов пожертвовать ради Родины своим здоровьем и даже жизнью.

Интеграционная функция проявляется в том, что ни какая другая идея не способна объединить целый народ так, как патриотический порыв. Люди, принадлежащие различным идеологическим направлениям, религиозным конфессиям, этническим группам, социальным классам способны забыть о своих разногласиях, если их Родине угрожает опасность.

Показательным является случай, произошедший во время Первой мировой войны и описанный генералом П. Красновым: «Император Вильгельм собрал всех наших пленных мусульман в отдельный лагерь и, заискивая перед ними, построил им прекрасную каменную мечеть... Хотели продемонстрировать нелюбовь мусульман к русскому «игу». Но дело кончилось для германцев весьма плачевно...

Вышли вперед муллы, пошептались с солдатами. Встрепенулись солдатские массы, подравнялись, и тысячеголосый хор, под немецким небом, у стен только что отстроенной мечети дружно грянул: Боже, Царя храни... Иной молитвы за Родину не было в сердцах этих чудных русских солдат».

Ярким примером консолидации общества на основе патриотизма является Великая Отечественная война. Даже многие представители белой эмиграции, отринув свою ненависть к большевикам, не только не шли на сотрудничество с фашистами, но и боролись против них. Достаточно вспомнить о русских офицерах, стоявших у истоков движения Сопротивления во Франции.

Таким образом, выявив особенности функционирования патриотизма, мы пришли к выводу, что патриотизм? это всегда результат влияния окружающей социальной среды, воспитания общества и вместе с тем - это нравственный выбор человека, свидетельство его социальной зрелости. Поэтому угасание патриотизма - самый верный признак кризиса социума, а его искусственное разрушение - путь уничтожения народа.

2.2 Типы патриотизма

Патриотизм, как явление социальной действительности, не существует вне субъекта. Субъектом патриотизма выступают все социальные образования: личность, социальная группа, слой, класс, нация и другие общности. Исходя из этого, можно говорить о патриотизме личности, социальной группы, общества в целом.

Значение патриотизма личности чрезвычайно велико. Каждый человек начинает осознание окружающего мира именно с себя и всю свою жизнь соотносит свои мысли, чувства и действия в первую очередь с самим собой. Особенностью данного типа патриотизма является то, что личность представляет собой не только его субъект, но и сама испытывает сильнейшее обратное влияние патриотических мотивов. Очень важно для полноценного патриотизма то, как ощущает себя личность в обществе и государстве. Сочетание таких духовных ценностей как чувство чести и собственного достоинства «...выступает, с одной стороны, формой проявления нравственного самосознания и самоконтроля личности..., а с другой - одним из каналов воздействия общества и государства на нравственный облик и поведение... » человека в обществе.

Самоуважение является той основой, на которой базируется любовь к своему Отечеству. «Честь и достоинство гражданина соотносятся с достоинством Отечества как сообщающиеся сосуды: гражданин формирует честь Отечества, честь Отечества возвышает честь гражданина». Особенно остро эта зависимость ощущается между воином и Отечеством: «... при любых поворотах незыблемым остается такое условие возможного сохранения надежности армии, как чувство национального достоинства и ответственности за Отечество, которое в принципе не должно деформироваться ни при каких обстоятельствах. Национальное достоинство - феномен духовный и непреходящий». Если же человек постоянно ощущает на себе воздействие со стороны государства и общественных структур, которое негативно сказывается на его внутреннем состоянии, то это не только не способствует укреплению личной чести и достоинства, но и, в конечном счете, отрицательно отражается на состоянии патриотизма конкретного человека и общества в целом.

Абсолютизация личности в ущерб обществу и государству вредна не менее, чем игнорирование этого фактора. Индивидуализм, культивируемый в сегодняшних условиях определенными силами в нашей стране, разрушает патриотическое сознание изнутри.

Очень важно соблюсти тот баланс, при котором личность будет ощущать себя в государстве и обществе защищенной и уважаемой, но, в свою очередь, достойно выполняющей свои обязанности.

В социально-групповом патриотизме носителем могут выступать семья, трудовой или воинский коллектив, социальная группа, класс, нация.

Первичным носителем группового патриотизма выступает семья. Ей всегда принадлежала главенствующая роль в формировании патриотического сознания. Утверждение патриотизма необходимо начинать в первую очередь с укрепления семьи. «Невозможно любить народ, не любя родителей...». Значение семьи для патриотического воспитания обуславливается в первую очередь тем, что нравственное, военно-патриотическое воспитание в семье осуществляется, прежде всего, на опыте взрослых членов семьи. Государство и общество должны всячески способствовать укреплению этого социального феномена, так как именно от здоровой семьи зависит в конечном счете сохранность и этих институтов.

Относительно новым явлением выступает так называемый «корпоративный патриотизм». Нет ничего плохого в заботе сотрудников фирмы или даже отрасли о профессиональном престиже. Но недопустимо, когда эта деятельность противопоставляется общегосударственным интересам. К сожалению, в нашей стране подобная модель встречается достаточно часто. В высшем законодательном органе страны лоббируются интересы определенных финансовых и промышленных групп, которые напрямую противоречат интересам страны. Достаточно вспомнить решение о ввозе из-за рубежа радиоактивных отходов.

Особо следует сказать о патриотизме общественной государственной элиты. Наиболее остро эта проблема встает в переходные, кризисные периоды, когда ломаются устоявшиеся стереотипы, что и приводит к деформациям патриотического сознания. Для общественно-государственной элиты патриотическое сознание способно выступать не только в качестве своеобразной «лакмусовой бумажки», сигнализирующей о состоянии общества и государства, но и являться мощным инструментом, способным оказать серьезное влияние на них.

Элита не может существовать без народных масс точно так же, как и народ теряет себя без элиты с национальной психологией. Только «...социально активные члены общества являются генераторами общественного поступательного развития...», но вектор этого движения не всегда может отвечать интересам всего общества.

Необходимо подчеркнуть, что представителей элиты можно разделить на две группы: на «...акторов, предпочитающих заглядывать назад, на знания проверенные опытом, либо акторов, отрицающих значение накопленного знания...». Иначе их можно назвать консерваторами (или сторонниками традиционализма) и либералами (или сторонниками новаций). Когда речь идет о патриотизме, ни в коем случае нельзя забывать о том, что он был взращен опытом многих поколений, а накопление знаний нашими предками предусматривает их разумное использование, но отнюдь не отказ от них. Именно отношение к прошлому отличает либерала и консерватора. «Слишком вольное, порой пренебрежительное отношение к знанию, игнорирование идеологеммы «думать о будущем, помня о прошлом» характеризует либерального мыслителя. Слишком часто изменения, за которые ратует либерал, становятся для него ценными сами по себе. Тем самым игнорируется цель, ради которой они осуществляются. Консерватор же, не являясь противником новаций, тем не менее, считает, что они имеют смысл только тогда, когда являются реакцией на определенный специфический изъян окружающей действительности.

Следовательно, консервативные методы наиболее бережно и конструктивно преобразуют патриотизм. Но, вместе с тем, и сам патриотизм представляет собой универсальный консервативный инструмент, направленный на восстановление, поддержание и сохранение общественно-политического единства и согласия.

Непростым для изучения является такой вид группового патриотизма, в котором субъектом выступает нация . Сложность обуславливается, во-первых, тем, что грань между патриотическим и националистическим мировоззрениями чрезвычайно тонка. Кроме того, существенно могут различаться облики одного и того же этноса на разных этапах исторического развития, что, впрочем, не умаляет значения преемственности между ними. Естественно, патриотизм русичей эпохи Владимира I существенно отличался от патриотизма их потомков времен Дмитрия Донского, а любовь к Отечеству русских людей при правлении Ивана Грозного от такого же чувства подданных Петра I. Но, тем не менее, все они объединены одним корнем, питавшим это великое чувство с незапамятных времен.

Во-вторых, трудность заключается в том, что понимание патриотизма имеет существенные отличия у различных наций. Отличия эти обусловлены особенностями менталитетов этих народов. Мало того, могут не совпадать подходы к пониманию патриотизма даже у тех этносов, которые принадлежат к одной цивилизации.

Наиболее сложным в изучении представляется патриотизм, носителем которого является общество в целом. Общественный патриотизм нельзя рассматривать как конгломерат индивидов, хотя именно в них он имеет свой источник. Он аккумулирует то общее, основное, что содержится во множестве индивидуальных и групповых сознаний. Чрезвычайно важным видится то, что общественный патриотизм вырастает на достаточно конкретной основе. Он внутренне связан с предшествующим развитием общества. Действует закон исторической преемственности, связи. В общественном патриотическом сознании находят свое выражение главные потребности и интересы общества на данном историческом этапе.

Имеет место взаимозависимость индивидуального, группового и общественного патриотизма. Сознание личности находит свое отражение в различных средствах и формах общения, тем самым, становясь достоянием общественного сознания. А результаты сознания общества духовно обогащают личность.

Патриот соотносит со своей индивидуальностью традиции семьи, которая его вырастила, опыт социальной группы, к которой он себя относит, особенности нации, к которой он принадлежит, требования общества, в котором он живет. Из сочетания этого многообразия и формируется его патриотизм.

Патриотизм выступает как одна из основополагающих потребностей личности, группы, общества.

Потребность вообще представляет собой нужду в чем-либо для поддержания жизнедеятельности, внутренний побудитель активности. Человек, как социальный субъект, отличается от остального животного мира тем, что в отличие от последнего, приспосабливающегося к окружающей среде, он активно преобразует природу и социум. Связано это с удовлетворением имеющихся потребностей, что, в свою очередь, приводит к порождению новых, требующих удовлетворения.

Патриотизм личности как потребность представляет собой нужду в ощущении себя частью целого, осознание оправданности своего существования через утверждение бытия социума, к которому принадлежит данная личность. Такая потребность представляет собой многоуровневое духовное явление, получающее свое начальное развитие еще на ранних, догосударственных этапах эволюции общества. В последующем такой протопатриотизм в отношении группы развивается до форм патриотизма развитого общества и государства. Высшее проявление патриотизма личности должно расцениваться как потребность, в которой духовные мотивы доминируют над материальными, так как патриот способен ради своей Родины пожертвовать не только своим здоровьем, но и самой жизнью, что объяснить материальными причинами невозможно.

Патриотизм социальной группы и общества в целом представляет собой потребность в сохранении себя как целостности, имеющей определенную перспективу развития. Удовлетворение такой потребности возможно только через утверждение потребности в патриотизме на личностном уровне. Поэтому патриотизм выступает своеобразным индикатором, способным предупреждать властные государственные круги о состоянии духовной жизни общества и государства.

Заключение

Патриотизм представляет собой проявляющееся в деятельности чувство любви к своему Отечеству. Он сочетает в себе такие компоненты, как забота о своем Отечестве, ответственность за него и уважение к нему. Патриотизм нельзя ограничивать только рамками классовых интересов и отношений, в то же время непозволительно полностью их игнорировать.

Структура патриотизма представлена такими элементами, как патриотическое сознание, патриотическая деятельность, патриотическое отношение и патриотическая организация. Патриотическое сознание представляет собой особую форму общественного сознания, тесно связанную с другими его формами. Патриотическая деятельность выступает определяющим компонентом патриотизма, так как реализует патриотические интересы и ценности в виде конкретных действий и поступков. В структуре патриотической деятельности выделяются статичный и динамичный аспекты.

Патриотические отношения представляет собой систему связей и зависимостей деятельности индивидов и их групп по поводу отстаивания имеющих отношение к их Родине потребностей и интересов. К патриотической организации относятся институты, занимающиеся патриотическим воспитанием и патриотической пропагандой.

Основными функциями патриотизма выступают идентификационная, организационно- мобилизующая и интеграционная. Идентификационная функция проявляется в реализации потребности в отождествлении личности с определенной социальной группой или обществом в целом. Содержание организационно-мобилизующей функции патриотизма заключается в побуждении к патриотической деятельности отдельных индивидов, а так же их групп. Значение интеграционной функции патриотизма определяется его возможностями по объединению различных индивидов и социальных групп.

Основанием для классификации патриотизма может выступать его субъект. Исходя из этого выделяется патриотизм личности, социальной группы (семьи, элиты, нации), общества в целом.

Таким образом, патриотизм рассматривается как потребность личности, социальной группы, общества, представляющая собой системообразующий фактор их существования. От бережного отношения к патриотизму зависит успешное будущее всего человечества.

Список использованной литературы

1.Гидиринский В. И. Русская идея и армия (философско-исторический анализ). - М., 1997.

2.Глухов Д.В. Экономические детерминанты формирования гражданского патриотизма // Патриотическая идея накануне XXI века: прошлое или будущее России. Материалы межрегион. науч.-практ. конф. - Волгоград: Перемена, 1999.

Гонеева В.В. Патриотизм и нравственность // Социально-гуманитарные знания. - 2002. - № 3.

Духовность российского офицера: проблемы становления, условия и пути развития / отв. ред. Б.И. Каверин. - М.: ВУ, 2002.

Емельянов Г. Русский Апокалипсис и конец истории. - СПб., 2000.

Золотухина-Аболина Е.В. Современная этика: истоки и проблемы. -Ростов н/Д, 2000.

Кочкалда Г.А. Патриотическое сознание воинов: сущность, тенденции развития и формирования (философско-социологический анализ) : автореф. ... канд. филос, наук. - М.: ВПА им. В.И. Ленина, 1991.

Крупник А.А. Патриотизм в системе гражданских ценностей общества и его формирование в воинской среде: автореф. ... канд. филос. наук. - М.: ВУ, 1995.

Макаров В. В. Отечество и патриотизм: логико-методологический анализ. - Саратов, 1998.

Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т. 2.

Микуленко С.Е. Проблема просвещенного патриотизма // Вести. МГУ. Сер. 12. Политические науки. - 2001. - № 1.

Патриотическое воспитание военнослужащих на традициях Российской армии / Под ред. С.Л. Рыкова. - М.: ВУ, 1997.

Патриотическое сознание: сущность и формирование / А.С. Миловидов, П.Е. Сапегин, А.Л. Симагин и др. - Новосибирск, 1985.

Переписка А.С. Пушкина: В 2 т. / Ред. К.М. Тюнькин. - М., 1982. Т.2.

Платон. Сочинения: В 3 т. / Общ. ред. А.Ф. Лосева. - М., 1968, Т.1.

Савотина Н.А. Гражданское воспитание: традиции и современные требования // Педагогика. 2002. - № 4.

Сенявская Е.С. Проблема героических символов в общественном сознании России: уроки истории // Патриотизм народов России: традиции и современность. Материалы межрегион. науч.-практ. конф. - М.: Триада-фарм, 2003.

Трифонов Ю.Н. Сущность и основные проявления патриотизма в условиях современной России (социально-философский анализ): автореф. ... канд. филос. наук. - М., 1997.

Философская энциклопедия / Гл. ред. Ф.В. Константинов. - М., 1967. Т. 4.

Философский словарь Владимира Соловьева. - Ростов н/Д, 1997.

Философский энциклопедический словарь / Редкол.: С.С. Аверинцев, Э.А. Араб-Оглы, Л.Ф. Ильичев и др. - М., 1989.

Энгельс Ф. Конраду Шмидту. В Берлин, 27 окт. 1890 г. // К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч. -2-е изд. Т. 37.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

1. От понятия патриотизма к патриотическому воспитанию.

Сегодня в нашей стране делается попытка сформировать новую общественную идеологию, в основу которой положены патриотические ценности. Стали появляться новые, современные определения патриотизма, отражающие явления, не зависящее от времени, страны, социально- экономической и политической ситуации.

Патриотизм – это:

чувство привязанности к стране рождения и проживания, выражающееся в готовности созидать и жертвовать личным благом для общественной пользы;

одна из мощных скреп любой социальной организации, с разложения которой (самопроизвольного или искусственно вызванного) начинается его гибель;

способность восстановить страну как мировую державу;

олицетворение любви к своей Родине, сопричастность к её истории, природе, достижениям, проблемам, притягательным и неотделимым в силу своей неповторимости и незаменимости, составляющие духовно- нравственную основу личности, формирующие её гражданскую позицию и потребность в достойном, самоотверженном, вплоть до самопожертвования, служении Отечеству.

Всё большее распространение приобретает взгляд на патриотизм как на важнейшую ценность, интегрирующую не только социальный, но и духовно - нравственный, идеологический, культурно – исторический, военно- исторический и другие компоненты.

А.Д.лопухов в своей работе о сущности патриотизма объединил разные представления о нём. В этом смысле его определение носит интегрированный характер:

«Патриотизм – это комплекс взаимосвязанных и взаимодействующих качеств личности, или системное качество:

Социальное чувство (любовь к Отечеству).

Патриотические идеологические установки (выражение интересов своего народа).

Духовная ценность (одна из базовых ценностей общегосударственного уровня).

Критерий и одновременно итог этнической самоидентификации, т.е. осознание личностью своей принадлежности к определённому этносу (необязательно по принципу тождества расы или национальности).

Морально – нравственные установки, патриотическое мировоззрение.

Вектор патриотического поведения, предполагающий готовность личности к практическим патриотическим действиям.»

Таким образом, патриотизм базируется на патриотических духовно- идеологических ценностях и является системно- комплексным качеством личности, обеспечивающим её готовность к патриотическим социальным действиям в интересах общества.

В современной литературе рассматривается не только структура, но и уровни патриотизма:

1. Общегосударственный. На этом уровне патриотизм выражается в конкретной патриотически направленной внешней или внутренней политике государства, преобладании патриотической идеологии.

2. Социально – групповой. В соответствии с ролью и местом в социальном устройстве общества и господствующей в нём идеологией отдельные социальные группы формируют свою систему взглядов, отражающую интересы данной социальной группы.

3. Личностный. На этом уровне формами проявления патриотизма являются патриотические чувства, патриотические духовные ценности, патриотическое мировоззрение , этническая самоидентификация, практическое патриотическое поведение.

Как система качеств личности патриотизм включает в себя 3 основных структуры:

Чувственно- эмоциональную, включающую чувства:

Любви к малой родине;

Веры в силы и возможности своего народа;

Гордости за принадлежности к своей нации;

Осознания величия и роли Отечества в истории;

Готовности к защите Родины;

Сопричастности к проблемам государства и народа;

Взаимной привязанности в рамках этноса, социальной группы;

И другие.

Духовно – ценностную, включающую следующие показатели систем ценностей личности:

Высокую жертвенность на благо Отечества;

Способность ставить интересы Отечества выше личных;

Глубокое уважение к духовно – нравственному наследию народа;

Преобладание в ценностных ориентациях ценностей общегосударственного уровня;

Верность системе национально – конфессиональных духовных ценностей.

Практически –деятельностную, включающую практические действия личности, отражающие его патриотическое сознание:

Готовность реально защищать интересы Отечества с риском для жизни;

Конкретное выражение патриотической позиции в ходе проведения выборов, опросов, референдумов;

Преобладание ценностей общегосударственного уровня в списке ценностных ориентаций общества, социальной группы, личности;

Соответствие практических действий декларируемым ценностям и чувствам;

Самоидентификацию личности с определённым этносом и высокую степень внутринациональной сплочённости;

Осознанность национально- государственных интересов и соответствие им массовых социальных действий в обществе.

Если переносить понятия патриотизма в сферу педагогической деятельности по воспитанию у учащихся патриотических качеств, то мы можем увидеть соответствующие направления и аспекты. Прослеживаются следующие содержательные линии:

Национально – патриотическое воспитание - воспитание личности на основе духовно- нравственных и культурно – исторических ценностей своего народа, культурной идентификацией, преемственностью национально – исторических ценностей, формированием национального самосознания;

Гражданско – патриотическое воспитание- формирование глубокого понимания конституционного долга, выстраивание высоконравственного отношения к социально значимым требованиям государства, законопослушность, стремление действовать на благо страны;

Военно - патриотическое воспитание - многоплановая, систематическая, целенаправленная скоординированная деятельность государственных органов. Общественных объединений и организаций по формированию у молодёжи высокого патриотического сознания, возвышенного чувства верности своему Отечеству, готовности к выполнению гражданского долга, важнейших конституционных обязанностей по защите интересов Родины.

Рассматриваются разнообразные аспекты деятельности по патриотическому воспитанию учащихся:

духовно – нравственный – формирование у личности высоконравственных ценностей, идеалов и готовности руководствоваться ими в качестве поведения;

исторический - познание своих исторических корней, места и роли России в мировом процессе, понимание особенностей менталитета, нравов, обычаев, верований и традиций народов России, героического прошлого предыдущих поколений россиян;

политико - правовой – ознакомление с законами государства, правами и обязанностями гражданина России, понимание смысла происходящих в стране политических и правовых событий и процессов в обществе и государстве;

психологический – формирование высокой психологической устойчивости личности, готовности к выполнению сложных и ответственных задач, способности преодолевать при необходимости тяготы и лишения в процессе служения на пользу обществу и государству;

профессионально –деятельностный – формирование добросовестного и ответственного отношения к труду, связанному со служением Отечеству, стремления к активному проявлению профессионально – трудовых качеств.

В связи с этим в настоящее время существует достаточно разнообразные формы и содержание педагогической деятельности по патриотическому воспитанию учащихся в разных образовательных учреждениях. Это разнообразие оправдывается многими условиями, имеющимися в учреждениях, возможностями педагогического коллектива и социальной среды, спецификой целей и задач педагогической деятельности.

культура межнационального общения

совокупность специальных знаний и умений, а также адекватных им поступков и действий, проявляющихся в межличностных контактах и взаимодействии представителей различных этнических общностей и позволяющих быстро и безболезненно достигать взаимопонимания и согласия в общих интересах. К.м.о. является органической составной частью духовной жизни общества, его культуры, в частности культуры человеческих отношений в целом.

Понятие К.м.о. вошло в научный оборот в начале 1980-х гг. В содержательном плане она включает: знание и претворение в жизнь общепринятых на международном уровне норм и правил, которые регулируют отношения представителей разных этнических общностей; соблюдение сложившихся традиционных интернациональных форм межнационального общения; социально и профессионально ориентированные реакции на характер, стиль и особенности поведения людей других национальностей; стремление утверждать на практике взаимно согласованные принципы бесконфликтного взаимопонимания и сотрудничества в ходе межнационального взаимодействия; способность противостоять национальной ограниченности и замкнутости, национальной предвзятости и вражде, национальному недоверию и отчужденности, национальному эгоизму и этноцентризму.

И теоретическая, и практическая функции культуры межнационального общения - способствовать интеграции наций, народностей страны, укреплению их дружбы и сотрудничества, воспитывая такт и взаимоуважение людей разных национальностей. Основными чертами и критериями высокой культуры межнационального общения являются: осознание и признание приоритета общечеловеческих ценностей над классовыми и групповыми, понимание необходимости достижения баланса межнациональных интересов, гармонизации общечеловеческих и национальных интересов; нераздельное чувство национальной и общенародной (народов страны проживания) гордости, принадлежности к роду человеческому; чувство дружбы между народами страны проживания, единства семьи человеческой; забота о судьбах "малой родины", большой родины, всей планеты Земля; понимание необходимости трудиться на благо своей нации, народов страны проживания, во имя сохранения человечества; стремление и содействие расширению взаимосвязей своей нации с народами страны проживания и всего мира; неразрывный и постоянный интерес к культуре, своего народа, народов страны проживания, мировой демократической культуре; знание родного языка, языка страны проживания, языков других народов; национальная скромность и забота о достоинстве своей нации, народов стран проживания, всего человечества; глубокое уважение к национальному достоинству граждан своей национальности и любой другой, доброжелательность и такт во взаимоотношениях, а в перспективе - отказ от привычки различать людей по их национальному и расовому происхождению; правильное понимание национализма как исключительно сложного, неоднозначного и противоречивого феномена; нетерпимость к проявлениям шовинизма и расизма, стремление к овладению и повышению культуры межнационального общения.

Человеку с развитой культурой межнационального общения присущи следующие наиболее типичные черты личности: навыки общения в многонациональном трудовом коллективе, умение пользоваться ими в своей практической деятельности; уважительное отношение к национальному достоинству других людей, к национальным культурам, к прогрессивным национальным традициям, национальным обычаям; непримиримое отношение к проявлениям национального эгоизма и национального тщеславия, национального нигилизма; умение освобождаться от предрассудков прошлого не только в мировоззрении, но и в чувствах; уважительное отношение к языку народа, на территории которого он проживает.

Терпимость Терпимость означает уважение, принятие и правильное понима­ние богатого разнообразия культур нашего мира, форм самовыраже­ния и проявления человеческой индивидуальности. Ей способствуют знания, открытость, общение и свобода мысли, совести и убеждений. Терпимость – это единство в многообразии. Это не только моральный долг, но и политическая и правовая потребность. Терпимость – это то, что делает возможным достижение мира и ведет от культуры войны к культуре мира.

Терпимость – это не уступка, снисхождение или потворство. Терпимость – это прежде всего активное отношение, формируемое на основе универсальных прав и основных свобод человека. Ни при ка­ких обстоятельствах терпимость не может служить оправданием пося­гательств на эти основные ценности. Терпимость должны проявлять отдельные лица группы и государства.

Терпимость – это обязанность способствовать утверждению прав человека, плюрализма (в том числе культурного плюрализма), демократии и торжеству права. Терпимость – это понятие, означаю­щее отказ от догматизма, от абсолютизации истины и утверждающее нормы, установленные в международно-правовых актах в области прав человека.

Проявление терпимости, которое созвучно уважению прав чело­века, не означает терпимого отношения к социальной несправедливо­сти, отказа от своих или уступки чужим убеждениям. Оно означает, что каждый свободен придерживаться своих убеждений и признает такое же право за другими. Оно означает признание того, что люди по своей природе различаются по внешнему виду, положению, речи, по­ведению и ценностям и обладают правом жить в мире и сохранять свою индивидуальность. Это также означает, что взгляды одного че­ловека не могут быть навязаны другим.

Воспитание является наиболее эффективным средством преду­преждения нетерпимости. Воспитание в духе терпимости начинается с обучения людей тому, в чем заключаются их общие права и свобо­ды, дабы обеспечить осуществление этих прав и укрепить стремление к защите прав других.

Воспитание в духе терпимости следует рассматривать в качестве неотложной важнейшей задачи; в связи с этим необходимо содейство­вать разработке методики преподавания терпимости на систематической и рациональной основе, вскрывая культурные, социальные, эко­номические, политические и религиозные источники терпимости, вы­ступающие в качестве главных причин насилия и отчуждения. Поли­тика и программы в области образования должны способствовать улучшению взаимопонимания, укреплению солидарности и терпимо­сти в отношениях как между отдельными людьми, так и между этни­ческими, социальными, культурными, религиозными и языковыми группами, а также нациями.

Воспитание в духе терпимости должно быть направлено на про­тиводействие влиянию, вызывающему чувство страха и отчужденно­сти по отношению к другим. Оно должно способствовать формирова­нию у молодежи навыков независимого мышления, критического ос­мысления и выработки суждений, основанных на моральных ценно­стях.

Воспитание толерантности: сущность и средства

Сложные социально-поли­тические условия совре­менной российской дей­ствительности, в том числе об­разовательной среды с ее внут­ренним и внешним простран­ством, актуализировали пробле­му воспитания толерантности все более остро требующую практического решения, а потому и его научного обоснования.

Воспитание толерантности – общее дело многих го­сударственных и общественных институтов, но когда его объектами выступают дети, главная нагрузка и от­ветственность в работе с ними ложится именно на об­разовательную среду, на педагогов – учителей, воспита­телей, социальных педагогов, психологов, вожатых и др.

Им в этом труднейшем деле остро необходимы:

– во-первых, информация о сущности воспитания толерантности, ее содержании и проявлениях;

– во-вторых, представление о возможных средствах – технологиях такого воспитания, предназначенное для выбора и творческого использования таковых в тех или иных конкретных условиях;

– в-третьих (и здесь особая и немалая проблема!), толерантность необходима и самому педагогу – во всей неразрыв­ности личностного и профессионального.

О педагогической сущности толерантности

Известно, что толерантность понимается как спо­собность человека (или группы) сосуществовать с другими людьми (сообществами), которым присущи иные менталитет, образ жизни. Эта способность формируется у каждого человека как существа со­циального, у каждой общности, неизменно «сопри­касающейся» с другими общностями.

Естественно, не составляют исключения дети и их сообщества (класс, кружок, компания и т. д.). Особен­ность толерантности детей связана с тем, что она скла­дывается с рано появляющейся у детей способностью не только восприятия окружающего, но и своеобраз­ной ценностной селекцией «социальных» впечатлений, оценкой различных факторов окружающего. Толерант­ность – объективно динамичный феномен, за которым -ценностные основания, нравственно-психологические ориентиры, которые тоже динамичны. Так создаются объективные возможности и пространство воспитания, т. е. целенаправленного создания социально-педаго­гических условий изменения личности.

Названные и другие особенности в существенной мере определяются источниками, прямо или опос­редованно формирующими и питающими толерантность ребенка. Среди них на первом месте, разумеется, семья, т. е. живой пример семейных приоритетов: отноше­ний взрослых, их мнений, суждений, поступков. Едва ли не столь же существенны влияния образователь­ной среды ребенка, несущей свои ценности, особую систему отношений, актуальные виды обязательной и свободной деятельности. Весьма действенны и такие источники, как личные впечатления от отдельных лю­дей (память ума и сердца), читаемых книг, потока «об­разцов», навязчиво транслируемых СМИ... Все эти и другие источники и создают, формируют разноплановый и противоречивый жизненный опыт детей, а в нем и их опыт толерантности. Тот и другой, естественно, есть и у педагогов, но среди его источников – профес­сиональное образование и профессиональный опыт.

Опыт толерантности и есть не что иное, как реа­лизованное отношение: множество источников стихийно влияет на формирование толерантности как качества личности и развитие толерантности как свое­образного состояния человека, его действительно­го отношения к тем или иным явлениям жизни. Сти­хийность не исключает направленности. Любой опыт можно специально обогащать, пополнять, насыщать. В этом, собственно, и состоят суть и содержание воспитания толерантности – целенаправленной орга­низации позитивного (преодоления негативного) опыта толерантности, т. е. создания пространства прямого или опосредованного взаимодействия с другими – иными по взглядам или поведению – людьми, их сообществами, иначе говоря – со-сушествования разного. Каким бы это разное ни было, в любом слу­чае педагогу приходится быть готовым к нему, а для этого в наибольшей мере знать не только источники, но и факторы, зоны, содержащие саму возмож­ность того, что вызывает необходимость толерантности.

Всякого рода зон, сложных для ребенка, для со­общества детей, а значит и для педагога, немало: религиозная, этническая, психологическая, ценно­стная, коммуникативная, поведенческая... Каждая из них может оказаться реальной сферой возникнове­ния негативизма, отторжения, кажущейся (а то и ре­альной) несовместимости.

Так, в зоне религиозной наиболее вероятны, по край­ней мере, две опасности: сугубо личностная – внутрен­нее или внешнее неприятие верующих, веры в Бога; со­циально окрашенная – неприятие представителей иных конфессий. Еще больший негативный потенциал может быть в зоне этнической: обострившиеся, особенно в последние годы, межнациональные отношения – на уров­не какотдельныхдетей, групп, таки этносов в целом, будь то отношение к беженцам, вынужденным переселенцам, людям «кавказской национальности» или с иным цветом кожи.

Психологическая зона сложна тем, что является самой тонкой, деликатной, по-своему труднодоступной педагогу, ибо связана с порой трудно объяснимым ду­шевным приятием или неприятием ребенком личностных параметров того или иного человека – сверстника или взрослого.

Зона ценностная – приемлемость или осуж­дение значимых смыслов, установок, образцов, испове­дуемых сверстниками (взрослыми), группами сверстни­ков, общественными объединениями; это – сфера миро­воззрения, если допустима такая характеристика дет­ства.

Известные трудности связаны и с зоной коммуни­кативной, когда кто-то не приемлет тот или иной круг общения, особенно вынужденного (в одном классе, круж­ке и пр.) или чью-то манеру общения, его содержание, интонацию, стиль.

Наконец все эти зоны будто пересе­каются, воплощаются в пространстве зоны поведенчес­кой – в реальном проявлении остальных: взаимоотно­шениях субъекта толерантности и различных ее объек­тов. Поведение, образ жизни, жизненный опыт, его орга­низация – основное поле деятельности педагогов, на ко­тором только они и могут практически реализовать свои задачи, обогащая опыт толерантности своих питомцев и, добавим, свой собственный.

Помимо реальных и возможных содержательных границ толерантность имеет и качественные границы, которые педагогу важно знать. Диапазон этих границ широк: от полного приятия, согласия, в широком смыс­ле дружественности в отношении того или иного объек­та – до безразличия, равнодушия, так сказать, прямо­го или опосредованного контакта без отношения (когда глядят и не видят!) – до скрытого или явного непри­ятия людей, мнений, ситуаций, недопустимости мыс­ли о возможном равенстве кого-то с собой, до нетер­пимости, конфликта, в худшем случае – агрессии.

Нельзя не сказать и об этических, ценностных гра­ницах, требующих понимания и особенно четкой нрав­ственной позиции, толерантности педагога в процессе воспитания этого качества у детей. Имеются в виду гра­ницы, за пределами которых то, что требует нетерпи­мости, что должно быть неприемлемо, с чем нельзя рав­нодушно сосуществовать: предательство, преступле­ние, терроризм... Толерантность – не равнодушие, с труд души! Она должна подвигнуть растущего человеке на альтернативу толерантности – действенное непри­ятие, доступную возрасту и статусу реальную борьбу с тем, что антигуманно, а потому неприемлемо, будь те разрушение природы или издевательство над слабым неуважение старости или национальная вражда... Борьба со злом всегда есть утверждение добра, и такое утверждение неизменно выступает одним из подлинных и значимых результатов... толерантности.

Границы имеют не только внутреннюю, но и внешнюю сторону. Поэтому важно подчеркнуть, что толерантность – отношение, проявляемое к реально происходящему как в микросреде ребенка, детского сообщества, так и в макросреде, вне непосредственного с нею контакта, но могущему вызвать их реакцию и оценку.

В педагогическом плане ситуация осложняется тем, что у ребенка (группы, класса) и учителя (вое питателя, вожатого) могут быть разные точки зрения, т. е. разные, порой полярные, ценности, представления, а значит, и отношение к объектам толе­рантности. И круг таких объектов, а следовательно и противоречий в оценках и отношениях, может быть сколь угодно широк и многопланов – от молодежно­го сленга и взгляда на моду до жизненных ценнос­тей и содержания перспектив.

Между тем, противоречивость, несовпадение, альтернативность позиций требует толерантности... от обеих сторон по отношению друг к другу. В дости­жении устойчивости, укреплении, обогащении таковой и состоит главная педагогическая задача. Ее ре­шение в значительной мере обусловлено тщательным диагностированием ценностных оснований, процесса и динамики результатов воспитания толе­рантности. Это общее и естественное условие осо­бенно актуально именно в данном случае.

О путях и средствах воспитания толерант­ности

Понимая толерантность как одно из проявлений отношений человека к другим людям, воспитание мо­жет и не менять этого отношения, даже если оно не­гативно: мы не можем, да и не имеем права вынудить ребенка изменить взгляды, заставить его мыс­лить и относиться иначе, чем он это уже делает. Дело не в том, чтобы он признал то, чего раньше не при­знавал, полюбил то, чего прежде не любил: он име­ет право на свое отношение. Дело в другом и более сложном: толерантность может и должна обеспечить ее субъекту и объекту ситуацию сосуществования; воспитание же толерантности призвано помочь ре­бенку достойно прийти к этой ситуации.

Основа толерантности и возможное пространство ее динамики лежат и действуют, как уже говорилось, прежде всего в опыте личности. Поэтому и воспита­ние толерантности – это, с педагогической точки зре­ния, целенаправленная организация позитивного опыта толерантности, т. е. целенаправленное созда­ние условий, требующих взаимодействия с другими, какими бы в глазах субъекта они ни были.

Опыт толерантности, положительный (созданные нормальные отношения) или отрицательный (нега­тивизм отношения), имеется у каждого человека, в том числе ребенка, даже самого маленького, у кото­рого есть «любимые» и «нелюбимые» люди. Тем бо­лее такой опыт есть у школьников, обладающих раз­ными характерами, темпераментами, представлени­ями, ожиданиями, манерой поведения, но вынужден­ных принимать (а то и терпеть!), скажем, школьные порядки, классного руководителя, того или иного учителя, кого-то в классе...

Принципиально важно и другое: процесс воспи­тания толерантности происходит эффективней, ког­да он обоюдный. Конечно, создать такую ситуацию весьма непросто, но в «контактных» условиях веро­ятно. И при этом происходит взаимное обогащение опыта толерантности, что создает эмоционально-интеллектуально-нравственное поле, на почве которого произрастает положительный опыт отношений и общения. Наличие или создание такого поля – серьезная удача педагога!

И эта удача и развиваемая, и самораз­вивающаяся. Организация жизнедеятельности ребят создает ситуации, побуждающие толерантность и от­дельного ребенка, и сообщества (группы, коллектива), т. е. создается образ жизни, продуцирующий толерант­ность, снимающий саму в ней необходимость. Иначе говоря, происходит ее самопроявление, от которого, что называется, полшага до сформированного и устой­чивого навыка толерантности, становящейся чертой личности, параметром сообщества, достаточно серь­езным, чтобы выходить за пределы данного места и данного времени, в среду и в будущее.

Толерантность, в сущности, не столько качество, чер­та личности, сколько ее состояние, точнее – реализуе­мое состояние. Поэтому еще одной особенностью вос­питания толерантности выступает теснейшее двуединство его задач: развитие готовности и подготовленности человека к сосуществованию с другими людь­ми, сообществами, обстоятельствами и принятию их та­кими, каковы они есть. Готовность – это внутреннее со­стояние, мотивация, желание и способность положитель­ного отношения к объекту; а подготовленность – практи­ческие умения коммуникации и понимания, умения ра­зобраться, постараться понять другого и его обстоятель­ства, динамичную – обновляющуюся или новую – среду.

При этом важно, что толерантность актуальна и как качество, без которого невозможна полнота существо­вания человека в полисубъектной среде: терпимость формируется прежде всего преодолением нетерпимо­сти, как истинное добро – не в словах, а в действитель­ном творении добра и непременном преодолении зла.

Именно поэтому многообразие пространства бытия ребенка открывает единственно реальную возможность успешности процесса воспитания толерантности: ког­да он включен в общую систему учебно-воспитательной деятельности образовательного учреждения. Сколь ни своеобразен этот процесс, сколь ни специфичны его задачи и содержание, факторы и технологии, – он орга­нически включен в данную систему, испытывает ее вли­яния и сам на нее влияет. У них общие человеческий и социальный фон, общие ситуации и условия – школа.