Про деток 

Значение тату кадуцей: от жезла Меркурия к идее космоса. Кадуцей - что это такое? Значение, фото

Добавлено в закладки: 0

Бог Тот – Гермес Триждывеличайший – Гермес Трисмегист.

Согласно легендам, Тот был обожествленным царем Египта за десятки тысяч лет до нашей эры. Египетская хронология древнеегипетского историка и жреца Манефона называет эту эпоху царствованием Богов. Предание гласит, что Тот – Атлант обладал тайным учением, наследием цивилизации погибшей Атлантиды.

Тот Гермес Трисмегист был строителем Великой пирамиды в Гизе. В ней он интегрировал своё знание древней мудрости и спрятал летописи древних Атлантов. Он был правителем множества колоний Атлантов, включая колонии Южной и Центральной Америки.

Тот был «писцом Богов» – посредником между Богами и людьми. Согласно египетской мифологии, Тот почитался как Бог мудрости, счёта и письма, покровитель наук, писцов, священных книг, создатель календаря. Согласно древнегреческому философу Платону, Тот открыл для египтян числа, геометрию, астрономию и буквы.
Как повествуют предания, на небольшой пластине изумруда уместилась «вся мудрость Вселенной». По преданию, Тот – Гермес был автором 36 тысяч книг, посвященных магии, астрологии, алхимии и медицине, важнейшей из которых является знаменитая «Изумрудная скрижаль».
Легенда гласит, что «Изумрудная скрижаль» была найдена в IV веке до нашей эры Александром Македонским в могиле Гермеса, похороненного египетскими жрецами в Великой Пирамиде Гизы.

«Скрижали» были оставлены Гермесом Трисмегистом на пластине из изумруда. По преданию, к этому времени текст «Скрижалей» существовал уже много тысяч лет.
Интересен тот факт, что в заполярной Игарке обнаружены обломки халцедона, которые имеют шлифовку, напоминающую следы лазерной обработки. Халцедон с гравием добывается из карьера, с уровней, датируемых как минимум, в 50 – 150 тысяч лет.

Эти куски кварцита желтовато-зелёного цвета являются древними артефактами, они содержит символы сакральной геометрии, фрагменты «Цветка Жизни».
Оттенок камней объясняет древнее предание о том, что «Скрижаль» Гермеса – Тота была написана на пластинке изумруда – минерала зелёных оттенков.

«Изумрудные Скрижали» Тота Атланта – Гермеса Трисмегиста были переведены доктором Морисом Дореалем и опубликованы в 30-х годах ХХ века.

«Я, Тот, Атлант, господин таинств, хранитель летописей, могущественный владыка, маг, живущий из поколения в поколение, в преддверии ухода в залы Аменти, дабы указать путь для тех, кто придёт после, передаю эти Скрижали могущественной мудрости Великого Атланта».



Как пишет Дореаль, «… Скрижали датированы примерно 36000 годами до нашей эры. Атлантический Жрец – Тот основал колонию в древнем Египте после гибели Атлантиды. На Скрижалях высечены знаки древнего языка Атлантов».

Подобные знания дошли до нас в табличках Исиды – системе ТАРО. Считается, что 78 карт ТАРО произошли от 78-и золотых табличек, страниц «Книги Тота», написанной Тотом – Гермесом.

В преданиях герметических (эзотерических) орденов упоминается о том, что 22 картины Старших Арканов ТАРО были изображены на стенах 22-х комнат египетского храма, в которых ученики магов проходили посвящение в тайные мистерии.

Доказательство существования Тота – Гермеса находится в Берлинском музее, где хранятся древние папирусы, в которых описано, как фараон Хуфу (Хеопс) разыскивал «ковчег мудрости Тота».

Неизменный атрибут Гермеса – Жезл – средоточие магических сил. Жезл сделал Гермеса Богом и вестником Богов, открыл пути в три мира: мир Богов, мир людей и мир мертвых. Жезл Гермеса состоит из двух змей, обвившихся вокруг центрального стержня и раскрывших пасти на Солнце с крыльями.

Магический Жезл Гермеса – «Кадуцей» является символом подъема энергии Кундалини. С точки зрения триединства, Жезл символизирует все эволюционные процессы, протекающие во Вселенной, как процессы триединства.
Один из центральных символов древнеегипетской культуры – знак Бога Ра, также содержит эти символы: две змеи, охраняющие солнце с крыльями.

Изображения двух симметричных змей, двух сущностей, которые объединяет и разделяет третье начало, присутствует в наиболее древней европейской цивилизации – трипольской культуре.

Государственный герб Украины – Трезуб также является схематизированным символом принципа тройственности мира – Триглава. Принцип Триглава выражен двумя противоборствующими и третьим – разделяющим и объединяющим божественным началом. Копии жезла Гермеса – посохи православных иерархов.
Основной постулат легендарной «Изумрудной Скрижали» Гермеса Трисмегиста гласит:

«То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху».

Гермес – Тот даёт духовным искателям следующие напутствия:

  • Отыщи в жизни своей беспорядок и уничтожь его.
  • Сбалансируй и упорядочи жизнь свою.
  • Истреби весь хаос своих эмоций и обретёшь тогда ты гармонию в жизни.
  • Покоряй молчанием привычку многословия.
  • Направляй всегда взор к Свету.
  • Ключ к Высшим мирам внутри тебя.
  • Распахни врата внутри себя, и ты будешь жить жизнью истинной.

Кадуцей представляет собой золотой жезл с симметрично расположенными вокруг него змеями. Иногда его увенчивает пара распростертых крыльев. Слово caduceum пришло в латинский язык из греческого, где оно употреблялось в значении «вестник», «предвестник».

Его ассоциировали с разными божествами:

  • Древнего Египта
  • Индии
  • Греции
  • Финикии
  • Всего Средиземноморья
  • Ирана
  • Америки до открытия континента Колумбом

Какие божества носили жезл власти

Означая здоровье и юность, кадуцей считается атрибутом греческого бога Меркурия (или по аналогии римского бога Гермеса). Его носят множество других божеств, среди которых можно вспомнить египетского Анубиса, финикийского Ваала, шумерскую Иштар. В христианстве кадуцей можно увидеть в правой руке святой Софии изображенной на многочисленных иконах.

У какого бы божества он не появлялся: Гермеса, Сераписа, Эскулапа или Асклепия, – кадуцей всегда служил отображением принципа универсального движения. Атрибут символизирует взаимодействующие и дополняющие одна другую природные силы.

Кадуцей Гермеса

Существует теория, что символ изначально напоминал очертаниями ветвь из оливкового дерева или украшенный несколькими листочками прут. Позже первоначальный образ изменился, получив наконечник в виде шара и полумесяца, а в дальнейшем были добавлены две змеи обвивавшие центральный стержень. Если верить другим источникам, образ змеи всегда был неотъемлемой составляющей кадуцея и использовался в качестве знака целительства.

Гомер считает, что Гермес обрел кадуцей после обмена с Аполлоном – отдав за него свирель. Существует и кардинально другая теория, согласно которой этот атрибут был сделан именно для Гермеса. Если верить легенде, Гермес использовал жезл, чтобы разнять двух борющихся между собой змей. В результате последние приросли к центральному стержню.



Кадуцей мог быть использован для усыпления людей и их пробуждения ото сна. Вот почему его нередко изображали как эмблему сновидений. В контексте психоанализа кадуцей выступает фаллическим знаком. Его связывают с сублимацией (механизмом избавления от внутреннего напряжения) сна.

В более широкой интерпретации кадуцей представляется символом магии и волшебства. В понимании герметистов, изучающих высшие законы природы, кадуцей являет собой ключ от подземного царства. Они полагают, что Гермес использует его для открытия ворот загробного мира перед душами умерших.

В римской же мифологии о двойнике Гермеса – Меркурии, говорится, что он использовал этот посох, что бы помирить двух дерущихся змей (беспорядок, хаос). С тех пор в Древнем Риме Кадуцей считается символом мира, согласия, уравновешенного и добродетельного поведения.

Эпиктет говорит:

Есть такая палка Гермеса, потрогай ею что хочешь. Все, что ни потрогаешь, будь это кожа, дерево или что-то еще, – все превратиться в золото. Да это и верно. Приведите ко мне больного или умирающего, бедствие или трудность – все это я могу преобразить палкой Гермеса. О велик Бог, давший нам этот инструмент

Разновидность Кадуцея

Некоторые исследователи считают, что кадуцей имел некий прототип в Древнем Египте. Он являл собой жезл, окаймленный луной и солнечным диском. Существовало мнение, что это был тот самый жезл, в котором почтение Солнцу было совмещенно с верой в мистические силы Луны .

Кадуцей может быть выполнен в форме шара и увенчан рогами, что символизирует Солнце в финикийской и хеттской культуре. Обнаруженный в Индии кадуцей считается астрономическим знаком Гермеса (или Меркурия).

Значение Кадуцея в разных культурах

Существующие в современном мире трактовки значения кадуцея поражают своим количеством. Практически во всех культурах этот символ главным образом обособляет соразмерность. Это значит, что эволюция материи не может происходить более быстрыми или более медленными темпами, чем эволюция духа.

Крылья на жезле заключают в себя способность преодолевать любые препятствия. Их связывают со стихией воздуха и олицетворением духа.

Жезл с двумя обвивающими его змеями объединяет в себе сразу несколько базовых символических элементов. В центральном стержне заключена фаллическая сила и символ Древа Жизни, означающий связь небес и земли. Сам жезл представляет собой ось нашего мира, по которой снизу вверх и наоборот передвигаются разные посредники, а также боги-посланники. Вот почему кадуцей, символизируя мир и защиту, считается главным символом всех посланников.

Повернутые вверх головами змеи формируют двойную спираль, указывающую на космическую энергию. Они также представляют единство противоположностей, которые стремятся соединиться. Отдельно змея несет в себе плодотворность сил земного и загробного миров.



Кадуцей соединяет в себе две кардинально разные силы Вселенной, которые имеют взаимодополняющую природу. Сюда принадлежит:

  • Добро и зло
  • Огонь и вода
  • Связь и разделение
  • Восхождение и нисхождение

Еще кадуцей символизирует соединение двух полов. Это воплощение равновесия и условное обозначение одной из моделей Мира.

В Малой Азии пара змей часто использовалась в качестве символа плодородия. В Месопотамии две закрученные змеи воплощали бога-целителя. Они означают эволюционные изменения и парное начало мироздания, как инь и ян в понятиях древнекитайской натурфилософии. При симметричном размещении змей и крыльев раскрывается равновесие оппонентов, подчеркивается гармония развития низшего и высшего (телесного и духовного) уровней.

Еще змеи означают периодическое обновление Природы и мирового Порядка в случае его нарушения. Они нередко рассматриваются как символ мудрости.

Кадуцей в алхимии

В алхимии такие змеи ассоциируются с единством противоположностей (ртуть как женское начало и сера как мужское начало). Они отожествляются с безграничными возможностями трансформации, сном и пробуждением, взаимным дополнением противоположностей и медитацией, связывающей высший и низший уровни действительности.

В медицине одна из змей считается исцеляющей, а другая – ядовитой. Они символизируют здоровье и болезнь. Главный посыл символа в герметизме и гомеопатии: природа способна преодолевать природу.

Кадуцей стал ассоциироваться с алхимией как «герметической наукой» уже в средних веках. Затем его постепенно перевели к общему обозначению эзотерики и оккультных наук. Изначально его считали основным символом медицинского дела, однако со временем его вытеснила чаша со змеей. Две змеи могли намекать на неоднозначную природу медицины: жало змеи могло использоваться как в терапевтических целях, так и для получения яда.



Кадуцей начали отожествлять с медицинским делом благодаря присутствию в нем змей, которые символизируют омоложение. Атрибут в виде жезла с одной змеей имел римский бог врачебного искусства Эскулап. По теории Юнга, кадуцей символизирует гомеопатическую медицину, где змеи могут обозначать как яд, так и лекарство.

Смысл Кадуцея в буддизме

Атрибут, напоминающий кадуцей был обнаружен в памятниках времен Древней Индии . Последние 4 000 лет он ассоциируется с силами богов. В Индии, Финикии , Вавилоне и Египте он служил обозначением энергии пробуждения – кундалини, или Змеиного Огня.

В эзотерике прут кадуцея является аналогом оси мира. В контексте этой науки змеи обозначают космическую энергию (именуемую кундалини). Эту энергию представляют в качестве уникальной силы, свернутой в основании позвоночника. Закручиваясь вокруг оси, змеи находят семь точек соприкосновения. Эти точки связывают с чакрами.



Считается, что энергия под названием кундалини дремлет в базисной чакре. А если эволюционный процесс ее пробуждает, она поднимается вверх по трем каналам: по центральному пути и двум боковым, которые формируют две спирали с пересечением – мужскую и женскую. Мужская спираль активная и находится справа, женская спираль пассивная и располагается слева.

Какая бы трактовка кадуцея не была правильной, большинство ученых и исследователей полагают, что этот символ относится к одному из самых древних обозначений Созидающей Силы. Вот почему считалось, что владелец кадуцея имел доступ ко всем законам знания, правящим Природой.

Кадуцей в настоящие дни

Сегодня кадуцей используется как символ торговли и дипломатии. Им обозначают тайну политической или коммерческой переписки.

Кадуцей составляет часть символа Федеральной Налоговой Службы Российской Федерации.

В не таком далеком прошлом его часто использовали в геральдике. Например, этим символом был украшен герб Харьковской губернии.

Он появлялся на гербах ряда городов Российской империи, в том числе Нежина, Ирбита, Бердичева, Балты, Феодосии, Тального, Енисейска, Тифлиса.

В США кадуцей использовался в качестве символа медицины.

Символ власти глашатаев и древних римлян Жезл Гермеса (Меркурия), или Кадуцей от греческого языка, является знаком примирения и элементом дипломатии. У древних народностей его давали гонцу для похода в неприятельский лагерь, чтобы сохранить ему жизнь. Со временем значение знака претерпело некоторые изменения, и впоследствии он стал символом медицины.

История происхождения

Исходя из названия символ был посвящён Гермесу Трисмегисту. Согласно текстам древнегреческой мифологии, сын Зевса сопровождал умерших в тёмное царство Аид. Жезл был ему нужен, чтобы прикасаться к челу спящих для процедуры пробуждения. Позже Гермес стал богом торговли и покровителем купцов. Символ власти он получил у бога Аполлона за музыкальный инструмент Лиру. Гермес тут же испытал силу жезла на двух змеях, что боролись друг с другом. Они перестали соперничать и обвились вокруг шеста. Так и появился знакомый образ Кадуцея вместе с его основным значением «примирение».

Для обозначения медицинских учреждений жезл Гермеса меркурия был принят благодаря достижениям эпохи возрождения. В то время у художников, писателей и научных деятелей проявился особый интерес к античной культуре, и древняя символика частично перекочевала в сферу деятельности врачей и творческих умов. Хотя наиболее достоверной теорией считается отношение символа к эпохе развития алхимических знаний. Именно Гермес считался её покровителем, поэтому многие алхимики ставили жезл меркурия как печать на свои сосуды.

Известный научными достижениями в области химии врач Парацельс в 16 веке использовал накопленные знания, чтобы доказать свою теорию о химических процессах, благодаря которым организм человека развивается. Так появилась система использования химических элементов в медицине, что сделало фармацевтику такой, какой её знают сегодня. В современном мире знак трактуется как эмблема медицины в ряде влиятельных государств, в том числе США и Франции.

Жезл Меркурия значение и особенности толкования

В визуальном смысле это шест с небольшими крыльями сверху, вокруг которого переплетаются две змеи, словно лианы. По сути они символизируют две противоположности: света и тьмы, добра и зла. А то, что их объединяет является знаком изобилия и здоровья, олицетворяющим бессмертие и постоянное течение жизни, которое сможет побороть любые болезни и невзгоды. Это символ дуализма природы.

Крылья возносят смысл мироздания к небесам, они позволяют пересекать невидимые преграды бытия и, согласно первоисточникам, помогают понять происхождение змей. В алхимии эта трактовка приобрела новое лицо: две змеи стали элементами химических составов, мужской серы и женской ртути. Сам посох используется как символ защиты и мира. Это атрибут власти над людьми и событиями. Потому жезл можно увидеть в руках египетского божества Анубиса, греческого бога Гермеса, финикийского Ваала – владыки всего сущего .

Обвитие жезла также имеет свой смысл: правый и левый потоки психической энергии. Он закручиваются вокруг шеста, чтобы восстановить равновесие протекающих в организме процессов. С точки зрения метафизики, это реальность, перетекающая в иллюзорность сна. Проснувшись, объект вновь возвращается в настоящий мир. В основе своей жезл бога торговли Гермеса это символ мудрости, ведь Меркурий – бог торговой деятельности в древнеримской мифологии, был посредником между небесами людьми, донося последним мудрость богов.

Использование жезла, как талисмана

Являясь эзотерическим ключом для открытия тайн бытия, кадуцей обладает мистической силой. Он не просто наделяет своего владельца здоровьем и умением выходить из сложных ситуаций при помощи дипломатии, но и служит проводником в мир умерших. Защитные свойства эмблемы с изображением знака сложно переоценить. Это символ мира, посредничества, торговли и власти. Он позволяет своему хозяину сблизиться с мощью природных сил и понять их божественную красоту.

Тот, кто носит жезл бога Гермеса, наделён способностью перемещаться между этим миром и небесным царством, где процесс сотворения играет ключевую роль в поддержании гармонии основоположных сущностей: тела и духа, неба и луны, солнца и земли. Амулеты и обереги с выгравированным кадуцеем обладают рядом преимуществ:

Излечивают владельца от любых недугов физического и психического характера. Помогают преодолеть препятствия на пути к богатству и процветанию. Защищают хозяина от злого рока и последствий недоброго взгляда (сглаза). Дарят мудрость и уравновешенность в делах житейских. Являются пособником в торговле и увеличивают прибыль. Подобно китайской символике Инь-Янь, кадуцей считается космологическим символом влияния мироздания на природу дуализма. В оккультных науках и эзотерических учениях он пользуется большим спросом у магов.

Чтобы использовать силу знака, достаточно нанести его изображение на основу из желтого или белого металла. Именно этот материал позволяет получить максимально положительный эффект от повседневного ношения. Конечно изготовить его будет весьма непросто, поэтому жезл Гермеса купить можно на площадках, где торгуют талисманами и оберегами.

Главное, это правильные, симметричные формы символа и геометрическое соотношение ширины и высоты. Чтобы понять, как должен выглядеть знак, достаточно обратиться к древнегреческим изображениям богов, на которых можно найти бога Гермеса. Интересный факт: жезл Меркурия используется в качестве геральдики для Федеральной налоговой службы и Торгово-промышленной палаты РФ, а ранее был замечен на эмблеме Таможенной службы царской России.

Никогда не задумывались над поговоркой «Меньше знаешь — крепче спишь»? С виду безобидный намёк — мол знай ровно столько сколько тебе нужно для жизни и твои нервы будут в покое. Но если подумать о её истином замысле и перевести эту поговорку наоборот, то получается «Больше знаешь — не спишь». Ведь знание — есть сила, благодаря которой ты как раз таки не спишь, перекладывая ответственность решений в познании мира на других (СМИ, религия, система и т.д.), а осознаешь его самостоятельно в согласии со своей интуицией и свободой воли. То, что нам представляют благами — зачастую яд, а то от чего предостерегают — исцеление и добро. Так, конечно, не во всем, но таких подмен немало.

Кадуцей



Не многие из Вас сразу поймут о чем речь. Да и я, честно говоря, до недавнего времени не имела понятия что это. Кадуцей — жезл глашатаев у греков и римлян. Название жезла Гермеса (Меркурия), обладавшего способностью примирять. Сходные символы были распространены и у других древних народов. Подобно современному парламентерскому флагу, был необходимым атрибутом глашатаев, посылавшихся в неприятельский лагерь, и ручательством их неприкосновенности.

Также встречаются другие его описания:

— символ ключа, отворяющего предел между светом и тьмой, добром и злом, жизнью и смертью;

— символ равновесия, которое достигается через объединение противоположностей;

— эмблема сновидений так как обладал способностью усыплять людей и пробуждать их от сна;

— символ единства солнечных и лунных богов;

— схема сверхтонких структур человека (центрального канала, левого и правого, а также символа развитого Разума, без которого невозможна духовная эволюция);

— символ дальнейшего эволюционного движения к Единому Невыразимому Изначальному и Вечному, выше слов, понятий и определений.

— схематическое изображение ДНК человека.

Судя по описанию символ несёт в себе положительный посыл. Но воспоминания из моего религиозного детства о змее, как о библейском символе хитрости и коварства, не оставляли меня в покое и толкали на поиски иной информации.

Проведя анализ информации о нём, поняла, что более неконкретного символа с таким многообразием описаний я ещё пока не встречала.

Последнее из списка описаний Кадуцея решила выделить, потому как предполагаю, что это наиболее подходящее определение. Что есть истина, порой, мы не можем доказать на физическом плане (документами, свидетелями, фактами), но мы можем её почувствовать. Я интуитивно выбрала путь для изучения и понимания этого символа. Не утверждаю, что это истина и не прошу Вас думать также, просто поразмышляйте вместе со мной. Возможно, эта информация будет полезной для Вас. Возможно, Вы самостоятельно начнёте изучать другие аспекты нашей жизни и поймете, что не все вокруг нас обстоит именно так, как нам гласит система, религия, политика и т.д. Хочу отметить, что мои заметки и статьи не направлены на разжигание межнациональной розни, а также не несут в себе цели оскорбить чувства верующих.

Размышления о Кадуцее привели к тому, что скорее всего он — это символ ДНК и имеет отношение к Колену Данова и Бафомету. Также предполагаю, что он изображается в руках тех, кто был и есть в курсе управления человеком через генетику. Конечно, это может прозвучать весьма странно, да и в принципе зачем копаться в этом — ведь всё изучено и придумано до нас. Но я уже писала ранее, что информация предоставленная нам всем для понимания мира, порой, вызывает у меня сомнения. И пускай в чьих-то глазах я буду выглядеть не совсем здоровым на голову человеком, зато я живу в согласии со своей свободой воли, выбора и несу ответственность за то, во что верю или не верю. Далее, подробно поясню цепочку своих размышлений.

Днк



Что мы знаем о ДНК? Дезоксирибонуклеиновая кислота — макромолекула обеспечивающая хранение, передачу из поколения в поколение и реализацию генетической программы развития и функционирования живых организмов. Молекула ДНК хранит биологическую информацию в виде генетического кода, состоящего из последовательности нуклеотидов. Гены действительно существуют и являются специальным образом отмеченными участками ДНК или РНК — молекулы, в которой закодирована вся генетическая информация.

Проще говоря, ДНК — это молекула, которая содержит генетическую информацию, а ген — часть этой молекулы, описывающий синтез конкретного белка. Если проводить аналогию с компьютером, то ДНК —папка, где много файлов, а ген — это один исполняемый файл.

На наше ДНК можно влиять из вне следующими способами:

— воздействие через питание;

— психическое воздействие;

— вибрационное воздействие;

— воздействие за счёт звуковых волн, радиоволн и т.д.

Например, изучая одну из работ доктора биологических наук, академика Российской академии медико-технических наук (РАМТН) Петра Петровича Гаряева можно узнать, что наши молекулы ДНК и белки являются антеннами. Потому что они содержат атомы металлов, которые являются своего рода антеннами, обращенными в космос, от куда идёт приём некой управляющей космической информации. Это подтверждают многочисленные эксперименты, где созданы все условия для зарождения жизни из икринки, но внешнее электромагнитное излучение снижено и искажено. В результате в этих условий зародыши превращались в уродов. Внешнее окружение, связь с космосом при зарождении жизни абсолютно необходимы.

Идея волновой генетики заключается в том, что генетический аппарат строит организм с помощью акустических и электромагнитных волн разных диапозонов. Причем не только принимают их извне, но и генерируют их сам. Гаряевым П.П. и его коллегами экспериментально доказано, что ДНК генерирует радиоизлучение - лазерные лучи, которые и строят информационные голограммы. Клетки эмбриона, получив по волнам информацию, создают своеобразный чертеж, который указывает куда и как расти ноге, глазу, носу и т.д. Разве это не может быть доказательством того, что на наше ДНК реально воздействовать из вне? Гаряевым П.П. написано немало работ по данной тематике. Если я буду цитировать каждую — Вы совсем заскучаете и не дочитаете до конца мой материал.

Я думаю, что генетика — это приоритетный и высший инструмент управления теми, кто обладает ДНК. Главное в этом управлении — знание устройства ДНК и методов воздействия на неё. Можно повлиять как положительно, так и отрицательно. К слову, ДНК есть у всех клеточных живых организмов.

Совпадение? Не думаю.

Анализируя информацию о Кадуцее, можно сделать единое сходство в том, кто им пользовался — в основном это символ власти у религиозных деятелей и ранее у правителей. Если моё предположение, что Кадуцей — это символ ДНК человека, то получается, что он в руках тех, кто был и есть в курсе управления людьми через генетику. Когда я увидела Кадуцей в руках христианских священнослужителей решила узнать, от куда этот символ, главный герой которого змей, появился в данном вероисповедании. Согласно Библии Еву искусил змей. Георгий победоносец победил зло, воплощенное в змее. По-моему вполне логично, что змей никак не может нести положительный посыл в данной религии.



Поиски ответа на мой вопрос привели лишь к фразе: «В христианстве Кадуцей становится атрибутом Богоматери — Софии, с ним её можно видеть в православной иконографии». Всё. Никаких подробностей о появлении этого символа у Богоматери. Также очень странно, что везде, где я искала информацию о истории иконы не указано, что в руках у неё именно кадуцей. Подробно расписана символика каждого участника на иконе, но не предмет в руке Богоматери. Я нашла наиболее старое изображение этой иконы. Увеличила предмет в её руках — не сказать, что это кадуцей, скорее жезл Аарона, но тоже сомнительное сходство.



Далее, собирая информацию о Кадуцее нашла интересную статую, что стоит в частном иезуитском университете в Сент-Луиссе. Она так и называется: «Caduceus».



Визуальное сходство — совпадение? Не думаю. Обратите внимание на крылья, круглый предмет под ногами (предполагаю, что планета Земля), корону. К сведению университет на территории которого установлена статуя, основан в 1818 году французским епископом-иезуитом высокопреподобным Луи Гийомом Валентином Дибуром.

Немного об основателе университета. Луи-Гийом-Валентин Дубур родился 10 января 1766 года в Кап-Франциско во французской колонии Санто-Доминго (в настоящее время Кейп-Гаитиан, Гаити) и умер 12 декабря 1833 года. Являлся священником Общества Сен-Сюльпис, апостольским администратором (1812), затем епископом Луизианы (1815-1825). После он вернулся во Францию в качестве епископа Монтобанского (1826-1833), а затем архиепископом Безансона (03.02.1833-12.12.1833). Уверена, что те кто устанавливал статую «Caduceus», чьё название с иврита (каддушим חניכה) означает «инициализация» был установлен не без особого назначения и смысла. Думаю символ Кадуцей не просто символ добра и зла, равновесия и т.д., а он есть нечто большее. Стоит отметить определение инициализации для понимания глубины смысла символа. Инициализация — обряд, знаменующий переход индивидуума на новую ступень развития в рамках какой-либо социальной группы или мистического общества. Среди ритуалов перехода особое место занимают ритуалы инициации, или посвящения.

Последнее, что хотелось бы отметить в данной главе — при поиске информации о Кадуцее нашла его на эмблемах связанных либо с прибылью, либо с медициной, а именно:

— Федеральной таможенной службы РФ;

— Федеральной налоговой службы РФ;

— Федерального фонда обязательного медицинского страхования РФ;

— Государственной налоговой службы Украины;

— Медицинской службы армии США.



Кадуцей и Бафомет



Следующее, на что я обратила внимание так это на символ Кадуцея у Бафомета. Почему-то не один официальный источник не ссылается на наличие Кадуцея у этого рогатого персонажа. Для тех, кто не знает Бафомет — это астральное божество, идол. Изображение Бафомета является символом сатанизма.

Рассмотрим чуть подробнее это божество. Мы видим голову козла, что олицетворяет Козла Мендес — символ Египетского Нетер Амона (Сета). На голове мы видим огненную корону. Обратите внимание на тёмный и светлый месяцы, на которые указывают руки Бафомет. На руках написано: Solve et Coagula — растворяй и сгущай. Причем на свет указано — растворяй, а на тьму — сгущай. На лбу нарисована пентаграмма.

Если прочитать Baphomet наоборот, то мы получим Temohpab. Temohpab — это нотарикон (акроним, применяемый в иудейской традиции для сокращённой передачи имён и названий.), которая означает Templi omnium hominum pacis abbas — настоятель храма мира всех людей. Интересно, что нотарикон это исключительно иудейская традиция. Это меня и надоумило, при изучении вопроса, провести параллель между Бафометом, Кадуцеем и еврейским народом.

В продолжении темы, не менее интересно, что слово «Бафомет» записывается еврейскими буквами как בפומת, что представляет собой зашифрованный методом «атбаш» набор букв שופיא, который можно прочесть как греческое слово «Софиа» («Мудрость»). Ещё одно занятное совпадение, ведь главой выше мы рассматривали икону «Премудрость Божия София» как пояснение к тому от куда у христиан присутствует Кадуцей.

Также обратите внимание, на то, что рядом с Бафометом стоят мужчина и женщина в цепях. Смысловая нагрузка об ограничении свободы человечества очевидна. Если предположить и взять во внимание, что Кадуцей это символ ДНК и у Бафомета он на самом видном месте, далее совместить это с очевидным порабощением людей — получается человечество на генетическом уровне зависимо, порабощено и Бафомет обладает теми знаниями, благодаря которым на нас людей можно воздействовать, а именно с помощью генетики. Согласно определению Бафомет — есть олицетворение зла, сатаны и т. д. Тогда становится ясным и очевидным его воздействие на нас в этом мире:

— через радиостанции, где частота звука заменена с 432 гц на 440гц (оказывает разрушительное воздействие на живые клетки.);

— через не живое питание (ГМО, химикаты, антибиотики и т.д.);

— через медицину (усыпляющее воздействие на осознанность медикаментами).

— через подмену понятий и искажение истинного смысла образа слов (слова, которые мы употребляем за счет акустического воздействия способны влиять на ДНК тоже);

— через систему вечной гонки потребительства и т.д.

Кстати, помните я писала выше об основателе университета на территории которого установлена статуя «Caduceus»? Так вот герб его последнего места работы, а именно архиепархии Римско-Католической церкви с центром в городе Безансон, был весьма занятным:



Чем больше информации я получала при поиске правды о символе Кадуцей, тем больше вопросов у меня возникало. В поиске связи между Бафометом, еврейским народом и Кадуцеем я поняла, что скорее всего еврейский бог Яхве и Бафомет — это один персонаж.

Яхве = Адонай = Иегова = Саваоф = Бафомет

Изучив, не мало статей на тему имени Бога у евреев и Ветхий завет, предполагаю, что персонажи Яхве-Адонай-Иегова-Саваоф-Бафомет — это одно и тоже лицо. Их объединяет жестокость, мстительность, хитрость и прочие «положительные качества». Друзья, почитайте как-нибудь Ветхий Завет. Это что-то.

Яхве — в иудаизме непроизносимое имя Бога.

Адонай — евр. слово, озн. «Владыка Господь».

Иегова — в русских переводах Ветхого Завета «Господь».

Саваоф — евр. слово, озн. «Господь Воинств».

В Ветхом завете говорится, что Яхве-Адонай-Иегова-Саваоф является Ангелом Господним. Причем явно падшим Ангелом. Так как:

1) он отделяет свой избранный народ - израильтян, то есть богоборцев (ИсраЭль - (ישראל) - богоборец. Имя «Израиль»), от всех других народов;

2) обещает своему богоборческому народу землю, не принадлежащую ему;

3) обучает свой народ тому, как с помощью мошенничества обворовать Египтян: «И дам народу сему милость в глазах Египтян; и когда пойдёте, то пойдёте не с пустыми руками. Каждая женщина (Израильтянка) выпросит у соседки своей и у живущей в доме её (т.е. у Египтянок) вещей серебряных и вещей золотых, и одежд; и вы нарядите ими и сыновей ваших и дочерей ваших, и оберёте Египтян».

Я так думаю, что светлый Ангел, а тем более Бог, не станет учить таким вещам.

Яхве-Адонай-Иегова-Саваоф обладает ещё и необычайной кровожадностью, мстительностью, несправедливостью и жестокостью, которыми проникнуты повеления егоповеления своему народу. Сыну Авраама и Сары этот бог говорит: «...отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль; ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь».

Должна же быть какая-то причина по которой он так «нехорошо» себя ведёт?

А причина, побудившая Яхве-Адонай-Иегова-Саваоф вмешаться в духовное развитие людей, ясно указана им в «Бытии» (3.22): «Вот, Человек стал, как один из нас, знающим добро и зло. А теперь как бы он не простёр свою руку и не взял также от Древа Жизни, и не стал бы жить вечно!»

Так Яхве-Адонай-Иегова-Саваоф возревновав в своей гордыне людей ко Всевышнему и Жизни Вечной, стал искушать их в своём личном образе - образе дракона-змея, чтобы лишить людей безсмертия, то есть сделать их подвластными себе (за счёт изменения ДНК, за счёт отдаления Человека от Духовного развития, заменив его материальным развитием и т.д.). В своих устремлениях он пошел против воли Всевышнего и был за это свержен с небес на землю, став таким образом богом смерти и князем мира сего.

Колено Даново и Кадуцей

Колена Израилевы — это племена потомков двенадцати сыновей Иакова, образовавшие, согласно Священному Писанию, израильский народ. Как ни странно среди 12 колен нашлось одно, герб которого был со змеей — Колено Даново.



Чтобы понять, почему я предполагаю, что Колено Даново имеет отношение к Кадуцею и Бафомету нужно ознакомиться с его историей. Не поленитесь и прочитайте.

Первые еврейские поселения на территории будущей Хазарии появились в те времена, когда после смерти царя Соломона из-за неудачного правления его сына Равоама израильское государство распалось на две части — Иудею со столицей в Иерусалиме и Израиль со столицей в Самарии. Оба государства оказались ослабленными перед натиском врагов, и первым в 722 году до н.э. пал Израиль. Города были разрушены, а все десять колен израилевых были уведены в ассирийский плен. В Иудее остались колена Иуды и Вениамина. Почти с самого начала ассирийского плена евреи, зная, что в Израиле для них земли больше нет, стали уходить в другие земли.

Известно, что одно из двенадцати колен израилевых ушло на Север и пропало. Это было колено Даново, второе по численности после иудеев.

В колене Дановом было две ветви — северная и южная.

Северная плавала на кораблях и занималась торговлей. В Книге Судей Израилевых находим следующее упоминание о Дановом колене: «Галаад живет спокойно за Иорданом, и Дану чего бояться с кораблями? Асид сидит на берегу моря, и у пристаней своих живет спокойно» (5:17). Северная ветвь, спасаясь от ассирийцев, через Средиземное море приплыла в Ирландию.

В исторических хрониках, найденных в Ирландии, есть сведения, что на ирландской территории появилось сильное поселение, которое называлось «Tuatha de Danna», означающее «племя Дана», которое прибыло на кораблях и изгнало со своих земель поселения местных жителей — ирландцев. В древнеанглийском «dan» означал «господин, мастер» (параллель с «мастером» в масонских ложах). Но впоследствии, как пишут британские историки, когда в Ирландии началась ожесточенная война Севера и Юга, колено Даново было большей частью истреблено.

Южная ветвь колена Данова поселилась на землях Хазарии. Южная ветвь была взята в плен ассирийцами и впоследствии поселилась в районе Каспийского моря. Позже они распространились на север и заняли еще районы Чёрного моря. Это земли, которые занимала Хазария.

В девятнадцатом веке в хранилище Каирской синагоги была найдена рукопись о Хазарии, написанная хазарским евреем. Из этой рукописи можно сделать вывод, что было две волны переселения евреев на земли хазар. И первым по хронологии было переселение колена Данова. Из рукописи также следует, что природные евреи пришли на эти земли и ассимилировались с местным населением, отошли от веры, сохранив только обряд обрезания.

Колено Даново, таким образом, стояло у истоков создания каганата (средневековое восточное государственное образование, во главе которого стоял хан ханов). То есть предводителями хазар еще на племенной общинной стадии были евреи из этого колена, отошедшие от веры отцов.

Получается, что в Хазарии иудаизм «новых» евреев слился с иудаизмом «старых» евреев из колена Данова, бывших до образования каганата предводителями кочующих племен. Слово «хазар» очень сходно по звучанию с древнееврейским словом «хозер», означающим возвращение к вере предков. То, что первая волна переселения — это было именно колено Даново, подтверждает ещё и тот факт, что хазары поклонялись змею.

А в Библии сказано, что: «Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад. На помощь Твою надеюсь, Господи!» (Быт. 49:17—18).

По геральдике колен израилевых, символами колена Данова считаются змей и конь.



Известно, что хазары брали с собой в военные походы, во время своих набегов на Русь, изображения змея. Этот хазарский идол, безусловно, был известен тем, против кого они шли войной. На найденных амулетах легко различить изображения двух змеиных голов.

Из всего вышеизученого я делаю вывод, что Колено Даново также как и Бафомет имеет отношение к изучаемому символу и также и имеет влияние на человечество.

Взаимосвязь бога Меркурия и еврейского народа

Много сейчас информации на тему того, что во главе крупнейших транскорпораций контролирующих мир нашего потребления, банков, и т.п. стоят люди еврейской национальности. Никогда над этим особо не задумывалась. Но ведь если это, действительно так, то получается мое предположение о Кадуцее, как о символе массового влияния на человечество имеет место быть. Потому что генетическое воздействие на людей оказывается за счёт того, что мы покупаем, потребляем и используем ежедневно — еда, одежда, средства гигиены, медикаменты и т.д. Кто это всё производит в основном — транскорпорации. Торговля, деньги в данном случае = инструменты воздействия.

Переходим к взаимосвязи бога Меркурия и еврейского народа. Для начала обратимся к официальному определению Кадуцея. Кадуцей — название жезла Гермеса (Меркурия). Смотрим далее определение Меркурия (Гермеса) — бог торговли, прибыли, разумности, ловкости, плутовства, обмана, воровства и красноречия, дающий богатствои доход в торговле. Далее давайте вспомним о том, что евреи издревле занимались ростовщичеством, т.е давали деньги в долг. У евреев очень развита та генетическая жилка, которая связана с зарабатыванием денег. Не хочу никого обидеть, но в народе всегда бытовало и бытует мнение, что еврей хитрый, он всегда обманет. О способности данного народа красиво и витиевато говорить, думаю упоминать стоит, это и так все знают.

Не видите сходства в описании бога Меркурия и характерных черт еврейского народа? Не потому ли Меркурию впихнули Кадуцей как символ управления человеком?

А знаете ли Вы, что английские слова merchant — «купец», «коммерсант» — и mercenary — «корыстный», «наемник» — происходят, как и имя самого Меркурия, от merx, «товары».



Заключение

Лично в моём понимании после всего найденного и изученного Кадуцей — это символ тех, кто имеет цели:

— вогнать Человека в потребительский круг выживания и гонки;

— воздействовать на него генетически;

— искоренить духовное развитие, подменив материальным.

Для меня изучение Кадуцея в очередной раз доказало, что всё в этой реальности нужно стараться изучить самому. Надеюсь, мои размышления по этой теме Вам были интересны и сподвигнут Вас на самостоятельное познание Мира и желание нести самим ответственность за то, во что Вы верите или не верите. Всех благ и успехов.

Жезл Гермеса (Меркурия)

Греческий бог Гермес, или, как его еще называли, Гермес Трисмегист (трижды великий), согласно мифологии, происходил из Аркадии и был сыном Зевса и Майи. Посланец богов и посредник между царствами смерти и жизни, Гермес сопровождал души умерших в обитель подземного мира. Прикосновением своего жезла к спящим он пробуждал их от сна, который, по верованиям древних, считался одной из форм смерти. Поэтому пробуждение от сна было своеобразным воскрешением, как и выздоровление от болезни. Гермес был покровителем путешественников и купцов, а позже стал богом торговли вообще. Его также называли "божественным обманщиком" и покровителем воров, потому что, согласно мифу, он в детском возрасте похитил стада быков у Аполлона. Кроме того, Гермес считался богом ветра, воздуха и плодородия. Его изображали в крылатых сандалиях, шапочке, с жезлом, обвитым двумя змеями, головы которых смотрели друг на друга, а хвосты расходились в разные стороны. По некоторым данным, крылышки на всех атрибутах Гермеса (сандалии, шапочка, жезл) заимствованы из Древнего Египта от бога Тота.

По преданию, Гермес получил свой жезл (без змей) от Аполлона в награду за пение и игру на сделанной им впервые в мире лире, которую он подарил Аполлону. Вручая Гермесу жезл, Аполлон якобы сказал: "Я вручаю тебе волшебный жезл изобилия и здоровья, золотую ветвь, которая является бессмертной и защитит тебя". Гермес, желая испытать силу подарка Аполлона, поставил жезл между двумя борющимися змеями, и они тотчас дружно обвили его. Это так понравилось Гермесу, что он оставил их на жезле навсегда и использовал его во всех необходимых случаях. Римляне назвали жезл Гермеса (Меркурия) кадуцеем. Использовавшийся в качестве символа кадуцей представлял собой палочку с двумя крылышками, обвитую двумя змеями с обращенными друг к другу головами. Иногда кадуцей становился символом нейтралитета при встрече парламентеров враждующих сторон.

Н. М. Максимович-Амбодик в своей известной книге об эмблемах и символах дает следующее определение этому символу: "Жезл или палка с крыльями и двумя змеями, значит кадуцей Меркуриев, остроту разума, красноречие, мир, премудрость, власть, прилежание".

Таким образом, в античном мире, а также в эпоху раннего и так называемого классического средневековья жезл Гермеса (Меркурия) не считался чисто медицинским символом. Однако в 1931 г на одной из улиц Лондона из земли была выкопана печать врача-окулиста, датируемая III в. (ныне хранится в Лондонском музее гильдии хирургов, №12572). На этой печати изображено несколько кадуцеев. Находка привлекла внимание общественности, о ней писалось в газете, а ее фотография была опубликована в "Антикварном журнале" (1932 г.). Еще около 200 подобных печатей окулистов найдено на территории Англии, Германии, Голландии и других стран Центральной Европы. На основании этого канадский ученый Д. Харт сделал вывод о том, что в Древнем Риме кадуцей мог стать частной эмблемой офтальмологии. При этом он ссылается на то, что Гомер описал греческие кадуцей, выполненные из золота, обладающие способностью возвращать человеку зрение.

В эпоху Возрождения кадуцей стал использоваться как общемедицинская эмблема. Почему же это произошло?

Существует мнение, что кадуцей Гермеса по ошибке изображался вместо посоха Асклепия. Мы же считаем, что такая ошибка невозможна, ибо для эпохи Возрождения характерен глубокий и всесторонний интерес к античной культуре. Трудно представить себе, чтобы люди этой эпохи могли перепутать символы Асклепия и Гермеса. Нельзя согласиться и с тем, что врачи XVI в. - позднее считали себя скорее творцами, чем представителями науки и поэтому в качестве своего герба изображали жезл Гермеса. Гораздо вероятнее точка зрения, согласно которой корни такого использования кадуцея надо искать в истории развития алхимии - предшественницы химии. На ранней стадии алхимии Гермес был ее покровителем. Алхимики на сосудах с препаратами обычно ставили печать с изображением Гермеса, отсюда термин "герметичность". Под влиянием греческих ученых и главным образом Аристотеля алхимия на Востоке развилась в систему примерно к III в., затем она, значительно обогащенная, распространилась из арабского мира через Испанию по всей Европе. Согласно мнению врача и ботаника Альберта Великого (XIII в.), телесное исцеление с помощью медицинских средств являлось "очищением". Он сравнивал этот процесс с очисткой простых металлов, которые алхимики пытались превратить в драгоценные.


Титульный лист "Сборника Гиппократа", изданного И. Фробеном. Базель, 1538 г.

Алхимия достигла вершины своего расцвета в XV- XVI вв., после чего занятие ею постепенно превратилось в средство легкого обогащения обманщиков и шарлатанов. Буквально спас алхимию врач-химик Парацельс (XVI в). На основании экспериментов и своего большого опыта он заложил основы использования химических элементов в медицине, став одним из первых ятрохимиков (врачей, считавших, что в основе деятельности организма лежат химические законы, в противовес ятромеханикам, считавшим, что организм человека управляется только законами механики).

В XVI-XVIII вв. химия, фармация и медицина были очень тесно связаны, поэтому атрибут Гермеса кадуцей мог стать медико-фармацевтической эмблемой. В античном же мире посох Асклепия и жезл Гермеса были еще совершенно разными символами и только в XVI в. стали общемедицинскими эмблемами. Канадский историк медицины Ф. Гаррисон указывает, что впервые использовал кадуцей как медицинский символ Иоганн Фробен, один из крупнейших издателей книг по медицине в XVI в. в Германии. В качестве своего издательского знака он в 1516 г. взял руку, державшую жезл, увенчанный голубем и обвитый двумя змеями. Этот рисунок приписывают крупнейшему голландскому мастеру Гансу Гольбейну. Описанный знак был помещен впервые на книге "Opera Omnia" Евсебия Иеронима Стридона. Позже знак был несколько видоизменен: вместо одной появились две руки, протянутые из облаков и держащие жезл, по бокам которого надпись "FRO - BEN". Возможно, мнение Ф. Гаррисона ошибочно, так как И. Фробен печатал не только медицинские книги. Кроме того, будучи издателем, он мог использовать кадуцей как эмблему коммерции, каковой она была в античном мире. Позднее этот знак переняли английские книгоиздатели.

Одним из первых использовал жезл Гермеса (кадуцей) в качестве медицинской эмблемы личный врач короля Англии Генриха VIII сэр Уильям Баттс в 1520 г., поместив его изображение на своем шлеме в знак осторожности. В 1556 г. в Англии использовать кадуцей в качестве медицинской эмблемы предложил президент Королевской коллегии врачей Лондона Д. Кайз, который ввел серебряный жезл президента, увенчанный этой эмблемой. Нововведение истолковывалось следующим образом: более мягко, чем в те старые времена, когда правили с жезлом из железа; змеи же как символ благоразумия учат править мудро.

В XVII-XVIII вв. многие врачи брали в качестве медицинской эмблемы кадуцей в той или иной модификации. С 60-х годов XIX в. жезл Гермеса стал официальной эмблемой службы общественного здравоохранение США (кстати, во время первой выставки "Здравоохранение США" в СССР, в Москве, всем посетителям выдавался значок-пуговица с изображением на белом фоне жезла Гермеса красного цвета). Используется он как символ медицины и в некоторых других странах. Например, в 1970 г. исполнилось 100 лет со дня основания медицинской школы Цейлона, гербом которой с самого начала является жезл Гермеса (Меркурия).

Таким образом, появившись в Древней Греции, жезл Гермеса в эпоху Возрождения стал использоваться наряду с посохом Асклепия в качестве медицинской эмблемы. По этому поводу ученые спорят до сих пор. Многие из них полагают, что использование кадуцея как медицинской эмблемы свидетельствует о непонимании врачами и историками сущности эмблемы и лишь вносит путаницу в терминологию и медицинскую символику. Они предлагают оставить кадуцей символом коммерции, как это было в античности, а в качестве медицинской эмблемы использовать только посох Асклепия, чтобы окончательно разделить близкие по форме, но разные по содержанию эмблемы.

В настоящее время жезл Гермеса-Меркурия является медицинской эмблемой США, Франции и других стран, поэтому, продолжая этот ненужный спор, можно уподобиться участникам средневекового схоластического диспута, о котором писал Гете в "Фаусте":

Словами диспуты ведутся, Из слов системы создаются, Словам должны вы доверять, В словах нельзя ни йоты изменять.

Особо следует остановиться на так называемой змее Моисея, которую многие отождествляют с медицинским символом. О чем идет речь в данном случае? "Старый завет" повествует о том, что израильтяне, блуждая по пустыне около Синая, роптали по поводу недостатка пищи, за что бог в наказание послал на них "огненных" (ядовитых) змей, которые многих искусали, и люди покрылись язвами. После того как люди раскаялись, пророк Моисей по указанию бога сделал медного змея и повесил его на деревянном столбе. Люди, искусанные змеями, взирая на изображение, получали исцеление. Культ медного змея был распространен несколько веков среди израильтян, пока иудейский царь Езекия (VIII-VII вв. до н. э.) не разбил медного змея Моисея как идола. Однако в эпоху средневековья, когда эпидемия чумы (особенно "черная смерть" в середине XIV в.) уносили до половины и более населения отдельных городов Европы и люди не знали, как спастись от этого бедствия, на некоторых амулетах, а также на специально выпускавшихся моровых (чумных) монетах-талерах, полуталерах и четвертьталерах помещались изображения медного змея Моисея - "чумные талеры" ("пестталеры" от латинского pestis - чума) того же веса и размера, что и серебряные талеры, бывшие в обращении. Они чеканились в Аннаберге, Шнееберге, Лейпциге и Кремнице. Люди иногда носили "чумные талеры" на шее с целью предохранения от заболевания. Это можно видеть на портрете жены Ганса Гольбейна- младшего, у которой на шее подвешена такая монета.

В литературе описано около 250 монет и медалей, посвященых борьбе с чумой в средневековой Европе. Старейший "чумной талер" отчеканен в 1525 г. в Иоахимстале (теперь город Яхимов, ЧССР) мастером Вольфом Штурцем. На нем с одной стороны изображен распятый на кресте Христос, а с другой - медный змей пророка Моисея на столбе, окруженные больными людьми. Аналогичные сюжеты изображались на многих "моровых" монетах. В Средние века эпидемии были частыми и возникали внезапно, они вызывали панику среди беспомощных, полных предрассудков людей. Отсюда и появилось стремление предохраниться от болезни с помощью "противочумного" амулета.


"Чумной" талер XVI в.

Первоначально использование амулетов возникло на реальной основе в эпоху первобытнообщинного строя и было связано с применением животных лекарственных средств на его ранней стадии. Наряду с приемом внутрь или использованием в качестве наружного целебного средства органов определенного животного человек с целью "усиления" действия лекарства вешал на шею маленькую копию этого животного или того органа, из которого было изготовлено лекарство. Со временем эта материальная основа амулета была полностью забыта и их ношение стало просто суеверием.

По нашему мнению, не следует проводить параллель между змеей Асклепия и змеей Моисея, ибо эти змеи не имеют ничего общего. Современное использование змеи Асклепия в качестве медицинской эмблемы указывает прежде всего на связь с античной культурой, с культом бога врачевания Асклепия, а не библейским Моисеем.

К концу существования Римской империи языческие религии постепенно стали уступать место христианству. А с изданием эдиктов против язычества императором Феодосием в 391 г. н. э. христианство окончательно стало официальной государственной религией Римской империи. Храмы же и святилища языческих богов (в том числе и Асклепия) стали разрушаться гораздо раньше. Еще в начале нашей эры культ Асклепия вступил в острый конфликт с христианским учением, преследовавшим Асклепия как конкурента Христа, ставшего по христианскому учению верховным целителем- божественным врачом.

Во II в. н. э., когда культ Асклепия находился все еще в расцвете, а христианство лишь зарождалось, христиане боялись его влияния, полагая, что он явится им реальной угрозой. Поэтому нападки на него были особенно острыми. По мнению язычников, Христос был похож на Асклепия; по мнению же христиан, Асклепий был демоном, мешающим духовному спасению людей.

Особенно ополчились на бога врачевания отцы христианской церкви. Его именовали "архидемоном", "опаснейшим в мире", "отвращающим людей от подлинного их спасителя", злым духом, спасающим тело и разрушающим душу. У христиан змея стала символом зла, а не помощи людям. Храм Асклепия в Эгее был разрушен по указу императора Константина в 331 г. н. э. В честь этого он даже выпустил монету с изображением креста, придавившего змею.

Император Юлиан "Отступник" (IV в.), будучи язычником, восстановил культ Асклепия, приказав реставрировать его храм в Эгее, но христианские священники, всячески затягивая выполнение этого указа, так и не довели восстановление до конца. На протяжении IV-VI вв. культ Асклепия как языческого бога в условиях христианства постепенно отмирал. Асклепий был одним из последних античных богов, который смог так долго продержаться наряду с христианством.

Некоторые искусствоведы указывают на довольно неожиданное появление в искусстве конца IV в. изображений Христа с бородой, в то время, когда сохранялось и поддерживалось благоговейное отношение к Асклепию. Однако вряд ли можно утверждать, что облик Асклепия послужил моделью изображения Христа. Наличие бороды в тот период, например, считалось признаком силы и значительности.

Несмотря на официальный запрет культа Асклепия, вера в его исцеляющую силу еще долго жила в народе.

В 476 г. н. э. Западная Римская империя окончательно пала под натиском варваров. Начался новый исторический этап развития человеческого общества в Европе. "Средневековье развилось на совершенно примитивной основе. Оно стерло с лица земли древнюю цивилизацию, древнюю философию, политику и юриспруденцию, чтобы начать во всем с самого начала. Единственным, что оно заимствовало от погибшего древнего мира, было христианство и несколько полуразрушенных, утративших всю свою прежнюю цивилизацию городов" * .

* (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 7, с. 360. )

Как в области науки, так и в любой другой в период почти десяти веков церковная догма была исходным моментом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, философия - все содержание этих наук приводилось в соответствие с учением церкви. "Мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим... Отсюда само собой вытекало, что церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления" * , - писал Ф. Энгельс.

* (Там же, т. 21, с. 495. )

В этот период, разумеется, древние символы медицины, включающие в себя изображение змеи в любой модификации, не могли иметь места. В эпоху средневековья получили особое развитие другие общемедицинские символы, которые были созвучны христианской религии. Среди них - горящий факел или пламенеющий светильник (позднее - свеча), хотя пламя в качестве эмблемы появилось задолго до эпохи средневековья. Медицинские эмблемы со змеей характеризовали, так сказать, объективную сторону медицинской профессии, а огонь стал символом внутренней, духовной сущности врачебной деятельности.