Переводная литература XI–XII веков. История русской литературы X — XVII вв. Учеб. под ред. Д. С. Лихачева

Архангельская А. В.

Вторая половина XVII столетия – третий всплеск переводческой активности, по интенсивности и значительности вполне сравнимый с первыми двумя (XI-XII вв. и рубеж XIV-XV вв.). Но существенно меняется основной принцип переводческой деятельности, на сей раз это – ориентация на европейскую культуру. Однако Россия с ее стремлением к широкому усвоению западной прозы, удовлетворялась второразрядной беллетристикой, низовой "народной книгой". Россия по сути не знала современной европейской беллетристики. В новых формах повторилась ситуация XI–XII вв., когда русские переводчики с греческого предпочитали современникам раннехристианских авторов. Исследователи говорят о "провинциализме" русской литературы XVII в. Россия переняла провинциальный барокко, провинциальный театр, провинциальную поэзию и прозу, тогда как русские авторы создавали настоящие шедевры. Причем не следует думать, что "народная книга" обслуживала только "низового читателя": так было в XVIII в., когда Кантемир, Ломоносов и Сумароков насмехались над "Бовой" и другими небылицами. Ясно также, чем обусловлен этот провинциализм: России, поскольку она отказалась – сначала нерешительно, затем все последовательнее – от изоляционизма, предстояло пережить период литературной учебы.

Наряду с авантюрно-рыцарскими и приключенческими романами ("Повесть о Бове-королевиче", "Повесть о Петре Златы Ключи", "Повесть о Еруслане Лазаревиче", "Повесть о Брунцвике") переводятся сборники дидактических повестей ("Звезда Пресветлая", "Великое Зерцало", "Римские деяния" и под.). Усвоение народной религиозной легенды было обусловлено многовековым развитием христианской культуры на русской почве. Религиозная легенда не оставляла места размышлению и тем более сомнению. Все было пронизано дидактикой, все заранее предопределено (дух должен победить плоть, добро – зло).

Дидактическое содержание иногда явно сказывается в тексте новелл "Великого Зерцала". В ряде случаев автор подробно расшифровывает читателю аллегорическое содержание того или иного рассказа. Так, рассказывая о блуднице, которую взял замуж "славный князь" и которую напрасно вызывают "свистанием" ее бывшие любовники, автор так комментирует этот и без того достаточно прозрачный текст: "Блудница есть душа, любовницы суть греси, а князь Христос, дом его – церковь, а свистающии суть бесове, душа же верная всегда пребывает". В нескольких сюжетах дается аллегорическое истолкование адских мук. Чаще всего истолкователями в подобных ситуациях оказываются сами мучимые грешники, а истолкования напоминают прямую – именно аллегорическую – параллель между прегрешением и наказанием, уже давно знакомую русскому читателю, например, по "Хожению Богородицы по мукам". Так, клеветники в "Великом Зерцале" вынуждены вечно отгрызать и сплевывать свой язык, который постоянно отрастает заново; пьяницы – вечно пить из корчемной чаши смолу, огонь и серу. Может быть аллегорическое толкование и небесных видений: так, один "святой муж" "виде небо отверсто", а у "небесных врат" – двух загораживающих проход "великих и страшных змиев". Аллегорическое толкование видения дается ангелом, появляющимся именно затем, чтобы прокомментировать его: "Змиеве суть един нечистоты, а вторый суетное снискание славы", которые "входу в небесное царство не дают и затворяют врата небесная".

Сборник поражает читателя огромным количеством самых разнообразных действующих лиц. Это небесные силы (прежде всего – Христос и Богородица; далее – ангелы, апостолы, святые) и силы преисподней; это духовные лица (епископы, монахи, отшельники, священники); это представители практически всех общественных слоев (короли, купцы, судьи, воины, ремесленники, крестьяне, горожане), а также маргиналы (шуты, скоморохи, разбойники, нищие).

В одном из первых рассказов повествуется о явлении грешнику поочередно трех лиц Святой Троицы. Неоднократно является на помощь призывающим ее Пресвятая Богородица. Апостол Петр сам освящает храм, построенный в его имя; свидетелем этого события становится простой рыбак – такой же, каким когда-то в евангельские времена был сам Петр, а символом освящения – большая рыба, также напоминающая о первохристианских временах. В одной новелле перед читателем предстает даже Божий суд над грешником, на котором присутствуют Христос и Богородица с апостолами и "лики святых".

"Великое Зерцало" представляет несомненный интерес для исследователя древнерусской демонологии. Бесы выполняют в сборнике разные функции и восходят к разным литературным и фольклорным традициям. Бесы могут быть монументально-ужасающи или по-бытовому подвижны. Иногда бесы оказываются мощной силой и страшной угрозой, в других же случаях они, напротив, признают превосходство над ними людей. Наконец, иногда бесы оказываются превзойденными человеком в масштабе греховных помыслов и их реализации. В одной новелле дьявол, так и не сумевший поссорить мужа с женой, удивляется той легкости, с какой этой же цели достигла "некая жена стара": "тритцать бо лет сего исках и не получих, ты же сию брань не во многи дни сотворила еси". В другой – обличает вора, крадущего репу и пытающегося перевалить ответственность на беса, якобы подучившего его. Может быть и совсем уж парадоксальная ситуация: в одной новелле дьявол ударяет "по ланите" монаха, не склонившего головы во время чтения Евангелия: "И се слышиши ли, что.. тебе ради Бог человек быв? Аще бы сие мене ради сотворил, покланялся бы ему непрестанно во веки".

Развивается в "Великом Зерцале" традиционный мотив, в котором дьявол выступает в роли сказочного чудесного помощника: именно он вылечивает жену некоего воина с помощью молока львицы. В награду дьявол просит отлить колокол для ближайшей бедной церкви (!). Только лишь после того, как колокол отлили и повесили, становится явным дьявольский умысел: звон этого колокола пробуждал у прихожан не ревность к божественной службе, а леность и расслабленность. Рассмотренный мотив неоднократно встречается в средневековой литературе; древнерусский читатель помнил беса-помощника и по "Повести о путешествии Иоанна Новгородского на бесе в Иерусалим", и по "Повести о старце, просившем руки царской дочери". В первом из этих текстов бес в явном виде вынуждается совершить богоугодное деяние (отвезти новгородского архиепископа ко всенощной в храм Гроба Господня в Святой Земле), во втором – в скрытой (служить орудием проверки справедливости Евангелия). И только лишь в "Великом Зерцале" бес выступает инициатором, казалось бы, богоугодного дела – но инициатива, идущая от сил преисподней, не может служить ко благу верующих.

Сила покаяния неоднократно подчеркивается в новеллах "Великого Зерцала", однако внимание читателя акцентируется также и на многочисленных искушениях, подстерегающих искренне кающегося. В ряде случаев рассказывается о том, как душа на время возвращается в тело – именно для того, чтобы принести покаяние и облегчить свою посмертную судьбу. На истинное покаяние оказывается не способным, пожалуй, только сам дьявол.

Одним из основных приемов, на которых строится и большая часть рассказов, и – шире – сборник в целом, является прием антитезы. Райское блаженство противопоставляется адским мучениям, праведники – грешникам, силы небесные – духам преисподней, кратковременность земной жизни – вечности за гробом. Центр авторского внимания совершенно очевидно лежит в среде грешников. И оказывается, что посмертная судьба человека может развиваться по трем основным сценариям: 1) исповеданный грех перестает тяготеть над грешником, который после покаяния освобождается от мук; 2) грех остался не исповеданным и/или не прощенным, в результате грешник обречен на вечные муки и, как правило, сам просит тех, кому является, больше о нем не молиться; 3) грешнику дается надежда на прощение греха и освобождение от мук в будущем, в этом случае он, как правило, просит усиленных молитв о своей душе. Совершенно очевидно, что эти варианты органично укладываются в свойственные католичеству, а вовсе не православию представления о трехчастном устройстве загробного мира (рай – ад – чистилище) и являются следствием "латинского" происхождения сборника.

"Римские деяния" (или "Истории из Римских деяний) представляют собой сделанный в последней трети XVII в. на Руси перевод польского сборника "Historye Rzymskie", который, в свою очередь, представлял собой перевод чрезвычайно популярного в средневековых литературах разных народов латинского сборника "Gesta Romanorum", составленного в XIII в. неизвестным автором, по всей видимости, в Англии или Германии.

Темы, поднимаемые автором "Римских деяний", представляют собой подчас трансформации международных "бродячих сюжетов", подчас оказываются знакомыми ходами новеллистических сказок (в одном из прикладов рассказывается о муже, получившем трудное задание прийти к королю "ездно и пешо, да чтоб с собою привелъ вернаго приятеля... и кротофильника (потешника, забавника), и неверного неприятеля" и приведшем к королю верного пса, маленького сына и жену), однако рассказывается все это не с целью увлечь читателя тем или иным сюжетным ходом, а чтобы дать одну сторону раскрываемой во второй части – "выкладе" – аллегории. Аллегория же призвана сориентировать читателя в мире христианских грехов и добродетелей и помочь ему выбрать правильный путь.

Гордость, с точки зрения христианской этики – один из главных пороков человека, подвергается осуждению в первом же "прикладе" (от польского слова pzeklad – пример), повествующем о гордом цесаре Евиниане. Как часто бывает в новеллах второй половины XVII в., основной порок героя – гордость – вынесен в заголовок. Сюжет строится на основе популярной в средневековье коллизии, связанной с мотивом переодевания: когда Евиниан купался, "некоторый человекъ въ его образе, и въ походке, и во всемъ подобный, облекся въ его одеяние и, вседе на его конь, ехалъ къ рыцаремъ" и выдал себя за цесаря. Четырежды Евиниан пытается обратиться к людям, хорошо его знающим, - к рыцарю и пану, когда-то им облагодетельствованным; к своей жене и, наконец, к своему духовному отцу, - и четырежды терпит поражение и отходит не только неузнанным, но и весьма ощутимо наказанным. Даже смиренный пустынник, не осуществляя физического наказания, упрекает его, сравнивая с дьяволом: "неси бо ты цесарь, але злой духъ во образе человечи" и "съ прытости крепко оконце закрылъ". Лишь такое "учетверенное" наказание, увенчанное сравнением с врагом рода человеческого, заставляет цесаря задуматься о причинах неприятия и обращает к покаянию: "вспомнилъ: коли на ложи лежалъ, вознеслося сердце его вспыхъ (в высокомерии, в спеси), глаголя, что "несть Бога иного крепчайшего, паче мене"". Только лишь осознав гордыню как грех, принеся покаяние своему духовному наставнику, Евиниан обретает путь к спасению: отшельник узнает его и приказывает идти во дворец, имея надежду, что и там уже все его узнают. Однако в итоге признание Евиниана истинным цесарем осуществляется по воле незнакомца, выдававшего себя за цесаря, который и объясняет собравшимся и недоумевающим рыцарям причины, побудившие его принять чужой облик: "Але что не въ которое время вознеслся былъ въ гордость противъ Господа Бога, для котораго греха Богъ его скаралъ, отнялъ от него знаемость человечю столь долго, дондеже за тот грехъ покаяние Господу Богу принесъ. А я есмь ангелъ Божий, хранитель души его, иже соблюдахъ панство его, дондже онъ въ покаянии пребывал". Таким образом, мир людей и мир горних сил оказываются удивительно "прозрачными", ангелы могут спокойно путешествовать по земле и принимать человеческий облик, что напоминает отсутствие границ между небесным, земным и преисподним мирами в религиозно-дидактических новеллах "Великого Зерцала". Случившееся с героем единожды налагает определенный отпечаток на всю его дальнейшую жизнь: "Тогды Евинян цесарь... ходилъ во всехъ заповедехъ господнихъ, и попечение имелъ о добрыхъ делехъ хвалебныхъ".

Казалось бы, дидактическая задача оказывается выполненной уже в основном тексте "приклада", но этого автору оказывается недостаточно. Он дополняет сюжетный текст толковательным "выкладом", превращая таким образом новеллу в притчу. Охота, на которую едет цесарь, в этом толковании оказывается суетой временного мира, а купание в реке – охлаждением горячности, возникшей в результате дьявольского искушения, "въ водахъ сего света". Знаком отступления от веры является "съседание съ коня". Не менее аллегорическими фигурами оказываются и не узнающие цесаря знакомые: рыцарь – это разум, пан – "власное сумнение" (голос собственной совести), привратник – человеческая воля, открывающая двери сердца, а жена – это, собственно, и есть душа. В рамках этих уподоблений и употребляемое к главному герою наименование "цесарь" тоже оказывается обозначением не социальной власти, а духовной категории – истинным цесарем оказывается добрый христианин, ибо только он и может "царствовати в Царстве Небесном".

Достаточно много внимания уделено на страницах "Римских деяний" широко представленной в разных произведениях этой эпохи теме женской неверности, порочности женской природы, женским "уверткам" и хитростям, при помощи которых жены обманывают доверчивых мужей. Некоторые сюжеты о женских хитростях содержат набор бродячих мотивов, хорошо знакомых читателям новеллистических сказок. Таков "Приклад о хитрости женстей и заслеплении прелстившихся". В нем рассказывается о трех дарах, завещанных младшему сыну неким королем Дарием. Эти дары – "перстень златый", который может исполнять любое желание, "спонки" (пряжки, застежки), в одно мгновение доставляющие все, что только сердцу угодно, и "сукно дорогое", которое может перенести сидящего на нем в любое место. Все три дара были выманены у доверчивого юноши ловкой "фриеркой" (вольной женщиной), после чего он был оставлен ею в уединенной долине "зверемъ на снедение". Юноша выбирается оттуда и обретает славу искусного лекаря, благодаря чудом обретенным им "мертвой" и "живой" воде и чудесным фруктам, одни из которых вызывают проказу, а другие лечат ее. Обладая такими чудесными дарами, юноша одерживает верх над обманщицей и возвращает себе отнятые дары. Сюжет достаточно занимателен и в нем обращает на себя внимание умелое использование автором сразу нескольких мотивов. Повествование явно распадается на две части, первая из которых содержит традиционный рассказ о незадачливом возлюбленном и хитрой обманщице, второй же – напротив, рассказывает о ловком человеке, умудряющемся перехитрить обманщика. В первой части нагнетается мотив "незадачливости" (или попросту глупости) юноши: он оказывается обманутым трижды, совершенно одинаковым способом (хитрая женщина просит дать ей ценные вещи на хранение, а потом притворяется, что потеряла их), и трижды же его мать обращается к нему с призывом беречь отцовское наследство. Во второй части сюжет движется случайностями: случайно переходя ручей, герой обнаруживает, что вода "мясо съ ногъ его даже до костей объела", и столь же случайно переходя другой ручей – что "наросло ему опять мясо от нея (от воды) на ногах его"; вкусив плоды одного дерева, он покрывается проказой, вкусив плоды другого – излечивается. И вновь случайно ему приходит в голову объявить себя искусным лекарем как раз перед тем, как коварная "фриерка" заболела и таким образом оказаться призванным к ней в качестве врача. Что интересно, исцеление не обещается в обмен на возвращение украденных даров (что, наверное, было бы характерно для новеллистической сказки). Для автора же исцеление физическое оказывается тесно связанным с исцелением болезней души, поэтому юноша говорит своей коварной возлюбленной: "Никоторое лекарство тебе не поможетъ, аж бы се и первое исповедала греховъ своихъ". Еще больше усложняет момент чисто "развлекательного" восприятия изложенного сюжета следующая за ним "мораль", то есть "выклад", согласно которому оказывается, что юноша символизирует собой доброго христианина, дары же – это "перстень веры, спонки надежды и сукно любве", что подтверждается соответствующими цитатами из Евангелий от Матфея и Луки и из Послания св. апостола Павла к коринфянам. "Фриерка" же означает плоть, "или похоти плотския, ибо плоть противляется души". Еще сложнее оказывается трактовка второй части "приклада": вода, отделяющая мясо от костей, – это раскаяние, отделяющее "плоть, то есть телесныя похоти, от... греховъ, которыми еси образилъ (оскорбил) Господа Бога"; дерево, плоды которого делают явной проказу, – покаяние, выставляющее напоказ совершенные черные грехи; вода второго ручья – исповедь, возвращающая потерянные добродетели, плод же последнего дерева суть "плодъ покаяния, молитвы, постъ и милостыня". Таким образом, сюжет о наказании воровки и обманщицы оборачивается историей возвращения блудного сына в лоно Церкви Христовой.

Ценится автором "Римских деяний" остроумный ответ, который может не просто вывести героя из затруднительного положения, но и, в полном соответствии с фольклорным представлением о "хитрости", поднять из абсолютного низа на абсолютный верх. Таков "приклад" о кузнеце Фоке, рассказавшем римскому императору Титу притчу об "осми пенязехъ", зарабатываемых им каждый день. Ежедневно он две монеты отдает в уплату долга, полученного им прежде (содержит отца, вырастившего его, а нынче впавшего в старческую немощь); две монеты дает в долг (тратит на обучение и воспитание своего сына, в надежде на то, что сын упокоит его в старости); две монеты теряет (содержит на эти деньги жену – существо абсолютно бесполезное); а две выделяет (на свое содержание). Именно необходимостью регулярно зарабатывать на все эти потребности объясняет кузнец цесарю свою непрерывную работу, в том числе и в тот день, когда, по указу цесаря, все должны праздновать день рождения его наследника. Остроумный ответ не только избавляет Фоку от смерти, которой уже был готов предать его цесарь за нарушение приказа и работу в праздник, но и возносит его на максимально возможный социальный верх: "Потомъ рыхло (скоро) цесарь умеръ, а Фока коваль (кузнец) для своей мудрости на цесарство отъ всехъ избранъ былъ, которой цесарство зело мудро правилъ". Таким образом, остроумный ответ оказывается наглядной демонстрацией мудрости – достоинства, особенно высоко ценимого в рассматриваемую эпоху.

Таким образом, "приклады" "Римских деяний" представляли собой новую ступень беллетризации русской литературы. Сохраняя внешнюю связь с "выкладами" (на уровне композиции текста), они тем не менее в сознании читателей все больше и больше воспринимались как самостоятельные художественные произведения.

Наряду с дидактической, религиозной новеллой появляются и примеры новеллы "смехотворной", развлекательной – "Фацеции". Переведенный с польского сборник составлен из материалов немецкого и итальянского происхождения. Сборник фацеций открывался рассказами об исторических лицах: Августе-кесаре, царе Ироде, философах Диогене, Сократе, Демосфене, Аристиппе и Цицероне, поэте Вергилии, Сципионе Африканском, Агезилае, Антиохе, Ганибалле и др. Такое построение обычно заявлено в предпосланном сборнику вступлении, текст которого может варьироваться, но суть остается неизменной: "Приемши начало от старожитных: от Августа и протчих, славных и державных". Однако подавляющее большинство текстов имеют своими героями обычных людей, ничем не примечательных, удивительно похожих на читателей этих забавных новелл, о чем также говорится в том же самом предисловии: "Оконьчаша же ся догадливыми женами с приятными их к мужем делами". Обращает на себя внимание еще и тот факт, что даже великие исторические деятели прошлого выступают прежде всего в не совсем традиционном для них "амплуа" обычных людей, вступающих в столь же обыкновенные, повседневные отношения с другими людьми. Таков Сократ, имеющий весьма сварливую жену. Однажды после шумной ссоры с женой, когда последняя не только обругала Сократа, но и облила его помоями, он с усмешкой подвел итог: "Ведаю, видех, яко у жены моей по громе дождь будет". В другой фацеции он весьма остроумно заметил, что терпит ее, поскольку она "любезныя и красныя детки... раждает".

Герои фацеций хитры, сметливы, предприимчивы, в них побеждает не тот, кто добродетелен, а тот, кто удал и удачлив, для них характерен культ предприимчивости, личной инициативы, любование ловким плутом и насмешка над пострадавшим простаком. Основным действием, совершаемым в фацеции, является обличение какого-либо порока, чаще всего в форме наказания его конкретного носителя. Такими пороками могут быть: глупость, лживость, спесь, несоответствие положению, трусость, жадность, упрямство, пьянство, легковерие и др. Параллельно с этим существует другая большая группа сюжетов, рассказывающая об остроумном разрешении ситуации.

С темой осмеяния человеческой глупости связана группа сюжетов, рассказывающая о проделках лукавых жен. Ловкая и хитрая неверная жена выходит победительницей из довольно сложных ситуаций и заставляет мужа полностью увериться в ее невинности. В ряде случаев "задача" жены облегчается невероятной глупостью и доверчивостью мужа и, соответственно, измена (в прошлом или в настоящем) трактуется именно как наказание за доверчивость, как успешно завершившийся обман.

Однако в случае фацеций мы имеем дело только лишь с началом изменения традиционного взгляда на женщину, поэтому достаточно многочисленны и обратные случаи. Если муж умен и находчив, то он, в свою очередь обманом, узнает у жены всю правду. Встречаются даже дидактические наставления следующего типа: "Жене строптивой и гневливой кротко и разторопно исходно муж да пребывает и огнепалную злобу собою да укрощает, ибо ни единыя змии толико ядовитыя несть на земли, яко же жена, гневом подущена".

Оказывается возможной ситуация, когда жена даже вроде бы ничем не проявляет свое злонравие, но все равно оно несомненно и для автора, и для читателя. Такова фацеция "Муж жену вместо кипы вверже в море", рассказывающая о происшествии, случившемся на море по пути из Дании в Швецию. Началась буря и, стремясь облегчить корабль, все пассажиры стали выбрасывать за борт тяжелые вещи. "Един же некий, не имея, что ввергнути, похвати жену свою и вверже ю в море", мотивируя это так: "Аз убо ни в дому, ни в корабли тяхчайшего паче сего не обретох". То, что поступок пассажира был оправданным, подтверждается результатом: после описанных событий "и тако стройно поиде корабль".

Аналогично строится хрестоматийная фацеция "Муж утопшую жену противу воды ищет". Муж, разыскивающий утонувшую жену, обшаривая речное дно выше по течению, отвечает на все недоуменные вопросы: "Вем аз жены моей обычай, яко жива будучи, не згодися со мною, и в пригоде сей тако о ней разумею, яко зело бе упряма, того ради противу воды плыти ей". "Обычай" жены остается за пределами изображения, но никаких сомнений относительно него у читателя не остается.

Среди текстов, повествующих о наказании других пороков, наиболее часто встречаются повествования о спесивцах (чаще всего это дворяне). Такова новелла "О дворянине и о прокураторе", рассказывающая об излишне спесивом господине, не посторонившемся, когда ему кричали: "Поберегись, поберегись!" В тесноте ему разорвали одежду. Обиженный и обидчик предстали перед судьей, но ответчик не говорил в свое оправдание ни слова. Судья предположил, что он немой, и тогда истец с головой выдал себя: "Ныне нем творишися, а вчера како глаголал и вопиял еси: "поберегись, поберегись?"" Однако если в новелле Нового времени сказанного было бы достаточно и читатель был в состоянии сам представить комический эффект от такого "саморазоблачения", то фацеция, все-таки еще недалеко ушедшая от дидактической средневековой новеллы, разъясняет: "Сия слыша, судия обвини самого его, глаголя: "Сам себе осудил еси: чесого ради, слыша вопиюща, не устрашился или не поберегся еси?"". Заметим здесь же, что мотив гордости и спеси в этом тексте оказывается тесно связанным с мотивом глупости.

Подавляющее же большинство текстов фацеций строятся на мотиве остроумного действия или ответа. Некий шляхтич, утомленный долгим пребыванием у него в гостях плебана (попа), сам начинает собираться в путь. На недоуменный вопрос гостя: "Чесо ради и где едеши, а имееши нас гостей в дому у себя?" герой отвечает: "Господине, вижду, яко ты от мене ехати не хощеши, то аз сам от тебя отъехати хощу". Попадья помогает мужу выполнить трудное задание – научить медведя грамоте; приученный искать между страницами книги блины, медведь, довольно урча, листает страницы книги, создавая полное впечатление чтения вслух. Монах ловко делит курицу между хозяином, хозяйкой, двумя сыновьями и двумя дочерьми, сопровождая дележ цитатами из Священного Писания и ухитрясь при этом себе оставить большую часть. Пьяница, увидев у себя в доме вора, с недоумением вопрошает его: "Брате, не вем, чесого зде в нощи ищеши, аз уже и в день обрести ничего не могу".

Задача поучения находила свое выражение в "морали", "притче", которой заканчивалась новелла, – недаром некоторые из них в прошлом входили в качестве "примеров" в средневековые церковные проповеди и сборники религиозно-дидактической литературы, где "мораль" могла превышать по объему саму новеллу. Ранняя новелла из exempla описывает, как правило, действие, достойное осуждения, и это осуждение прямо выражено в концовке. Однако постепенно происходит "отрыв" рассказываемого от "морали", текст начинает восприниматься не как пример, а как самостоятельный рассказ. Появление этой новой функции нередко приводит к несоответствию сюжета новеллы и заключительных строк, содержащих дидактический вывод. Наиболее известный пример – вывод прозаической фацеции "О гордом дворянине": "Дворянин гордый – смерд гладный": ведь ни о каком "смерде" в тексте нет ни слова, а речь идет об остроумном сравнении гордого царского приближенного с конем.

Итак, решение дидактических задач не было вовсе чуждо авторам фацеций. Однако повторение одних и тех же или близких по содержанию концовок в различных текстах, замена дидактического вывода на демонстративное авторское отношение к описываемым событиям и действующим лицам, наконец, краткость и обобщенность подобных высказываний позволяют сделать вывод о том, что основная цель, к достижению которой стремились авторы, создавая тексты такого рода, вряд ли заключалась в "поучении" читателей. Если новелла из exempla должна была быть увлекательной, чтобы привлечь внимание к моралистической части того тезиса проповеди, который подтверждается этим примером, то фацеции привлекали внимание читателей и авторов-перелагателей прежде всего собственно увлекательным сюжетом, забавными перипетиями и коллизиями самого действия. И дидактическая концовка помещалась в конце текста во многом уже просто "по привычке", чтобы прояснить мысль, ради которой первоначально создавалась сама новелла. Фацеции в русской литературе конца XVII–XVIII вв. все чаще воспринимаются не как "антиобразцы" поведения, а просто как веселые и занимательные рассказы.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru/

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Итак, перенесение на Русь христианства сопровождалось прежде всего переносом книг, которые читались и пелись в тогдашних византийских и болгарских церквах и по которым произносили проповеди. Эти книги веками затем у нас переписывались. Вместе с теми религиозными книгами, которые еще в Византии подвергались многовековой цензуре и признаны были главенствовавшей там церковью «каноническими», к нам перешли книги такого же содержания, не отобранные или не одобренные для канона, но в общем говорящие о том же или очень похожие по жанру и по оформлению на «канонические» книги. Так, например, вместе с теми евангелиями , которые считались каноническими, пришел и ряд других. В этих последних евангелиях рассказываются те же биографии - Марии, Христа, апостолов и т. д., но рассказываются по-иному. Пришли произведения и с ветхозаветными сюжетами - об Адаме, о Енохе, об Аврааме и т. д., но с содержанием, отличным от канонической библии. Таким образом, в очень раннее время Россией были получены не только книги «канонические», но и «апокрифы », не только «истинные», но и «ложные», «отреченные».

С ранних пор в византийской церкви и затем у славян существовали списки, «индексы» религиозных книг, где они были распределены по двум этим категориям. Но эти списки разноречили между собою, да и в самой церковной практике не было согласного отношения к истинности и ложности некоторых книг. Конечно, вопрос о правильности такой классификации книг для нас значения не имеет, так как все они - и «истинные», «канонические», и «апокрифические» - относятся к области мифологии. Только те книги, которые не заслужили явного признания официальной церкви или даже подверглись враждебному ее отношению, оказались более доступными массовому пониманию и даже входили в фольклорный обиход, как о том свидетельствует история всех европейских литератур. Близость к интересам народных масс и является для нас принципом отбора апокрифов как памятников, наиболее заслуживающих изучения среди всех религиозных книг.

Новозаветные и ветхозаветные апокрифы, возникшие преимущественно на востоке и в разных странах многоплеменной Византии и пришедшие на Русь в югославянских по преимуществу переводах, содержат легенды разных культур (античной, еврейской и восточных) и национальностей, носят на себе следы разных философско-религиозных систем и отличаются пестрой трактовкой сюжета: в этих апокрифах редко чувствуется авторство образованного философа-мистика, всего чаще сказывается рука творца фантастических сказок, любителя народных легенд. Фабульная сторона апокрифов в особенности привлекает внимание литературоведа своей примитивной поэзией. Легендарные фабулы апокрифов в далекой своей основе не непременно были связаны с какой-либо религией, с каким-либо культом. Лишь с течением времени они были вовлечены в религиозный оборот и религиозно морализованы: они переходили из одной религии в другую и, наконец, в разной степени христианизовались в среде общин, дороживших свободой от принудительного учения официальной церкви. За свою религиозную независимость эти общины и считались еретиками. Так, при перечислении апокрифов в славянских индексах русской редакции читаем следующие заметки по поводу того или другого апокрифа: «еретицы списали», «еретицы сложили», «еретик писал», «еретицы были исказили предания святых апостол, пишуще на соблазн грубым ложная словеса», и т. д. Судя по некоторым заметкам индекса о содержании апокрифических произведений, видно, что славянских правоверных церковников отталкивало в них несовпадение с каноническими книгами в фабульных подробностях. О догмах и других глубинах богословия заметок здесь нет, что свидетельствует о невысоком уровне этих цензоров. Например: «О Еносе , что был на пятом небеси и исписал 300 книг»: «Исход Моисеев , криво складен: что Моисий над срацины царствовал и что у тестя своего Рагуила во ограде палицу вырвал»; «Паралипомена Иеремиина о пленении: что орла слали в Вавилон с грамотою ко Иеремии»; «Обхождения (или «обходи ») апостольские , что приходили (апостолы) ко граду и обретоша человека, орюща волы, и просиша хлеба; он же иде во град хлеба ради, апостоли же без него взоравше ниву и посеяша; и прииде с хлебы и обрете пшеницу зрелу»; «Петрово хождение по вознесении господни: что отрочатем продал господа и архистратига Михаила крести, что и рыбы по суху ходили еретик писал», и т. д. В какой среде у славян бытовали, главным образом, апокрифы, можно заключить по такой заметке индекса: «Суть же и межу божественными писаньми ложная писания насеяна от еретик на пакость невежам , попам и дьяконам, у нихже толстые сборници (книги сборного содержания) сельские , и худые номоканунцы (т. е. церковные правила ) по молитвенникам у сельских попов». Конечно, те немногие произведения, которые могут считаться апокрифическими только за свободную поэтизацию библейских сюжетов, а по существу не противоречат церковному канону, находили себе признание и в правоверном кругу образованных книжников. Так, апокрифическим «Первоевангелием Иакова» воспользовались в XI в. «Сказание» о князьях Борисе и Глебе, а в XII в. - проповедь Кирилла епископа Туровского, т. е. литература высшего класса Киевской Руси. Эпизоды из Первоевангелья изображены даже на мозаике Киевской Софии, начатой постройкой в 30-х годах и освященной в 50-х годах XI в.

В Киевском периоде, т. е. в эпоху XI - начала XIII вв., когда во главе княжеств стояло Киевское, на Руси циркулировали переводы апокрифов с биографиями ветхозаветных «праотцев» и «патриархов», с видениями и предсказаниями «пророков», все - произведения древнееврейские; затем евангелия - Иакова, Фомы, Никодима; легенды о Христе и богородице; сказания о проповеди некоторых апостолов («Обиходи») и о деяниях кое-каких святых, в особенности мучеников; путешествия святых в рай и произведения космогонические и эсхатологические, т. е. о начале и конце мира; наконец, молитвы-заклинания.

По заключению авторитетных исследователей, часть апокрифов, полученных на Руси еще в Киевском периоде (например, сказания об Адаме, книга Еноха, евангелие Фомы, некоторые легенды о Христе и об апостолах), была связана с восточной, затем византийско-болгарской ересью, последователи которой обычно называются болгарским именем «богумилов ». На связь с богумильством есть указание в славянском индексе, именно в заметках по поводу заклинаний против лихорадок («трясавиц») и по поводу, легенд о Христе, попе и пахаре: «недуг естественный, егоже трясавицами именують, яко же дееть Иеремия поп болгарский... Сия солгал Иеремия поп, Богумилов сын и ученик, пачеже богу не мил»; «о господе нашем Иисусе Христе, како в попы ставлен, тоже Иеремия то си изолга»; «како Христос плугом орал, то Иеремия поп болгарский изолгал»... По словам византийских и болгарских полемистов X-XII вв., ересь, которую начал в Болгарии действительно поп Богумил, состояла в следующем. Еретики признавали верховного бога доброго, который сотворил невидимый, духовный мир, и отпадшего демона злого, Сатанаила, который создал видимый вещественный мир. Так как царство доброго бога началось только с пришествия Христа, то богумилы отрицали ветхозаветные книги; они отрицали существующую церковь со всем ее культом как продолжение ветхозаветной традиции. Считая видимый мир и тело человека созданием демона, они учили бежать от мира и жить в безбрачии, отрицали труд, собственность и семью. Это суровое, аскетическое вероучение, связанное с христианством внешне и не у всех народов, процветало в периоды общественных коллизий, когда угнетение эксплоатируемых слоев общества превышало меру терпения. У южных славян оно не переводилось, выполняя политическую роль национальной оппозиции византинизму. Есть мнение, что и в феодальной России богумильство периодически находило себе почву для оформления протеста против гнета со стороны церковной и светской власти, и это не только в Киевский период, но и особенно в XIV и XV вв. В среде богумилов, как и у более ранних представителей того же в основе учения, вращалось, по-видимому, много апокрифов. Одни из этих апокрифов (например, космогонические) принадлежали вполне их творчеству, другие же были заимствованы и лишь применены к богумильству.

Чтобы дать представление, о древних легендах в изложении апокрифических книг, предлагаем пересказ «деяний» апостола Андрея и сказания о Соломоне и Китоврасе . Оба произведения в переводе с греческого были известны русским уже в Киевский период.

В начальной русской летописи (редакция XII в.) рассказывается, что апостол Андрей, просвещавший побережье Черного моря, побывав в Синопии, пришел в Корсунь (Херсонес Таврический), затем, направляясь в Рим, поднялся по Днепру до гор, где впоследствии основался Киев, благословил их и проследовал в Новгород, где дивился жарким баням. Потом он пошел к варягам (в Швецию), оттуда в Рим и из Рима в Синопию. Нет сомнения, что этот тенденциозный грекофильский рассказ исходил из легенд о проповеди Андрея у черноморских варваров. Одна из этих легенд повествует следующее.

«Во время оно» (по вознесении Христа) апостолы собрались в Иерусалим делить между собою страны, куда кому идти проповедывать. На долю Матфея выпало идти в город людоедов («град человекоядец»), которые «ни хлеба не ядят, ни воды не пьют, а ядят тело и пьют кровь пришельцев», предварительно выколов им глаза и доведя их чародейным питьем до такого состояния, что они начинали «траву ясти». Так они поступили и с Матфеем, ослепили, опоили его и заключили в темницу. Но Матфей не потерял рассудка и обратился ко Христу с молитвой о спасении. И вот в темнице засиял свет, и из света послышался голос Христа, обещавший прислать через 27 дней Андрея, который и выведет из темницы Матфея вместе с другими заключенными. Тут Матфей прозрел, но скрыл это от сторожей, пришедших в темницу для отметки заключенных за три дня до их убийства. А Христос явился Андрею «в стране, в нейже учаше» и велел ему идти с учениками «в страну человекоядец» для освобождения Матфея. Андрей просил послать вместо себя ангела, ссылаясь на то, что не поспеет в три дня, да и не знает дороги. Но Христос велел ему идти наутро к морю, где для путешествия он найдет «кораблец мал». Христос «словом» приготовил корабль и сам с двумя ангелами преобразился в корабельщиков, так что Андрей их не узнал. Андрей подивился, как это они плывут в город человекоядцев, откуда никому нельзя бежать, на что Христос отвечал: «дельце нам мало ту сделати, вас ради скончати». Тогда Андрей заявил, что у него с учениками нет ни денег для оплаты путешествия, ни пищи, так как апостолам заповедано в пути на проповедь не носить с собой ни серебра, ни хлеба, ни жезла, ни двух одежд. Христос-кормчий согласился с этой заповедью и пригласил их в корабль, выразив радость, что «апостол господень внидет в корабль мой и благословит ны». Самое плавание изображено в виде бесед Андрея с неузнанным им Христом, причем приведен рассказ апостола о чудесах, посредством которых Христос доказывал свою божественность. Чудеса состояли в следующем. Христос велел одному из двух каменных сфинксов, бывших в языческом храме, сойти с своего места и обличить неверующих. Но этого оказалось недостаточно для старшин жреческих: они не верили, чтобы Христос был тот самый бог, который говорил с Авраамом, Исааком и Иаковом. Тогда два сфинкса, по приказанию Христа, дошли в Хананею и привели во свидетели ветхозаветных патриархов, воскресших для этого случая. После беседы, когда корабль приближался уже к земле, путешественники уснули, и Христос велел ангелам перенести их к воротам града человекоядцев. Пробудившись утром, Андрей догадался, кто был «правитель корабленый», и стал сетовать, что не узнал его; ученики же сообщили апостолу, что во время сна орлы относили их души в рай, где они увидели Христа, окруженного ангелами, праотцами и святыми, «и видехом 12 апостола, предстояща пред господем, и внеуду нас - 12 ангелов окрест, бяху подобии нам видом». Обрадованный Андрей стал просить в молитве, чтобы Христос явился и простил ему обращение, как с простым человеком. Тот явился в виде «детища, благообразна и красна», объяснил, что чудеса плавания были совершены для назидания колебавшегося сначала Андрея, и снова велел ему идти в город и освободить из темницы Матфея и заключенных с ним. При этом Христос предупредил Андрея, что в граде его ожидают беды, укоризны и муки, которые, однако, души его не одолеют. Когда Андрей и ученики вошли в град, «никто же их не виде». По молитве Андрея, семь стражей у темницы «господним промыслом» «издохнуша». Двери темницы, на которых Андрей начертил крест, открылись сами, и апостол увидал в темнице Матфея, «сидяща и поюща в себе», и «мужа (мужей) наги, ядуще траву, яко скот». Оба апостола помолились об исцелении этих людей, ослепленйых и| «уподобившихся скотом». Возложением руки на их лица Андрей вернул им зрение и человеческий ум и велел им уходить без боязни. Облако окутало Матфея и учеников Андрея и отнесло их на гору, где находился апостол Петр. Выйдя из темницы Андрей с некоего «столпа» стал смотреть, что случится далее. Когда слуги направились в темницу, чтобы вывести заключенных на съедение, они нашли двери открытыми, темницу пустою, а сторожей - мертвых, о чем и сообщили князьям града. Те велели принести мертвых сторожей, чтобы съесть их теперь, со следующего же утра решили предложить гражданам метать жребий между собою, кому идти на заклание, а далее, для той же цели привозить на кораблях пленников из окрестности.. Посреди града была печь, а перед нею большой плоский камень, на котором резали людей и где пили их кровь. Слуги принесли сюда мертвых сторожей и стали их рассекать мечом. Но по молитве Андрея мечи выпали у них из рук. Погоревав о том, что в городе, очевидно, появились волхвы, князья произвели жеребьевку между гражданами. Один старик, вынувший жребий, просил вместо себя заколоть сына и дочерей. Плачущих детей слуги повели было на заклание, но по молитве Андрея мечи опять выпали у них из рук. Тут явился дьявол в виде старца и, пугая народ предстоящей голодной смертью, понуждал искать того странника, который выпустил заключенных. Андрей, невидимый дьяволу, осыпал его укоризнами, а затем, по приказанию Христа, обнаружил себя перед всеми, «да уведят сущего бога». Схвативши апостола, граждане, наученные дьяволом, обвязали ему шею веревкой и три дня волочили его по всем улицам, так, что, «плоть его прилепляшеся по земле». На ночь Андрея бросали в темницу, где бесы пытались его убить, но не смогли, боясь креста, изображенного Христом на его лице. Влачимый по земле, Андрей молил Христа о помощи, напоминая его же слова: «если мне последуете, не дам упасть волосу с вашей головы». Христов голос подтвердил тогда Андрею, что «небо и земля пройдут, а слова божьи не пройдут»: «оглянись на улицы и посмотри, что сталось там с твоим телом и волосами». Обернувшись, Андрей увидел, что там выросли высокие деревья, покрытые листьями и плодами, и понял, что Христос его не покинул. В темнице Андрея находился столп, на котором был каменный муж; он простер к этой статуе руки и, закляв ее крестом, велел каменному мужу излить устами воду и потопом наказать граждан. Напрасно они хотели бежать от наводнения; по молитве Андрея ангел окружил город огненным облаком. Когда вода дошла гражданам до шеи, горько рыдая, стали они раскаиваться в муках, причиненных пришельцу (Андрею), собрались освободить его из темницы и молили о своем спасении именем Христа. Запретив каменному мужу изливать воду, Андрей вышел из темницы, и вода побежала от его ног. Уходя в бездну, вода, по молитве Андрея, увлекла за собою и потопила городских вельмож; но убедившись, что эти чудеса подготовили народ к обращению в христианство, Андрей воскресил утонувших. Все окончательно уверовали и т. д.

О другом апокрифе, который мы предложим в неполном пересказе, славянский индекс выразился следующими словами: «О Соломоне цари и о Китоврасе басни и кощуны - лгано: не бывал Китоврас на земли, но еллинстие (т. е. языческие) философы ввели». «Китоврас» - это грецизированное имя индийского духа - «гандарва». Легенда прошла до Византии длинный путь - через Иран, через еврейскую среду и т. д. Судя по языку, она была переведена а греческого прямо по-русски не позднее XII в.

Соломон ищет Китовраса, потому что для построения храма ему необходимо достать таинственное средство, чтобы камни можно было готовить без употребления орудий. Узнав, что Китоврас живет «в пустыни дальней», мудрый Соломон придумал сковать железную цепь и железное ожерелье, на котором написал «во имя божие заречение (заклятие)». С этими оковами Соломон отправил «боярина своего лучшего», во главе отроков, которые везли с собою вино, мед и овечьи шкуры («руна овчия»). Посланные пришли на место пребывания Китовраса, где было три колодца, «а его несть ту». По указанию Соломона, они наполнили два колодца вином, а третий медом и заткнули их овечьими шкурами, сами же спрятались в стороне. Они знали, что Китоврас придет пить воду из этих колодцев. Китоврас пришел, жаждая («прехотев») воды, приник к колодцам и, увидев вино, сказал: «всяк пияй вино, не умудряет(ся)», а затем: «ты еси вино, веселяще сердца человеком». Выпил он все три колодца и хотел вздремнуть немного, но «разже его вино и усне твердо». Тогда боярин Соломона надел ему на шею оковы. Придя в себя, Китоврас хотел было освободиться, но боярин указал ему на «имя господне с запрещением», написанное на ожерелье, и Китоврас «пойде кротко». Нрав же у него был такой: не ходил он «путем кривым», но «правым». Придя в Иерусалим, соломоновы слуги готовили для Китовраса особую дорогу и разрушали дома: «не ходяще бо криво»; понадобилось сломать и хижину бедной вдовы, но она взмолилась Китоврасу: «вдовица есмь убогая». Тогда Китоврас хотел обогнуть эту хижину, не сходя с прямого пути, сломил себе ребро и сказал: «мягко слово кость ломит, а жестоко слово гнев воздвизает». Проходя по рынку, он услыхал, как некий муж спрашивал, нет ли в продаже кожаной обуви, которой бы хватило на 7 лег. И рассмеялся на это Китоврас. Далее он увидал знахаря, который ворожил, и опять рассмеялся, а при виде веселой свадьбы заплакал. Увидев заблудившегося, он навел его на дорогу. Привели Китовраса во дворец, но в первый день не предъявили его Соломону. На вопрос Китовраса, почему его не зовет к себе царь Соломон, ему сказали, что накануне вечером он перепил вина. Тогда Китоврас положил один камень на другой, что Соломон разгадал так: «велит ми пити питье на питье». И на другой день не позвали Китовраса, объяснив ему, что царь хворает, потому что накануне много ей. Тогда Китоврас снял один камень с другого. На третий день его позвали к царю, и тот объяснил Китоврасу его захват необходимостью узнать от него, чем можно вытесать камни для «Святая святых», кроме железа, которое запрещено. Китоврас сообщил, что средством для этого послужит «шамир» (червяк или алмаз), которым пользуется птица «кокот» (т. е. гриф или страус), имеющая гнездо на горе каменной, в пустыне дальней. Соломон послал туда своего боярина, которому Китоврас дал «стекло белое» с наставлением: «яко вылетит кокот, замажи стеклом сим гнездо». Когда боярин пришел к гнезду, там сидели только птенцы («куренца малы»), кокот же улетел за пищей. Гнездо замазали стеклом. Вернувшийся кокот тщетно пытался проникнуть в гнездо: «куренци пискаху сквозе стекло, а он к ним, и не уме что сотворити». Тогда кокот полетел за шамиром, который хранил «не на коем месте»; принес его к гнезду и положил на стекло, желая «рассадить» им стекло. Тогда боярин и его отроки крикнули, кокот уронил шамир, который и был принесен Соломону. Соломон стал расспрашивать Китовраса, почему он рассмеялся, когда человек искал себе на рынке обуви, которой бы хватило ему на 7 лет. Потому что я видел, что ему осталось жить 7 дней, - отвечал Китоврас. А почему рассмеялся, когда ворожил знахарь? Потому что он, сообщая людям тайны, сам не знал, что под ним был склеп с золотом. Плач свой при виде свадьбы Китоврас объяснил жалостью к молодому мужу, которому суждено было прожить всего 30 дней. Соломон велел проверить, и оказалось все правдой. Что же касается сбившегося с пути пьяницы, то Китоврас направил его на дорогу потому, что слышал голос с неба, «яко верен есть муж той, и достоит послужити ему». На этом мы закончим пересказ одной из легенд, окружавших Соломона и популярных в книжности, в фольклоре, в литературе и искусстве многих стран Востока и Запада вплоть до недавних дней.

Для пересказа ограничимся двумя этими апокрифами. Другие педагоги передают из апокрифов обычно «Xождение богородицы по мукам », где рассказывается, как богородица, обозревшая ад и видевшая непрерывные муки грешников, умолила своего сына дать мучимым периодический отдых от мук. Несмотря на сентиментальную поэзию произведения и его мировую известность, нам оно не кажется характерным для апокрифического стиля. Оно недостаточно еретично. Славянский перевод «Хождения» с греческого восходит уже к XII в. и замечателен тем, что среди мучащихся в аду на первом месте упомянуты веровавшие в «Трояна, Хорса, Велеса, Перуна» (языческие божества Руси).

Апокрифы иногда соединялись и в большие компиляции. Такое собрание ветхозаветных апокрифов в славянском переводе Россия, имела уже в XII-XIII вв. под названием «Толковая палея » («палея» - грецизм, значит «ветхая»). Апокрифы здесь перемежаются толкованиями ветхозаветных данных как предвестий Христа и сопровождаются выпадами против иудаизма. Эта, так сказать, «апокрифическая библия» по засоренности невразумительными рассуждениями едва ли была широко распространена.

Позднее в болгарском переводе с греческого появилась на Руси «Историческая палея », в которой библейская апокрифическая история была дана в вульгарном оформлении. Русские книжники еще более ее опростили, приблизив ко вкусам фольклора. Приведем отсюда эпизод о потопе, не лишенный юмора. Если автора «Толковой палеи» занимали тайны мироздания во всем разнообразии его явлений, то русского редактора «Исторической палеи» особенно заинтересовал вопрос, как произошли кошки. Когда бог решил очистить землю потопом, он предупредил об этом Ноя и сообщил ему схему ковчега, на котором Ной мог бы спастись. На горах аравитских Ной стал строить ковчег, сходя с этих гор домой поесть один раз в три месяца. Дьявол, искони ненавидящий род человеческий, подольстился к ноевой жене, чтобы она узнала, куда это удаляется ее муж. Та отказалась: «крепок муж мой и не могу испытатъ его». Тогда дьявол уговорил ее напоить Ноя допьяна и сообщил ей рецепт напитка. Пришел Ной обедать и попросил у жены пить. Жена поднесла ему чашу с дьявольским питьем. Попробовав, Ной сказал: «се есть хмель рванец, умному на веселье, на свадьбу, на кумовство и да братство и на все доброе, а безумному на бой, на брань и на все злое дело». Когда Ной выпил три чаши и развеселился, жена «нача дьяволим научением ласкаться около мужа своего» и выспросила, куда он удаляется и над чем работает. Затем она передала все дьяволу, и тот разбил ковчег, так что Ною пришлось его делать вновь. Наконец, 27 апреля пришел потоп на землю. Бог отворил 12 оконцев морских, раскрылись «хлябия небесная», и полил дождь на 40 дней и ночей. Ной ударил в било, и по этому знаку в ковчег вошли дети Ноя с женами и чистые и нечистые животные по паре. Дьявол же стал уговаривать жену Ноя: «Не ходи в ковчег без моего слова». Та послушалась. Рассерженный Ной, наконец, закричал ей: «пойди, окаяннице, в ковчег, пойди, прелестнице!» Та все медлила. Тогда Ной крикнул: «пойди диаволе в ковчег!» При этих словах дьявол вошел в ковчег, обратился в мышь и начал грызть его дно. «Ной же помолился богу. И пришед в ковчег лютый зверь и прыснув (фыркнув), из ноздру же его выскочиста кот и кошка и удависта мышь ту. Повелением божиим не сбысться злохитрьство диаволе. И оттоле начаша быти коты».

Кстати оказать, к числу апокрифов в древности относили и некоторые жития святых, переводные с греческого, например «Никитино мучение», в котором рассказывается, как Никита бил веревкой дьявола, обратившегося в собаку, что изображалось в иконописи и на амулетах. Некоторые черты житийных персонажей образовали апокриф уже на русской почве. Приведу один такой апокриф по книге Афанасьева «Русские народные легенды». Там рассказывается, как двое святых, Никола и Касьян, шли по дороге и видят: крестьянин ввалился с телегой в грязь. Несмотря на то, что Никола был щеголевато одет, он стал помогать выворачивать телегу из грязи, а Касьян отказался. Вывод - Николе поэтому празднуется два раза в год, а Касьяну в четыре года раз. Никола два раза может получить канун и ладан, а Касьян в четыре года один раз.

ЗАУМНИК.РУ, Егор А. Поликарпов, 2012 — научная редактура, ученая корректура, оформление, подбор иллюстраций; все права сохранены.

Зарубежная литература всегда привлекала внимание. Стоило какому-нибудь иностранному писателю получить известность, как его немедленно переводили на русский язык. «Переводчики - почтовые лошади просвещения»,- заметил однажды А. С. Пушкин. Смысл этих слов можно понять, только вспомнив, что во времена Пушкина езда «на почтовых» была самой быстрой.

Русские переводчики способствовали развитию в стране культуры и просвещения, систематически знакомя читателей с сокровищами человеческой мысли и знания, накопленными на протяжении всей истории. В наше время переводная книга не занимает преобладающего места в общем потоке изданий, несмотря на то что произведения прогрессивных писателей всех эпох и народов выходят у нас огромными тиражами. Это относится и к детской литературе. Когда речь заходит о переводном произведении, прежде всего возникают вопросы: полностью ли сохранен в переводе текст оригинала? Точен ли перевод? Передает ли он оттенки мыслей и художественные особенности подлинника? Правильное понимание задач художественного перевода наметилось уже в первой половине XIX века.

«Подстрочный перевод,- писал А. С. Пушкин,- никогда не может быть верен. Каждый язык имеет свои обороты, свои условленные риторические фигуры, свои усвоенные выражения, которые не могут быть переведены на другой язык соответствующими словами»
Иначе говоря, переводить следует не слово в слово, а подыскивать на другом языке равноценные выражения и обороты, способные передать движение мысли и стиль иноязычного автора. Умения передавать не букву, а дух оригинала требовал от переводчиков и В. Г. Белинский: «Правило для перевода художественных произведений одно - передать дух переводимого произведения, чего нельзя сделать иначе, как передавши его на русский язык так, как бы написал его по-русски сам автор, если бы он был русским». Точность передачи содержания и формы оригинала без всяких насилий над родным языком - один из важнейших принципов, которых придерживаются советские переводчики. В наше время художественный перевод-не ремесло, а искусство, особая отрасль литературного творчества. Переводные работы, как и оригинальные сочинения, подвергаются критическому анализу, вызывают дискуссии. Теория перевода превратилась в один из разделов филологической науки.

Переводы с иностранных языков - важнейшее средство обмена культурными ценностями, средство, помогающее сближению и взаимопониманию народов. В новых переводах воссозданы на русском языке почти все шедевры мировой литературы. Подчинение издательской деятельности государственному планированию, нетерпимое отношение к браку и недобросовестности в переводческой работе привели к созданию целой серии образцовых художественных переводов и к общему подъему переводческого мастерства. Высокие требования, предъявляемые к художественному переводу, естественно, распространяются и на детскую литературу. Правда, в этой области есть своя специфика. В зависимости от возраста читателей и назначения того или иного издания в переводах допускаются сокращения, а в некоторых случаях и обработка текста.

1. Новое!

   Так сложилось, что для России литература - точка отсчета, символ веры, идеологический и нравственный фундамент, а писатели и поэты - властители дум, идейные вожди, носители абсолютной истины, кумиры и идолы. «Поэт в России больше, чем поэт» - эти слова...

2. Новое!

   На границе ХІХ-ХХ столетий, прежде всего интеллектуальные слои переживают своеобразный мировоззренческий кризис, эпоха преисполнена какого-то «порогу», за которым - вселенские катастрофы и катаклизмы. Это расположение духа, расположение духа декаданса,...

3. Новое!

   Античная литература не имела возможности основываться на предыдущих литературных традициях, поскольку такой не существовало. Поэтому она возникает на основе разнообразного народного творчества. Это прежде всего мифология. Мифы вошли не только в античную...

4. Новое!

   Русская литература достигла того уровня идейно-художественного развития, при котором стало возможным творческое исследование современной действительности и соответственно решение новых эстетических проблем, выдвигаемых жизнью. В художественном плане...

5. Новое!

В XVII в. усиливаются экономические и культурные связи Русского государства с Западной Европой. Большую роль в этом сыграло воссоединение Украины с Россией в 1654 г.

Основанная в 1631 г. Петром Могилой Киево-Могилянская академия становится настоящей кузницей культурных кадров.

Воспитанниками академии был основан ряд школ в Москве. Так, Епифаний Славинецкий принимал участие в работе школы, созданной в 1648 г. боярином Ртищевым.

Симеон Полоцкий организует в 1664 г. школу при Спасском монастыре, а в 1687 г. в Москве создается Славяно-греко-латинская академия. Наме​тившаяся в русском обществе тяга к европейской образованности, европейским формам быта не могла не сказаться на изменении харак​тера переводной литературы.

Если в X—XV вв. литературные связи Русь осуществляла преимущественно с Византией и славянским югом, то теперь год от года усиливаются связи со странами Западной Европы.

Если ранее переводились главным образом произведения религиозно-догматического, дидактического и исторического содержания, то те​перь внимание переводчиков обращено на произведения европейской литературы позднего средневековья: рыцарский роман, бюргерскую бытовую и плутовскую новеллу, авантюрно-приключенческую повесть, юмористические рассказы, анекдоты.

Однако современная западноев​ропейская литература (французский и немецкий классицизм) остается вне поля зрения русских переводчиков. Переводы осуществляются преимущественно с польского языка через посредство белорусов и украинцев.

«Великое зерцало»

Русский читатель знакомится со сборником рели​гиозно-дидак​ти​ческих и нравоучительно-бытовых повестей «Великое зерцало», переведенным с польского оригинала в 1677 г.

В сборнике использована апокрифическая и житийная литература, которая иллю​стрировала те или иные положения христианской догматики.

Пере​водчик приспособил материал к вкусам читателей своего времени. Он опустил католическую тенденцию подлинника и ввел ряд моментов, характерных для русского быта.

Большое место в сборнике отводилось прославлению Богоматери. Этой теме посвящена новелла о юноше-воине, которого Богородица избавляет от «искушения скверного». Ее сюжет обработан А. С. Пушки​ным в стихотворении «Жил на свете рыцарь бедный».

В состав «Великого зерцала» входят также чисто светские пове​стушки, обличающие женское упрямство, женскую злобу, разоблача​ющие невежество, лицемерие. Таков, например, известный анекдот о споре мужа с женой по поводу того, покошено поле или пострижено.

Наличие занимательного повествовательного материала в сборнике способствовало его популярности, а ряд его сюжетов перешел в фольклор.

«Римские деяния»

В 1681 г. в Белоруссии с польского печатного издания был переведен сборник «Римские деяния». Русский сборник содержит 39 произведений об исторических лицах, связанных с Римом.

В жанровом отношении повести не были однородны: в них сочетались мотивы приключенческой повести, волшебной сказки, шутливого анекдота и дидактического рассказа.

Повествовательному материалу обычно давалось аллегорическое моралистическое толкование. Неко​торые повести выступали в защиту средневековой аскетической мора​ли, но большинство рассказов прославляло радости жизни.

В качестве примера можно взять «Притчу о гордом цесаре Евиняне». Рассказывая о злоключениях вознесшегося в своей гордыне царя, повесть с большим сочувствием описывала горькую участь обездолен​ного человека — «холопа», которого жестоко избивают, бросают в темницу и отовсюду гонят.

Рассказу дается христианско-моралистическая трактовка: Евинян терпит возмездие за свою гордость, а раскаяв​шись, вновь обретает царский сан. Моралистическая выкладка в конце повести призывает читателя быть истинным христианином.

Так, в одном произведении сочетались мотивы, близкие оригиналь​ной бытовой повести и христианской дидактике. В XIX в. сюжет «Притчи о цесаре Евиняне» был обработан В. Гаршиным в «Сказании о гордом Аггее».

«Фацеции»

Во второй половине XVII в. на русский язык переводится сборник «Апофегматы», где собраны изречения философов и поучи​тельные рассказы из их жизни. Его оригинал — польский сборник Беняша Будного — был издан в Польше в начале XVII в.

В 1680 г. с польского языка на русский были переведены «Фаце​ции», восходящие к сборнику Поджо Браччолини. С тонким юмором рассказываются здесь смешные анекдотические случаи из повседнев​ной жизни людей. Темы рассказов — женская хитрость и лукавство, невежество.

В «Фацециях» не осуждаются, а прославляются находчивость, лукавство и ум женщины. Мудрая жена выручила из беды мужа, «научив» медведя читать. Прибегнув к хитрости, другая жена созналась мужу, что не он отец ее ребенка, и т. п.

В качестве примера можно привести рассказ «О селянине, иже в школу сына даде». Его герой, вместо того чтобы изучать латынь, предпочитал быть там, «идеже рюмки гремят». «Фацеции» привлекали читателя занимательностью, блеском остроумия.

«История семи мудрецов»

Большой популярностью пользовалась «Ис​тория семи мудрецов», ставшая известной русскому читателю через белорусский перевод и восходящая к древнеиндийскому сюжету.

По​весть включала пятнадцать небольших новелл, объединенных единой сюжетной рамкой: римский царь Елизар по наветам злой жены, оклеветавшей пасынка Диоклетиана, хочет казнить сына; жена, дока​зывая свою правоту, рассказывает семь новелл, склоняя мужа к казни, еще семь новелл рассказывают семь мудрецов, воспитателей Диокле​тиана, спасая жизнь неповинному юноше; последнюю новеллу расска​зывает Диоклетиан, ули​чая мачеху в неверности.

Все эти новеллы чисто бытового содержания.

Кусков В.В. История древнерусской литературы. - М., 1998 г.

Глава 1. ЛИТЕРАТУРА XI - НАЧАЛА XIII ВЕКА

2. Переводная литература XI - начала XIII в.

Рассмотрение древнерусской литературы старшего периода мы начинаем с обзора литературы переводной. Это не случайно: переводы в XI-XII вв. в ряде случаев предшествовали созданию оригинальных произведений того же жанра. В целом Русь стала читать чужое раньше, чем писать свое. Но не следует видеть в этом какое-то свидетельство «неполноценности» культуры восточных славян. Все европейские средневековые государства «учились» у стран, наследниц многовековой античной культуры - культуры Древней Греции и Рима. Для Руси важнейшую роль в этом отношении сыграли Болгария и Византия. Подчеркнем также, что восприятие чужой культуры, с ее многовековыми традициями, было у восточных славян активным, творческим, отвечало внутренним потребностям развивающейся Древней Руси, стимулировало возникновение оригинальной литературы. Византийские и болгарские книги на Руси. Явление «трансплантации». Прежде чем рассмотреть вопрос, какие произведения и жанры переводной литературы стали известны в Древней Руси в первые века после создания письменности, познакомимся подробней с характером деятельности древнерусских переводчиков. Значительная часть книг, и в частности богослужебных, была привезена в X-XI вв. из Болгарии. Старославянский (древнеболгарский) и древнерусский языки настолько близки, что Русь смогла использовать уже готовый старославянский кириллический алфавит, созданный великими болгарскими просветителями Кириллом и Мефодием в IX в., а болгарские книги, будучи формально «иноязычными», по существу, не требовали перевода; отдельные черты болгарского морфологического строя, как и часть лексики болгарского языка (так называемые старославянизмы) вошли в систему древнерусского литературного языка. Одновременно осуществляются переводы непосредственно с греческого, при этом древнерусские переводчики не только сумели создать точные, адекватные оригиналу переводы, но и сохранить стиль и ритмику греческих оригиналов. Реже осуществлялись переводы с других языков . Особенности взаимоотношений древнеславянских литератур между собой и их отношений с литературой Византии иногда рассматривались как процесс влияния одной литературы на другую. Древнерусская литература, более молодая сравнительно с литературой Болгарии и тем более - с литературой Византии, предстает при такой постановке вопроса пассивным объектом такого влияния. Правильнее говорить, однако, не о «влиянии», а о своеобразном процессе трансплантации («пересадке») литературы одной страны в другую - о переносе византийской литературы на русскую почву . Дело в том, что до принятия христианства в Древней Руси не существовало литературы (искусство слова было представлено фольклором) и, следовательно, византийской литературе было не на что влиять. Поэтому, на первых порах после принятия христианства византийская литература - непосредственно или через болгарское посредство - была просто перенесена на Русь (трансплантирована). Такой перенос, однако, не был механическим: произведения не просто переводились или переписывались, они продолжали свою литературную историю на новой почве. Это значит, что создавались новые редакции произведений, их сюжет изменялся, первоначальный язык перевода русифицировался, на основе переводных произведений создавались новые компилятивные памятники. Особенно это касалось произведений светского повествования и исторических; произведения богослужебные, сочинения «отцов церкви» или библейские книги в большей степени сохраняли свой канонический текст. Поэтому деление древнерусской литературы на оригинальную и переводную может иметь значение лишь в том отношении, что мы указываем на происхождение памятника, а не на его место в литературе Древней Руси. Явление трансплантации оказалось чрезвычайно прогрессивным: благодаря ему Русь в короткий срок получила литературу с разветвленной системой жанров, литературу, представленную многими десятками, а то и сотнями памятников. Уже через несколько десятилетий после начала этого процесса на Руси по образцу переводных памятников стали создаваться свои, оригинальные произведения - жития, торжественные и учительные слова, повести и т. д. Литература-посредница. Для средневековых литератур характерна и еще одна специфическая особенность - существование литератур-посредниц, т. е. литератур, «книжный фонд» которых (иначе говоря - сумма входящих в них литературных памятников) оказывается в значительной своей части общим для разных национальных литератур. Для южных и восточных славян функцию такой литературы-посредницы выполняла древнеболгарская литература. Она включала как памятники древнехристианской литературы (переводы с греческого), так и памятники, созданные болгарскими авторами, в Моравии и Чехии, а в последующие века и памятники, созданные на Руси и в Сербии. Литература-посредница объединяла книжность славянских народов (особенно Болгарии, Сербии и Руси) очень долго, почти что до начала нового времени, хотя, разумеется, все более и более возрастал удельный вес «своих» произведений в каждой из отдельно взятых национальных литератур . Жанры переводной литературы. Библейские книги. Обратимся теперь к рассмотрению основных жанров переводной литературы XI-XIII вв. Столь широкие временные рамки - условие вынужденное, поскольку произведения этого периода, как правило, сохранились лишь в поздних списках, и мы можем только по косвенным данным определять время их перевода или проникновения в литературу Древней Руси. Основой для христианского вероучения и мировоззрения являлись библейские книги (или Священное писание), а также сочинения наиболее авторитетных богословов. Библия включает в себя книги Ветхого завета и Нового завета. В Ветхий завет входит так называемое «Пятикнижие Моисея» (книги Бытия, Исход, Левит, Числ и Второзаконие), в котором повествуется о сотворении мира, о древнейшей истории еврейского народа; приводятся основные религиозные и моральные предписания. В последующих книгах: книге Иисуса Наввина, книге Судей и четырех книгах Царств - излагается история евреев в Палестине вплоть до гибели Израильского и Иудейского царств. Из пророческих книг наибольшей известностью в Древней Руси пользовались книги пророков Исайи, Иеремии и Иезекииля; остальные книги обычно именуются книгами малых пророков. Огромна была популярность Псалтыри - собрания из 150 псалмов (молитв и гимнов). Автором псалмов церковная традиция считает в основном царя Давида, но фактически они слагались в течение длительного времени, принадлежат различным авторам, а некоторые восходят в конечном счете к фольклору. Дидактические поучения и афоризмы содержатся в книгах: «Притчи Соломоновы», «Премудрости Соломона» и «Премудрости Иисуса, сына Сирахова». В книге пророка Даниила излагались пророчества эсхатологического характера, т. е. пророчества о гибели мира и наступлении царства справедливости. В Новый завет входили четыре Евангелия, «Деяния апостолов», «Апостольские послания» и «Апокалипсис». Евангелия (от греч. евангелион - благая весть) приписывались ученикам Христа - апостолам Матфею, Марку, Луке и Иоанну; в них повествовалось о земной жизни Иисуса и излагалось его учение. О проповеди апостолами христианства рассказывается в книге «Деяний»; в «Апокалипсисе» Иоанна Богослова в символических образах изображается близкий конец мира. Полностью Библия была переведена на Руси лишь в XV в., но отдельные библейские книги стали известны в славянских переводах (через болгарское посредство) уже в Киевской Руси. Наиболее широкое распространение получили в это время книги Нового завета и Псалтырь. Вероятно, были известны также те или иные книги Ветхого завета («Пятикнижие», книга Иисуса Наввина, книги Судей и Царств, некоторые из книг пророков, книга «Руфь»). Судить о времени их появления на Руси трудно, так как древнейшие из дошедших до нас списков датируются XIV в., но в то же время по косвенным данным мы можем установить, что, например, в хронографический свод середины XIII в. были включены все книги «Пятикнижия», книги Иисуса Наввина, Судей, книги Царств и отрывки из некоторых других ветхозаветных книг . С содержанием ветхозаветных книг русские читатели могли познакомиться также через посредство греческих хроник (особенно через «Хронику Георгия Амартола»), через Палею, излагавшую и толковавшую текст Ветхого завета и, наконец, через Паремийник - сборник отрывков из различных книг Библии. Библейские книги, Палея, хроники, сочинения «отцов церкви» предназначались для самостоятельного чтения верующими. В церкви же, во время богослужения, читались иные, специально рассчитанные на церковный обряд богослужебные книги. К ним относились, во-первых, евангелия-апракос и апостол-апракос (от греч. апрактос - праздничный) -выбранные чтения из евангелий и апостольских деяний и посланий, расположенные в порядке чтения их во время церковных служб (определенные чтения на определенные дни недели или на дни церковных праздников). В церкви читался Паремийник, служебные минеи (книги, содержащие похвалы святым), различного рода служебники, часословы, требники, тропари и другие книги. Книги священного писания и богослужебные книги, помимо чисто учительной и служебной функций, имели и немалое эстетическое значение: Библия содержала яркие сюжетные рассказы, книги пророков отличались повышенной эмоциональностью, яркой образностью, страстностью в обличении пороков и социальной несправедливости; псалтырь и служебные минеи являлись блестящими образцами церковной поэзии, хотя их славянские переводы и были прозаическими. Патристика. В древнерусской, как и в любой другой средневековой христианской литературе большим авторитетом пользовалась патристика - сочинения римских и византийских богословов III-XI вв., почитавшихся как «отцы церкви» (по-греч. патер - отец, отсюда и название их произведений - патристика) . В сочинениях «отцов церкви» обосновывались и комментировались догмы христианской религии, велась полемика с еретиками , излагались в форме поучений и наставлений основы христианской морали или правила монашеского быта. На Руси широкое распространение получили сочинения Иоанна Златоуста (344-407), выдающегося византийского проповедника. В своих «словах» и проповедях Златоуст наставлял верующих в христианских добродетелях, ярко и темпераментно обличал пороки, обсуждая порой и важнейшие общественные проблемы. Из сочинений Иоанна Златоуста составлялись сборники - «Златоструй» (старший из сохранившихся списков его относится к XII в), «Златоуст»; его «слова» входили в состав «Торжественников», а в более позднее время - в состав сборников «Маргарит» (по-греч. жемчуг). Авторитетом в Древней Руси пользовались также сочинения византийского проповедника Григория Назианзина (Богослова) (329-390), Василия Кесарийского (ок. 330-379 гг.), автора полемических и догматических произведений, а также популярной в средневековье книги «Шестоднев» (цикл проповедей на темы рассказа библии о сотворении мира), Ефрема Сирина (ум. в 373 г.), Афанасия, автора «Паренесеса» (паренесис - увещевание, свод наставлений для людей, принявших христианство), Иоанна Синайского (ум. в 649 г.), автора «Лествицы» (поучения о самоусовершенствовании монахов), Афанасия Александрийского (293-373) - борца за догматы православия против различных ересей раннего христианства . Патристическая литература сыграла важную роль в формировании этических идеалов новой религии и в укреплении основ христианской догматики. В то же время произведения византийских богословов - в большинстве своем блестящих риторов, усвоивших лучшие традиции классического античного красноречия, способствовали совершенствованию ораторского искусства русских церковных писателей. В Киевской Руси известны также и сборники, в которых; наряду с произведениями-«отцов церкви», читались и другие памятники разнообразного содержания. Древнейшими из дошедших до нас являются сборники 70-х гг. XI в. Один из них - «Изборник» Святослава 1073 г. является копией с болгарского сборника, составленного еще в начале X в. для болгарского царя Симеона. На Руси «Изборник» был переписан для киевского князя Изяслава, но затем имя князя было выскоблено и заменено именем Святослава, захватившего великокняжеский престол в 1073 г. Сборник представляет фолиант большого формата, с роскошным художественным оформлением. На фронтисписе книги (левой стороне первого листа) изображен Святослав в окружении семьи. Среди статей «Изборника» находится трактат по поэтике - статья Георгия Хировоска (VI-VII вв.) «О образех», в которой разъясняется значение различных тропов (аллегорий, метафор, гипербол и т. д.), при этом они иллюстрируются примерами, извлеченными, в частности, из «Илиады» и «Одиссеи». «Изборник» Святослава впоследствии не раз переписывался. В настоящее время обнаружено 27 его списков XV-XVII вв. русской редакции . Другой сборник - «Изборник 1076 г.», просто оформленный, небольшого формата, составлен, как сказано в рукописи, «в лето 6584 (1076)... при Святославе князи Русьскы земля». В числе произведений этого «Изборника» - статья, прославляющая чтение книг, а также «Стословец Геннадия» - свод изречений константинопольского патриарха Геннадия (ум. в 471 г.) . Сборники изречений появлялись на Руси и в более позднее время. Среди них особой популярностью пользовались сборники «Мудрость Менандра Мудрого» «Изречения Исихия и Варнавы» и особенно - «Пчела», сборник изречении античных философов и писателей, а также цитат из Библии и произведении «отцов церкви». Фундаментальное исследование сборников изречении и афоризмов принадлежит М. Н. Сперанскому . Жития святых. Сборники изречений и афоризмов имели открыто назидательную, дидактическую цель. Обращаясь непосредственно к читателям и слушателям, проповедники и богословы превозносили добродетели и осуждали пороки, сулили праведникам вечное блаженство после смерти, а нерадивым и грешникам грозили божественной карой. Также воспитывали и наставляли в христианских добродетелях и памятники другого жанра - жития святых, рассказы о жизни, страданиях или благочестивых подвигах людей, канонизированных церковью, т. е. признанных святыми и официально удостоенных почитания . Житийная литература называется также агиографией (от греч. агиос - святой и графа - пишу). В житиях мы нередко встречаемся с остросюжетным повествованием, так как авторы их охотно использовали фабулы и сюжетные приемы древнегреческих романов приключений. Агиографы, как правило, рассказывали и о чудесах, творимых святыми (что и должно было подтвердить их святость); при этом чудеса эти, или вмешательство чудесных сил - ангелов или бесов, - описывались в житиях с яркими и детальными подробностями; авторы житий стремились и умели добиться иллюзии правдоподобности самых фантастических эпизодов. Уже в Киевской Руси были переведены многие византийские жития. Сохранились списки или ссылки русских авторов на жития Алексея, Человека божьего, Василия Нового, Саввы Освященного, Ирины, Антония Великого, Феодоры и другие. Примером жития-романа (термин исследователя византийской агиографии П. Безобразова ) может служить «Житие Евстафия Плакиды». Евстафий был «стратилат» (военачальник), прославленный как воинскими доблестями, так и «делы праведными». Однако Плакида был язычником. Однажды на охоте он повстречался с чудесным оленем, который человеческим голосом призвал Плакиду креститься. Тут же Евстафий услышал голос, возвестивший, что он должен будет доказать искренность своей веры своими делами и претерпеть все страдания, которые выпадут на его долю. И действительно, Плакида вскоре лишается всех своих богатств и, стыдясь своей нищеты, покидает родной город. Его разлучают с женой, его детей похищают волк и лев, и отец считает их погибшими. 15 лет Евстафий, ничего не зная о своих родных, живет в некоем селении, где сторожит «жита» (хлеб). Но вот на Рим нападают враги, и император посылает разыскать славившегося в прошлом доблестью стратилата Плакиду. Воины случайно находят Евстафия и приводят его в Рим. Во главе войска Евстафий выходит в победоносный поход. Тем временем также случайно встречаются и узнают друг друга братья - сыновья Плакиды, причем встречаются они в доме не узнанной ими сначала (и также сперва не узнавшей их) матери. Затем жена и дети находят самого Евстафия. Однако не этой счастливой развязкой завершается житие: следуя канону жития-мартирия (т. е. повествования о святом-мученике), агиограф рассказывает, как после смерти любившего Евстафия императора Траяна его преемник требует, чтобы Плакида принес жертвы в храме Аполлона. Тот отказывается и вместе с женой и сыновьями гибнет после страшных пыток. Другой тип жития может быть рассмотрен на примере «Жития Алексея, Человека божия». Алексей, благочестивый и добродетельный юноша, добровольно отрекается от богатства, почета, женской любви. Он покидает дом отца - богатого римского вельможи, красавицу жену, только что обвенчавшись с ней, раздает взятые из дома деньги нищим и в течение семнадцати лет живет подаянием в притворе церкви Богородицы в Едессе. Когда повсюду распространилась слава о его святости, Алексей уходит из Едессы и после скитаний вновь оказывается в Риме! Никем не узнанный, он поселяется в доме отца, кормится за одним столом с нищими, которых ежедневно оделяет подаянием благочестивый вельможа, терпеливо сносит издевательства и побои отцовских слуг. Проходит еще семнадцать лет. Алексей умирает, и только тогда родители и вдова узнают, что пропавший сын и муж жил подле них . Патерики. Широко известны были в Киевской Руси патерики - сборники коротких рассказов, по большей части о монахах, прославившихся своим благочестием или аскетизмом. В Синайском патерике, переведенном на Руси в XI в., повествуется, например, о столпнике , который настолько чужд гордыни, что даже подаяние нищим раскладывает на ступенях своего убежища, а не отдает из рук в руки, утверждая, что не он, а богородица одаряет страждущих. Повествуется в патерике о юной монахине, которая выкалывает себе глаза, узнав, что их красота вызвала вожделение юноши. Праведного старца обвиняют в прелюбодеянии, но по его молитве двенадцатидневный младенец на вопрос, «кто его отец», указывает пальцем на действительного отца; по молитве благочестивого корабельщика в знойный день над палубой проливается дождь, утоляя жажду страдающих от зноя путников. Лев, встретившись с монахом на узкой горной тропе, встает на задние лапы, чтобы дать ему дорогу, и т. д. Если праведникам сопутствует божественная помощь, то грешников в патериковых легендах ожидает страшная - и что особенно характерно - не посмертная, а немедленная кара: вору, осквернителю могил, выкалывает глаза оживший мертвец; корабль не двигается с места, пока с его борта не сходит в лодку женщина-детоубийца, и эту лодку с грешницей тотчас же поглощает пучина; слуга, задумавший убить и ограбить свою госпожу, не может сойти с места и закалывается сам. В патериках изображается некий фантастический мир, в котором за души людей непрерывно ведут борьбу силы добра и зла, где праведники не просто благочестивы, но благочестивы до исступления и экзальтации, где чудеса совершаются порой в самой будничной обстановке. Сюжеты переводных патериков оказали влияние на творчество древнерусских книжников: в русских патериках и житиях мы встречаем иногда сходные эпизоды и характеристики, заимствованные из византийских патериковых легенд . Отдельные патериковые легенды были использованы в творчестве русских писателей XIX в. - Л. Н. Толстого, Н. С. Лескова, В. М. Гаршина. Апокрифы (греч. апокриф - потаенный). Помимо преданий, вошедших в канонические, библейские книги, т. е. в Ветхий и Новый завет, в средневековой письменности широкое распространение получили апокрифы - легенды о персонажах библейской истории, однако сюжетно отличающиеся от тех, которые содержатся в библейских канонических книгах. Иногда в апокрифах с иных мировоззренческих позиций рассматривалось происхождение мира, его устройство или столь волновавший умы в средневековье вопрос о «конце света» . Наконец, апокрифические мотивы могли входить в произведения традиционных жанров, например в жития . Первоначально различались апокрифы, рассчитанные на наиболее умудренных в богословских вопросах читателей, которые смогли бы согласовать апокрифические версии с традиционными, и «отреченные книги», содержавшие безусловно враждебные ортодоксальным взглядам еретические воззрения. Но эти различия не всегда строго осознавались, грань между апокрифическими и отреченными книгами была весьма зыбкой, разные книжники оценивали их по-разному, и поэтому обе группы памятников обычно рассматриваются в рамках одной апокрифической литературы. Весьма сложно порой выделить апокрифы из числа «истинных» (термин древнерусских книжников) книг: полного единомыслия в этом вопросе в средневековой литературе не было. Строго говоря, апокрифическими должны быть признаны и некоторые из библейских книг («Премудрость Соломона», «Премудрость Иисуса, сына Сирахова», «Товит» и др.). Апокрифические сюжеты встречаются в хрониках, летописях, палеях, а сами апокрифы - в сборниках, наряду с авторитетными и почитаемыми произведениями. Составлявшиеся в Византии и у славян списки запрещенных книг («индексы») не всегда соответствовали один другому, и порой на практике их рекомендации часто обходились . Апокрифы были известны уже литературе Киевской Руси. В списках до XIII в. сохранились апокрифические сказания о пророке Иеремии, апокрифы «Хождение Агапия в рай», «Сказание Афродитиана», «Хождение Богородицы по мукам» и ряд других. Апокрифические легенды мы встретим и в Начальной летописи: там присутствуют, например, апокрифические подробности в рассказе о детстве пророка Моисея (как он, играя, уронил венец с головы египетского фараона), а в приводимом в летописи (в статье 1071 г.) ответе волхвов, предводителей восстания в Ростовской земле, воеводе Яну Вышатичу излагаются богомильские представления о создании человека: «створи дьявол человека, а бог душю во нь вложи». В описании своего путешествия в Палестину в начале XII в. игумен Даниил также упоминает некоторые апокрифические легенды. Для апокрифов характерно обилие чудес, фантастики, экзотики. Так, например, в апокрифе «Паралипомен Иеремии» рассказывается, как юноша Авимелех, возвращаясь в город с корзиной смокв (инжира), присел в тени дерева и заснул. Он проспал 66 лет, но чудесным образом собранные им смоквы остались настолько свежими, что из них по-прежнему капал сок. В другом апокрифе повествуется, как благочестивый игумен Агапий отправился на поиски рая. Рай описывается как чудесный сад, залитый сиянием, которое в семь раз ярче солнечного света. Хлеб, полученный Агапием в раю, способен творить чудеса: он насыщает умиравших от голода корабельщиков, воскрешает отрока, умершего за две недели перед этим, а «укрухом» (ломтем) этого хлеба сам Агапий питается в течение сорока лет . В то же время апокрифы удовлетворяли не только литературные, но и богословские интересы. В них ставились проблемы, особенно волновавшие умы религиозных людей: о причинах неустройств в этом мире, который, как учила церковь, был создан и управляем всемогущим и справедливым божеством, о будущем мира, о судьбе человека после его смерти и т. д. Этой теме посвящен, например, популярный апокриф - «Хождение Богородицы по мукам». Е нем рассказывается, как Богородица в сопровождении архангела Михаила и ангелов нисходит в ад. Она видит там мучения грешников: одни постоянно находятся «во тьме великой», потому что не верили в бога, другие погружены в огненную реку, ибо при жизни были прокляты своими родителями, либо преступали клятву на кресте; в страшных муках пребывают в аду сплетники и лентяи, просыпавшие заутреню, клеветники и развратники, пьяницы и сребролюбцы. Богородица проливает слезы, видя страшные муки грешников, и решает просить бога, чтобы он помиловал их. Но бог-отец отказывается сжалиться над ними, ибо не может простить людям распятия Христа. И лишь после новой просьбы, с которой обращаются к нему вместе с Богородицей пророки, евангелисты, апостолы и все ангелы, бог-отец посылает Христа сойти в ад, и тот, сурово укорив людей за несоблюдение ими божественных заповедей, дарует им избавление от мук в течение двух месяцев в году. В отличие от апокрифа о Иеремии и Авимелехе, содержащего все элементы занимательного повествования о чудесах, в апокрифе о Богородице поднимается, таким образом, вопрос о божественной справедливости, ставится под сомнение «неизреченное человеколюбие» бога: ведь Богородица с ангелами и святыми вынуждена настойчиво умолять о смягчении страшных мук грешников, а бог долгое время остается неумолимым и суровым. Может быть, именно эта идея и поставила «Хождение» в ряд произведений апокрифических, хотя тенденция устрашить людей божественным возмездием за их грехи, казалось бы, вполне отвечала духу церковных поучений и наставлений. Апокрифы встречались в древнерусской письменности на всем протяжении ее истории, и в дальнейшем нам еще придется вернуться к апокрифическим сюжетам, получившим распространение в более позднее время. Хроники. Среди первых переводов и первых книг, привезенных на Русь из Болгарии, были и византийские хроники. Хрониками или хронографами называются произведения историографии, излагающие всемирную историю. Особенно большую роль в развитии оригинального русского летописания и русской хронографии сыграла «Хроника Георгия Амартола». Составитель ее - византийский монах. Амартол по-гречески - грешник; это традиционный самоуничижительный эпитет монаха. «Хроника Георгия Амартола» начинает повествование от «сотворения мира»; затем излагает библейскую историю, историю вавилонских и персидских царей, рассказывает о римских императорах, начиная от Юлия Цезаря и до Константина Хлора, а затем об императорах Византии - от Константина Великого до Михаила III. Таким образом, первоначально «Хроника» была доведена до событий середины IX в., но позднее, еще на греческой почве, она была дополнена извлечением из «Хроники Симеона Логофета», и повествование было доведено до середины X в. В наибольшей степени хрониста интересовала церковная история. Он постоянно приводит пространные богословские рассуждения, подробно повествует о церковных соборах, о ересях и о борьбе различных течений в византийской церкви; собственно исторические события излагаются им весьма кратко, и лишь в заключительной части произведения (принадлежавшей перу продолжателя Амартола - Симеона Логофета) читатель знакомится со сложной политической жизнью Византии IX-X вв. Древнерусского книжника, напротив, интересовала в значительной степени история как таковая: судьбы великих держав древности, сведения о наиболее выдающихся их правителях, а также различные занимательные истории из жизни выдающихся царей, императоров или мудрецов. Особой популярностью, например, пользовались у средневековых книжников история мальчиков Ромула и Рема, воспитанных волчицей и ставших впоследствии основателями великого города, и описание деяний Александра Македонского, подчинившего своей власти едва ли не весь мир. Еще в XI в. русские книжники на основании извлечений из «Хроники Георгия Амартола» составили сокращенный хронографический свод, именовавшийся, как полагают, «Хронографом по великому изложению». Он содержал весьма краткие сведения о царях и императорах стран Востока, Рима и Византии, включал несколько занимательных исторических легенд и рассказов о чудесах и небесных знамениях, излагал решения церковных соборов. «Хронограф по великому изложению» был использован при составлении русской летописи. «Хроника Георгия Амартола» распространялась в отдельных списках, а также почти полностью вошла в состав обширного хронографического свода XIII - XIV вв. - «Летописца еллинского и римского» . Древнерусский перевод «Хроники Георгия Амартола» был исследован и издан В. М. Истриным . Хроника Иоанна Малалы. Не позднее XI в. на Руси стала известна также «Хроника» Иоанна Малалы, жившего в г. Антиохии (в византийской провинции Сирии) в VI в. н. э. В отличие от Георгия Амартола Иоанн Малала писал просто и безыскусно, предназначая свой труд не ученым монахам, а широким массам читателей, стремился к занимательности изложения. «Хроника Иоанна Малалы» состоит из 18 книг. В четырех из них (первой, второй, четвертой и пятой) излагались античные мифы и история Троянской войны. Далее в «Хронике» повествуется о восточных царях, излагается история Рима и, наконец, история Византии вплоть до времени царствования императора Юстиниана (VI в.). «Хроника Иоанна Малалы» представляла ценность для древнерусских историографов и книжников прежде всего тем, что она значительно дополняла «Хронику Георгия Амартола»: именно у Малалы содержались подробные и занимательные рассказы о персидских царях, подробнее излагалась история Ромула, Рема и первых римских царей, история правления некоторых византийских императоров. Поэтому в древнерусских хронографических сводах текстом Малалы не только дополняли, но и частично заменяли скупой рассказ «Хроники Георгия Амартола». Кроме того, в «Хронике Иоанна Малалы», как уже сказано, пересказывались (хотя и очень кратко) некоторые античные мифы; эти пересказы были использованы русскими летописцами и хронистами. Впервые «Хроника Иоанна Малалы» была привлечена уже при составлении «Хронографа по великому изложению» в XI в. Полностью текст славянского перевода «Хроники Иоанна Малалы» не сохранился, мы можем реконструировать его лишь по извлечениям в составе русских хронографических сводов . «История Иудейской войны» Иосифа Флавия. Не позднее начала XII в. на Руси была переведена «История Иудейской войны», памятник исключительно популярный в европейских средневековых литературах. «История» была написана между 75-79 гг. Иосифом, сыном Маттафии - участником восстания в Иудее против Рима, перешедшим затем на сторону римлян и получившим право носить фамильное прозвище императоров Флавий. «История» состоит из семи книг (или «слов»), В первых двух книгах излагается история Иудеи, начиная со 175 г. до н. э. и кончая 66 г. н. э. - времени восстания против римского владычества, в третьей - шестой книгах рассказывается о подавлении восстания Веспасианом, а затем его сыном Титом, об осаде, взятии и разрушении Иерусалима; наконец, в последней, 7-й книге повествуется о триумфе Веспасиана и Тита в Риме. Произведения Иосифа Флавия отнюдь не сухая историческая хроника - это скорее литературное и публицистическое произведение. Автор тенденциозен, он не скрывает своего преклонения перед могуществом римских императоров и недовольства своими политическими противниками - простым людом Иудеи, который он считает виновным в неудаче восстания, однако он не может скрыть и своего восхищения мужеством восставших и сочувствия страданиям, выпавшим на их долю. Публицистический дух произведения проявляется, в частности, в речах персонажей - Веспасиана, Тита и самого Иосифа (о себе автор говорит в третьем лице); основная цель этих речей, построенных по всем правилам античных декламаций, - убедить в пагубности намерений восставших и прославить благородство и доблесть римлян. Стилистическое искусство Иосифа Флавия проявляется не только в монологах и диалогах героев, но также в описаниях - будь это описания природы Иудеи или ее городов, сражений или страшных сцен голода в осажденном Иерусалиме; ритмизованный слог, яркие сравнения и метафоры, точные эпитеты, забота о благозвучии (отчетливо проявляющаяся в оригинале «Истории») - все это говорит о том, что автор придавал большое значение литературной стороне произведения. Древнерусский переводчик сумел сохранить художественные достоинства оригинала, богатство его лексики, эмоциональность речей, живость описаний. В переводе сохранились и присущие оригиналу ритмическое членение фраз и параллелизм синтаксических конструкций. Более того, переводчик самостоятельно расширяет и конкретизирует описания, заменяет косвенную речь оригинала прямой, добавляет новые сравнения, метафоры, традиционные для русских оригинальных памятников образные выражения . Таким образом, перевод «Истории» свидетельствует о высоком мастерстве древнерусских книжников XI-XII вв. Популярность «Истории» была весьма велика. И не только потому, что в ней повествовалось об одном из важных событий всемирной истории: насыщенная боевыми эпизодами, она была созвучна русскому читателю, самому неоднократно испытывавшему тягости войн и вражеских нашествий. Не случайно летописцы XII-XIII вв. использовали в своем рассказе полюбившиеся им образы или речевые обороты из батальных сцен «Истории». Сохранилось более 30 списков древнерусского перевода «Истории», старшие из них читаются в составе Архивского и Виленского хронографов (конец XV-XVI вв.), восходящих к хронографическому своду середины XIII в. . Хронографическая Александрия. Не позднее XII в. с греческого был переведен обширный роман о жизни и подвигах Александра Македонского, так называемая «Александрия» Псевдокаллисфена (ее автором ошибочно считали Каллисфена, историка, сопровождавшего Александра в его походах). Первоначальная историко-биографическая канва повествования об Александре в «Александрии» едва прослеживается: это уже типичный приключенческий роман эпохи эллинизма, где биография македонского царя расцвечена многочисленными легендарными и фантастическими подробностями, и едва ли не главной темой произведения является описание диковинных земель, которые будто бы посетил Александр во время своих походов . Одна из редакций «Александрии» была переведена на Руси. Перевод этот встречается преимущественно в составе хронографических сводов, поэтому его именуют хронографической «Александрией», в отличие от другой, так называемой сербской «Александрии», пришедшей на Русь через южнославянское посредство в XV в. Как уже сказано, «Александрия» не столько исторический роман или беллетризированная биография героя, сколько роман приключений, а сама личность Александра приобретает и некоторые совершенно легендарные черты. Так, он объявляется не сыном македонского царя Филиппа, а сыном бывшего египетского царя-чародея Нектонава, являвшегося к жене Филиппа Олимпиаде под видом бога Аммона. Рождение Александра сопровождается чудесными знамениями: гремит гром, трясется земля. Вопреки истории, в «Александрии» рассказывается о походе Александра в Сицилию, о покорении им Рима. Это не случайно: македонский полководец выступает в романе не только как победитель великой Персидской державы, но и как герой, который сумел покорить весь мир. Характерна, например, интерпретация эпизода гибели Дария: смертельно раненный своими сатрапами, царь сам вручает Александру власть над Персией и отдает ему в жены свою дочь Роксану; тогда как в действительности Роксана, одна из жен Александра, была дочерью не Дария, а бактрийского сатрапа. В романе много сюжетных острых коллизий. Так, Александр отправляется к Дарию под видом собственного посла и лишь случайно избегает разоблачения и плена. В другой раз он, выдав себя за своего сподвижника Антигона, приходит к царице Кандакии, сын которой жаждет расправиться с Александром, ибо тот убил его тестя, индийского царя Пора. Кандакия узнает Александра, и ему удается избежать опасности только потому, что царица решает скрыть тайну своего гостя в благодарность за спасение другого своего сына. Смерть Александра также окружена таинственностью. О близкой кончине герою становится известно из знамения; когда он умирает, то темнеет небо, загорается яркая звезда и нисходит в море, колеблется «кумир вавилонский». «Александрия» читалась в составе русских хронографических сводов и, следовательно, воспринималась как историческое повествование о прославленном полководце древности. Но фактически древнерусские книжники познакомились с популярнейшим в средневековой Европе литературным сюжетом, который лег в основу многочисленных прозаических романов и поэм, созданных в X-XII вв. в Италии, Германии, Франции и других странах. Во второй редакции «Александрии» (вошедшей в состав второй редакции Еллинского летописца) был еще более усилен элемент занимательности: дополнены новыми подробностями рассказы о походах Александра в неведомые, населенные диковинными существами земли, добавлен эпизод, в котором герой поднимается в небо или опускается на морское дно, и т. д. «Александрия» разных редакций является одним из обязательных компонентов всех русских хронографических сводов и хронографов вплоть до XVII в. . Девгениево деяние. В XI-XII вв. был осуществлен также перевод византийского эпического сказания о богатыре Дигенисе Акрите. Греческий оригинал перевода не сохранился, до нас дошли только списки XIV-XVI вв. греческой поэмы о Дигенисе, отражающей уже, видимо, позднюю обработку этого эпоса . В древнерусском переводе повести о Дигенисе, обычно именуемом «Девгениевым деянием», повествуется, как аравийский царь Амир похищает юную красавицу гречанку. Отправившиеся на розыски девушки три ее брата одолевают царя. Он решает креститься и переселиться в Греческую землю вслед за возлюбленной. От брака Амира и гречанки и рождается Девгений. Он с детства поражает всех своей силой и храбростью: на охоте Девгений руками душит медведицу, рассекает надвое льва. Далее рассказывается о победе Девгения над Филипапой и богатыршей-девицей Максимианой ; от Максимианы Девгений узнает, что, женившись на ней, он проживет 16 лет, а женившись на Стратиговне, - 36, это побуждает его добиваться руки Стратиговны. Подробно повествуется в «Деянии» о женитьбе Девгения. В греческой поэме его избранница носит имя Евдокии, в древнерусской повести она именуется по отцу - Стратиговна (стратиг - военачальник, здесь же наименование военного чина превращается в собственное имя). Девгений приезжает в город, где живет девушка, на богато убранном коне, гарцует под ее окнами, распевая «сладкую песнь»; молодые люди знакомятся, и Девгений уговаривает Стратиговну бежать с ним. Она согласна, но Девгений считает, что, похитив девушку в отсутствие ее отца и братьев (они в это время уехали охотиться), он покроет себя позором. Поэтому юноша дожидается возвращения родственников своей избранницы, открыто увозит ее буквально на глазах у отца: Стратиг предупрежден слугами, но отказывается верить в возможность столь дерзкого похищения. Девгений дожидается у стен города, пока Стратиг с сыновьями пускаются за ним в погоню, и одолевает их в бою. Стратиг соглашается на брак дочери с Девгением. Семьи жениха и невесты обмениваются подарками и справляют пышную свадьбу. В заключительной части «Девг.ениева деяния» рассказывается о победе героя над царем Василием. «Девгениево деяние» обладает всеми чертами эпического сказания: герой не только красавец и удалой воин - сила и храбрость его (как, впрочем, и трех братьев его матери) обретает совершенно фантастические черты: за один «заезд» Девгений убивает по нескольку тысяч вражеских воинов. Очень эффектна при всем своем неправдоподобии сцена похищения Стратиговны: Девгений три часа бесчинствует на дворе ее отца, вызывая его на поединок, разбивает копьем ворота, но Стратиг упрямо твердит, что в его двор не смеет залететь даже птица! Впрочем, и сила противников Девгения также изображается в гиперболических размерах: так, «кмети» (витязи-богатыри) царя Амира способны в одиночку выйти против тысячи, а двое - против «тьмы» (десяти тысяч, бесчисленного множества). Хотя перевод византийского сказания о Дигенисе Акрите был осуществлен, видимо, еще в XI-XII вв. (на это указывают данные лексики и сходство некоторых фразеологических оборотов «Девгениева деяния» с Галицко-Волынской летописью XIII в.), до нас дошло только три весьма поздних списка памятника: Тихонравовский - рубеж XVII-XVIII вв., Титовский и Погодинский - середина XVIII в. При этом Тихонравовский список представляет одну редакцию «Девгениева деяния», названную исследователями первой, а другие два списка - вторую, с существенными поновлениями в лексике и сокращениями . Ни один из русских списков не сохранил полного текста «Девгениева деяния»: в Тихонравовском списке содержится описание подвигов Девгения на охоте, рассказывается о похищении им Стратиговны и о победе над царем Василием. В Погодинском и Титовском списках излагается история Амира, рассказывается о победе Девгения над Филипапой и Максимианой, но повествование о сватовстве героя к Стратиговне короче, а история победы над царем Василием опущена совсем . Повесть об Акире Премудром. В Киевской Руси был известен также перевод «Повести об Акире Премудром». Повесть эта возникла в Ассиро-Вавилонии в VII в. до н. э. . В «Повести» рассказывается, как Акир, советник царя Адор-ской и Наливской стран (т. е. Ассирии и Ниневии) Синагрипа, по божественному указанию усыновляет своего племянника Анадана. Он вырастил и воспитал его, научил всей премудрости (в повести приводится длиннейший перечень наставлений Акира Анадану) и, наконец, представил царю как своего ученика и преемника. Однако Анадан начинает бесчинствовать в доме Акира, а когда тот пытается его обуздать, осуществляет коварный замысел: подделав почерк Акира, Анадан составляет подложные письма, которые должны будут убедить Синагрипа, что Акир замышляет государственную измену. Царь потрясен мнимой изменой своего советника, а Акир от неожиданности не может оправдаться и лишь успевает испросить разрешение, чтобы вынесенный ему по настоянию Анадана смертный приговор привел в исполнение старый его друг. Акиру удается убедить друга в своей невиновности, он казнит вместо Акира преступника, а самого Акира прячет в подземелье. Египетский фараон, услышав о казни Акира, посылает послов к Синагрипу с требованием, чтобы кто-либо из его приближенных построил дом между небом и землей. Синагрип в отчаянии: Анадан, на которого он рассчитывал, отказывается помочь, говоря, что выполнение этой задачи под силу только богу. Тогда друг Акира сообщает царю, что опальный советник жив. Царь посылает Акира в Египет, где он отгадывает все хитроумные загадки, которые предлагает ему фараон. Акир принуждает фараона отказаться и от требования о постройке дома: обученные Акиром орлицы поднимают в поднебесье мальчика, который просит подавать ему камни и известь, а египтяне, естественно, не могут этого сделать. Получив дань за три года, Акир возвращается к Синагрипу, приковывает Анадана у крыльца своего дома и начинает укорять его за содеянное зло. Напрасно Анадан молит о прощении. Не выдержав язвительных попреков Акира, он раздувается, «как кувшин», и лопается от злости. Повесть эта интересна как остросюжетное произведение: хитрость и коварство Анадана, клевещущего на своего приемного отца, и мудрость Акира, находящего достойный выход из всех затруднений, в которые пытается поставить его фараон, создают в произведении немало острых коллизий. С другой стороны, едва ли не четвертая часть повести занята наставлениями, с которыми Акир обращается к Анадану: здесь и сентенции на темы дружбы, справедливости, щедрости, этикета поведения, и обличение «злых жен». Средневековые книжники имели пристрастие к мудрым изречениям и афоризмам. В различных редакциях и списках «Повести об Акире» состав сентенций меняется, но тем не менее они остаются непременной составной частью ее текста. Единственный полный список древнейшей редакции «Повести об Акире» из собрания Общества истории и древностей российских (в Государственной библиотеке им. В. И. Ленина) относится к XV в.; другие два - Вахрамеевский (XV в.) и Хлудовский (XVII в.) неполные. В Соловецком списке (ныне утраченном) читалась лишь половина текста «Повести» по старшей редакции. Та же редакция читалась и в Мусин-пушкинском сборнике (вместе со «Словом о полку Игореве» и «Девгениевым деянием»), погибшем в 1812 г. Позднее, в XVII в. (или во второй половине XVI в.) создается новая редакция «Повести об Акире». По существу, это довольно свободный пересказ древней редакции повести, при этом и сюжет, и образы ее сильно русифицируются, сближаются с сюжетом и персонажами народной сказки . Древнейшая редакция «Повести об Акире» была исследована и издана А. Д. Григорьевым . Естественнонаучные сочинения. Византийская наука раннего средневековья была самым теснейшим образом связана с богословием. Мир природы, сведения о котором византийские ученые могли почерпнуть как из собственных наблюдений, так и из сочинений античных философов и естествоиспытателей, рассматривался прежде всего как наглядное свидетельство премудрости бога, сотворившего мир, или как своего рода живая аллегория: явления природы, повадки живых существ или мир минералов - все это представлялось своеобразным воплощением в живых и материальных образах каких-то вечных истин, понятий или нравоучений. С произведениями византийской ученой мысли раннего средневековья познакомились и русские книжники. Хотя точно установить время проникновения на Русь некоторых переводов не удается, возможно, что они стали известны на Руси еще до монгольского нашествия. Шестоднев. Большой популярностью в средневековых христианских литературах пользовались шестодневы. Это произведения, комментирующие краткий библейский рассказ о сотворении богом неба, звезд, светил, земли, живых существ, растений и человека в течение шести дней (отсюда и название книги - «Шестоднев»). Комментарий этот превращался в свод всех сведений о живой и неживой природе, которыми располагала в то время византийская наука. Из многочисленных шестодневов, существовавших, например, в византийской литературе, на Руси были известны «Шестоднев» Иоанна, экзарха болгарского, «Шестоднев» Севериана Гевальского, а позднее - «Шестоднев» Георгия Пизиды. «Шестоднев» Иоанна, экзарха болгарского - это компилятивное сочинение, основанное на «Шестодневах» Василия Великого и Севериана Гевальского, но автор использовал наряду с этим множество иных источников и дополнил труд собственными рассуждениями. Он состоит из пролога и шести «слов». В них рассказывается о небесных светилах и о Земле, об атмосферных явлениях, о животных, растениях, о природе самого человека. Все эти сведения, иногда отражавшие естественнонаучные представления того времени, иногда откровенно фантастические, пронизаны одной и той же идеей: восхищением перед мудростью бога, создавшего такой прекрасный, многообразный, разумно устроенный мир. Эта идея из «Шестоднева» привлекла внимание Владимира Мономаха, который в своем «Поучении» цитирует памятник и выражает свое восхищение тем, «како небо устроено, како ли солнце, како ли луна... и земля на водах положена», тем, как разнообразны звери и птицы. «Шестоднев» Иоанна, экзарха болгарского - наиболее распространенный в русской письменности. Старший из хранящихся в наших библиотеках списков - сербский (1263 г.), русские списки восходят к XV в. и последующим, но обращение к «Шестодневу» Владимира Мономаха и наличие фрагментов из него в хронографическом своде XIII в. свидетельствуют о том, что перевод памятника был известен на Руси гораздо раньше . «Физиолог». Если «Шестодневы» повествовали о природе в целом - от светил до растений и животных, то в другом памятнике, естественнонаучного характера, - «Физиологе» рассказывалось по преимуществу о живых существах, как реально существующих (льве, орле, муравье, ките, слоне и др.), так и фантастических (фениксе, сиренах, кентавре), и лишь о некоторых растениях или драгоценных камнях (алмазе, кремне, магните и др.). Каждый рассказ сообщал о свойствах существа или предмета, а затем давал символическое истолкование этим свойствам. Однако, как правило, и повадки животных, и особенности растений или камней в изложении «Физиолога» совершенно фантастичны, ибо основная цель его - найти аналогию между свойствами существа или предмета и каким-либо богословским понятием. Так, например, о пеликане говорится, что, едва родившись, его птенцы начинают клевать родителей, пока те, измучившись, не убивают их. Но, оплакав погубленных детей в течение трех дней, родители решают их оживить. Для этого мать пробивает себе ребро, и птенцы, окропленные ее кровью, оживают. Поведение пеликана, утверждает «Физиолог», символизирует судьбу человеческого рода, отпавшего от бога, но спасенного кровью, пролитой за него Христом. Подобно этому фантастический рассказ об обычае львов (что львица рождает детеныша мертвым, а его оживляет отец через три дня, дунув на него) также соотносится с воплощением, смертью и воскресением Христа. Тем не менее сами по себе рассказы о животных, как правило, весьма занимательны: так, о том же льве сообщается, будто бы он спит с открытыми глазами; крокодил плачет, пожирая свою жертву; птица-феникс сама сжигает себя на огне жертвенника, но в пепле зарождается «червь», который на второй же день превращается в птенца, а на третий - во взрослую птицу. Рассказывается о повадках лисы: она притворяется мертвой, а как только птицы садятся и начинают клевать ее, - вскакивает и хватает их. Саламандра (разновидность земноводных), по утверждению «Физиолога», войдя в огонь, тушит его. В некоторых редакциях памятника рассказывается, что горлица (лесной голубь) после гибели «мужа» (т. е. самца) остается одинокой: она сидит на сухом дереве, «плачющися подруга (друга, любимого) своего» . Нам известны списки «Физиолога» лишь начиная с XV в., но можно полагать, что памятник был переведен уже в Киевской Руси: характерно, что в письме киевского князя Владимира Мономаха (умер в 1125 г.) встречается тот же образ плачущей на сухом дереве горлицы применительно к вдове его погибшего сына. «Христианская топография». Известностью пользовалась в Древней Руси и «Христианская топография» Космы Индикоплова. Косма был купцом, совершившим около 530 г. путешествие в Египет, Эфиопию и Аравию. В самой Индии, несмотря на свое прозвание - Индикоплова (т. е. плававшего в Индию), Косма, как полагают, не был и сведения об этой стране приводит по чужим рассказам. Памятник состоит из 12 «слов» (глав), в которых содержится рассуждение об устройстве Вселенной. В частности, Косма утверждает, что Земля - плоская; она и покрывающее ее небо уподобляются комнате со сводчатым потолком. Видимое нами небо состоит из воды, а над ним простирается иное небо, невидимое нами. Движением светил и атмосферными явлениями управляют специально приставленные для этого ангелы. Столь же легендарны и сведения о животном и растительном мире тех стран, о которых говорит Косма. Извлечения из «Христианской топографии» Космы встречаются уже в рукописях XIII в., однако полные списки памятника дошли до нас только от более позднего времени .