Берзин позицията на будизма в съвременния свят. Ролята на световните религии в съвременния свят. Ступа на Просвещението в Елиста

Подобно на християнството и исляма, будизмът е една от най-разпространените монотеистични религии по отношение на броя на последователите. Но за разлика от тях, будизмът има различни културно-исторически корени и място на развитие. Като религиозна и философска доктрина, будизмът ( буда- вреда()възниква в Северна Индия през 6 век. пр.н.е. Основателят на учението е принцът на едно от индийските княжества в долината на Ганг Сидхарта Гаутама, който по-късно получава името Буда Шакямуни. Доктрината на будизма се основава на така наречените четири благородни истини, към които се придържат всичките му школи. Тези принципи са формулирани от самия Буда и могат да бъдат обобщени по следния начин: има страдание; има причина за страданието – желание; има прекратяване на страданието - нирвана; има пътека, водеща до края на страданието.

Оценките за броя на последователите на будизма по света варират значително в зависимост от метода на преброяване, тъй като в някои източноазиатски страни будизмът е тясно преплетен с местните традиционни вярвания ( Шинтов Япония) и философски учения ( даоизъм, конфуцианството -в Китай и Корея). Според минимални оценки броят на будистите в света е 500-600 милиона души, повечето от които са етнически китайци и японци. Страните с преобладаващо будистко население също включват Лаос (повече от 95%), Камбоджа (95), Тайланд (94), Монголия (повече от 90), Тибет (90), Мианмар (89), Япония (73), Шри Ланка ( 70), Бутан (70). Будистите съставляват значителна част от населението на Сингапур (43), Виетнам, Китай, Южна Корея (23), Малайзия (20), Непал (11%) (фиг. 11.6). В Индия, родното място на будизма, в момента делът на последователите на ученията на Буда не надвишава 1% (около 12 милиона души). В Русия будизмът се изповядва от повечето етнически групи. бурятски, калмициИ тувинци.

Ориз. 11.6.Дял на будистите в общото население на страните по света, 2015 г.%

Будизмът става държавна религия в Индия в средата на 3 век. пр.н.е. по време на управлението на крал Ашока от династията Маурян. От този момент нататък будизмът започва да се разпространява извън Индия, като скоро става доминираща религия в Бактрия 1, Бирма, Шри Ланка и Тохаристан. През 1 век AD Будизмът навлиза в Китай през 4 век. - до Корея, а през 6в. - в Япония, през 7 век. - в Тибет. В Югоизточна Азия будизмът става доминираща религия през 8-9 век. През XIV-XVI век. на островите от Зондския архипелаг и полуостров Малака (съвременна територия на Индонезия, Малайзия и Бруней), будизмът е изместен от исляма. В Индия след падането на династията Гупта през 6 век. н.е., будизмът също започва да бъде преследван и към края на 12в. е напълно изместен от възродените индуизъм и ислям, дошли от Запада. През XIV век. Будизмът става доминираща религия в Монголия.

Традиционно будизмът се разделя на Хинаяна („малко превозно средство“) и Махаяна („голямо превозно средство“), а Ваджраяна („диамантено превозно средство“) също често се разграничава от последното.

Хинаянае учение, чиито последователи се стремят към лично освобождение. Нарича се „малко превозно средство“, защото може да доведе до освобождаването само на самия последовател. Според съвременните изследвания първоначално Хинаяна съдържа повече от 20 различни направления (школи), от които до днес най-голям брой последователи има Теравада.Според принципите на Хинаяна (Теравада) само будистките монаси могат да постигнат нирвана. Миряните трябва да подобрят своята карма, като извършват добри действия, за да станат монаси в един от следващите си животи.

Възникнала като холистична доктрина в средата на 3 век. пр.н.е. По време на управлението на император Ашока, благодарение на активната мисионерска дейност, Хинаяна се разпространява широко извън Индия. Понастоящем Хинаяна е основната школа на будизма в Шри Ланка и страните от Югоизточна Азия (Бирма, Тайланд, Камбоджа и Лаос). Теравада също традиционно се практикува от някои етнически малцинства в Югозападен Китай (провинции Юнан, Гуейджоу), Виетнам и китайското население в Малайзия и Сингапур. В съвременния свят има около 200 милиона последователи на Теравада.

МахаянаКак се оформя посоката на будизма през 1 век. пр.н.е. и, за разлика от Хинаяна, получава по-широко разпространение в Централна и Източна Азия. Целта на школите Махаяна, за разлика от школите Хинаяна, не е постигането на нирвана, а пълно и окончателно просветление. Основните принципи на доктрината Махаяна се основават на възможността за универсално освобождение от страданието за всички същества. Днес махаяна будизмът е най-разпространен в Китай, Япония, Корея и Виетнам.

Ваджраянае тантрически клон на будизма, формиран в рамките на Махаяна през 5 век. AD Основните средства за постигане на просветление във Ваджраяна са използването на мантри и логическата медитация. За практикуващите Махаяна почитта към духовните наставници (гуру) е от голямо значение. В момента ваджраяна е широко разпространена в Непал, Тибет и отчасти в Япония. От Тибет Ваджраяна прониква в Монголия, а оттам в Бурятия, Калмикия и Тива.

Ритуален живот на будизма

Въпросът за култовата практика на будизма е свързан с въпроса за квалификацията на будизма като религия изобщо. Това се отнася особено за ранния будизъм, който се свързва пряко с Буда. Ритуалната страна не само отсъстваше, но невниманието към ритуалите беше в основата на противопоставянето на съществуващата религия, която имаше обширна ритуална система. Съответно, често се твърди, че ранният будизъм не е бил, строго погледнато, религия.

Това е по-скоро етика, която предлага диаграма на правилния път в живота, допълнена от специфична картина на света под формата на космогонични, антропогонични и социогонични митове. Нямаше и ясна представа за отвъдното, като монотеистичните религии, където отвъдното се свързва с противопоставянето на създадените и несътворените светове, създателя и творението. За постигането на идеала не са били необходими ритуали, необходими са били само определени действия за организиране на собствения живот. Оттук и подчертаната елитарност на учението, което се приема от тези, които могат да оценят неговата дълбочина.

Очевидно е, че процесът на формиране и превръщане на будизма в „позната“ за нас религия протича бавно. Практиките на правилен живот, особено тези, насочени към постигане на психофизически контрол над себе си, се ритуализираха, но това е по-скоро заместител на ритуали, отколкото религиозен ритуал в чистата му форма.

Развитите ритуални практики се появяват по-късно, във връзка с разпространението на будизма в територии, заети от други религии, когато той възприема вече съществуващи ритуали, интегрирайки се с тях. Това съответства на друга важна тенденция - желанието за мисионерство, разпространението на възгледи и разширяване на влиянието. Отклоняването от елитарността и фокусът върху включването на широки кръгове от хора в религиозния живот неизбежно доведе до необходимостта да се оставят в употреба поне част от ритуалите, с които хората са свикнали и не искат да се разделят. Така в будизма се появяват все повече синкретични елементи, чужди на ранния будизъм.

Естествено, Махаяна се оказа особено податлива на появата и заимстването на ритуали, с характерното за нея смекчаване на нагласите на класическия будизъм, представен от Хинаяна. Липсата на доктринална яснота допълнително улесни този процес. Съответно в различни региони будизмът се обогатява с обичайните там ритуали.

Култът към самия Буда възниква с вече споменатото почитане на неговия прах, други реликви и места, свързани с живота му. Празникът Денят на Буда се появява, свързвайки, което е типично за будисткия мироглед, спомена за три събития: раждането на Буда, неговото просветление и смъртта. Това постепенно поражда практика на поклонение, която е напълно чужда на ранния будизъм, който набляга на разделянето на учението и неговото прилагане. Култът към много Буди, характерен за Махаяна, поражда умножаване на ритуалите. Можем да споменем появата на изображения (на самия Буда, символични картини на вселената, други свещени символи), погребални ритуали и молитвени практики, които включват многократно повтаряне на сравнително малки мантри.

В същото време будизмът запазва отношението към ритуалите като в някои отношения второкласно явление, необходимо за по-малко завършени миряни. Тези, които следват по-напреднал път, обръщат основно внимание на психофизическите практики.

Появата на изображения формира определен будистки канон, основан на символичното предаване на основните категории на будисткия мироглед. Дори антропоморфните изображения съдържат редица неочаквани елементи с отклонение от сходството, което трябва да отразява променливостта, течната несигурност на света, отказът да се фиксира определен завършен образ, бил той чисто земен (светска живопис от европейски тип) или трансцендентален, принадлежащи на вечността (например християнската иконография). В рамките на културата на християнските страни подобна естетика, като цяло характерна за източните религии, често се тълкува не само като неестествена и грозна, но и като демонична и дори вредно магическа, привличаща зли духове (можем да споменем и постоянния страх от предмети на египтяните погребален ритуал, отразен във фантастични произведения, "филми на ужасите").

В някои региони, където се разпространява будизмът, ритуалите стават особено широко разпространени и сложни.

Ярък пример за това е будизмът на тибетско-монголския регион, който дори получи специално име ламаизъм.През 20 век Много тибетски будисти, водени от следващия Далай Лама, емигрират поради неблагоприятната политическа обстановка, но дори в Индия те се открояват сред носителите на типичния индийски будизъм. Именно този клон на будизма беше представен в Русия сред калмиците, бурятите и тувинците. Дори беше повдигнат въпросът дали не трябва да се счита за отделна религия, която излиза извън границите на будизма и се стреми към политеизъм. Въпреки това, в момента терминът изчезва от употреба, тъй като няма фундаментални разлики между този клон на будизма и други.

Характеризира се с въвеждането в религиозната картина на съществуващи местни култове, които не са били изместени, а погълнати от будизма, строга централизация, желание за единство на доктрината, появата на един глава - Далай Ламас (Океанска лама). Този клон на будизма възприема редица ранни шамански практики, съществували на тази територия, и въвежда нови ритуални елементи (като молитвена мелница, чието въртене предизвиква движението на молитвените текстове и по този начин прави възможно „ускоряването“ на практиката на повтарящи се молитви).

Будизмът в съвременния свят

Будизмът не може да не бъде засегнат от общите процеси на промяна в социалната и религиозната среда, което се отразява в редица явления.

Започна да се формира комплекс от явления, смътно наречени необудизъм.От една страна, това понякога се нарича адаптиране на будистките учения за говорещи типично европейска или американска култура. Още през 19в. Будизмът става привлекателен за някои философи, например А. Шопенхауер (1788–1860), който държи статуетка на Буда в апартамента си заедно с бюст на Имануел Кант, когото смята за учител. Те се интересуваха от самия възглед на будизма за света (това, което започнаха да наричат ​​„будистка философия“), но религиозното му съдържание остана безразлично за тях. По-късно, на фона на общата липса на познания за религията и страстта към „източната култура“, идеите на будизма започнаха да се смесват с елементи на други източни религии, трансформирани по странни начини, понякога силно се отклонявайки от типичния будизъм и допринасяйки за до формирането на някои нови религиозни движения (виж параграф 10.6). Популярността на идеите на чан будизма съвпадна със страстта към „източната философия“, разновидност на която стана будизмът. Той се възприема като алтернатива на рационализма и западната култура като цяло и редица религии, включително християнството в частност.

Страстта към тези идеи се разраства в младежките среди, приема преувеличени форми на социален протест и достига своя максимум през 60-те години. Представители на младежки движения, като хипита, също бяха привлечени от хлабавата организационна структура на будизма, големите възможности за неговата индивидуалистична интерпретация, съзерцание, често тълкувано като безделие и асоциалност, липсата на обичайната есхатология на монотеистичния тип, тълкувана като чиста безнаказаност и намаляване на личната отговорност и субординация.

Такъв нео-будизъм стана основа за мирния анархизъм. В същото време, въз основа на повърхностни познания за самия будизъм, неговите идеи често са били опростявани и вулгаризирани. Често такъв будизъм се превръща в един от видовете окултизъм, поддръжниците на който си поставят напълно магически цели, търсейки не отказ от света, а по-скоро овладяване на него чрез придобиване на специални сили, включително чрез медитация, йогийски практики и др.

От друга страна, необудизмът се разбира като желанието на редица представители на будизма да го адаптират към интересите на модерността чрез въвеждане на нови, нехарактерни елементи. По-специално, в интерес на по-голямо сближаване с монотеистичните религии, бяха направени опити да се въведат в будизма есхатологични идеи за монотеизма като рая и ада, които първоначално бяха нетипични и неорганични за будизма, да се рационализират идеите за нирвана и т.н. Това включва и засилване на мисионерската дейност и участието в обществения и политически живот. Можем да говорим за появата на определени тенденции на религиозния модернизъм в будизма, въпреки че поради липсата на строго стандартизирана единна доктрина възникването на типичен модернизъм е трудно, тъй като в този случай иновациите трудно се противопоставят на установената традиция.

В момента будизмът, както вече знаем, се е разпространил по целия свят. Будисти могат да бъдат намерени навсякъде: в Европа, Америка, Азия, Африка.

Трябва да се каже, че до 1959 г. имаше държава, чийто глава беше върховен слуга на едно от будистките движения - ламаизма. Говорим за Тибет, който е бил теократична държава и нейния официален владетел Далай Лама. През 1959 г. Тибет е заловен от Китай.

По времето на пристигането на китайците Тибет е бил феодално общество. Половината от шестмилионното население на Тибет водеше номадски начин на живот, една трета от възрастното население се занимаваше със селско стопанство; 15% от населението на Тибет са монаси, с други думи, просяци, които водят определен, отдавна установен начин на живот. Тъй като в будистките страни даването на милостиня е било задължение на вярващите от незапомнени времена, просията там не е толкова неодобрена, колкото в западните страни. Въпреки това това състояние на нещата повлия на живота в региона като цяло. Въпреки че е малко вероятно някой да не се съгласи с факта, че просяк монах е различен от просяк, който изкарва прехраната си в големите градове, който се стреми да печели за сметка на другите.

Освен ролята си на пазители на духовните традиции, монасите в Тибет извършвали и други видове дейности, понякога изключително неприятни. Например, някои от монасите са се занимавали с подготовката на трупове за кремация. Традиционните грижи за съседите им изисквали да отделят месото от костите, да кремират месото и да смелят костите на брашно, за да могат птиците и животните да го ядат. Труповете на бедните просто се пускаха надолу по реката, за да ги изядат рибите.

Селата се осигуряваха с всичко необходимо. Излишните средства се използват за дарения на църкви, манастири и бедни. В Тибет нямаше безработица, социалното развитие не беше доминираща идея. Тибет живееше сам и нямаше желание да промени нищо. Главата на държавата и църквата в Тибет, както вече казахме, беше Далай Лама, който се смяташе за въплъщение на бодхисатва Авалокитешвара.

След китайското нашествие много манастири са разрушени. Но най-лошото за тибетците беше, че Далай Лама беше принуден да напусне страната. Сто хиляди тибетци избраха да последват своя лидер в изгнание. Те все още смятат будизма за своя религия и ядро ​​на националната си култура.

Веднага след инвазията Далай Лама се обръща към ООН с въпрос за съдбата на Тибет. Общото събрание прие три резолюции, но Китай не бърза да даде положителен отговор на нито една от тях. Междувременно Тибет беше разтърсен от социални, икономически, политически и военни промени. Изблиците на съпротива от местните жители бяха системно потушавани.

Изглежда, че в годините след китайската инвазия ситуацията в Тибет трябва да се е променила към по-добро. Да, наистина бих искал да завърша историята за Тибет на тази оптимистична нотка, но уви... И ако нещата в другите будистки страни по света вървят с различна степен на успех (както впрочем и в небудисткия свят, ), животът на тибетците изобщо не се е подобрил. Антиправителствените протести станаха ежедневие. Тибетците днес живеят в Китайската народна република с пълна липса на политически права, без начин да общуват с правителството си, което все още е в изгнание. За много местни жители имаше реална заплаха от преместване в гета, създадени в отдалечена част на планините. Китайското правителство в Пекин даде да се разбере категорично, че след смъртта на настоящия, четиринадесети Далай Лама, именно Китай ще търси новото му въплъщение...

Отчаяните монаси извършват публични актове на самоубийство, като се самозапалват близо до държавни служби, но това едва ли ще подобри ситуацията по някакъв начин.

Стигна се до там, че Далай Лама, който е в изгнание и оглавява там малка - в планетарен смисъл - общност, която в момента наброява около сто и петдесет хиляди души и в чието мнение светът не се вслушва особено, обяви, че напускаше поста си на държавен глава . Човек, известен със своята просветеност, верен привърженик на идеята за световен мир, носител на Нобелова награда и човек, който се ползва с невероятен авторитет както сред тибетците, така и сред китайците (което обаче не попречи на завземане на родината му от тази страна), настоящият Далай Лама винаги е заемал активна жизнена позиция. И след инвазията на Китай в Тибет той се бори неуморно за възстановяване на мира и спокойствието там. Сега седемдесет и шест годишният Далай Лама излезе с идеята за свободни демократични избори (самата възможност за които по принцип е предвидена от разработената от него нова конституция, издадена за тибетците след китайската нахлуване) на правителството и отделянето на държавата от религията. Въпреки факта, че Далай Лама не може да откаже ролята на духовен лидер с цялото си желание (може би няма такова намерение), милиони негови сънародници, за които думата на Далай Лама винаги е била неизменна истина, са умолявайки го да промени решението си.

Малко вероятно е Китай да бъде силно обезпокоен от подобна стъпка на тибетския лидер, който е в далечно изгнание, с което той, очевидно, се опитва да предаде на правителството в Пекин идеята, че нито с неговото заминаване, нито със смъртта му, проблемът с Тибет няма да изчезне никъде и рано или късно ще трябва да бъде решен.

Горчиво е да осъзнаем, че дори привидно доброжелателният и хуманен свят на будизма не е в състояние да избегне трагичните катаклизми. Е, сансара си е сансара, тук никой не е застрахован от нищо.

Въпреки това, както вече разбрахме, будизмът е едно от много ярките и оригинални явления, благодарение на съществуването на които високите човешки идеали никога няма да загубят своята стойност дори в такова сложно, нестабилно и противоречиво място като нашия материален свят.

Будизмът остави на потомците невероятен брой паметници на културата, изкуството и архитектурата и продължава да създава нови, които нашите деца и внуци ще имат възможност да видят.

Статуите на Буда, подобно на фигурите на Исус Христос в църквите, задължително присъстват във всеки будистки храм. И много от тях имат своя собствена история. Но сред тях със сигурност има уникални скулптури и една от тях е Златният Буда от Wat Traimit в Банкок.

Вземете нейния размер: тази огромна статуя е висока почти три метра и тежи пет и половина тона! Очите на Златния Буда са направени от черни тайландски сапфири, а бялото на очите е от перли.

Дълго време това чудо на будистката традиция беше скрито от човешките очи. Докато фигурата беше в един от храмовете на бившата столица на Тайланд, се смяташе, че е излята от гипс. Работата е там, че по време на войната с Бирма много скъпоценни статуи бяха покрити с цимент или гипс, за да не бъдат повредени по време на бомбардировки или от грабители. И както виждаме, идеята е успешна!

Историята за преоткриването на Златния Буда е пълна с мистични съвпадения. Например, когато в Банкок беше построен нов храм, те решиха да не изливат нова скулптура за него, а да вземат една от съществуващите. Именно тогава, по време на товарене, скъпоценната статуя беше изпусната. От пролуката, образувана в гипса, блесна злато! Огромната скулптура, измита и почистена, се оказа изцяло златна!

Освен факта, че статуята на Златния Буда е една от най-големите, тя е и много древна! Смята се, че е излят преди 700 години, по време на управлението на крал Рамкамхен, който не само се е стремял да удиви зрителя с величествено произведение на изкуството, но е имал и друга цел: смята се, че е инвестирал цялото злато на страната в Златния Буда и по този начин служи за духовни цели и не се пилее за луксозни стоки.

В допълнение към статуите на Буда, манастирите и храмовете, които удивляват с оригиналната си красота, са постоянни спътници на будистката традиция. Например Златният храм на Дамбула, най-големият пещерен будистки комплекс в Южна Азия, стана широко известен. Изсечена е през 1 век пр.н.е. д. в скалите. Поднесен е като подарък на будистките монаси от владетеля на Шри Ланка. В него се намира най-известната 14-метрова статуя на легналия Буда с неговия предан ученик Ананда в краката му. Пресъздава момента на навлизането на Буда в нирвана. Най-голямата пещера съдържа Храма на великите владетели, който включва 16 изправени статуи на Буда и 40 статуи на Буда в медитация.

Храмовият комплекс е построен в живописна планинска местност и включва няколко пещери, разположени на надморска височина от 350 метра. Освен това има много ниши, чиято повърхност е изрисувана с невероятни будистки стенописи. Храмът има 5 основни пещери и 25 скални килии, или по-точно това, което е останало от тях. В различни пещери има 153 фигури на Буда, три статуи на владетелите на Шри Ланка, няколко статуи на богове и богини; стените са покрити с рисунки в будистки стил (обща площ 2100 м2). Смята се, че в този храм се съхранява най-голямата колекция от статуи на Буда, много от които са наистина древни - те са на повече от две хиляди години.

Храмът Дамбула получи името си - "златен" - поради факта, че седемдесет и три от неговите статуи са покрити с истинско злато. Този храм се намира в централната провинция на Шри Ланка, близо до град Матале, и е бил място за поклонение в продължение на много векове. Днес Златният храм на Дамбула е включен в списъка на световното наследство на ЮНЕСКО и е защитен от закона.

Друг известен храм, който не може да бъде пренебрегнат, е храмът на Белия кон, на 13 км източно от китайския град Луоянг, построен по време на династиите Мин и Цин. Това е най-почитаният будистки храм в Китай (след тибетските). Интересна е историята на основаването на храма: през 67 г. сл. Хр. д. Вторият император от династията Хан изпрати двама пратеници в Индия, за да съберат будистки писания. Когато посланиците стигнаха до Афганистан, те срещнаха двама индийски монаси, които им дадоха будистки сутри и статуи и се съгласиха да отидат в Китай, в Луоян, където е основан първият будистки храм в страната. Тъй като статуите и писанията са били транспортирани на гърба на бял кон, храмът е наречен Храмът на белия кон. Пред него по време на династията Сун са монтирани две каменни статуи, изобразяващи коне. На изток се издига 13-етажна пагода, построена през 10-11 век.

Друг пример е удивителната пещера Могао, което означава „пещера не за високите“ - най-голямата пещера от ранния будистки пещерен храмов комплекс Qianfodong, издигнат през 353-366 г. н. д. На 25 км от оазиса Дунхуанг в Китай. Този храмов комплекс няма да остави безразличен нито един ценител на красотата. Qianfodong, която по-често се нарича Mogao (по името на главната пещера), обединява 492 светилища, които са били украсени с фрески и скулптури в продължение на цяло хилядолетие (IV-XIV век)!

Могао е един от най-ранните будистки храмове в Китай. Появата му на самата граница на пустинята Такламакан не е случайна: именно тук някога са минавали каравани с коприна, заедно с които будистките учения са проникнали в Китай. За разлика от по-късните пещерни храмове - Longmen и Yungang - Mogao е доминиран не от скулптура, а от фрескова живопис, чиято площ е равна на 42 000 m2!

В самото начало на 20 век в една от пещерите на комплекса е открит огромен склад от ръкописи, състоящ се от около 20 000 предмета! Учените предполагат, че те са били сгънати тук през 11 век, когато ръкописите започват да се заменят с печатни книги.

Колекцията от ръкописи на Могао е разнообразна по съдържание и датиране: те включват будистки, даоистки и други текстове, трактати по философия, математика, медицина, речници, класическа китайска поезия и официални документи. Сред ръкописните паметници на Могао има и „Книгата за гадаене“ - уникален текст, написан с тюркско руническо писмо, и в допълнение първата отпечатана „Диамантена сутра“, датирана приблизително от 868 г.

Повечето от фреските в Могао са посветени на Буда и неговите проповеди, както и на бодхисатви, феи апсара, монаси и вярващи. Много от картините възпроизвеждат автентични събития от историята на разпространението на будизма.

Почти всички пещери съдържат изображения на летящи апсари, които имат дълги многоцветни панделки вместо крила. Други стенописи са посветени на събития от ежедневието. Тук можете да видите сцени от лов, риболов, селскостопанска работа, има и изображения на воини, музиканти, сватбени церемонии, а стенописите изобразяват хора от различни националности и социални класи.

Следващият пещерен комплекс, свързан с будизма, който трябва да се спомене, е Лонгмен.

Пещерните храмове Longmen (буквално: „Каменните пещери на Драконовата врата“) се намират на 12 км южно от град Луоянг. Заедно с Могао и Юнганг, те се считат за един от трите най-значими пещерни храмови комплекса в Китай. Пещерите се простират на юг от Луоянг на километър по склоновете на планините Сяншан (Източните планини) и планините Лунменшан (Западните планини), между които тече река И. Те са получили името си Лонгмен (Вратата на дракона) поради факта, че две планини, през които реката I минава, изглежда като порта.

Пещерите Лунмен са върхът на изкуството на будистките пещерни храмове в Китай. Според официални оценки има 1352 пещери, 2345 пещери и ниши с 43 храма, които съдържат около 2800 надписа, 785 кутии за икони, 97 хиляди статуи на Буда и повече от 3680 паметника и скулптури с калиграфски надписи, общо около 100 хиляди изображения от религиозен характер. Общата дължина на скалите с изкуствени пещери е 1 км. Барелефите традиционно изобразяват Буда, заобиколен от бодхисатви, понякога Буда в компанията на първите си ученици Ананда и Кашяпа.

Пещерите Longmen са преживели два етапа на развитие. Създаването на храмове започва през 493 г. по време на династията Северна Вей, но почти 60% от статуите датират от династията Тан (VII-X век), когато са създадени голям брой пещери, в които има истински шедьоври на будизма изкуство. Така историята на пещерите Лонгмън датира отпреди повече от 400 години.

За съжаление много скулптури са били откраднати от чужденци през 19-ти и началото на 20-ти век и са се озовали в държавни музеи и частни колекции на Запад. Така две големи фрески се намират в музея на изкуствата Метрополитън в Ню Йорк и музея Аткинсън в Канзас Сити. Учудващо е, че бригадите на Червената гвардия изобщо не са докоснали пещерите по време на Културната революция, въпреки че те стояха без никаква охрана.

Пещерата Guiandong е една от най-старите пещери Longmen, създадена между 428 и 488 г. Пещерата е покрита с произволно подредени ниши, върху които са изсечени имената на майсторите, времето и причината за създаването на всяко пещерно помещение. Той също така съдържа изображения на членове на императорското семейство и аристократи от династията Северна Вей. Три реда статуи на Буда с различни размери са издълбани в северната и южната стена.

Основната част от пещерните храмове се намира на западния бряг на реката и се нарича Bingyang Caves. Те се простират по фасадата на скалата по ос север-юг.

Трите пещери Bingyang са създадени по заповед на император Xuanwu от династията Северна Уей в памет на неговите родители и по-късно на самия него. Само в една пещера – средната – работата е приключила. Отне 802 326 работници и 24 години упорит труд, за да се построи тази пещера. Вътре във входа, на две стени има две големи скулптури на „Императорът и императрицата, представящи подарък на Буда“.

В пещерата Fengtian-si, която е най-голямата от пещерите Longmen, има скулптурен комплекс на Храма на паметта на предците, създаден по поръчка на императрица Wu Zetian - първата и единствена жена, която формално легитимно еднолично управлява Китай в цялата му история.

Комплексът се състои от централна статуя – Лушенг Буда с височина 17,14 м; статуи на ученици на Lusheng, Tianwang (бог на небето), сдвоени статуи на герои и дарители на храма. Статуята на Буда се смята за връх на китайското будистко изкуство.

Кратка разходка на юг от Bingyang е друг известен комплекс, Пещерата на десетте хиляди буди. Хиляди Буди всъщност са малки барелефи по стените на пещерата. Има и голяма и красива статуя на Буда и изображения на апсари - небесни освободени същества и музиканти. Пещерата на десетте хиляди буди в Лонгмен е друг шедьовър от епохата Тан. Създаден е през 680 г. сл. Хр. д. в чест на император Gaozong и императрица Wu.

През 2000 г. беше решено пещерите Лонгмен да бъдат включени в списъка на ЮНЕСКО за световно културно и природно наследство.

Също така е невъзможно да не споменем Tanzhe, голям будистки храмов комплекс, един от най-известните храмове в Китай. Намира се западно от Пекин, в планината Сишан. Построен е през епохата Дзин (2-ра половина на 3-ти – началото на 5-ти век от н.е.). Името на комплекса идва от името на планината Танжешан, която от своя страна го дължи на близкото драконово езеро (Longtan) и дърветата zhe, растящи по бреговете му.

Интересното е, че според легендата дъщерята на Кублай Хан, внукът на Чингис Хан, принцеса Миаоянг, която по едно време стана будистка монахиня, някога е била погребана на територията на Танже.

И, разбира се, не можем да не говорим за Potala. Дворецът Потала, разположен в град Лхаса в Тибет, е не само дворът на владетеля, но и будистки храмов комплекс, който е бил основната резиденция на Далай Лама до времето, когато 14-ият Далай Лама е бил принуден да търсят политическо убежище в Индия след китайската инвазия в Тибет. Комплексът е разположен на висок хълм в близост до града, общата му площ е 360 хиляди м2!

Известно е, че през 637 г. владетелят на Тибет издига първата сграда на бъдещия комплекс на мястото, където обикновено медитира. Когато прави Лхаса своя столица, той построява дворец, който по-късно е разширен до 999 стаи. Освен това тук са издигнати защитни стени и кули и е прокопан обходен канал.

Тъжна съдба сполетяла двореца през втората половина на VIII век: бил ударен от мълния и дървените постройки изгорели. И дори по-късно, поради междуособни войни, дворецът е напълно разрушен. Днес са оцелели само пещерата Фа-Вана и залата Пабалакан.

Дворецът в съвременния му вид започва да се строи през 1645 г. по инициатива на V Далай Лама.През 1648 г. Белият дворец (Potrang Karpo) е преустроен и Потала започва да се използва като зимна резиденция на Далай Лама. Червеният дворец (Potrang Marpo) е завършен четири десетилетия по-късно. Известно е, че в това грандиозно строителство са участвали най-добрите майстори от Тибет, Непал и Китай.

Изследователите предполагат, че името на двореца идва от името на легендарната планина Потала, на която според легендата живее великият бодхисатва Авалокитешвара, чието въплъщение на Земята е Далай Лама.

Дворецът се намира на 3700 м надморска височина на Червения хълм (Марпо Ри) в средата на долината Лхаса. Множество поклонници обикалят хълма, правейки кора - ритуално обикаляне на святото място. Покрай кората има множество молитвени колела и търговски пасажи.

Белият дворец се състои от Големия източен павилион, Слънчевия павилион, жилищните квартали на регента и наставника на Далай Лама и правителствени служби. Големият източен павилион е бил използван за официални церемонии, а Далай Лама всъщност е живял и работил в Слънчевия павилион.

Червеният дворец е служил като място за молитви и религиозни ритуали, в които осем мемориални ступи, включително тези на петия и тринадесетия Далай Лама, са от голямо значение. В допълнение към ступите, дворецът включва големи и малки зали - храмове, посветени на Буди, бодхисатви, Далай Лами, както и стаи за аудиенции и церемонии. В залите се излагат на публично изложение различни бижута и реликви: мандали, погребални ступи, статуи на божества, Далай Лами и гурута, книги, ритуални предмети. Стените на помещенията на двореца са покрити с величествени рисунки. Голямата западна зала обикновено е била мястото на религиозни церемонии, жертвоприношения и приеми.

От особено значение в историята на двореца е пещерата Фа-Уан, която споменахме по-горе; дори преди началото на строителството, самият владетел на Тибет Сонгцен Гампо, основателят на комплекса, чете свещени текстове в нея.

Днес дворецът Потала е музей, активно посещаван от туристи, като същевременно остава място за поклонение на будистите. Там продължават да се извършват будистки ритуали. Поради огромната си културна, религиозна, художествена и историческа стойност, той е включен в списъка на ЮНЕСКО за световно наследство през 1994 г.

Но не само храмове, дворци и манастири ни напомнят за будистката традиция, има дори цели будистки острови! Например китайският остров Путуошан, разположен югоизточно от Шанхай.

Този остров е известен в китайския будизъм като бодхиманда или мястото на просветлението на бодхисатва Авалокитешвара, почитан в китайската традиция като богинята на милосърдието Гуан Ин. Освен това Путуошан е една от четирите свещени планини на Китай (заедно с Утай Шан, Джиухуашан и Емейшан). Името Putuo идва от Potalaka, планинската обител на Guan Yin, спомената в Avatamsaka Sutra, както и от името на двореца Potala, бившата резиденция на Далай Ламас.

Островът е дом на много будистки храмове, пагоди и невероятно красиви природни обекти. Това е 33-метрова статуя на самата богиня на милосърдието Гуан Ин, държаща в лявата си ръка Колелото на Дхарма - символ на будистките учения; и Пуджи, най-големият храмов комплекс, построен през 1080 г. по време на династията Сонг с последващи по-късни допълнения. В основната зала на комплекса се помещава голяма статуя на Гуан Ин и 32 малки скулптури, изобразяващи нейните превъплъщения. Много интересна е и Пагодата на всички съкровища – най-старата пагода на острова, построена до храма Пуджи през 1334 г., по времето на династията Юан. В момента островът, както споменатите по-горе паметници, е защитен туристически обект.

Освен това, когато говорим за будизма, е необходимо да се обърне специално внимание на такова понятие като свети или поклоннически места. Местата за поклонение са свързани с етапи от жизнения път на Буда. Има осем центъра за почитане на Буда, четири от които са основните за вярващите. Не е изненадващо, че по-голямата част от местата за поклонение се намират в Индия - в крайна сметка това е мястото, където, както вече знаем, е роден и проповядван Гаутама Буда.

Първият център на почит се намира на територията на съвременния град Лумбини (Непал). Тук, както си спомняме, през 543 г. пр.н.е. д. Сидхарта Гаутама е роден. Наблизо са руините на двореца, в който той е живял до 29-годишна възраст. Днес в Лумбини има повече от 20 манастира!

Вторият център е Бодхгая (Индия). Именно тук Буда получил просветление. Центърът на поклонението е Махабодхи Мандир, храм, разположен на мястото, където Буда е получил просветление.

Третият център - Сарнат (Индия) се намира близо до град Варанаси. Тук Буда произнесе първата си проповед за четирите благородни истини.

Четвъртият център – Кушинагара (Индия) се намира близо до град Горакхпур. В този момент Буда напусна тялото си.

Други центрове за почитане на Буда се намират в градовете Раджгарх (Индия), където Буда разказал на света своето учение за празнотата; тук е пещерата, в която се е състоял първият будистки съвет; Вайшали (Индия) - тук Буда чете своите проповеди и предрича скорошното си напускане на земния свят; както и в щата Махаращра, където се намират пещерните храмове Аджанта и Елора. Храмовете са общо 29, построени са в скалите на ждрелото, надвиснало над реката.

Основният център за поклонение на Тибет е неговата столица, град Лхаса с двореца Потала, които вече бяха споменати по-горе. В допълнение, най-важното място за поклонение в Тибет е свещената планина Кайлаш и езерото Манасаровар, разположено наблизо. Интересното е, че планината Кайлаш е свещена планина за представители на четири религии: будизъм, индуизъм, джайнизъм и древната тибетска религия Бон. Около планината Кайлаш поклонниците следват външен и вътрешен кръг. Прието е да се влиза във вътрешния кръг, ако поклонникът е минал по външния кръг поне 12 пъти. Поклонниците обикалят планината Кайлаш във външния кръг за около 30 часа (дължината на кръга е 55 км, намира се на надморска височина 4800–5600 м). Също така се практикува да се обиколи планината Кайлаш с поклони (поклонниците лягат на земята в акт на поклонение), но тогава този процес отнема една до две седмици. Във външния кръг има четири тибетски манастира, а във вътрешния - два.

Вторият по големина град в Тибет, Шигаце, също е център на поклонение. Намира се на магистралата Катманду - Лхаса. Тук туристите посещават манастира Ташилунгпо, резиденцията на Панчен Лама.

В Япония едно от най-почитаните места от будистите е град Нара. Някога е бил столица на японската държава. Днес около 3 милиона поклонници посещават Нара всяка година! В града има няколко будистки и шинтоистки храмове и светилища. Най-известният будистки храм е Тодайзи, в който се намира една от най-големите статуи на Буда в света и най-голямата в Япония. Височината на тази скулптура е 22 метра.

В Шри Ланка центровете на поклонение са предимно кралският град Канди, където храмът на Свещения зъб на Буда стои на брега на изкуствено езеро.

Град Анурадхапура също привлича хиляди поклонници всяка година. Тук има осем свети места, включително мястото, където расте фиданката на дървото Бодхи, под което според легендата принц Сидхарта Гаутама постигнал просветление. Освен това Тупа Рама, първата религиозна сграда и ступа, където се съхранява част от ключицата на Буда. Град Полонарува има втория Храм на реликвата на Свещения зъб, Храма на легналия Буда и известния Каменен храм, където четири колосални статуи на Буда са изсечени в гранитна скала.

В Тайланд има повече от 18 хиляди будистки храма и манастири! От тях над 400 са в Града на ангелите – Банкок. Най-известният е Храмът на Изумрудения Буда, който се намира на територията на кралския дворец. По пътя от Банкок до град Канчанабури можете да видите най-високия будистки паметник в света - Phra Pakhtom Chedi.

В Камбоджа известният храмов комплекс Ангкор Ват е място за поклонение, чиято площ е 260 km2 и включва около 200 различни религиозни сгради.

Световноизвестният храмов комплекс Боробудур се намира на остров Ява в Индонезия.

И така, виждаме, че историята ни е дала безброй прекрасни паметници на културата, по един или друг начин свързани с будизма. В съвременния свят обаче тази традиция не е прекъсната. Например в Калмикия през 1996 г. е завършено строителството на будисткия комплекс Gedden Sheddup Choikorming - най-големият храм в Европа, в който се помещава позлатена статуя на Буда.

В Урал в момента се строи будистки манастир и място за медитативно убежище на планината Качканар. Манастирът вече има име – Шад Чуп Линг, което в превод от тибетски означава „място за практика и реализация“. Изгражда се сред скалите на североизточния склон на връх Качканар, на надморска височина от 843 метра. Строителството според древните тибетски и монголски канони на монашеската архитектура позволява да се запази екосистемата на района и хармонично да се впише комплексът в живописния местен пейзаж.

За съжаление красивите исторически и културни паметници в нашия жесток свят понякога служат далеч от мирни цели. Пример за това е скандалният хиндуистки храм на Шива Преах Вихеар. Построен през 11 век и включен в списъка на ЮНЕСКО за световно наследство, храмът вече е претърпял сериозни щети по време на подновения граничен конфликт между Тайланд и Камбоджа. Повече от половин век тези две будистки (!) държави водят битка за храм, който нито едната, нито другата имат нужда за религиозни цели. Конфликтът, избухнал за първи път през 1904 г., продължава и до днес с променлив успех и интервали. В битките участва всичко, дори тежката артилерия. Лее се кръв, умират хора, хиляди бежанци се опитват да се скрият от куршуми, навлизайки дълбоко в страните си.

Тайланд и Камбоджа последователно се опитват да се закрепят в оспорваната територия на индуски храм; все още не е изяснен въпросът за собствеността на земята, върху която е построена.

През 2009 г. конфликтът между двете държави ескалира толкова много, че страните взаимно отзоваха своите посланици. Въпреки това през август 2010 г. Тайланд и Камбоджа възстановиха дипломатическите отношения, което обаче не помогна за решаването на проблема.

На териториите и на двете държави не живеят достатъчно индуси, които да предполагат, че техните интереси са причина за конфликта. Какво тогава? Експертите смятат, че между двете държави има банална борба за „клиента“, който в случая е турист. Независимо дали това е вярно или не, във всеки случай войната продължава и краят й не се вижда. И както обикновено в такива случаи страдат невинни хора и е много тъжно да се признае, че мирните учения на Гаутама Буда, както в случая с конфликта между Китай и Тибет, не помогнаха на лидерите на държавите да намерят общ език изобщо...

Епилог

Най-голямата трудност при приемането на всяко учение, включително и на Буда, е постоянната нужда на човешкия ум да намира доказателства за неговата автентичност. И въпреки че будизмът е изключително практическо учение, Буда никога не е призовавал никого да повярва на думата му, въпреки това, докато не бъдем просветени, едва ли ще получим задоволително потвърждение на идеите на будизма.

Не може да се каже, че днес цялата човешка раса, без изключение, смята Буда за пророк. Но същото не може да се каже нито за Исус Христос, нито за Мохамед. Винаги е имало и ще има съмняващи се и това е често срещано явление в свят, в който никой не може да бъде сигурен в нищо. Основното тук вероятно не е заглавието, а фактът, че учението на Буда, подобно на Христос, Мохамед и други пророци, е помогнало и до днес помага на стотици, хиляди, дори милиони хора да оцелеят в трудни житейски ситуации, да запазим вярата в доброто и справедливостта и във високите човешки идеали, без които този свят би се превърнал в нищо повече от място на касапница и хаос, много по-рано от предсказания от мнозина Армагедон.

В тази връзка искам да отбележа следното. Всъщност всички световни религии, независимо от това как се наричат, кога са възникнали и кои пророци или учители са ги донесли до масите, като цяло призовават към едно и също нещо: да не се вредят на живите същества, да се води високо морален начин на живот и мелодия вашия ум (било чрез мантри или молитви) към някой по-висш, светъл и мил авторитет, с надеждата, че той ще ни приеме след смъртта ни и ще ни постави в свят, пречистен от всякакви прояви на страдание. Към свят, в който „няма да има повече смърт; няма да има повече плач, нито плач, нито болест; защото предишните неща преминаха...” (Откровение на св. Йоан Богослов: 21.4).

Затова и най-върлият атеист, след като проведе за кратко съответните изследвания, рано или късно ще си зададе въпроса: „Има ли прекалено много съвпадения? Може би все пак има нещо в това?“ Нещо, което може би някога, много отдавна, е било изкривено, обърнато наопаки и (умишлено или погрешка) предадено във вид, в който е останала малко от истинската истина.

Истината е също, че много хора на Земята смятат надеждата за награда след смъртта за резултат от живота на неудачник, който няма на какво друго да се надява, освен на радост в друг свят (въплъщение). Или, напротив, резултатът от абсолютното насищане с днешното изобилие, когато нищо, което е „тук“, вече не е интересно, следователно - за промяна - започва да се тревожи въпросът: „Какво там?.." А там, както и Тук, разбира се, че искам от всичко по много. Освен това подобна философия напълно изключва безкористните, чисти и благородни импулси на човешката душа.

Какво мога да кажа? Този спор, очевидно, ще бъде решен само от последната линия, която всеки един ден ще трябва да премине.

Друг важен, но доста тъжен момент е следният. Вероятно никоя от съществуващите и/или съществуващите религии и вероизповедания (с изключение, може би, на философията на научния комунизъм, чиято съдба не е тайна за никого) не твърди, че в нашия свят, със силите на населението на планетата само по себе си, тоест без намесата на някаква висша сила, е възможно да се изгради идеално общество, в което всички хора, без изключение, ще бъдат щастливи през този живот. И очевидно има основателна причина. Освен непреодолимите външни препятствия, това, за съжаление, е възпрепятствано от твърде различни представи за щастието на всяка отделна съвкупност от пет елемента, с други думи, представител на човешката раса. Във връзка с това състояние на нещата мечтата за общо благо започна да се нарича утопична, тоест неосъществима. Жалко…

Прераждане- теория, съответстваща на индуизма и някои други движения, че след смъртта човек се ражда отново във формата на човек, животно, смъртно божество и така нататък, докато, като отработи минали грехове и не извършва нови, се освободи от прераждане и заминава завинаги в един щастлив духовен свят. Будистката теория за прераждането е съществено различна от горната (виж текста).

Садху- свят човек, дал обет за отказ от света.

Гуру- духовен учител в Индия.

Самсара- материален свят, пълен с илюзии (заблуди), в който не съществува безсмъртие, състоящ се от три планетарни нива (небесен, адски и среден свят; последният включва Земята).

Медитация(в широк смисъл) - успокояване на ума чрез елиминиране на умствения поток чрез концентрация и концентрация на съзнанието; в тясната - определено трансцендентално състояние, в което навлиза медитиращият. Смята се, че духовно напреднал йогин в състояние на медитация може да види необикновени неща, да пътува до други светове, да създава планети и т.н.

маите– илюзия, философска категория в индуизма и будизма. Смята се, че целият материален свят, включително и човешкият, е илюзия. Всеки, който успее да се отърве от илюзиите на Мая, започва да вижда истинската същност на нещата. Виждането на същността на нещата е най-важният етап към освобождението от цикъла на самсара.

Дхарма(санскрит „истина, закон, учение“) е общото наименование на будистката практика.

Брахма– Господ е създателят в индуизма.

Една миля е около 1,61 км.

Нирвана- трансцедентално състояние, различно от всичко познато в материалния свят, в което няма физическа или психическа болка. Въпреки че Буда не е дал конкретна - а само поетична - дефиниция на нирвана; вярва се, че всяко същество, което влезе в него, намира (след смъртта) - или преживява - най-красивото състояние от всички възможни.

От сутринта(санскр. “нишка”) – сборници с текстове от духовния канон.

Дука, духа(Санскрит: „болка, неприятност, страдание, болка“). В Четирите благородни истини на Гаутама Буда терминът „дуккха“ трудно може да се преведе като самото „страдание“. Dukkha означава нетърпение, непостоянство, непоносимост. Някои изследователи предлагат тази дума да се преведе като „безпокойство“, „възбуда“ или „неспокойно недоволство“.

Значението на думите „състрадание“, „съчувствам“ и други подобни в съвременното общество често се изкривява. Всъщност да съчувстваш, да съболезнуваш не означава да изпитваш тъга, като подминаваш нечие нещастие, не да изразяваш съжаление за случилото се, а да имаш способността усети болката на някой другсъщото като твоя собствен.Способността да се чувства болката на другите всъщност е развита само при много малко хора и развитието на такава способност се счита за най-важната стъпка по пътя на духовното израстване.

Сангха, самга,(санскрит „събрание, множество“) е името на будистката общност. Терминът може да се използва за обозначаване на религиозното братство като цяло. В по-тесен смисъл, това е набор от същества, които са постигнали определена степен на просветление.

Терминът „четворна сангха“ се използва в широк смисъл: общност от монаси, монахини, миряни и мирянки. Важно е да се отбележи, че миряните и миряните не съставляват поотделно сангха, но монасите и монахините могат да се наричат ​​сангха без оглед на миряните.

Адживикас- последователи на философски и аскетични учения в Древна Индия, които предхождат будизма. Те били странстващи скитници, които вярвали, че човешката съдба не зависи от човека, а се определя от суров безличен космически закон.

джайнисти- (от санскрит "джина" - победител) - последователи на голяма, изключително мистична религиозна общност в Индия. Движението е близко до будизма, но възниква много векове по-рано. Джайнизмът твърди, че всъщност Гаутама Буда е бил само ученик на един от техните светии. Джайнизмът не признава авторитета на Ведите, те вярват във вечността на материята, цикличността на Вселената и безсмъртието на умовете на хората и животните.

Буда Амитабха(от санскрит буквално - „безгранична светлина“) - един от основните Буди в Махаяна и Ваджраяна, най-почитаната фигура в будистката школа на Чистата земя. Смята се, че той има много достойни качества: той обяснява универсалния закон на съществуването в Западния рай и взема под своя защита всички, които искрено се обръщат към него, независимо от техния произход, положение или добродетели.

Бодхисатва(санскрит „бодхи” – пробуждане, просветление; „сатва” – битие) е една от най-важните концепции на будизма.

Бодхичита- тъй като Skt. „Citta“ е съдържанието на ума, което трябва да бъде контролирано, тогава думата „bodhichitta“ може да се преведе като „просветен ум“, „ум, правилно поставен под контрол“.

Метафизика(от гръцки „това, което идва след физиката“) е клон на философията, който изучава първоначалната природа на нещата, битието и света като такъв.

даоизъме традиционно китайско учение, което включва елементи от мистицизъм, шаманизъм, религия, медитативни практики, наука и философия.

Училище Виней(санскрит „правила, дисциплина“), иначе школата Lü е една от разновидностите на далекоизточния будизъм. Основното нещо в това училище беше изпълнението на определени правила и норми от монасите. Виная в широк смисъл е набор от правила на будистката монашеска общност, записани в каноничната литература. С появата на нови движения в будизма се появиха и нови варианти на Виная.

Бхагаване санскритски термин, използван в индуизма за обозначаване на Върховната Божествена Личност или Абсолютната Истина (приблизително същото като Бог в християнското разбиране). В будизма тази титла се използва и за обозначаване на Гаутама Буда, други буди и бодхисатви. В съвременния свят терминът често се използва, когато се говори за духовни учители в Индия.

Мантра(санскр. „инструмент за извършване на умствен акт“) – съчетания от звуци и/или думи на санскрит, които имат дълбок сакрален смисъл и изискват точно възпроизвеждане. Мантрите са от ведически индуски произход; по-късно са адаптирани от будизма и джайнизма. За по-добро разбиране мантрите могат да бъдат сравнени с молитви и заклинания.

Пратьекабуда- съществото, което става човек, който е постигнал просветление, но предпочита да не проповядва дхарма на други хора.

В съвременния си смисъл терминът "кунг-фу" често се използва за обозначаване на китайските бойни изкуства, но първоначалното му значение не е непременно свързано с бойните изкуства. Терминът се състои от два знака - "кунг" или "гун" ("работа", "майсторство", "постижение") и "фу" ("човек") - и буквално означава "работа върху себе си", както и води до всяка дейност. Тези йероглифи са комбинирани, за да опишат всяко придобито умение, постижения, получени в процеса на дълга упорита работа, включително в изкуството на овладяване на тялото, ума и енергията. Смята се, че терминът "кунгфу" в съвременния му смисъл (което означава "китайско бойно изкуство") е бил използван за първи път на Запад и не е бил използван в Китай до 20 век и не се среща в такъв смисъл в древните текстове. В китайските текстове бойните изкуства се наричат ​​„у-шу“ или (по-често) „у-и“.

Сега тази държава се нарича Мианмар.

Армагедон в християнството е последната, решителна битка между Доброто и Злото, когато трябва да настъпи легендарният „краят на света“. Възприема се както в отрицателен (като всяка война, свързана със страх, болка, смърт и разрушение), така и в положителен (краят на света, управляван от Злото, началото на света на Доброто и справедливостта) смисъл.

Будизмът в съвременния свят

будизъм Индия етичен

През последните години будизмът стана известен на широката публика и желаещите могат да изучават различни будистки школи и традиции. Външен наблюдател може да бъде объркан от множеството движения и външни различия във формите, в които се проявява будизмът. Някои не са в състояние да видят Дхарма зад тези течения. Те може да бъдат отблъснати от факта, че са търсили единство в един свят, разделен от секти и деноминации. Подведени от твърдението на някаква секта, че „моето училище е по-добро и по-високо от вашето училище,” те може да не видят стойността на Дхарма. Буда учи различни пътища, водещи до Просветление (бодхи), и всеки от тях е с еднаква стойност, иначе Буда не би ги научил. Можем да наречем това Колесницата на Буда (Будаяна). Важните качества в Учението са Любяща доброта (metta), Състрадание (karuna) и Мъдрост (panya). Те са централни за всяка школа на будизма.

От времето на Първите учения на Буда, което е около 26 века, будизмът се е разпространил в цяла Азия. Преди победата на комунизма в Китай около една трета от населението на света изповядваше будизма. Всяка страна е разработила своя собствена специална форма. Основните будистки държави са: Камбоджа, Япония, Южна Корея, Мианмар, Сингапур, Шри Ланка, Тайланд и Тибет. Будисти има и в Бангладеш, Китай, Индонезия, Непал и Виетнам.

Сред многото различни школи можем да подчертаем следното: Теравада: Ранен будизъм, практикуван главно в Мианмар (Бирма), Шри Ланка и Тайланд - тази школа използва ранни текстове, написани на пали. Акцентът е върху пътя Архат-Буда, но се практикува и пътят Самма-Самбуда. Тук има много по-малко ритуали, отколкото в повечето други училища.

Махаяна: Нови школи, наречени:

Тибетски будизъм: Тибетският будизъм набляга на пътя на Сама-Самбуда. Те разделят своята система на хинаяна (по-малка колесница), махаяна (по-голяма колесница) и ваджраяна (диамант или върховна колесница). Ученията на Буда са представени на тибетски. Въпреки че Далай Лама понякога се разглежда като глава на всички будисти, той е единствено глава на тибетския будизъм.

Дзен: Тази форма на будизма разработи самадхи медитация, насочена към постигане на дхяна (чан на китайски) и е особено популярна в Япония. Ученията на дзен майсторите играят важна роля. Ученията на самия Буда, като правило, играят второстепенна роля.

Китайски будизъм: Наред с текстовете (на китайски и санскрит), изказванията на патриарсите играят важна роля. Както и в други школи на Махаяна, има силна връзка с идеала на Бодхисатва, т.е. работейки в полза на всички съзнателни същества и отлагайки собственото си Просветление, докато всички същества не постигнат същото просветление. Главната роля се играе от Куан Ин (в тибетския будизъм Ченрезиг или Авалокитешвара).

Всяка страна има своя собствена будистка култура, но същността на Ученията на Буда е една и съща навсякъде.

Възникването и развитието на исляма

Век и половина от началото на 19 век до втората половина на 20 век е важна повратна точка в еволюцията на исляма. Промените в социално-икономическите структури на страните от Изтока, формирането на нова класа - националната буржоазия...

География на световните религии

Световният опит в разпространението на религиите показва, че религиозният състав на населението не е статичен и подлежи на значителни и понякога радикални промени във времето. Тази динамика, според религиозни учени...

Единство и разнообразие на местните религии в Северна Америка

Ако искаме да разберем същността на религиите на северноамериканските индианци, ще бъде естествено да започнем с анализ на техните представи за света. Това понятие може да се тълкува по различни начини...

Католицизмът в съвременния свят

Началото на съвременното разбиране за социалното развитие на света в католицизма е положено от енцикликата на папа Лъв XIII „Rerum Novarum“ („Нови неща“, 1891 г.), която има подзаглавие „За положението на работническата класа, или по така наречения социален въпрос”...

Магическото изкуство на древните скандинавци. Руническата магия през 21 век

За да научи руните, Один висеше на Световното дърво - ясенът Игдрасил - в продължение на девет нощи, прободен от собственото си копие (вижте Приложение 1). Както се казва в една от песните на "Старшата Еда" - "Речи на Всевишния", вече беше казано...

Световни религии. будизъм

Будизъм Индия Етика През последните години будизмът стана известен на широката общественост и желаещите могат да изучават различни будистки школи и традиции. Странният наблюдател може да бъде объркан от множеството течения и външните различия във формите...

Основни тенденции в исляма и съвременния мюсюлмански свят

Класическият ислям се свързва предимно с арабския свят. Тъй като ислямът се разпространи извън арабския свят, той беше принуден да се адаптира към условията на други места и региони. В Хиндустан, Индонезия, Централна Азия...

Религиите в съвременния свят

Позицията на религията в съвременното общество е доста противоречива и е просто невъзможно да се оцени нейната роля, възможности и перспективи със сигурност. Определено можем да кажем...

Религията е опиумът за народа

Религията в съвременния свят играе почти толкова важна роля, колкото преди хиляди години, тъй като според проучванията, проведени от американския институт Галъп, в началото на 21 век повече от 90% от хората вярват в съществуването на Бог или висши сили...

Религия и религиозна вяра

Днес религията има голямо влияние върху духовния живот на човека, особено върху морала. У нас значително се е увеличило влиянието на религията. По телевизията често виждаме богослужения в църкви...

Религията като социална институция

Преди да разгледаме религията като социална институция на обществото, е необходимо да разгледаме какво представлява понятието „социална институция“. Социалните институции са организирани сдружения на хора...

Ролята на „божия служител” днес

Ако погледнете преди известно време (съветско време), християнските общности бяха изолирани, държавната пропаганда работеше за това, дори християнските деца бяха отхвърлени, така че църковните традиции бяха в известен смисъл единственият свят...

Ролята на религията в съвременния свят

Според американския институт Галъп през 2000 г. 95% от хората в Африка, 97% в Латинска Америка, 91% в САЩ, 89% в Азия, 88% в Западна Европа, 84% в Източна Европа са вярвали в Бог и “върховно същество.” , 42,9% - Русия...

Социалната роля на религията в съвременното общество

Така че, от една страна, религията в съвременния свят помага на човек да развие определен стабилен светоглед, да поддържа душевно равновесие в бързо развиващия се свят, да увеличи културното богатство и да установи социални връзки...

Ученията на Свети Теофан за християнската и нехристиянската мистика

Религията фундаментално вярва в тясното общуване между човек и Божественото и разбира това общуване като дълбоко интимно мистично преживяване Минин, П. Основни направления на древноцърковния мистицизъм [Електронен ресурс] / В книгата: Мистично богословие...

Лекция № 11. Будизмът: основи на доктрината и култа

1. История на будизма

2. Учения на будизма

3. Течения на будизма

4. Будизмът в съвременния свят

История на будизма

Будизмът е религиозно-философско учение (дхарма) за духовното пробуждане (бодхи), възникнало в средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. в Древна Индия. За основател на учението се смята Сидхарта Гаутама, който по-късно получава името Буда Шакямуни.

Самите последователи на това учение го наричат ​​„Дхарма“ (Закон, Учение) или „Будхадхарма“ (Учение на Буда). Терминът "будизъм" е създаден от европейците през 19 век. Различни изследователи определят будизма по различни начини – като религия, философия, етично учение, културна традиция, цивилизация, образование, като „наука за съзнанието“.

Будизмът е най-старата от световните религии, призната от много народи с различни традиции. Според Е. А. Торчинов „Без разбиране на будизма е невъзможно да се разберат великите култури на Изтока - индийската, китайската, да не говорим за културите на Тибет и Монголия, пропити с духа на будизма до последните си основи“.

Будизмът възниква в средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. на територията на Индия. Според решението на ЮНЕСКО, повлияло на честването на 2500-годишнината на будизма през 1956 г., условната дата за възникване на будизма е 543 г. пр. н. е. д., когато Буда влезе в паринирвана. Повечето съвременни изследователи смятат, че Буда е починал през 486 г. пр.н.е. д. Поставя се и въпросът за изместване на периода от живота на Буда, така че годината на смъртта му да принадлежи към периода 430-350 г. пр. н. е. д.

будизъмвъзниква в средата на първото хилядолетие пр. н. е. в Северна Индия като движение в опозиция на доминиращия по това време брахманизъм. В средата на 6в. пр.н.е. Индийското общество преживяваше социално-икономическа и културна криза. Родовата организация и традиционните връзки се разпадат и се появяват класови отношения. По това време в Индия имаше голям брой скитащи аскети, те предложиха своята визия за света. Тяхното противопоставяне на съществуващия ред предизвиква съчувствието на народа. Сред ученията от този вид е будизмът, който придобива най-голямо влияние в обществото.

Повечето изследователи смятат, че основателят на будизма е реална личност. Той беше син на главата на племето Шакиев,роден в 560 пр.н.е в североизточна Индия.Традицията казва, че индийският принц Сидхарта Гаутамаслед безгрижна и щастлива младост, той остро почувства крехкостта и безнадеждността на живота, ужаса от идеята за безкрайна поредица от прераждания. Той напуска дома си, за да общува с мъдреците, за да намери отговора на въпроса: как човек може да се освободи от страданието. Принцът пътувал седем години и един ден, когато седял под едно дърво, Бодхи,обзе го вдъхновение. Той намери отговора на въпроса си. Име Будаозначава "просветен". Шокиран от откритието си, той седял под това дърво няколко дни, а след това слязъл в долината, при хората, на които започнал да проповядва ново учение. Той изнесе първата си проповед през Бенарес.Отначало към него се присъединили петима негови бивши ученици, които го напуснали, когато изоставил аскетизма. Впоследствие той спечели много последователи. Неговите идеи бяха близки до мнозина. В продължение на 40 години той проповядва в Северна и Централна Индия.

В момента будизмът е широко разпространен в страните от Южна, Югоизточна, Централна Азия и Далечния изток и има стотици милиони последователи.

Традицията свързва появата на будизма с името на принц Сидхарта Гаутама. Бащата криеше лошите неща от Гаутама, живееше в разкош, ожени се за любимото си момиче, което му роди син.

Импулсът за духовния катаклизъм за княза, както гласи легендата, са четири срещи. Първо той видя един грохнал старец, след това болен от проказа и погребална процесия. Така Гаутама научи старостта, болестта и смъртта - съдбата на всички хора. Тогава той видя мирен скитник просяк, който не се нуждаеше от нищо от живота. Всичко това шокира принца и го накара да се замисли за съдбата на хората. Той тайно напуска двореца и семейството, на 29 години става отшелник и се опитва да намери смисъла на живота. В резултат на дълбок размисъл на 35 години той става Буда - просветлен, пробуден. В продължение на 45 години Буда проповядва своето учение, което може да се обобщи накратко като учението за четирите благородни истини.

През 781 г. с указ на Ценпо (крал) Тисонг Децен будизмът е обявен за държавна религия на Тибет.

Учение на будизма

След няколко години наблюдение на съзнанието му, Буда Шакямуни стига до извода, че причината за страданието на хората са те самите, тяхната привързаност към живота, материалните ценности и вярата в непроменливата душа, което е опит да се създаде илюзия, противопоставяща се на универсалната променливост. . Прекратяването на страданието (влизане в нирвана) и постигането на пробуждане, при което животът се вижда „такъв, какъвто е“, може да бъде постигнато чрез унищожаване на привързаностите и илюзиите за стабилност чрез практикуване на самоограничение (следвайки петте предписания) и медитация.

Буда твърди, че неговото учение не е божествено откровение, а е получено чрез медитативно съзерцание на неговия собствен дух и всички неща. Учението не е догма, а резултатите зависят от самия човек. Буда посочи, че е необходимо да се приемат неговите учения само чрез проверка чрез собствен опит: „Не приемайте моите учения просто от вяра или от уважение към мен. Както търговецът на пазара, когато купува злато, го проверява: нагрява го, топи го, реже го - за да се увери в неговата автентичност, така проверете моето учение и едва след като се уверите в неговата истинност, го приемете!

В продължение на две хиляди и половина години в процеса на разпространение, будизмът е погълнал много различни вярвания и ритуални практики. Някои последователи на будизма наблягат на самопознанието чрез медитация, други - на добрите дела, а трети - на поклонението на Буда. Разликите в идеите и правилата в различните будистки школи ни принуждават да „разпознаем като „будизъм“ всяко учение, което се счита за будистко от самата традиция“. Но всички те, както отбелязва Е. А. Торчинов, се основават на следните доктрини:

1. Четири благородни истини:

1) Има dukkha („всичко е dukkha“) - страдание (не е напълно точен превод в духа на християнското разбиране). По-точно dukkha се разбира като: неудовлетвореност, безпокойство, безпокойство, загриженост, страх, дълбоко недоволство от непостоянството, „незавършеност“, разочарование.

2) Dukkha има причина (тришна или жажда: чувствени удоволствия, съществуване или несъществуване, промяна, както и желание, основано на фалшивата представа на човек за неизменността на неговото „аз“).

3) Възможно е да се освободите от дуккха (да спрете действието на причината за това).

4) Има път, който води до освобождение от дуккха (осемкратният път, водещ към нирвана).

2. доктрината за причинно-следствения произход и кармата,

5. Будистка космология.

Последователите на будистките учения вярват, че тези принципи са посочени от самия Буда, но тълкуванията на доктрините в различните школи могат да варират значително. Така последователите на Теравада считат тези доктрини за окончателни, докато последователите на Махаяна изтъкват тяхната условност и ги смятат за междинен етап в познанието на учението.

Докторът по философия В. Г. Лисенко идентифицира друг списък от основни елементи на преподаване, които са общи за всички училища:

Историята на живота на Шакямуни,

Разпознаване на карма и прераждане (самсара),

Четирите благородни истини и осморният път

Доктрините на Анатмавада и зависимия произход.

Тълкуването на този списък от елементи в различните школи също е двусмислено. Така в някои текстове на Махаяна тези елементи се характеризират само като умело средство за привличане на вниманието на „хора с обикновени духовни способности“ към будизма.

Цялото учение на Буда е неразривно свързано със средния път, който последователят трябва да намира отново във всяка нова ситуация. Според този път Буда не приема нито аскетизма, нито неговата противоположност хедонизма, изразяващ се в прекомерен стремеж към удоволствия. И в доктрината за зависимото възникване чрез този път, Буда посочи както погрешността на вярата в кармичния детерминизъм (криявада), така и погрешността на вярата в случайността на всички събития (ядричхавада). Доктрината за средния път под формата на „премахването на всички противопоставяния и тяхното разтваряне в празнотата на всички неща“ е доразвита от Нагарджуна, който основава школата Мадхямака (букв. „среда“).

Будистката сутра за развързване на възела на най-дълбоката тайна (Sandhinirmocane) прокламира известната доктрина за трите завъртания на колелото на Дхарма, според която:

1. По време на първия повратен момент Буда проповядва доктрината за Четирите благородни истини и причинно-следствения произход (този обрат се свързва с учението на Хинаяна);

2. По време на втория ход Буда проповядва доктрината за празнотата и безсъщността на всички дхарми (този ход се свързва с ученията на школата праджня-парамита на школата Мадхямака, която счита сутрите за праджня-парамита за окончателни, и сутрите от трети ход са само междинни);

3. По време на третия завой Буда проповядва доктрината за природата на Буда и доктрината за „само ума“, според която „и трите свята са само съзнание“ (този завой, който сутрата характеризира като най-пълния и окончателен, се свързва с учението на школата Йогачара).

Невъзможно е да станеш последовател на учението „по рождение“; човек може да стане будист само чрез съзнателното приемане на „убежището“, което се разбира като трите скъпоценности:

Буда (буда в различни времена се е разбирал като Буда Шакямуни, както и всеки буда или просветлен);

Дхарма (учението на Буда, което включва както преживяването на такова „както е“ или преживяването на състоянието на Буда, така и методите, водещи до това преживяване, различни за различните хора. Кратко резюме на Дхарма са Четирите благородни истини );

Сангха (будистка общност, която се отнася както за малка група будисти, така и за всички будисти като цяло).

Будистките учители смятат Дхарма за най-важното съкровище. Не всички будистки учители имат ясно тълкуване на приемането на убежище. Например, шестият Чан патриарх Хуйненг препоръча: „Съветвам тези, които разбират, да намерят убежище в тройното бижу на собствената си природа.“ След като намери убежище, мирянинът също беше посъветван да спазва петте будистки предписания (панча шила): въздържане от убийство, кражба, похотливост, лъжа и опиянение. Когато проповядва, Буда не се съсредоточава върху наказанието за неспазване на заповедите, разчитайки не на страха или съвестта на своите последователи, а на здравия разум, според който, ако тези заповеди се спазват, ще се постигне „лична и социална хармония“. стават по-възможни. Като цяло методите за справяне със страстите, създадени от Буда, се различават от методите на по-ранните аскетични школи. Буда изтъква необходимостта не от потискане на чувствата, а от развиване на непривързаност към нещата и явленията, от съзнателен контрол и практикуване на самонаблюдение (Пали сати, санскр. смирти).

За да придобият способността да помагат на живите същества да прекратят страданието си, което е основната цел на будизма, будистите първо се опитват да унищожат „трите отрови“:

Невежество по отношение на истинската природа, която според дванадесетте формули на съществуване е „коренът на самсара”;

Страсти и егоистични желания;

Гняв и нетолерантност.

Будистката медитация играе важна роля в ученията от ранния период и в следващите времена. В широк смисъл това е набор от методи за физическо и духовно самоусъвършенстване, свързани с три групи осемкратни практики. В тесен смисъл, будистката медитация се разбира като бхавана или „усъвършенстване“, състояща се от практиката на интроспекция на смрити, концентрация на вниманието (самадхи и дхяна) и интуитивно прозрение (праджня) за истината на основите на будистките учения.

Животът, според будизма, е проявлението на комбинации или „потоци“ от дхарми, които са нематериални частици или „индивидуализирани атомни събития, които съставляват опита на живите същества“. Това се отнася еднакво както за човек, така и за камък например. Когато комбинацията от дхарми се разпадне, се смята, че настъпва смърт. След което дхармите се оформят в нова комбинация, като по този начин започва процесът на прераждане, който се влияе от кармата, получена в минал живот. Докато отричат, че има някаква „непроменлива духовна субстанция“, която съществува по време на прераждането, будистите често обясняват процеса на прераждане, използвайки следния модел на „процес“: когато горяща свещ влезе в контакт с неизгоряла, пламъкът не се предава, а е причината за изгарянето на втората свещ. Безкрайният процес на прераждане, по време на който индивидът изпитва страдание, може да бъде спрян с постигането на нирвана - „състояние на мир, блаженство, сливане с Буда като космически Абсолют“.

Личността в будизма е динамична психосоматична система от взаимодействащи дхарми, които са разделени на пет групи (скандхи): рупа - тяло и сетивни органи; ведана – усещане (приятно, неприятно и неутрално); Sanjna – възприятие, разпознаване, идентификация на обекти (зрение, слух, обоняние, вкус, допир и мисъл); санскари - намерение, благоприятни и неблагоприятни кармични или волеви импулси, изразени в реч, действия, мисли и влияещи върху формирането на нова карма; vijnana - шест сетивни осъзнавания или видове възприятия (осъзнаване на слуха, виждането, докосването, мириса, вкуса и ума). Скандхите се комбинират в една поредица от дхарми чрез упадана или самопривързване и по този начин създават илюзията за индивида и условията за по-нататъшни раждания и смърти. Можете да спрете поредицата от раждания и смъртни случаи само като елиминирате ангажимента да „разбирате всичко от гледна точка на „аз“, „мое“ и се научите да разглеждате вашата психика като обективен процес на редуване на дхармите. За да се премахне привързаността, беше създадена специална система от упражнения, която включваше медитация върху 32-те елемента на тялото, по време на които практикуващият съзерцава всеки елемент и казва „това не съм аз, това не е моето, това не е моето аз, Аз не се съдържам в това, това не се съдържа в себе си."

Будизмът се фокусира върху съзнанието, психологията и освобождението. Будизмът, както казва Торчинов, „заема много хладно отношение към други въпроси, които не са свързани с търсенето на освобождение и просветление“. Буда смята метафизичните въпроси като „Вечна ли е Вселената?“ за безполезни. или „Съществува ли Татхагата след смъртта?“ и отказа да им отговори, запазвайки „благородно мълчание“.

Течения на будизма

Въз основа на идеите на Махаяна, будизмът често се разделя на Хинаяна („Малка кола“) и Махаяна („Голяма кола“), а Ваджраяна („Диамантена кола“) също често се разграничава от последната. Хинаяна може също така да бъде разделена на шравака превозно средство и пратьекабуда превозно средство, като по този начин образуват, заедно с Махаяна, Трите колесни колела на различен принцип.

Обозначаването на съвременната теравада с термина „хинаяна“ обижда последователите на тази школа; поради тази причина някои съвременни будистки учени са отказали да използват думата „хинаяна“ в своите трудове. Освен това онези последователи на будизма, чиито представители пристигнаха на шестия будистки съвет, проведен в средата на 20-ти век, изоставиха използването на това понятие и сключиха споразумение да не използват термина за теравада. Поради факта, че самите последователи на Хинаяна не се смятат за част от тази традиция, съвременните будолози използват редица неутрални имена, за да обозначат това немахаянска посока: „южен будизъм“, „традиционен будизъм“, „класически будизъм“, „основен будизъм“, абхидхарма, Никая, Теравада. По този начин съвременният будизъм понякога се разделя на Махаяна („велико превозно средство“), която включва тибетските и далекоизточните школи, и Теравада („учение на старейшините“), единственото оцеляло училище Никая от ранния будизъм.

Някои будисти, особено теравада будистите, които се смятат за привърженици на оригиналните учения, както и първите будолози, разглеждат процеса на развитие на будизма като процес на деградация на учението на Буда. В същото време В. Г. Лисенко отбелязва, че всички будистки движения и школи запазват основите на учението, а разпространението на учението е напълно в съответствие с принципа на упая каушаля, според който „учението на Буда не е истината , а само инструмент за придобиване на истината, която е по-висша от всички учения.” . Буда обяснява това, като сравнява своето учение със сал, който може да пренесе нуждаещите се през бурна река, но след преминаването му трябва да бъде изоставен.

През целия период на съществуване на будизма процесът на взаимно проникване между превозните средства продължава. Ясното разделение на будизма на носители започва през периода на разпространение на будизма от Индия в други страни и продължава след изчезването на будизма в Индия.

Будизмът, широко разпространен сред част от миряните и значително различен от будизма, проповядван в монашеската среда, поради наличието на различни суеверия и предбудистки местни вярвания, се нарича общ.

Движенията, които „включват елементи от будистките вярвания и практики“, но не са част от традиционния будизъм, се определят като необудизъм.

Хинаяна („Малка кола“) е превозно средство, чиито последователи се стремят към лично освобождение. Нарича се „малката колесница“, защото може да доведе до освобождението само на самия последовател. Името е въведено от школите на Махаяна, за да обозначи всички не-Махаяна клонове на будизма. Самите училища, които не са махаяна, отказаха да се класифицират като хинаяна и се идентифицираха чрез самоназванието на всяко училище поотделно. Съвременните будистки учени често наричат ​​тези школи „традиционен будизъм“ или „южен будизъм“.

Хинаяна е разделена на превозни средства на шраваки (слушатели) и пратьекабуди, които постигат нирвана без подкрепата на сангха. Южният будизъм съдържа, според съвременни изследвания, от 23 до 30 школи, включително оцелялата школа Теравада, както и школи като Сарвастивада (Вайбхашика), Саутрантака, Ваципутрия, Саматия и др.

Теравада се позиционира като „единствения ортодоксален превод на учението на Буда“ и вижда задачата си в борбата с всякакви нововъведения на други школи и критика на най-малките отклонения от собствените си монашески правила и тълкувания на начина на живот на Буда. Съвременната Теравада твърди, че произхожда от Вибхаджавада, съществувала в Шри Ланка. В друг смисъл Теравада се отнася и до направлението Стхавиравада, което включва 18 школи и се формира след първоначалното разделение на Сангха на Стхавиравада и Махасангика. В момента Теравада е широко разпространена в Шри Ланка, Мианмар, Тайланд, Лаос и Камбоджа.

С Хинаяна е свързана и оцелялата школа на Рисшу, която през 1992 г. има 50-60 хиляди последователи и повече от двадесет храма. В същото време тази школа не е „чисто хинаянска школа“ поради използването на философията на Махаяна.

Хинаяна се основава на Пали канона, свещеният език на Хинаяна е пали. В школите Вайбхашика и Саутрантика, които са основните школи, формирали философията Хинаяна, текстът на будисткия философ Васубандху „Абхидхармакоша“ заема важно място.

В Хинаяна за първи път възниква структура под формата на сангха от монаси, която съществува благодарение на миряните. Хинаяна също започва да строи ступи за първи път.

Хинаяна следва будистката космология, която разделя съществуването на няколко нива. Земята, според тази космология, е плоска, с планината Сумеру, издигаща се в центъра. Според космологията в самсара има три слоя на съществуване: „светът на желанията“ (кама-лока), където живеят повечето същества, „светът на формите“ (рупа-лока), където живеят най-висшите богове, които нямат „груби сетивни желания“ и „светът на не-формите“ (арупа-лока), където „живеят същества, напълно освободени от чувственост“. Тези светове също съответстват на осемте етапа на дхяна.

Хинаяна има много негативно отношение към самсарата около човека, считайки я за пълна със страдание, нечистота и непостоянство. Хинаяна вярва, че най-ефективният метод за постигане на нирвана е медитацията. Древната Хинаяна отрежда изключително важна роля на психопрактиката. На външната практика, състояща се главно от почитането на ступи, се отдава по-малко значение. Последователят на Хинаяна трябваше постепенно да подобри вниманието, концентрацията и мъдростта. В резултат на това хинаянистът последователно се превръща в една от „четирите благородни личности“: „влизащият в потока“ (srotapanna), „този, който ще се върне още веднъж“ (sakridagamin), „незавърналият се“ (anagamine) и „съвършеният” (архат). Според Хинаяна и Теравада само будистките монаси могат да постигнат нирвана и да станат архати, а също така са необходими голям брой прераждания. Миряните трябва да подобрят своята карма, като извършват добри действия, за да станат монаси в един от следващите си животи. Най-високото постижение на мирянин, без да стане монах, може да бъде само „да отиде на небето“.

Ученията на Хинаяна включват всички ранни будистки елементи: трите скъпоценни камъка, доктрината на анатмавада за „не-аз“, Четирите благородни истини, доктрината за зависимия произход и други елементи. Освен това Хинаяна формира доктрината за дхарми или „елементарни частици от психофизическия опит“, чиито комбинации, според Хинаяна, формират цялата реалност. Общо в Хинаяна има 75 вида дхарми, свързани с една от петте скандхи или пет компонента, от които се създава личността. Хинаянистът може с помощта на специални практики да осъзнае праджна в себе си, което му позволява да различи потока от дхарми.

В процеса на развитие Хинаяна не е съгласна и спори с позицията на Махаяна, но постепенно тя абсорбира „редица идеи на Махаяна“. Повечето западни будистки учени до началото на 30-те години на миналия век смятаха Хинаяна за „истински будизъм“, а Махаяна за изкривена версия, но след изучаване на текстовете на Махаяна будистките учени преразгледаха своята гледна точка.

Махаяна.

В началото на нашата ера Махаяна започва да обозначава ново будистко учение, идеологически противоположно на Хинаяна. Има няколко версии за произхода на Махаяна. Ранните версии за мирския произход и произхода на школата Махасангика сега се считат за опровергани. Продължава да съществува версия за произхода на Махаяна от местата за почитане и съхранение на сутри и версия за произхода от част от будистките аскети, избрали живота в гората. Напоследък се появи версия на „текстовото движение“, свързана с разпространението на Махаяна сутрите и практиките на тяхното копиране, запаметяване и рецитиране.

Според една версия Махаяна най-накрая се формира в южната част на Индия, според друга - в северозападната част на Индия. Впоследствие Махаяна се разпространява активно по време на управлението на царете Кушана (началото на 1 век - средата на 3 век). На Четвъртия будистки събор, организиран от крал Канишка I, доктрините на Махаяна са узаконени. От 6-ти век Махаяна се разпространява активно в Тибет, Китай, Япония и постепенно престава да съществува в Индия. В момента много махаяна будисти живеят в Далечния изток и Централна Азия, а значителен брой живеят и на Запад.

Основните стълбове на традицията на Махаяна са праджня (интуитивна мъдрост) и каруна или състрадание. С помощта на каруна и умели средства или упаи се реализира учението на бодхичита, което предполага желанието за собствено пробуждане „за благото на всички съзнателни същества“. Спасението на всички живи същества без изключение предполага безгранична любов и състрадание към тях или mahakaruna, който е въплътен в бодхисатва - същество, което се е заклело да се откаже от индивидуалното постигане на нирвана, докато не помогне на всички същества да се освободят от страданието. Бодхисатва следва пътя на шестте парамита, сред които праджня парамита заема специално място. Праджняпарамита сутрите, които описват крайната „трансцендентна мъдрост“, посочват празнотата и несъщността на всички феномени на реалността или дхарми. Целият съществуващ свят, според праджняпарамита, е Дхарма или състояние на Буда и това, което „човекът разграничава в него и много други неща, е илюзия (мая)“. Така самсара или "светът на дискриминацията" се характеризира като сън].

Повечето от сутрите в будизма са сутрите на Махаяна. Махаяна вярва, че както сутрите на Махаяна, така и Пали канонът съдържат думите на Буда, за разлика от Теравада, която признава само Пали канона. Най-ранната сутра на Махаяна се счита за сутра Аштасахасрика Праджняпарамита, която се появява през 1 век пр.н.е. Периодът на активно създаване на сутрите на Махаяна в Индия се счита за 2-4 век. Най-известните сутри на Махаяна включват сутра Ланкаватара, сутра Лотос, сутра Вималакирти Нирдеша и сутра Аватамсака.

Целта на школите Махаяна, за разлика от школите Хинаяна, не е постигането на нирвана, а пълното и окончателно просветление (аннутара самяк самбодхи). Последователите на Махаяна смятат Нирвана Хинаяна за междинен етап, като посочват, че дори след унищожаването на клешите или замъгляванията на съзнанието остават „препятствия от епистемологичен характер (джнейа аварана)“, което се разбира като „погрешно знание“. По този начин един напълно пробуден самяк самбуда преживява състояние „далеч отвъд нирваната на хинайски архат“.

Традицията на Махаяна тества будистката философия предимно чрез следните "четири стълба":

Разчитане на учението, а не на учителя;

Разчитане на смисъла, а не на думите, които го изразяват;

Разчитане на крайния смисъл, а не на междинния;

Разчитане на съвършената мъдрост на дълбокия опит, а не на просто знание.

Медитацията се счита за основна религиозна практика на школите на Махаяна; почитането на различни Буди и Бодхисатви в Махаяна е отредено на второстепенна роля.

За школите на Махаяна Буда се смята не просто за историческа личност, а за „истинската природа на всички дхарми“. Според Махаяна Буда е три взаимосвързани „тела“ (трикая), а най-висшето „дхармично тяло“ на Буда съответства на „истинската природа на всички явления“. Природата на Буда, според Махаяна, също е „истинската природа на всички явления“ или дхарми. Въз основа на това заключение школите на Махаяна посочват абсолютната идентичност на самсара и нирвана, които според учението са само различни аспекти един на друг. Също така, от факта, че „всички дхарми са дхармите на Буда“, последователите на Махаяна заключават, че всяко същество е Буда, но „само не се е пробудило за разбирането на това“.

Друга разлика между Махаяна и Хинаяна е по-малкото значение на монашеството. Последователят на Махаяна не трябва да стане монах, за да осъзнае природата си на Буда. Някои текстове също показват, че определен брой миряни са постигнали „по-високи нива на духовно прозрение от повечето монаси“.

Последователите на Махаяна също показаха по-голяма гъвкавост и адаптивност, използвайки различни умели средства, без да променят основите на своите учения, и много по-голямо желание да проповядват в други страни в сравнение с Хинаяна. Поради тези причини традицията на Махаяна е тази, която трансформира будизма от регионална религия в световна религия.

Един от начините за разделяне на махаяна е нейното разделение на тибето-монголска махаяна, основните от които са текстове на тибетски език, и далекоизточна махаяна, базирана предимно на текстове на китайски.

Ваджраяна

Ваджраяна е тантрически клон на будизма, който се формира в рамките на Махаяна през 5 век сл. Хр. Практиката в системата Ваджраяна включва получаване на специална абхишека и придружаващи инструкции от учител, който е постигнал реализация. Основното средство за постигане на просветление във Ваджраяна се счита за тайна мантра. Други методи са йогийска медитация, визуализация на изображения на медитативни божества, мудри и почитане на гуру.

Ваджраяна е разпространена в Непал, Тибет и отчасти в Япония. От Тибет дойде в Монголия, оттам в Бурятия, Тува и Калмикия.

Основни училища:

Тибетски училища

Нингма

Джонанг

Шингон (японско училище)

Далай Лама също добавя предбудистката традиция Бон към списъка на тибетските традиции, като посочва, че в този случай няма значение дали Бон се счита за будистка традиция или не. Оценките на съвременния Бон от будистки учени варират от традиция, която „е заимствала много от будизма, без да се превърне в будистка система“ до „един от не съвсем „ортодоксалните“ клонове на будизма“, с характеристики, които е трудно да се разграничат от будизма.

Както отбелязва тибетологът А. Берзин, общото между четирите тибетски будистки традиции и Бон е, че в тези традиции има монаси и миряни, изучаване на сутри и тантри, подобни медитативни и ритуални практики, институцията на тулку и смесени линии. Разликите са в терминологията и тълкуването на термините, гледна точка (Гелук обяснява учението от гледна точка на обикновено същество, Сакя от гледна точка на тези, които са напреднали по пътя, Кагю, Нингма и Бон Дзогчен от гледната точка на Буда), вида на практикуващите (Гелук и Сакя са фокусирани върху тези, които напредват постепенно, а Кагю, Нингма и Бон са главно върху мигновеното разбиране), акцентът в медитацията, възгледите за неконцептуалното възприятие и възможността за изразяване на празнота чрез думи (само Gelug позволява тази възможност) и други функции.

Будизмът в съвременния свят

Към 2010 г. броят на будистите се оценява на 450-500 милиона души (според Енциклопедия Британика - 463 милиона души, според енциклопедията "Религиите на света" на Дж. Мелтън - 469 милиона, според доклад на американски изследователски център Pew Research Center - 488 милиона). Съществуват обаче и по-големи оценки за броя на будистите, например, будологът А. А. Терентьев посочи през 2008 г. оценка на броя на будистите от 600 до 1300 милиона души. Според една оценка 360 милиона будисти са махаяна, 150 милиона теравада и около 18 милиона тибетски будизъм. В същото време броят на будистите, живеещи извън Азия, се оценява на 7 милиона души. Броят на монасите сред всички будисти е около 1 милион.

Основният брой будисти живеят в страните от Южна, Югоизточна и Източна Азия: Бутан, Виетнам, Индия, Камбоджа, Китай (както и китайското население на Сингапур и Малайзия), Корея, Лаос, Мианмар, Непал, Тайланд, Тибет , Шри Ланка, Япония.

Казахстан е светска страна, в която световните религии са официално разрешени и тъй като будизмът е една от трите световни религии, той е разрешен от официалните власти на Казахстан. Според посолството на САЩ в Казахстан будизмът в страната е представен от 4 официални организации, 1 от които представлява корейския будизъм на традицията на песента (Казахстан е дом на най-голямата диаспора на корейци в ОНД) и 1 официална линия на тибетската махаяна будизъм (това стана възможно благодарение на сътрудничеството на Казахстан с Индия и Монголия).

В момента будизмът в Казахстан е представен от следните будистки школи и направления:

Последователи на школата Wonbulgyo (вон будизъм).

Последователи на тибетския будизъм (Nyingma, Kagyu, Gelug).

Последователи на дзен будизма.

Будизмът в Казахстан почти не е развит. Практикува се предимно от малка част от корейската диаспора, бурятите и калмиците.

В официалната образователна литература на Казахстан отделна колона описва древната тюркска религия - тенгризма и отбелязва сходството на тази национална религия на казахите с будизма и исляма.