Kuvanje 

Geografija budizma u modernom svijetu. Budizam u savremenom svetu. Centar grada u Vladivostoku

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Slični dokumenti

    Pojava budizma u sjeveroistočnoj Indiji. Razlike između budizma i drugih religija. Učenje o Četiri plemenite istine. Vrste negovanja vrlina: moralnost, koncentracija i mudrost. Budino putovanje kroz centralnu Indiju.

    prezentacija, dodano 21.04.2016

    Religijska i filozofska doktrina koja je nastala u Indiji, jednoj od tri glavne religije Kine. Istorija budizma u Indiji. Život osnivača budizma, Siddharthe ili Gautama Buddhe. Filozofski temelji budizma: Dharma, četiri plemenite istine.

    sažetak, dodan 17.02.2011

    "Svjetske", ili nadnacionalne religije. Uspon budizma u Indiji. Religijska i filozofska književnost budizma. Neophodnost spoljašnjih oblika religioznog života. Duhovna osnova evropske kulture. Ličnost i njena sloboda u budizmu, hrišćanstvu i islamu.

    sažetak, dodan 01.02.2011

    Budizam u savremenom svetu. Istorija nastanka i razvoja budizma u Indiji. Plemenita istina o putu koji vodi ka prestanku patnje. Tri kvaliteta života. Četiri uzvišena stanja uma. etički standardi budizma. Karma, osnovni koncept budizma.

    izvještaj, dodano 20.11.2011

    Budizam je najstarija od tri svjetske religije. Mitologija budizma. Budizam i etika budizma. Kada i gdje je nastao budizam? Pravi Buda i Legendarni Buda. Budino učenje. Dharma je zakon, istina, put. Četiri plemenite istine.

    sažetak, dodan 28.02.2004

    Važnost koncepta zagrobnog života u vjeri proroka Muhameda. Život osobe je kao kratak trenutak tokom kojeg ljudi mogu u potpunosti dobiti pravednu nagradu ili odmazdu za svoje postupke. Istine budizma o uzroku patnje i oblicima postojanja.

    sažetak, dodan 18.11.2010

    Pojava budizma. Odgovor koji je Buda pronašao. Srednji Budin put: "četiri velike istine" i put osam koraka. Tri okreta Točka Darme. Theravada i Mahayana budizam.

    sažetak, dodan 09.06.2002

    Pojava budizma u staroj Indiji, njegov osnivač Siddhartha Gautama. Postizanje stanja duhovnog savršenstva u budizmu. Opća pravila za budiste, nedostatak crkvene organizacije. Osnovni koncepti u budizmu. uslovima budističkog pokreta.

    Uvod

    Za vrijeme komunističkog režima u Sovjetskom Savezu, religija kao državna institucija nije postojala. A definicija religije je bila sljedeća: „... Bilo koja religija nije ništa drugo do fantastičan odraz u glavama ljudi onih vanjskih sila koje dominiraju njima u svakodnevnom životu, odraz u kojem zemaljske sile poprimaju oblik nezemaljskih. one...” (9; str. 328).

    Posljednjih godina uloga religije sve više raste, ali, nažalost, religija je u naše vrijeme za neke sredstvo zarade, a za druge danak modi.

    Da bi se razjasnila uloga svjetskih religija u savremenom svijetu, potrebno je najprije izdvojiti sljedeće strukturne elemente koji su glavni i obavezujući za kršćanstvo, islam i budizam.

    1. Izvorni element sve tri svjetske religije je vjera.

    2. Nastava, takozvani skup principa, ideja i koncepata.

    3. Vjerske aktivnosti, čija je srž kult - to su obredi, bogosluženja, molitve, propovijedi, vjerski praznici.

    4. Vjerska udruženja – organizirani sistemi zasnovani na vjerskim učenjima. Pod njima se misli na crkve, medrese, sanghe.

    1. Dajte opis svake od svjetskih religija;

    2. Identificirati razlike i odnose između kršćanstva, islama i budizma;

    3. Saznajte koju ulogu svjetske religije imaju u modernom svijetu.

    Budizam

    “... Budizam je jedina prava pozitivistička religija u cijeloj historiji – čak iu svojoj teoriji znanja...” (4; str. 34).

    Budizam je religijska i filozofska doktrina koja je nastala u staroj Indiji u 6.-5. BC. i pretvorila se tokom svog razvoja u jednu od tri, uz kršćanstvo i islam, svjetske religije.

    Osnivač budizma, Siddhartha Gautama, sin kralja Shuddhodane, vladara Shakya, koji je napustio luksuzan život i postao lutalica na putevima svijeta punog patnje. Tražio je oslobođenje u asketizmu, ali uvjeren da mrtvljenje tijela vodi smrti uma, napustio ga je. Zatim se okrenuo meditaciji i nakon, prema raznim verzijama, četiri ili sedam sedmica provedenih bez hrane i pića, postigao je prosvjetljenje i postao Buda. Nakon toga, propovijedao je svoju doktrinu četrdeset pet godina i umro je u 80. godini (10, str. 68).

    Tripitaka, Tipitaka (skt. "tri korpe") - tri bloka knjiga budističkih spisa, koje vernici doživljavaju kao skup Budinih otkrovenja koje su predstavili njegovi učenici. Ukrašen u 1. stoljeću. BC.

    Prvi blok je Vinaya Pitaka: 5 knjiga koje karakterišu principe organizacije monaških zajednica, istoriju budističkog monaštva i fragmente biografije Gautame Bude. Drugi blok je Sutta Pitaka: 5 zbirki koje izlažu Budino učenje u obliku parabola, aforizama, pjesama, kao i govore o posljednjim danima Bude. Treći blok je Abhidharma Pitaka: 7 knjiga koje tumače glavne ideje budizma.

    Godine 1871., u Mandalayu (Burma), vijeće od 2.400 monaha odobrilo je jedinstveni tekst Tripitake, koji je uklesan na 729 ploča spomenika u Kutodou, mjestu hodočašća budista iz cijelog svijeta. Vinaya je zauzimala 111 ploča, Sutta 410, Abhidharma 208 (2; str. 118).

    U prvim stoljećima svog postojanja, budizam je bio podijeljen na 18 sekti, a na početku naše ere budizam je bio podijeljen na dvije grane, Hinayana i Mahayana. U 1-5 veku. glavne religijske i filozofske škole budizma formirane su u Hinayani - Vaibhashika i Sautrantika, u Mahayani - Yogachara, ili Vij-nyanavada, i Madhyamika.

    Nastao na sjeveroistoku Indije, budizam se ubrzo proširio Indijom, dostigavši ​​vrhunac sredinom 1. milenijuma prije nove ere - početkom 1. milenijuma nove ere. Istovremeno, počevši od 3. st. Kr., pokrivala je jugoistočnu i centralnu Aziju, a dijelom i centralnu Aziju i Sibir. Suočena sa uslovima i kulturom severnih zemalja, Mahayana je stvorila različite struje koje su se mešale sa taoizmom u Kini, šintoizmom u Japanu, lokalnim religijama na Tibetu, itd. U svom unutrašnjem razvoju, nakon što se razbio u niz sekti, sjeverni budizam je formirao, posebno, zen sektu (trenutno je najčešća u Japanu). U 5. st. Vajrayana se pojavljuje, paralelno sa hinduističkim tantrizmom, pod čijim je uticajem nastao lamaizam, koncentrisan na Tibetu.

    Karakteristična karakteristika budizma je njegova etička i praktična orijentacija. Budizam je postavio kao centralni problem - problem postojanja pojedinca. Srž sadržaja budizma je Budino propovijedanje o "četiri plemenite istine" - postoji patnja, uzrok patnje, oslobođenje od patnje, put koji vodi ka oslobođenju od patnje.

    Patnja i oslobođenje pojavljuju se u budizmu kao različita stanja jednog bića – patnja – stanje manifestovanja, oslobođenje – neispoljeno.

    Psihološki, patnja se definiše, prije svega, kao očekivanje neuspjeha i gubitaka, kao općenito iskustvo anksioznosti, koje se zasniva na osjećaju straha, neodvojivom od sadašnje nade. U suštini, patnja je identična želji za zadovoljstvom – psihološkom uzroku patnje, a na kraju i bilo kakvom unutrašnjem pokretu i ne doživljava se kao bilo kakvo kršenje izvornog dobra, već kao pojava organski svojstvena životu. Smrt zbog prihvatanja koncepta beskonačnih preporoda od strane budizma, ne menjajući prirodu ovog iskustva, produbljuje ga, pretvarajući ga u neizbežan i lišen kraja. Kosmički, patnja se otkriva kao beskrajno „uzbuđenje“ (pojavljivanje, nestajanje i ponovno pojavljivanje) vječnih i nepromjenjivih elemenata bezličnog životnog procesa, bljeskovi svojevrsne vitalne energije, psihofizičke po sastavu – dharmi. Ovo "uzbuđenje" je uzrokovano odsustvom istinske stvarnosti "ja" i svijeta (prema Hinayana školama) i samih dharmi (prema školama Mahayane, koje su ideju nestvarnosti proširile na njenu logičnost kraj i sve vidljivo biće proglasio šunja, tj. prazninom). Posljedica ovoga je poricanje postojanja i materijalne i duhovne supstance, posebno poricanje duše u Hinayani, i uspostavljanje neke vrste apsoluta - šunjate, praznine, koja nije podložna ni razumijevanju ni objašnjenju - u Mahayana.

    Budizam zamišlja oslobođenje, prije svega, kao uništenje želje, tačnije, gašenje njihove strasti. Budistički princip srednjeg puta preporučuje izbjegavanje ekstrema, kako želje za senzualnim užitkom, tako i potpunog potiskivanja ove privlačnosti. U moralnoj i emocionalnoj sferi postoji koncept tolerancije, „relativnosti“, sa čijeg stanovišta moralni recepti nisu obavezujući i mogu se narušiti (odsustvo koncepta odgovornosti i krivice kao nečeg apsolutnog, odraz ovog je odsustvo u budizmu jasne granice između ideala religioznog i sekularnog morala i, posebno, ublažavanja, a ponekad i negacije asketizma u njegovom uobičajenom obliku). Moralni ideal se pojavljuje kao apsolutno nepovređivanje okoline (ahinsa) koja proizlazi iz opšte mekoće, ljubaznosti i osjećaja savršenog zadovoljstva. U intelektualnoj sferi eliminiše se razlika između senzualnog i racionalnog oblika spoznaje i uspostavlja se praksa kontemplativnog razmišljanja (meditacije), čiji je rezultat iskustvo integriteta bića (nerazlikovanje unutrašnjeg i spoljašnjeg) , potpuna samoapsorpcija. Praksa kontemplativnog razmišljanja služi ne toliko kao sredstvo razumijevanja svijeta, koliko kao jedno od glavnih sredstava transformacije psihe i psihofiziologije pojedinca - dhyane, nazvane budistička joga, posebno su popularne kao specifična metoda. Ekvivalent gašenja želja je oslobođenje, ili nirvana. Na kosmičkom planu djeluje kao zaustavljanje uzburkanosti dharmi, što je kasnije opisano u Hinayana školama kao nepomičan, nepromjenjiv element.

    Budizam se zasniva na potvrđivanju principa ličnosti, neodvojive od okolnog svijeta, i priznanju postojanja svojevrsnog psihološkog procesa u koji je uključen i svijet. Rezultat toga je odsustvo u budizmu opozicije subjekta i objekta, duha i materije, mješavine individualnog i kosmičkog, psihološkog i ontološkog, i istovremeno naglašavanje posebnih potencijalnih sila koje vrebaju u integritetu ovog duhovnog i materijalno postojanje. Kreativni princip, krajnji uzrok postojanja, je mentalna aktivnost osobe, koja određuje kako formiranje svemira tako i njegov raspad: to je voljna odluka "ja", shvaćena kao neka vrsta duhovnog i tjelesnog integriteta. , - ne toliko filozofski subjekt, već praktično glumačka osoba kao moralna i psihološka stvarnost. Iz neapsolutnog značenja za budizam svega postojećeg, bez obzira na predmet, iz odsustva stvaralačkih težnji u individui u budizmu, proizilazi, s jedne strane, zaključak da je Bog kao najviše biće imanentan čovjeku ( svijeta), s druge strane, da u budizmu nema potrebe za Bogom kao tvorcem, spasiteljem, opskrbljivačem, tj. uopšte kao, naravno, vrhovno biće, transcendentno ovoj zajednici; ovo takođe implicira odsustvo u budizmu dualizma božanskog i nebožanskog, Boga i sveta, itd.

    Počevši od poricanja vanjske religioznosti, budizam je u toku svog razvoja došao do svog priznanja. Budistički panteon raste zbog uvođenja u njega svih vrsta mitoloških bića, na ovaj ili onaj način asimilirajućih s budizmom. Izuzetno rano u budizmu javlja se sangha – monaška zajednica, iz koje je vremenom izrasla svojevrsna vjerska organizacija.

    Širenje budizma doprinijelo je stvaranju onih sinkretičkih kulturnih kompleksa, čija ukupnost čini tzv. Budistička kultura (arhitektura, skulptura, slikarstvo). Najuticajnija budistička organizacija je Svjetsko društvo budista, osnovano 1950. (2, str. 63).

    Trenutno u svijetu postoji oko 350 miliona sljedbenika budizma (5; str. 63).

    Po mom mišljenju, budizam je neutralna religija, za razliku od islama i kršćanstva, ne prisiljava nikoga da slijedi Budino učenje, on daje izbor osobi. A ako osoba želi da slijedi Budin put, onda mora primijeniti duhovne prakse, uglavnom meditaciju, i tada će dostići stanje nirvane. Budizam, koji propovijeda „princip nemiješanja“, igra veliku ulogu u savremenom svijetu i, uprkos svemu, dobiva sve više sljedbenika.

    Početkom 21. vijeka budizam praktikuje oko 6-8% svjetske populacije, što je mnogo inferiorno u odnosu na kršćanstvo (oko 33%), islam (oko 18%) i hinduizam (oko 13%). Budizam ostaje bezuslovno azijska religija: 99% budista živi u Aziji, iu njenom istočnom dijelu. Postoji nekoliko država koje se obično nazivaju „budistički“, ali dominacija budista u populaciji uvelike varira od zemlje do zemlje: na primjer, postoje takve vjerski homogene zemlje kao što su Kambodža (oko 95% budista), Mjanmar (Burma, oko 90%) ili Butan (75%); tu su Laos, Tajland i Šri Lanka, gdje 60-70% stanovništva čine budisti, ali već postoje značajne vjerske manjine; postoji kategorija država u kojima je religijska statistika fundamentalno teška zbog tradicionalnog sinkretizma i dvostruke, ako ne i trostruke samoidentifikacije stanovništva: na primjer, Japan, Kina, donekle Tajvan, Koreja i Vijetnam; ima, konačno, i drugih zemalja u kojima budisti po pravilu čine manje od jedan posto stanovništva. Samo u Australiji ima nešto više od jednog procenta budista (1,1%), a moguće i u SAD (prema optimističnim podacima i do 1,5%).

    Ako pođemo od činjenice da živimo u "eri globalizacije", onda cijela historija budizma izgleda nova. Martin Baumann predlaže periodizaciju od četiri člana:

    • 1. kanonski budizam (od njegovog nastanka u 6. veku pre nove ere do vladavine Ašoke Maurije, 3. vek pne);
    • 2. tradicionalni ili istorijski budizam (od Ašoke do sredine/kraja 19. veka)
    • 3. moderni ili ponovo nastali budizam (počev od kraja 19. stoljeća) i, konačno,
    • 4. globalni budizam.

    Općenito, ova periodizacija, odnosno tipologija, ne djeluje baš uvjerljivo, ali je odabir „globalnog“ tipa ispravan.

    „Globalni budizam“ je bio rezultat prodora Zapada u Aziju i zapadnog shvatanja Azije. Možemo reći da se postepeno budizam pretvorio u globalni intelektualni i duhovni resurs, otvoren za javnu upotrebu (lit. 5).

    U većini evroazijskih zemalja, budizam je povezan sa tradicijom i kulturnim i političkim konzervativizmom. U nekoliko slučajeva ovaj status je ustavno utvrđen: u Kambodži se budizam direktno proglašava državnom religijom, u Šri Lanki budizmu se daje povlašćeni status, a budisti prilično bolno reaguju na pokušaje vlade, zadovoljavajući potrebe tamilske manjine, da odriču se odgovarajućih ustavnih privilegija; na Tajlandu je državni status budizma usko povezan sa ustavnim sistemom kroz instituciju monarhije, au Laosu je takav status budizma takođe nesumnjiv. Tajvan, Japan, Južna Koreja i Mongolija slijede politiku vjerskog pluralizma nakon demokratskih promjena, dok komunističke zemlje Kina, Sjeverna Koreja i Vijetnam slijede uobičajenu politiku jednake distance i državne kontrole, koja teži da nagrađuje "poslušne" i "patriotske" » organizacije koje pripadaju takozvanim tradicionalnim vjerama

    Istovremeno, u Indija Budizam se nije dalje razvijao. Prema statistikama, na početku 21. veka ispoveda ga manje od 0,5% indijskog stanovništva (lit. 10), što je čak manje nego u Rusiji, gde 1% stanovništva sebe smatra budistima. Hinduizam ostaje dominantna religija u Indiji, islam je također široko rasprostranjen. Budizam je postepeno nestao iz Indije počevši od 12. veka. Originalni indijski budistički kanon Tripitaka također je izgubljen. U isto vrijeme, naslijeđe Bude je sačuvano i procvjetalo u drugim zemljama. (Zaista, nema proroka u svojoj zemlji.)

    Počevši od 8. veka, severni budizam je prodro u Tibet, koji je postao novi svjetski centar ove religije i u toj ulozi postojao skoro hiljadu godina, sve do sredine 20. vijeka. 1950-ih godina Tibet je izgubio suverenitet, budući da je bio dio Kine, što je dovelo do velikog vala emigracije Tibetanaca u razne zemlje svijeta. Ali uprkos tome, Tibet je ostao glavni svjetski duhovni centar budizma, a tibetanska civilizacija je bila i ostala jedna od svjetskih civilizacija. Ne govorimo o očuvanju kulture jedne zemlje. Ovo je integralna civilizacija, čiji su jezik, književnost, medicina, umjetnost, muzika i tako dalje rasprostranjeni po cijeloj Centralnoj Aziji, a ne samo u jednoj maloj zemlji. Sada se u Indiji pojavila velika tibetanska dijaspora i smještene su rezidencije hijerarha tibetanskog budizma. Tako se učenje Bude, koje je za dve i po hiljade godina postalo svetska religija, vraća na izvor – na teritoriju odakle je počelo da se širi svetom, ali sa sasvim drugim narodom, Tibetancem, kao nosač (lit. 12).

    Južnoazijsko društvo Maha-Bodhi odigralo je važnu ulogu u obnavljanju mjesta povezanih sa događajima iz života Bude Šakjamunija. Danas Indija zadržava svoj značaj za svjetski budizam zahvaljujući ovim istorijskim lokalitetima i jedna je od najposjećenijih zemalja u kojima se hodočaste budisti.

    Status svjetske religije podrazumijeva izlazak određene vjeroispovijesti izvan granica izvorne teritorije: tako su kršćanstvo i islam zadobili svoj sadašnji položaj, te se zato hinduizam ne može smatrati svjetskom religijom, iako je broj njegovih pristalica čini 13 posto svjetske populacije (svih budista, prema različitim procjenama, 6 do 8 posto). Budizam je izašao izvan granica Azije i proširio se po cijelom svijetu zahvaljujući prodoru Evropljana u Aziju i zbog činjenice da je Zapad bio ozbiljno zainteresovan za azijske kulture i azijski mentalitet; ovo interesovanje dovelo je do toga da je zapadni čovek počeo da shvata "istočnu mudrost" i pokušao da je uklopi u globalni kontekst. Kao rezultat toga, od pretežno azijskog (čak i istočnoazijskog) vjerovanja, budizam se pretvorio u religiju univerzalnog karaktera.

    Nakon Drugog svjetskog rata u Americi i Evropi, procesi otkrivanja budističkih tradicija naglo su se ubrzali, a nakon toga interesovanje za Budino učenje nije jenjavalo.

    Budističke zajednice širom svijeta postaju sve brojnije. Ovo je sjajno, bilo da ih zanima budizam kao religija ili ono što se zove "light verzija budizma" - opuštajuće tehnike i tako dalje. Budizam daje Zapadu ono što mu nedostaje: sistem duhovne mudrosti koji može nadahnuti i moralno voditi bez potrebe za nepobitnom vjerom u teološku dogmu. Naprotiv, oslanja se na ljudski razum i lični uvid.

    Vitalna snaga budizma počinje da se sve više vezuje za zahteve modernog života, pronalazeći pristup promenljivim uslovima. Štaviše, sljedbenici budizma na Zapadu vide izglede za evoluciju budizma u njegovoj sinkretizaciji sa elementima zapadne duhovne kulture. Neki od njih predlažu da se napuste specifična učenja budizma, i da se od njih uzmu samo ono što Zapadu treba, povezujući ideje i koncepte budizma sa najboljim dostignućima zapadne nauke, čineći ga potpuno „zapadnjačkim“.

    Neophodno je razlikovati koncepte kao što su „globalni budizam“ i „budizam u globalnoj eri“, jer nije sav konfesionalni prostor budizma uključen u prostor globalizacije. Tradicionalni budizam poprima "muzejsko-arhivski" oblik postojanja ili postaje izvor simboličkog identiteta zapadnih budističkih konvertita. Istovremeno, ova konzervativno-zaštitna tendencija ne dobija radikalne izraze. Stoga, u odnosu na budizam, takav koncept kao što je „fundamentalizam“ nije primjenjiv, jer, u poređenju sa budizmom, granice ortodoksije i „disidentstva“ nisu krute, a kriteriji za čistoću doktrine su zamagljeni. Iako u budizmu postoje određene antiglobalističke struje, one su mekše u odnosu na druge religije.

    Dalaj Lama jedan od načina za rješavanje problema globalnog dijaloga religija, kultura i civilizacija vidi u stvaranju nove univerzalne etike. U tom smislu, inicijativa 14. Dalaj Lame je vrlo pravovremena i možda će budistički model reakcije na globalizaciju biti najbolji izlaz iz trenutne situacije, jer će pomoći da se pronađe zlatna sredina ili „srednji put“ između savremeni proces globalizacije i tradicionalizam, koristeći prednosti ujedinjenog svijeta i ne žrtvujući kulturnu raznolikost.

    Na pitanje u intervjuu da li vidi bilo kakvu mogućnost integracije kršćanstva i budizma na Zapadu, odgovorio je sljedeće:

    „Zavisi šta podrazumevate pod integracijom. Ako mislite na mogućnost integracije budizma i kršćanstva u društvo, njihovu koegzistenciju, onda će moj odgovor biti potvrdan. Međutim, ako integraciju vidite kao stvaranje neke vrste složene religije koja u suštini nije ni čisti budizam ni čisto kršćanstvo, onda ovaj oblik integracije smatram nemogućim.

    I sasvim je moguće da je u zemlji u kojoj je dominantna religija hrišćanstvo neko odlučio da krene budističkim putem. Mislim da je također vrlo vjerovatno da osoba koja je općenito kršćanin, koja prihvaća ideju postojanja Boga i vjeruje u njega, odluči u nekoj fazi da uključi u svoju praksu neke od ideja i tehnika budizma. Doktrina ljubavi, saosećanja i ljubaznosti prisutna je i u hrišćanstvu i u budizmu. Konkretno, mnoge tehnike koje imaju za cilj razvijanje suosjećanja, ljubaznosti i slično mogu se naći u Bodhisattva Vozilu. Ove tehnike mogu prakticirati i budisti i kršćani. Sasvim je prihvatljivo da se osoba, dok ostane pristaša kršćanstva, odluči na obuku u tehnikama meditacije, koncentracije i jednosmjerne koncentracije uma. Dok ostaje kršćanin, osoba može prakticirati neke od odredbi budizma. Ovo je još jedna prihvatljiva i vrlo održiva vrsta integracije.” (lit. 3)

    Svrha predavanja: smatraju budizam svjetskom religijom, njegovim ključnim konceptima.

    Plan predavanja:

    1. Budizam i hinduizam. Ključni koncepti.

    2. Etika budizma. Škole budizma.

    3. Zen budizam.

    Osnovni koncepti: "četiri plemenite istine", "osmostruki plemeniti put, nirvana, satori, bodhisattva, mahayana, hinayana, arhat, koan, mondo.

    Budizam je jedinstvena religijska i filozofska doktrina koja ne podrazumijeva vjerovanje u Boga, besmrtnost, pa čak ni postojanje duše. Budizam je nastao u 6. veku pre nove ere. kao doktrina suprotna hinduizmu. Konkretno, ako hinduizam ima ideju o jednoj božanskoj stvarnosti - Brahmanu, koja se manifestira kroz brojne bogove i boginje i besmrtnu ljudsku dušu - Atman, tada budizam poriče stvarnost Boga i postojanje besmrtne ljudske duše. Budizam uopšte ne priznaje ništa apsolutno. Prema njegovim riječima, sve što postoji je međusobno povezano i u stanju je stalnih promjena.

    Prije nego što pređemo na ključne koncepte budizma, hajde da se zadržimo na ličnosti osnivača - Bude. Njegovo rođenje vezuje se za brojne legende. Budino ime je Siddhartha Gautama, rođen je kao princ i bio je okružen bogatstvom. Međutim, susrevši četiri znaka: oronulog, nejakog staraca, bolesnika, pogrebnu povorku (mrtvo tijelo) i pobožnog prosjaka lutalicu mirnog lica. Siddhartha bježi od kuće, postaje prosjak lutalica, a zatim šumski pustinjak. Gautama je vodio asketski život poput asketa u hinduizmu. Međutim, dovodeći svoje tijelo do iznemoglosti, shvatio je da Istina ostaje daleka i neshvatljiva. Tada je Siddhartha Gautama počeo meditirati pod smokvom (49 dana) i postigao prosvjetljenje – postao je Buda. Buda je počeo da propoveda znanje koje mu je otkriveno, formirao je zajednicu - sanghe.

    Budino učenje uključuje "četiri plemenite istine" i "srednji osmostruki put" - maggu. Opšte karakteristike srednjeg puta su sljedeće. Postoje dva cilja kojima lutalica ne bi trebala težiti. Prva je težnja za željama i za užitkom, koja proizlazi iz želja i vodi novom rođenju.

    Druga je želja za bolom i lišavanjem, za prekomjernim mrtvljenjem tijela. Budino učenje je došlo do nas u tekstovima takozvanog Pali kanona, tj. zbirka budističkih tekstova na pali jeziku koji pripadaju Theravada školi. Kompleks ovih tekstova, koji su ispisani na palminim grančicama, nazvan je "Tipitaka" ili "Tri korpe". Tipitaka je podijeljena u tri dijela. Prva, Vinaya pitaka, sadrži opis različitih recepata za monahe. Sljedeći dio je Sutta Pitaka, ili zbirka Budinih propovijedi. Ovaj odjeljak uključuje pet podjela Digha, Majjhima, Samyutta, Anguttara, Khuddaka. Peti pododjeljak Khuddaka uključuje 15 različitih tekstova, uključujući Dhammapadu (zbirku aforizama) i Jatakas, priče o prošlim inkarnacijama Bude. Treći dio Abhidhamma Pitake uključuje nekoliko rasprava o metafizičkim temama. Međutim, glavni način za postizanje istine prema budizmu je unutrašnje iskustvo.


    Četiri plemenite istine budizma:

    1. Život je dukkha ili život je patnja. Dukkha je oznaka ružnih aspekata života. To može biti zadovoljstvo, koje i dalje vodi u patnju. Cilj budizma je savladavanje dukkhe.

    2. Uzrok patnje je tanha. Tanha - želja, vezanost za život kao izvor patnje. Prema budizmu, ljudsko postojanje na zemlji je iluzorno i propadljivo.

    3. Sa oslobađanjem od vezanosti (nirodha), uzrok patnje nestaje.

    4. Trebalo bi da se pridržavate srednjeg plemenitog puta - maggi.

    Ovaj plemeniti, osmostruki put uključuje:

    1. Ispravno razumijevanje. To znači razumijevanje temelja Budinog učenja i međusobne povezanosti svih stvari.

    2. Ispravna namjera (odlučnost). Put budizma zahteva odlučnost, a ne spekulacije.

    3. Ispravan govor. Treba se suzdržati od laži, oštrih izjava, riječi neprijateljstva i praznog brbljanja.

    4. Raditi pravu stvar. To znači ne zadirati u ničiji život, biti saosećajan i dobronameran prema svim živim bićima, suzdržati se od sticanja, ne upuštati se u ispoljavanje negativnih emocija, negovati smirenost, jednostavnost i kontemplaciju, suzdržavati se od nepravednog govora, suzdržavati se od upotrebe droga koje pomračuju um, proširuju svijest.

    5. Pravi život. Ovo je predanost vrijednostima u svjetlu učenja Gautame i poštivanja prethodnog.

    6. Pravi napor. Napore treba pokazati u četiri pravca:

    a) eliminirati niske misli i želje;

    b) spriječiti pojavu takvih u budućnosti;

    c) podstiču pojavu ispravnih misli i želja;

    d) fokusirati se na pozitivne misli koje su se već pojavile.

    7. Ispravne misli. Ovo je svestan odnos prema svom telu, osećanjima, mislima, predmetima kontemplacije.

    8. Prava kontemplacija. Meditacija je tehnika koja vam omogućava kontrolu uma, povećanje njegovih svjesnih i podsvjesnih sposobnosti.

    Pored osmostrukog puta, postoji i trostruki put, uključujući skup moralnih propisa, samadhu – meditaciju koja vodi ka proširenju svijesti i prajna – mudrost. Mudrost u budizmu može se postići na tri nivoa:

    Srutamaya - prajna - mudrost sakupljena iz knjiga;

    · chintamaya - prajna - mudrost sakupljena tokom samokontemplacije i refleksije;

    · bhavanamaya - prajna - najviša mudrost stečena u procesu duhovne prakse. Najviši nivo spoznaje ne može imati adekvatan verbalni izraz.

    Kao što je već napomenuto, prema budizmu, svijet je nestalan, svako biće, svaki predmet, ma koliko postojani izgledali, u stvari su prolazni i složeni. Ne postoji bitak, postoji samo postajanje. Osoba koja izgleda kao jedna osoba, zapravo je kombinacija pet psiholoških elemenata - skandha: ruka - oblik, vedana - osjećaji, samjna - mentalitet, samskara - želja, vijnana - svijest. Svaki od ovih elemenata je promjenjiv i konačan.

    Ono što osoba podrazumijeva pod vlastitim EGO-om nije ništa drugo nego zbir procesa kroz koje se ostvaruje interakcija sa vanjskim svijetom. Međutim, radnje osobe stvaraju njegovu individualnu karmu. Dhammapada kaže: “Mi smo ono što su naše misli bile jučer, naše misli danas grade naše živote sutra.”

    Cilj budizma je osloboditi se kruga samsare, dostići nirvanu. Jedini stalni entitet u budizmu je nirvana. Ovo je treća dimenzija bića, izvan bića i nebića. Nirvana je "gašenje" vatre. Onaj ko je dostigao nirvanu gasi u sebi trostruku vatru mržnje, zavisti, neznanja. Osoba koja je dostigla nirvanu naziva se mudrac-arhat, tathagata.

    U budizmu postoje tri glavne škole: Hinayana, Mahayana, Vajrayana (dijamantska kola). Hinayana je uzak put spasenja, gdje je stanje nirvane dostupno samo monasima budističke zajednice. Mahayana - "veliko vozilo" uključuje oslobođenje za sve (monahe i laike).

    U Mahayani postoji fenomen bodhisattvi. To su ljudi koji stoje na pragu nirvane, ali ne prelaze u ovo stanje, jer je neophodno da sva bića dostignu nirvanu.

    Na primjer, zakletva bodhisattve: „... Nije mi stalo do svog spasenja, trudim se da sva bića obdarim veličanstvenošću vrhunske mudrosti. Dakle, preuzimam na sebe svu patnju, sva bića. Spreman sam da se podvrgnem svakom mučenju u bilo kom čistilištu Univerzuma. Jer za mene bi bilo bolje da patim nego za mnoga živa bića.”

    Etičko učenje budizma uključuje etiku saosećanja. Budistički kanon uključuje jataka - priče o inkarnacijama Bude u različitim tijelima. Ove priče su pune priča o samožrtvovanju zarad živih bića. Samo suosjećanjem, ljubaznošću, uzdržavanjem i samosuzdržanošću muškarac i žena mogu podjednako steći pouzdano blago - dobrotu.

    Etičke norme budizma bile su osnova života monaške zajednice. Početnici budističke zajednice polažu zavet koji uključuje deset pravila:

    Zaklinjem se da ću se suzdržati od povrede živih bića.

    Zaklinjem se da neću uzeti ono što nije dato.

    Zaklinjem se da ću se suzdržavati od lošeg ponašanja inspirisanog uticajem strasti.

    Zaklinjem se da ću se suzdržati od lažnog govora.

    Zaklinjem se da ću se suzdržavati od sura, meraja i madžija (alkoholnih pića), koji rađaju bezbrižnost.

    Zaklinjem se da ću razviti saosećajnu ljubaznost i saosećanje prema živima.

    Zaklinjem se da ću njegovati velikodušnost.

    Zaklinjem se da ću težiti spokoju, lakoći komunikacije i dubokoj kontemplaciji.

    Zaklinjem se da ću nastojati da budem iskren, samopouzdan i svrsishodan.

    Zaklinjem se da ću težiti proširenju svijesti.

    Sredinom 1. milenijuma nove ere. U okviru Mahayane formira se i treći pravac budizma - Vajrayana ili "dijamantska kola". Ova grana budizma se proširila na Tibetu. Tibetanski mistici su dugo pokušavali da u čovjeku otkriju "primateriju", koja bi duhovno transformisala osobu. Na Tibetu je nadaleko poznato djelo "Osamdeset četiri sida" posvećeno ovim misticima. S tim u vezi je i priča o Guruu Kankanapi, koji je preporučio indijskom kralju da meditira o dragom kamenju, posebno o dijamantima. Kao rezultat toga, kralj je postao siddha. Kasnije je ideja o dragulju poprimila oblik "dijamantskog štapića" Vajre i postala simbol transcendentalnih kvaliteta budizma. Dijamant je simbol transcendentnog stanja šunjate, što je odsustvo spekulativnih definicija i Buda ga opisuje kao "Nerođeni, nenastali, nestvoreni i neformirani". Ova grana budizma naglašava praksu oslobođenja, koja se naziva budistički tantrizam. Ovdje se koriste različite prakse meditacije za oslobađanje i transformaciju svijesti. Centralna ideja budističkog tantrizma je PRAGNYA (predznanje, intuicija, mudrost). Budista nastoji da se vrati u „nestvoreno“, „neformirano stanje šunjate, iz kojeg se sve manifestovalo i koje je s druge strane svega stvorenog. Svijest o ovoj šunjati je prajna - transcendentno više znanje. Ostvarenje ovog znanja u životu je prosvetljenje. Kada se prajna, sveobuhvatni ženski princip iz kojeg proizlazi svaka stvar, sjedini sa aktivnim muškim principom univerzalne ljubavi i saosećanja, dostiže se stanje Buda. Neophodno je prevladati polaritet u nama kroz podudarnost muške i ženske prirode u procesu meditacije.

    Jedna od grana budizma je zen budizam, koji je postao široko rasprostranjen u Kini i Japanu. Legenda o nastanku zen budizma povezana je sa starijim Mahakashyanuom, kome je Buda prenio svoja učenja. Zen znači "meditacija". Suzuki, istraživač zen budizma, identifikuje četiri glavne karakteristike zen budizma:

    posebno otkrivenje bez posredovanja Svetog pisma;

    nezavisnost od riječi i slova;

    direktan kontakt sa duhovnom suštinom osobe;

    razumijevanje najdublje prirode čovjeka i postizanje Budinog savršenstva.

    Zen prezire riječi, koncepte i argumente zasnovane na njima. Zen je sve o iskustvu. Istina (paramata) je proizvod unutrašnjeg iskustva darovanog božanskom mudrošću. To je izvan svih riječi i razlika, i stoga se njima ne može dovoljno izraziti. Prema tome, zen karakteriše "direktna indikacija" istine. “Ukazujući direktno u nečiji um. Sagledati sopstvenu prirodu i postići prosvjetljenje." Zen ne dopušta nikakvog posrednika između čovjeka i istine, čak i ako je to Buda.

    Za osobu je, prema zen budizmu, karakteristično razmišljanje diferencijacije – dualističko mišljenje, koje sve percipira u odnosu na suprotno: dobro-zlo, ugodno-neprijatno, subjekt-objekt. Zen je razvio tehniku ​​koja omogućava da se ode dalje od ovih suprotnosti i stekne holističku viziju svijeta, kada nestane osjećaj subjektivne izolacije Jastva. Znalac se ne osjeća odvojenim od poznatog, onaj koji doživljava sebe ne osjeća odvojeno od iskustva. Postoji osjećaj bezvremenskih trenutaka koji se javljaju kod osobe koja je prestala da se opire toku događaja.

    Wu-shi je karakterističan za zen - prirodnost i lakoća. Nema potrebe da ispraznite um ili ga pročistite, morate mu dati slobodne ruke – pustite ga. Ovo je samadhi - prajna, prirodno oslobođenje i praksa "ne-misli".

    Cilj zen budizma je postizanje stanja satorija. ("nirvana"). Njegove karakteristike su: iracionalnost, intuitivni uvid, neospornost, afirmacija, osećaj za drugi svet, bezličan karakter, osećaj egzaltacije, trenutnost. Satori se ukratko može opisati kao proširenje svijesti.

    Metodologija zen budizma - mondo i koani. Mondos su kratke priče, razgovori između nastavnika i učenika. A koan je paradoksalan zadatak. Svrha upotrebe ovih metoda:

    testirajte rad uma i dopustite umu da definira svoje granice;

    ubrzavaju sazrevanje elemenata svesti koji postoje za zen, što dovodi do stanja satorija.

    Na primjer, klasični mondo. „Prije nego što sam trideset godina proučavao zen, vidio sam planine kao planine i rijeke kao rijeke. Onda, kako sam se približio razumevanju, naučio sam da vidim da planine nisu planine, a reke nisu reke. Ali sada kada sam shvatio suštinu, smiren sam. Samo ponovo vidim da su planine planine, a rijeke su rijeke.” Ili čuveni koan za guščare.

    Učitelji zena nikada ne govore o zenu, učenik mora sam otkriti Istinu. Satori udara učenike u neočekivanim trenucima, često tokom razgovora sa nastavnikom.

    Na primjer, Tao-hsin, četvrti patrijarh zena, došao je u Seng-ts'an s pitanjem:

    - "Na koji način se može postići oslobođenje?"

    - "Ko te je vezao?" upita Seng-ts'an.

    - "Niko me nije povezao."

    "Zašto onda tražite oslobođenje?"

    Došao je trenutak satorija za Tao-hsin.

    Tako je budizam nastao kao opoziciona struja hinduizma. Za razliku od potonjeg, budizam ne podrazumijeva vjerovanje u Apsolutnu Realnost – Brahman. Budizam je demokratskiji od hinduizma, jer ne priznaje kastinsku podjelu društva i vjeruje da svako može postati Buda. Budizam ne priznaje postojanje besmrtne ljudske duše – atmana. Na svijetu ne postoji ništa apsolutno, sve se mijenja i sve je prolazno. Čovjek je kombinacija pet skandha, koja se stalno mijenja. U budizmu ne postoji autoritet knjižnog znanja, glavni metod poimanja istina budizma je unutrašnje iskustvo. U budizmu ne postoji takav ritualizam kao u hinduizmu.

    Etika budizma je saosećanje za sva živa bića. Upečatljiv primjer suosjećanja je fenomen Bodhisattvi. U zavisnosti od puta oslobođenja (uskog ili širokog), postoje dvije škole budizma: Hinayana i Mahayana. Hinayana predlaže spas samo za budističke monahe, Mahayana - za sve.

    Budizam se, šireći se svijetom, na različite načine prelamao u različitim kulturnim i istorijskim tradicijama. U Kini i Japanu proširio se zen budizam, koji je imao veliki uticaj na kulturu ovih zemalja. U zen budizmu, naglasak je bio na praktičnom putu poimanja Istine: meditacija, koani, mondo, itd.

    Obratite pažnju na razlike i sličnosti između hinduizma i budizma. Zapamtite ključne ideje budizma - četiri plemenite istine i osmostruki srednji put. Shvatite razliku između škola budizma. Obratite pažnju na karakteristike zen budizma unutar budističkog vjerovanja. Kada radite na materijalu za predavanja, koristite budističke sutre.

    Indija

    Budizam je počeo da gubi uticaj u Indiji u 7. veku, a u 12. veku, nakon pada Pala carstva, nestao je svuda osim najsevernijih regiona Himalaja. Krajem 19. veka došlo je do oživljavanja budizma u Indiji kada je budistički vođa Šri Lanke Anagarika Dharmapala osnovao Maha Bodhi društvo uz podršku britanskih naučnika. Njihov glavni cilj je bio da obnove budistička mjesta hodočašća u Indiji, a bili su vrlo uspješni u izgradnji hramova u svim budističkim mjestima. Svi ovi hramovi imaju monahe.

    Tokom 1950-ih, Ambedkar je osnovao neobudistički pokret među nedodirljivima. Stotine hiljada sljedbenika pridružilo se pokretu kako bi izbjegli stigmu pripadnosti ovoj nižoj kasti. U posljednjoj deceniji, interesovanje za budizam raste i među urbanom srednjom klasom. Budisti sada čine oko 2% stanovništva Indije.

    Šri Lanka

    Šri Lanka je centar budističkog učenja još od 3. veka p.n.e. e. Mahendra, sin indijskog cara Ašoke, tamo je donio budizam. Budizam na Šri Lanki ima najdužu istoriju. Propadalo je i tokom rata, ali i nakon 16. stoljeća, kada je ostrvo kolonizirano i evropski misionari su počeli širiti kršćanstvo.

    Budizam je oživljen krajem 19. veka, uglavnom zahvaljujući naporima britanskih naučnika i teozofa. Kao rezultat toga, budizam Šri Lanke se ponekad naziva "protestantski budizam" jer naglašava akademsko obrazovanje, pastoralni rad monaha sa laičkom zajednicom i meditativne prakse za laike. Država je stekla nezavisnost 1948. godine i od tada se nastavlja oživljavanje interesovanja za budističku religiju i kulturu.

    Danas su 70% Šrilančana budisti, uglavnom sljedbenici tradicije Theravade. Nakon tridesetogodišnjeg građanskog rata u Šri Lanki, popularnost nacionalističkog budizma je porasla. Neke organizacije, kao što je Bodu bala sena (Moćna budistička snaga), organiziraju antiislamske proteste i napade na umjerene budističke vođe.

    Mjanmar (Burma)

    Istraživanja su pokazala da istorija budizma u Burmi seže 2000 godina unazad, a sada oko 85% stanovništva sebe smatra budistima. Ovdje je drevna tradicija uravnoteženog isticanja meditacije i učenja za monašku zajednicu, dok se laici odlikuju velikom vjerom. Jedan od najpoznatijih burmanskih budista, S. N. Goenka, laički je učitelj meditativne tehnike. vipassana.

    Otkako je Burma stekla nezavisnost od Britanije 1948. godine, i sekularne i vojne vlade podržavale su theravada budizam. Vojni režim uzeo je budizam pod strogu kontrolu, a manastiri u kojima su živjeli disidenti su nemilosrdno uništeni. Monasi su se često nalazili na čelu političkih demonstracija protiv militarističkog režima, poput ustanka 8888. i Šafranske revolucije 2007.

    U posljednjoj deceniji pojavile su se različite nacionalističke grupe koje pokušavaju oživjeti budizam i suprotstaviti se islamu. Monah Ashin Weerathu, vođa Grupe 969, sebe naziva Burmancem Bin Ladenom i predlaže bojkot muslimanskih radnji. Često, pod maskom zaštite budizma, dolazi do izbijanja nasilja usmjerenog protiv džamija i muslimanskih domova. Muslimani im odgovaraju kontranapadima, dolivajući ulje na vatru.

    Bangladeš

    Budizam je bio dominantna religija u regionu do 11. veka. Sada manje od 1% stanovništva čine budisti; oni su koncentrisani u Chittagong Hill Tracts u blizini Burme.

    U Daki, glavnom gradu Bangladeša, postoje četiri budistička hrama, a mnogi hramovi se nalaze u istočnim selima. Međutim, budući da su odsječeni od Burme, nivo razumijevanja doktrine i prakse tamo je nizak.

    Tajland

    Budizam je počeo da se pojavljuje u carstvima jugoistočne Azije u 5. veku nove ere. e. Na Tajlandu se prati Theravada, koja je bila pod jakim uticajem lokalne religije i hinduizma, kao i mahajana budizma. Za razliku od Šri Lanke i Burme, nikada nije postojala monaška linija inicijacije za žene. Gotovo 95% stanovništva zemlje su budisti.

    Tajlandska monaška zajednica je napravljena po uzoru na tajlandsku monarhiju, sa vrhovnim patrijarhom i vijećem staraca. Oni su odgovorni za očuvanje čistoće tradicije. Deo monaških zajednica živi u šumama, drugi deo živi u selima. Oba su objekti poštovanja i podrške laičkoj zajednici.

    Prosjački monasi koji pripadaju „šumskoj“ tradiciji žive povučeno u džungli i intenzivno praktikuju meditaciju, striktno poštujući monaška pravila discipline. "Seoski" monasi uglavnom pamte tekstove i izvode ceremonije za lokalno stanovništvo. Oni također pružaju laicima zaštitne amajlije u skladu s tajlandskim vjerovanjima u različite duhove. Lokalni budistički univerzitet, rezervisan za monahe, uglavnom predaje prevođenje budističkih spisa sa klasičnog palija na savremeni tajlandski.

    Laos

    Budizam je prvi put došao u Laos u 7. veku nove ere. e., a sada 90% stanovništva ispovijeda mješavinu budizma i animizma. Dolaskom komunističkog režima, vlasti isprva nisu gušile vjerska prava, već su koristile budističku sanghu u vlastite političke svrhe. Vremenom je budizam bio podvrgnut ozbiljnoj represiji. Od 1990-ih, budizam je doživio oživljavanje: većina Laosana je vrlo religiozna, a većina muškaraca ima barem neko iskustvo života u manastiru. Većina porodica donosi hranu monasima i posjećuje hramove u dane punog mjeseca.

    Kambodža

    Triavada budizam je državna religija Kambodže (stari naziv zemlje je Kampučija) od 13. vijeka, a 95% stanovništva i dalje su budisti. 1970-ih Khmer Rog je pokušao uništiti budizam i skoro je uspio. Do 1979. godine gotovo svi monasi su ili ubijeni ili poslani u progonstvo, gotovo sve crkve i biblioteke su uništene.

    Nakon što je princ Sihanuk vraćen na dužnost i ponovo postao kralj, represija je postepeno prestala i interesovanje za budizam je oživelo. Kambodžanci također snažno vjeruju u gatare, astrologiju i duhovni svijet, a monasi često djeluju kao iscjelitelji. Osim toga, budistički monasi učestvuju u mnogim različitim ceremonijama, od izbora imena za dijete do vjenčanja i sahrana.

    Vijetnam

    Budizam je u Vijetnam došao prije 2000 godina, prvo iz Indije, a potom – prvenstveno iz Kine. Međutim, u 15. veku je počeo da gubi naklonost vladajuće klase. Do preporoda je došlo početkom 20. veka, ali se tokom republikanskog perioda policija, koja je podržavala katolicizam, suprotstavljala budizmu. Sada budizam praktikuje samo 16% stanovništva, iako je i dalje najraširenija religija. Vlada je postala manje oštra prema budizmu, iako nijedan hram ne može biti nezavisan od države.

    Indonezija i Malezija

    Budizam je stigao u region iz Indije oko 2. veka nove ere. e. duž trgovačkih puteva. Budizam se ovde praktikovao zajedno sa hinduizmom sve do 15. veka, kada je palo poslednje budističko carstvo, Majapahit. Do početka 17. stoljeća islam je potpuno istisnuo ove religije.

    U skladu sa politikom indonežanske vlade pancasila sve zvanične religije moraju ispovijedati vjeru u Boga. Iako budizam ne vjeruje u Boga kao individualnu osobu, on je zvanično priznat jer potvrđuje postojanje Adibuddhe, "Prvog Bude". Ovo pitanje je obrađeno u Kalachakra Tantri, koja je bila široko rasprostranjena u Indiji prije otprilike hiljadu godina. Adibuddha je sveznajući kreator svih pojava, koji postoje izvan vremena i drugih ograničenja. Iako je predstavljen kao simbolična figura, on nije biće. Adibuddha se može naći u svim živim bićima kao priroda jasnog svjetlosnog uma. Na osnovu toga, budizam je priznat kao jedna od pet državnih religija Indonezije zajedno sa islamom, hinduizmom, protestantskim i katoličkim oblicima kršćanstva.

    Monasi Šri Lanke bili su aktivno uključeni u oživljavanje Theravada budizma na Baliju i drugim dijelovima Indonezije, ali je to oživljavanje bilo vrlo ograničeno. Na Baliju su interes za budizam pokazali uglavnom sljedbenici tradicionalne balijske mješavine hinduizma, budizma i lokalne tradicije spiritualizma, dok je u drugim dijelovima Indonezije budistička publika oko 5% i uglavnom je predstavlja dijaspora Kineza. imigranti. Postoji i vrlo mali broj novih indonezijskih budističkih škola koje kombinuju aspekte theravade, kineskog i tibetanskog budizma.

    Budizam prati 20% malezijskog stanovništva, ali uglavnom Kineza. Prije otprilike 50 godina došlo je do pada interesovanja za budizam, a 1961. osnovano je Budističko misionarsko društvo za širenje budizma. U posljednjoj deceniji došlo je do povećanja broja budističkih praktikanata, čak i među mladima. U Maleziji postoji i mnogo Theravada, Mahayana i Vajrayana centara koji primaju izdašnu finansijsku podršku.

    Istočnoazijski mahajana budizam Strelica dole Strelica gore

    Narodna Republika Kina

    U proteklih 2000 godina, budizam je igrao značajnu ulogu u kineskoj istoriji, a kineski budizam je imao značajan uticaj na širenje budizma u istočnoj Aziji. Rana dinastija Tang (618–907) doživjela je zlatno doba budizma i razvoja umjetnosti i književnosti.

    Tokom Kulturne revolucije 1960-ih i 70-ih godina, većina budističkih manastira je uništena, a većina obrazovanih monaha, časnih sestara i učitelja pogubljena ili poslana u zatvor. Još brutalniji je bio progon budizma u Tibetu i Unutrašnjoj Mongoliji. Zahvaljujući reformama i porastu slobode, interesovanje za tradicionalne religije u Kini je ponovo počelo da se javlja. Stari hramovi su obnovljeni i izgrađeni novi. U manastire su odlazili uglavnom ljudi iz siromašnih i neobrazovanih seoskih porodica, a stepen obrazovanja je ostao nizak. Mnogi hramovi služe isključivo kao turističke atrakcije, a monasi jednostavno skupljaju novac za ulaznice i održavaju hramove čistima.

    Danas su mnogi Kinezi zainteresovani za budizam, a primetan je porast poštovanja prema tibetanskoj tradiciji. Moderne studije procjenjuju da je budistička populacija 20%, a hramovi širom Kine su jako posjećeni u vrijeme kada su otvoreni. Ljudi postaju sve bogatiji i zaposleniji, a mnogi pokušavaju da pobjegnu od stresa okrećući se kineskom i tibetanskom budizmu. Han Kinezi su posebno zainteresovani za tibetanski budizam, takođe zbog činjenice da sve više tibetanskih lama dolazi u Kinu da predaje.

    Tajvan, Hong Kong i područja kineske dijaspore

    Tradicije istočnoazijskog mahajana budizma, porijeklom iz Kine, najjače su u Tajvanu i Hong Kongu. Na Tajvanu je monaška zajednica, koja uključuje monahe i časne sestre, najrazvijenija i velikodušno je podržana od laičke zajednice. Postoje budistički univerziteti i budistički filantropski programi. Monaška zajednica u Hong Kongu takođe napreduje. Budističke zajednice u kineskoj dijaspori u Maleziji, Singapuru, Indoneziji, Tajlandu i na Filipinima naglašavaju održavanje ceremonija za bogatstvo živih i dobrobit mrtvih. Mnogo je medija koji ulaze u trans i budistička proročanstva govore kroz njih. Laici im se obraćaju za savjete o zdravstvenim pitanjima iu slučaju psihičkih problema. Kineski biznismeni koji vode ekonomiju azijskih tigrova često daju raskošne ponude monasima da izvode rituale za njihov finansijski uspeh. U Tajvanu, Hong Kongu, Singapuru i Maleziji broj sljedbenika tibetanskog budizma raste.

    sjeverna koreja

    Budizam je došao na Korejsko poluostrvo iz Kine u 3. veku nove ere. e. Tamo je još uvijek relativno jak, uprkos sve češćim napadima fundamentalističkih kršćanskih organizacija. Tokom protekle decenije, kao rezultat delovanja ovih grupa, značajan broj budističkih hramova je uništen ili oštećen u požaru. Budisti čine 23% stanovništva.

    Japan

    Budizam je u Japan došao iz Koreje u 5. veku, imajući značajan uticaj na japansko društvo i kulturu. Počevši od 13. veka, Japanci su imali tradiciju oženjenog hramskog sveštenstva koji nije imao zabranu da pije alkohol. Ovi svećenici su postepeno istisnuli tradiciju monaha u celibatu. Istorijski gledano, neke japanske budističke sekte su bile izrazito nacionalističke i vjerovale su da je Japan budistički raj. Danas postoji i niz fanatičnih apokaliptičkih kultova, čiji sljedbenici sebe nazivaju budistima, ali u stvari nemaju mnogo veze sa učenjem Bude Šakjamunija.

    Oko 40% stanovništva sebe smatra budistima, ali većina Japanaca kombinuje budizam sa tradicionalnom japanskom religijom šintoizmom. Rituali vezani za rađanje djece i vjenčanja izvode se u skladu sa šintoističkim običajima, a pogrebne obrede obavljaju budistički sveštenici.

    Japanski hramovi su veoma lepi; otvoreni su i za turiste i za vjernike, iako se mnogi od njih bave trgovinom. Uglavnom su učenje i praksa znatno oslabljeni. Soka Gakkai, jedna od najvećih budističkih organizacija, nastala je u Japanu.

    Centralnoazijski mahajanski budizam Strelica dole Strelica gore

    Tibet

    Budizam se pojavio na Tibetu u 7. veku. Tokom vekova, zahvaljujući kraljevskom pokroviteljstvu i podršci aristokratije, budizam je čvrsto ušao u različite aspekte života Tibetanaca.

    Nakon okupacije Tibeta od strane Narodne Republike Kine, budizam je bio ozbiljno potisnut. Od 6.500 muških i ženskih manastira uništeni su svi osim 150. Velika većina obrazovanih monaha i monahinja je ili pogubljena ili umrla u koncentracionim logorima. Nakon Kulturne revolucije, neki od manastira su obnovljeni, ali uglavnom od strane bivših monaha, lokalnog stanovništva i Tibetanaca u egzilu: vlada je pomogla obnovu dva ili tri manastira.

    Kineski komunistički režim je ateistički, ali dozvoljava pet "priznatih religija", uključujući budizam. Iako vlada govori o nemiješanju u vjerska pitanja, nakon što je Dalaj Lama priznao jednog tibetanskog dječaka kao reinkarnaciju Pančen Lame, i dječak i njegova porodica su nestali. Ubrzo nakon toga, kineska vlada je pokrenula vlastitu potragu, pronašavši još jednog pola Kineza, pola Tibetanca. Onaj koji je odabrao Dalaj Lama od tada nije viđen.

    Danas svaki muški i ženski manastir, kao i hramovi, imaju svoju vladinu radnu grupu. To su policajci u civilu i žene koje "pomažu" u raznim poslovima. Uopšteno govoreći, oni nadgledaju monašku zajednicu i prave izveštaje. Ponekad je broj takvih radnih grupa uporediv sa samom monaškom zajednicom. Pored državne intervencije, budizam na Tibetu se takođe suočava sa nedostatkom kvalifikovanih učitelja. Monasi, časne sestre i laici žele naučiti više, ali obrazovanje većine učitelja je vrlo ograničeno. U poslednjoj deceniji, vlada je otvorila budistički "univerzitet" u blizini Lhase. Ovo je škola za mlade tulkue u kojoj uče tibetanski, kaligrafiju, medicinu i akupunkturu, kao i nešto budističke filozofije. Računarsko doba učinilo je budizam dostupnijim mladim Tibetancima. Mnogi od njih učestvuju u Wechat i Weibo grupama gdje dijele budistička učenja i priče. Proučavanje budizma danas se smatra načinom da se naglasi nečiji identitet kao "pravog Tibetanca".

    Istočni Turkestan

    Većina kalmičkih manastira u istočnom Turkestanu (Sinjiang) uništena je tokom Kulturne revolucije. Neki od njih su sada obnovljeni, ali postoji još veći nedostatak kvalifikovanih nastavnika u poređenju sa Tibetom. Mladi ljudi koji su nedavno postali monasi postaju frustrirani kada se suoče sa nedostatkom obrazovnih institucija; mnogi od njih su već napustili monaštvo.

    Unutrašnja Mongolija

    Međutim, tibetanski budisti Unutrašnje Mongolije su u najgorem položaju na teritoriji Narodne Republike Kine. Tokom Kulturne revolucije, većina manastira u njenoj zapadnoj polovini je uništena. U istočnoj polovini, koja je nekada bila deo Mandžurije, mnogo su uništile Staljinove trupe na kraju Drugog svetskog rata, kada su Rusi pomogli da se severna Kina oslobodi od Japana. Od 700 manastira, samo 27 je sačuvano.

    Od 1980-ih godina počela je obnova hramova i manastira; posjećuju ih ne samo Mongoli, već i Han Kinezi.

    Mongolija

    U Mongoliji je bilo na hiljade manastira. Svi su djelimično ili potpuno uništeni 1937. godine po Staljinovom naređenju. Godine 1944., jedan od manastira u Ulan Batoru zvanično je ponovo otvoren, ali samo kao predstava. Sedamdesetih godina prošlog veka otvoren je koledž za monahe sa petogodišnjim studijskim programom, izuzetno skraćenim i sa jakim naglaskom na proučavanju marksizma. Monasima je bilo dozvoljeno da obavljaju ograničen broj rituala za stanovništvo. S padom komunizma, snažno oživljavanje budizma počelo je 1990. godine, uz pomoć Tibetanaca koji su živjeli u egzilu. Mnogi novi monasi poslani su u Indiju na obuku. Više od 200 manastira je obnovljeno, ali na skromniji način.

    Međutim, najznačajniji problem s kojim se mongolski budisti danas suočavaju su agresivni mormonski i baptistički kršćanski misionari. Dolazeći pod maskom profesora engleskog jezika,

    Jedan od najvećih problema s kojima se budizam suočio u Mongoliji nakon 1990. godine bio je dolazak agresivnih mormonskih, adventističkih i baptističkih kršćanskih misionara pod izgovorom da podučavaju engleski. Oni koji pređu u svoju vjeru nude novac i pomažu u školovanju djece u Americi. Oni dijele prekrasne besplatne knjižice o Isusu štampane na kolokvijalnom mongolskom jeziku. Kako je sve više mladih ljudi počelo da prelazi na hrišćanstvo, budističke organizacije su takođe počele da šire informacije o budizmu na govornom jeziku putem štampanih materijala, TV emisija i radio emisija.

    Sada je u Mongoliji zabranjeno prisilno prelazak na drugu vjeru. U 2010. godini 53% stanovništva su bili budisti, 2,1% kršćani.

    Tibetanci u egzilu

    Najjača među tibetanskim tradicijama Centralne Azije je tradicija povezana sa tibetanskom izbjegličkom zajednicom oko Njegove Svetosti četrnaestog Dalaj Lame. Dalaj Lama je živio u egzilu u sjevernoj Indiji od narodnog ustanka 1959. protiv kineske vojne okupacije Tibeta. Zahvaljujući naporima ove zajednice, većina glavnih samostana i manastira na Tibetu je obnovljena i imaju kompletan obrazovni program za obuku učenih monaha, majstora meditacije i učitelja. Obrazovne i istraživačke institucije i izdavačke kuće osnovane su da očuvaju sve aspekte svake škole tibetanske budističke tradicije.

    Prognani Tibetanci pomogli su oživljavanju budizma u himalajskim regijama Indije, uključujući Ladakh i Sikkim, Nepal i Butan, tako što su tamo poslali učitelje i obnovili loze. Mnogi monasi i časne sestre iz ovih mjesta obrazuju se u tibetanskim izbjegličkim manastirima.

    Nepal

    Iako su većina Nepalaca hindusi, ova zemlja, u kojoj je Buda rođen, i dalje zadržava značajan kulturni uticaj budizma. Tri etničke grupe - Newari, Gurung i Tamang - praktikuju tradicionalni oblik nepalskog budizma za ova mjesta. Sve u svemu, budisti čine 9% stanovništva.

    Prateći mješavinu budizma i hinduizma, nepalska budistička zajednica je jedina u kojoj kastinske razlike ostaju unutar manastira. Prije pet stotina godina pojavili su se oženjeni monasi, koji su postali nasljedna kasta čuvara hrama i onih koji vode rituale.

    Rusija

    Tri ruske regije u kojima je tibetanski budizam tradicionalno rasprostranjen su Burjatija, Tuva i Kalmikija. Sve manastire u ovim krajevima je Staljin potpuno uništio kasnih 1930-ih, sa izuzetkom tri koja su djelimično preživjela u Burjatiji. Tokom 1940-ih, Staljin je ponovo otvorio dva razmetljiva manastira u Burjatiji pod najstrožim nadzorom KGB-a. Monasi, koji su prethodno skinuli monaške haljine, ponovo su počeli da ih nose kao radnu uniformu - samo tokom dana, tokom obreda.

    Nakon pada komunizma u sva ova tri regiona, započela je aktivna obnova budizma. Tibetanci u egzilu počeli su tamo da šalju učitelje, a mladi monasi otišli su na studije u Indiju u tibetanske manastire. Više od 20 manastira je obnovljeno u Burjatiji, Tuvi i Kalmikiji.

    Nebudističke zemlje Strelica dole Strelica gore

    Detaljno znanje o budizmu stiglo je u Evropu u 19. veku nakon kolonizacije budističkih zemalja, zahvaljujući radu hrišćanskih misionara i naučnika. Otprilike u isto vrijeme, kineski i japanski radnici migranti počeli su graditi hramove u Sjevernoj Americi.

    Postoje i različiti oblici budizma u tradicionalno nebudističkim zemljama širom svijeta. Praktičari se mogu podijeliti u dvije glavne grupe: azijski migranti i ne-azijski praktičari. Imigranti iz Azije, posebno u SAD, Australiji i donekle u Evropi, izgradili su mnoge hramove svoje tradicije. Glavni naglasak u ovim hramovima je na širenju vjerskog aspekta prakse i održavanju centra koji bi pomogao migrantskim zajednicama da održe svoj kulturni identitet. U Americi ima više od četiri miliona budista, a u Evropi više od dva miliona.

    Hiljade budističkih "Dharma centara" svih tradicija danas postoje u više od 100 zemalja širom svijeta, na svakom kontinentu. Većina ovih centara tibetanske tradicije, Zen i Theravada, posjećuju ljudi neazijskog porijekla. Naglašavaju meditaciju, učenje i ritualnu praksu. Učitelji mogu biti i ljudi sa Zapada i etnički budisti iz azijskih zemalja. Najveći broj ovakvih centara nalazi se u SAD-u, Francuskoj i Njemačkoj. Mnogi ozbiljni studenti posjećuju Aziju kako bi dublje proučavali Darmu. Budistički obrazovni programi postoje na mnogim univerzitetima širom svijeta. Trenutno se širi dijalog i razmjena ideja između budizma i drugih religija, moderne nauke, psihologije i medicine. Njegova Svetost Dalaj Lama igra vodeću ulogu u ovom procesu.

    Video: Geshe Tashi Tsering - "Budizam u narednih 100 godina"
    Da biste omogućili titlove, kliknite na ikonu Titlovi u donjem desnom uglu video prozora. Jezik titla možete promijeniti klikom na ikonu "Postavke".