Berzin položaj budizma u modernom svijetu. Uloga svjetskih religija u savremenom svijetu. Stupa prosvjetiteljstva u Elisti
Kao i kršćanstvo i islam, budizam je jedna od najrasprostranjenijih monoteističkih religija po broju sljedbenika. Ali za razliku od njih, budizam ima druge kulturno-istorijske korijene i mjesto razvoja. Kao religiozno i filozofsko učenje, budizam ( buddhad- harma() nastao u severnoj Indiji u 6. veku. BC. Osnivač doktrine bio je princ jedne od indijskih kneževina u dolini Ganga, Siddhartha Gautama, koji je kasnije dobio ime Buddha Shakyamuni. Doktrina budizma zasniva se na takozvane četiri plemenite istine, koje slijede sve njegove škole. Ove principe je formulisao sam Buda i mogu se sažeti na sledeći način: postoji patnja; postoji uzrok patnje - želja; dolazi do prestanka patnje - nirvana; postoji put koji vodi do kraja patnje.
Procjene o broju sljedbenika budizma širom svijeta značajno variraju ovisno o načinu brojanja, budući da je u nekim zemljama istočne Azije budizam usko isprepleten s lokalnim tradicionalnim vjerovanjima ( Šinto u Japanu) i filozofska učenja ( taoizam, konfucijanizam - u Kini i Koreji). Prema minimalnim procjenama, broj budista u svijetu je 500-600 miliona ljudi, od kojih su većina etnički Kinezi i Japanci. Zemlje sa pretežno budističkim stanovništvom takođe uključuju Laos (preko 95%), Kambodžu (95%), Tajland (94%), Mongoliju (preko 90%), Tibet (90%), Mijanmar (89%), Japan (73%) ), Šri Lanka (70), Butan (70). Budisti čine značajan dio stanovništva Singapura (43), Vijetnama, Kine, Južne Koreje (23), Malezije (20), Nepala (11%) (Sl. 11.6). U Indiji - rodnom mjestu budizma - trenutno udio sljedbenika Budinog učenja ne prelazi 1% (oko 12 miliona ljudi). U Rusiji budizam praktikuje većina etničkih grupa. Buryat, Kalmici I Tuvanci.
Rice. 11.6.Udio budista u ukupnoj populaciji zemalja svijeta, 2015.%
Budizam je postao državna religija u Indiji sredinom 3. veka. BC. za vrijeme vladavine kralja Ašoke iz dinastije Mauryan. Od tog vremena, budizam je počeo da se širi izvan Indije, ubrzo je postao dominantna religija u Baktriji 1, Burmi, Šri Lanki i Toharistanu. U 1. vijeku AD Budizam je ušao u Kinu u 4. veku. - u Koreju, a u VI veku. - u Japan, u 7. veku. - na Tibet. U jugoistočnoj Aziji budizam je postao dominantna religija u 8.-9. vijeku. U XIV-XVI vijeku. na ostrvima Sundskog arhipelaga i Malajskom poluostrvu (moderna teritorija Indonezije, Malezije i Bruneja), budizam je istisnuo islam. U Indiji, nakon pada dinastije Gupta u 6. st. nove ere, budizam je takođe počeo da bude proganjan i do kraja XII veka. je u potpunosti potisnut oživljenim hinduizmom i islamom koji su došli sa zapada. U XIV veku. Budizam je postao dominantna religija u Mongoliji.
Tradicionalno, budizam se dijeli na Hinayana („malo vozilo“) i Mahayana („veliko vozilo“), a Vajrayana („dijamantska vozila“) se također često odvaja od ove druge.
Hinayana je doktrina čiji sljedbenici teže ličnom oslobođenju. Zove se "malo vozilo" jer može dovesti samo do oslobođenja samog aspiranta. Prema savremenim istraživanjima, Hinayana je u početku sadržavala više od 20 različitih smjerova (škola), od kojih je najveći broj sljedbenika do sada imao theravada. Prema načelima Hinayane (Theravade), samo budistički monasi mogu postići nirvanu. Laici, s druge strane, moraju poboljšati svoju karmu čineći dobra djela kako bi postali monah u nekom od svojih sljedećih života.
Nastala kao holistička dogma sredinom III veka. BC. U vrijeme vladavine cara Ašoke, zahvaljujući aktivnoj misionarskoj aktivnosti, Hinayana se proširila izvan Indije. Trenutno je Hinayana glavna škola budizma u Šri Lanki i zemljama jugoistočne Azije (Burma, Tajland, Kambodža i Laos). Theravadu tradicionalno praktikuju i neke etničke manjine jugozapadne Kine (provincije Yunnan i Guizhou), Vijetnama, kinesko stanovništvo Malezije i Singapura. U modernom svijetu postoji oko 200 miliona sljedbenika Theravade.
Mahayana kako se pravac budizma oblikovao u 1. veku. BC. i, za razliku od Hinayane, postala je rasprostranjenija u centralnoj i istočnoj Aziji. Cilj mahajanskih škola, za razliku od hinayana škola, nije postizanje nirvane, već potpuno i konačno prosvjetljenje. Osnovni principi mahajanske doktrine zasnivaju se na mogućnosti univerzalnog oslobođenja od patnje za sva bića. Danas je mahajana budizam najrašireniji u Kini, Japanu, Koreji i Vijetnamu.
Vajrayana je tantrička grana budizma, nastala u okviru mahajane u 5. veku. AD Glavna sredstva za postizanje prosvjetljenja u Vajrayani su korištenje mantri i logičke meditacije. Za ispovijedanje Mahayane, poštovanje duhovnih mentora (gurua) je od velike važnosti. Trenutno je Vajrayana rasprostranjena u Nepalu, Tibetu i dijelom u Japanu. Sa Tibeta, Vajrayana je prodrla u Mongoliju, a odatle u Burjatiju, Kalmikiju i Tuvu.
Ritualni život budizma
Pitanje kultne prakse budizma povezano je sa pitanjem kvalifikacije budizma kao religije uopšte. Ovo se posebno odnosi na rani budizam, koji je direktno povezan sa Budom. Ne samo da je izostala ritualna strana, nepažnja prema ritualima bila je osnova za suprotstavljanje postojećoj religiji, koja je imala opsežan ritualni sistem. Shodno tome, često se tvrdilo da rani budizam nije, strogo govoreći, religija.
To je prije bila etika koja je nudila shemu ispravnog načina života, dopunjenu specifičnom slikom svijeta u obliku kosmogonijskih, antropogonskih i sociogonskih mitova. Također nije postojala jasna ideja o drugom svijetu, poput monoteističkih religija, gdje je drugi svijet povezan sa suprotstavljenošću stvorenog i nestvorenog svijeta, stvoritelja i kreacije. Da bi se postigao ideal, rituali nisu bili potrebni, samo su bile potrebne određene radnje za organiziranje vlastitog života. Otuda i izražen elitizam doktrine, koju prihvataju oni koji umeju da cene njenu dubinu.
Očigledno je da je proces formiranja i transformacije budizma u nama „poznatu“ religiju tekao sporo. Prakse ispravnog života, posebno one usmjerene na postizanje psihofizičke kontrole nad samim sobom, postale su ritualizirane, ali to je prije surogat za rituale, a ne religijski ritual u svom najčistijem obliku.
Proširene ritualne prakse pojavljuju se kasnije, u vezi sa širenjem budizma na teritorijama koje su okupirale druge religije, kada je usvojio već postojeće rituale, integrirajući se s njima. To je odgovaralo i drugom važnom trendu - želji za misionarskim radom, širenjem stavova i širenjem uticaja. Odmak od elitizma i fokus na uključivanje širokih krugova ljudi u vjerski život neminovno je doveo do potrebe da se barem dio rituala na koje su ljudi navikli i od kojih se nisu htjeli odvojiti. Tako se u budizmu pojavljivalo sve više sinkretičkih elemenata, koji su bili strani ranom budizmu.
Naravno, mahayana se pokazala posebno podložnom pojavljivanju i posuđivanju rituala, sa svojim karakterističnim ublažavanjem principa klasičnog budizma, koje predstavlja Hinayana. Nedostatak doktrinarne jasnoće je učinio ovaj proces još lakšim. Shodno tome, u različitim regijama, budizam je bio obogaćen ritualima koji su tamo bili uobičajeni.
Postoji kult samog Bude sa već spomenutim štovanjem njegovog pepela, drugih relikvija, mjesta vezanih za njegov život. Pojavljuje se festival Budinog dana, povezujući, što je karakteristično za budistički pogled na svet, sećanje na tri događaja: rođenje Bude, njegovo prosvetljenje i smrt. Ovo postepeno dovodi do prakse hodočašća, potpuno stranog ranom budizmu, koji je naglašavao odvajanje učenja i njegovu primjenu. Kult mnogih Buda karakterističan za mahajanu također je doveo do umnožavanja obreda. Možemo spomenuti pojavu slika (samog Bude, simboličke slike svemira, drugih svetih simbola), pogrebnih rituala, molitvenih praksi koje uključuju ponavljanje relativno malih mantri.
Istovremeno, budizam zadržava stav prema ritualima kao, u nekim aspektima, drugorazrednom fenomenu neophodnom za manje savršene laike. Oni koji prolaze savršenijim putem, glavnu pažnju posvećuju upravo psihofizičkim praksama.
Pojava slika formirala je određeni budistički kanon zasnovan na simboličkom prijenosu glavnih kategorija budističkog pogleda na svijet. Čak i antropomorfne slike sadrže niz neočekivanih elemenata sa odstupanjem od sličnosti, koji bi trebali odražavati promjenjivost, fluidnu nesigurnost svijeta, odbijanje da se fiksira određena gotova slika, bilo da je ona čisto zemaljska (svjetovno slikarstvo u evropskom stilu) ili onostrano, pripadnost vječnosti (na primjer, hrišćansko ikonopis). U okviru kulture kršćanskih zemalja, takva estetika, općenito karakteristična za istočnjačke religije, često se tumačila ne samo kao neprirodna i ružna, već i kao demonska, pa čak i štetna magijska, privlačeći nečiste sile (možemo spomenuti i uporan strah od predmeti egipatskog pogrebnog rituala, koji se ogledaju u fantastičnim djelima, horor filmovima).
U nekim regijama budizma rituali su postali posebno uobičajeni i složeni.
Upečatljiv primjer za to je budizam tibeto-mongolske regije, koji je čak dobio i posebno ime lamaizam. U XX veku. mnogi tibetanski budisti, predvođeni sljedećim Dalaj Lamom, emigrirali su zbog nepovoljne političke situacije, ali se čak i u Indiji ističu među nosiocima tipičnog indijskog budizma. Upravo je ova grana budizma bila zastupljena u Rusiji među Kalmicima, Burjatima i Tuvancima. Postavljalo se čak i pitanje ne treba li je smatrati zasebnom religijom koja je prešla granice budizma i težila politeizmu. Međutim, u ovom trenutku taj termin se više ne koristi, jer ne postoje fundamentalne razlike između ove grane budizma i drugih.
Karakteriše ga uvođenje u religioznu sliku ranije postojećih lokalnih kultova, koje nije istisnuo, već apsorbovao budizam, stroga centralizacija, želja za jednoobraznošću dogme, pojava jedne glave - Dalaj Lamas (oceanske lame). Ova grana budizma usvojila je niz ranih šamanističkih praksi koje su postojale na ovim prostorima, uvela nove ritualne elemente (poput mlina za molitvu, čije okretanje izaziva kretanje molitvenih tekstova i na taj način omogućava „ubrzavanje“ prakse ponavljanja molitava) .
Budizam u savremenom svetu
Budizam nije mogao a da ne utiče na opšte procese promjena u društvenom i vjerskom okruženju, što se odrazilo na niz pojava.
Počeo je da se formira kompleks fenomena koji se nejasno naziva neobudizam. S jedne strane, ovo se ponekad naziva prilagođavanjem budističkih učenja za nosioce tipično evropske ili američke kulture. Već u XIX veku. Budizam je postao privlačan nekim filozofima, poput A. Šopenhauera (1788–1860), koji je u svom stanu držao statuetu Bude zajedno sa bistom I. Kanta, koga je smatrao učiteljem. Zanimao ih je sam pogled na svijet budizma (ono što su počeli označavati kao "budistička filozofija"), a njegov vjerski sadržaj im je ostao ravnodušan. Kasnije, u pozadini opšteg nedostatka znanja o religiji i fascinacije "istočnom kulturom", ideje budizma su se počele mešati sa elementima drugih istočnih religija, bizarno transformisane, ponekad snažno odstupajući od tipičnog budizma i doprinoseći formiranju nekih novih religijskih pokreta (vidi paragraf 10.6). Popularnost ideja čan budizma poklopila se sa entuzijazmom za "istočnu filozofiju", čija je varijanta budizam. Bio je percipiran kao alternativa racionalizmu i zapadnoj kulturi općenito i nizu religija, uključujući kršćanstvo posebno.
Entuzijazam za ove ideje proširio se u omladinskim krugovima, uzimajući pretjerane oblike društvenog protesta, i dostigao svoj maksimum 1960-ih. Predstavnike omladinskih pokreta, poput hipija, privlačila je i labava organizaciona struktura budizma, velike mogućnosti za njegovo individualističko tumačenje, kontemplacija, često tumačena kao besposlenost i asocijalnost, odsustvo uobičajene eshatologije monoteističkog tipa, tumačeno kao čista nekažnjivost i smanjenje lične odgovornosti i podređenosti.
Takav neobudizam postao je osnova za miroljubivi anarhizam. Istovremeno, na osnovu površnog znanja o samom budizmu, njegove ideje su često bile pojednostavljene i vulgarizovane. Često se takav budizam pretvara u jednu od vrsta okultizma, čije pristalice sebi postavljaju potpuno magične ciljeve, ne nastojeći da se odreknu svijeta, već samo da ga zauzmu sticanjem posebnih moći, uključujući kroz meditaciju, jogijske prakse itd. .
S druge strane, neobudizam je shvaćen kao želja jednog broja predstavnika budizma da ga prilagode interesima moderne kroz uvođenje novih, nekarakterističnih elemenata. Konkretno, u interesu bližeg zbližavanja sa monoteističkim religijama, pokušano je da se u budizam uvedu eshatološki koncepti monoteizma poput raja i pakla, što je u početku netipično i neorgansko za budizam, da se racionalizuju ideje o nirvani itd. To uključuje i jačanje misionarske djelatnosti i učešća u javnom i političkom životu. Može se govoriti o pojavi u budizmu nekih tendencija religijskog modernizma, iako je zbog nedostatka kruto standardizirane unificirane dogme nastanak tipičnog modernizma otežan, jer je u ovom slučaju teško suprotstaviti inovacije fiksnoj tradiciji.
Trenutno se budizam, kao što već znamo, proširio po cijelom svijetu. Budisti se mogu naći svuda: u Evropi, Americi, Aziji, Africi.
Treba reći da je do 1959. postojala država, na čijem je čelu bio vrhovni ministar jednog od budističkih pokreta - lamaizma. Riječ je o Tibetu, koji je bio teokratska država, i njegovom zvaničnom vladaru, Dalaj Lami. 1959. godine Tibet je izvršila invazija Kine.
U vrijeme dolaska Kineza, Tibet je bio feudalno društvo. Pola od šest miliona stanovnika Tibeta vodilo je nomadski način života, trećina odrasle populacije bavila se poljoprivredom; 15% stanovništva Tibeta bili su monasi, drugim riječima, prosjaci koji su vodili određeni, dugo uspostavljeni stil života. Budući da je vjernicima u budističkim zemljama vekovima bila dužnost davanja milostinje, prosjačenje tamo ne nailazi na takvo negodovanje kao u zapadnim zemljama. Međutim, ovakvo stanje je uticalo na život u regionu u celini. Iako je malo vjerovatno da se itko neće složiti s činjenicom da se monah prosjak razlikuje od prosjaka koji trguje u megagradima, koji želi profitirati na račun drugih.
Pored uloge čuvara duhovnih tradicija, monasi na Tibetu obavljali su i druge aktivnosti, ponekad krajnje neugodne. Na primjer, neki od monaha su se bavili pripremanjem leševa za kremaciju. Tradicionalna briga za susjeda zahtijevala je od njih da odvoje meso od kostiju, kremiraju meso i samelju kosti u brašno kako bi se njime hranile ptice i životinje. Leševe siromašnih jednostavno su puštali niz rijeku kako bi ih ribe mogle pojesti.
Sela su se sama snabdjela sa svime što im je potrebno. Višak sredstava otišao je za donacije hramovima, manastirima i siromašnima. Na Tibetu nije bilo nezaposlenosti, društveni razvoj nije bio dominantna ideja. Tibet je živio sam i nije imao želju ništa mijenjati. Šef države i crkve na Tibetu, kao što smo već rekli, bio je Dalaj Lama, koji se smatrao inkarnacijom bodisatve Avalokitešvare.
Nakon kineske invazije, mnogi manastiri su uništeni. Ali najgora stvar za Tibetance je bila to što je Dalaj Lama bio primoran da napusti zemlju. Sto hiljada Tibetanaca izabralo je da ode u izgnanstvo nakon svog vođe. Oni i dalje smatraju budizam svojom religijom i jezgrom svoje nacionalne kulture.
Odmah nakon invazije, Dalaj Lama je pitao Ujedinjene nacije o sudbini Tibeta. Generalna skupština je usvojila tri rezolucije, međutim, Kina nije žurila da da pozitivan odgovor ni na jednu od njih. U međuvremenu, Tibet su potresle društvene, ekonomske, političke i vojne promjene. Izbijanja lokalnog otpora su sistematski suzbijana.
Čini se da se u godinama koje su prošle od kineske invazije situacija na Tibetu trebala promijeniti na bolje. Da, vrlo bih volio da završim priču o Tibetu na ovoj optimističnoj toni, ali nažalost... A ako se stvari odvijaju s promjenjivim uspjehom u drugim budističkim zemljama svijeta (kao, zaista, u ne-budističkom svijetu ), život Tibetanaca se nije nimalo poboljšao. Protesti protiv vlade postali su uobičajena pojava. Tibetanci sada žive u Narodnoj Republici Kini bez ikakvih političkih prava, bez načina da komuniciraju sa svojom vladom, koja je još uvijek u egzilu. Za mnoge autohtone ljude, postojala je stvarna opasnost od preseljenja u geta, opremljena u teško pristupačnom dijelu planina. Kineska vlada u Pekingu je sasvim jasno stavila do znanja da će nakon smrti sadašnjeg četrnaestog Dalaj Lame Kina tražiti njegovu novu inkarnaciju...
Očajni monasi vrše javna samoubistva tako što se pale u blizini vladinih kancelarija, ali malo je vjerovatno da će to na bilo koji način poboljšati situaciju.
Došlo je do toga da Dalaj Lama, koji je u egzilu, koji tamo vodi jednu sićušnu – u planetarnom smislu – zajednicu, koja danas broji oko sto pedeset hiljada ljudi i čije mišljenje svijet posebno ne sluša, objavio da napušta svoju funkciju šefa države . Čovjek poznat po svom prosvjetiteljstvu, nepokolebljivi pobornik ideje mira u cijelom svijetu, dobitnik Nobelove nagrade i osoba koja uživa nevjerovatan autoritet kako među Tibetancima, tako i, inače, među Kinezima (koji, međutim, nije spriječio zauzimanje njegove domovine od strane ove zemlje), sadašnji Dalaj Lama je uvijek zauzimao aktivnu životnu poziciju. I od kineske invazije na Tibet, on se neumorno bori da tamo obnovi mir i spokoj. Sada je 76-godišnji Dalaj Lama došao na ideju slobodnih demokratskih izbora (čiju samu mogućnost, u principu, predviđa njegov vlastiti novi ustav, donet Tibetancima nakon kineske invazije) vlada i odvajanje države od religije. Uprkos činjenici da Dalaj Lama ne može da odustane od uloge duhovnog vođe sa svom svojom željom (možda nema takvu namjeru), milioni njegovih sunarodnika, za koje je riječ Dalaj Lame oduvijek bila neosporna istina, moli ga da se predomisli.
Malo je vjerovatno da će Kina biti jako zabrinuta zbog takvog koraka tibetanskog vođe, koji se nalazi u dalekom egzilu, kojim on, po svemu sudeći, pokušava prenijeti pekinškoj vladi ideju da ni njegovim odlaskom ni smrću, problem Tibeta neće nikuda nestati i, prije ili kasnije, morat će se riješiti.
Gorko je shvatiti da čak ni naizgled dobronamjeran i human svijet budizma nije u stanju izbjeći tragične kataklizme. Pa samsara je samsara, ovdje niko nije siguran ni od čega.
Ipak, kao što smo već shvatili, budizam je jedan od najupečatljivijih i najoriginalnijih fenomena, zahvaljujući čijem postojanju visoki ljudski ideali nikada neće izgubiti svoju vrijednost čak ni na tako složenom, nestabilnom i kontradiktornom mjestu kao što je naš materijalni svijet.
Budizam je ostavio potomcima nevjerovatan broj spomenika kulture, umjetnosti, arhitekture i nastavlja da stvara nove koje će naša djeca i unuci imati prilike vidjeti.
Statue Bude, kao i figure Isusa Hrista u crkvama, uvek su prisutne u svakom budističkom hramu. I mnogi od njih imaju svoju istoriju. Ali među njima svakako ima jedinstvenih skulptura, a jedna od njih je i Zlatni Buda iz Wat Traimita u Bangkoku.
Uzmite barem njegovu veličinu: ova ogromna statua visoka je skoro tri metra i teška je pet i po tona! Oči Zlatnog Bude su napravljene od crnih tajlandskih safira, a bjeloočnice su napravljene od bisera.
Dugo je ovo čudo budističke tradicije bilo skriveno od ljudskih očiju. Dok se figura nalazila u jednom od hramova bivše prestonice Tajlanda, vjerovalo se da je izlivena u gipsu. Stvar je u tome da su tokom rata sa Burmom mnoge dragocjene statue bile prekrivene cementom ili gipsom kako se ne bi oštetile prilikom bombardovanja ili od pljačkaša. I, kao što vidimo, ideja je uspjela!
Istorija novog otkrića Zlatnog Bude puna je mističnih slučajnosti. Na primjer, kada je izgrađen novi hram u Bangkoku, odlučili su da za njega ne izliju novu skulpturu, već da uzmu jednu od postojećih. Tada je, prilikom utovara, dragocjena statua pala. Iz pukotine u gipsu zablistalo je zlato! Oprana i očišćena ogromna skulptura ispala je potpuno zlatna!
Osim što je statua Zlatnog Bude jedna od najvećih, ona je i veoma drevna! Vjeruje se da je izlivena prije 700 godina, za vrijeme vladavine kralja Ramkhamhena, koji ne samo da je nastojao da impresionira gledatelja veličanstvenim umjetničkim djelom, već je težio i drugačijem cilju: vjeruje se da je uložio svo zlato zemlja u Zlatnom Budi, i stoga je služila u duhovne svrhe, a ne da se rasipa na luksuzne predmete.
Pored kipova Bude, manastiri i hramovi stalni su pratioci budističke tradicije, koji zadivljuju svojom originalnom ljepotom. Na primjer, Zlatni hram Dambulla, najveći budistički pećinski kompleks u Južnoj Aziji, postao je nadaleko poznat. Isklesan je u 1. veku pre nove ere. e. u stenama. Vladar Šri Lanke ga je poklonio budističkim monasima. U njemu se nalazi najpoznatija 14-metarska statua ležećeg Bude sa svojim odanim učenikom Anandom kod njegovih nogu. Rekreira trenutak Budinog ulaska u nirvanu. U najvećoj pećini se nalazi Hram velikih vladara, koji sadrži 16 stojećih statua Bude i 40 statua Bude u meditaciji.
Hramski kompleks je izgrađen u slikovitom planinskom području i uključuje nekoliko pećina koje se nalaze na nadmorskoj visini od 350 metara. Osim toga, ima mnogo niša, čija je površina oslikana nevjerovatnim budističkim zidnim slikama. Hram ima 5 glavnih pećina i 25 kamenih ćelija, odnosno ono što je od njih ostalo. U različitim pećinama nalaze se 153 figure Bude, tri statue vladara Šri Lanke, nekoliko statua bogova i boginja; zidovi su prekriveni slikama u budističkom stilu (ukupne površine 2100 m2). Vjeruje se da ovaj hram ima najveću zbirku statua Bude, od kojih su mnoge zaista drevne - stare su više od dvije hiljade godina.
Hram Dambulla je dobio ime - "zlatni" - zbog činjenice da su sedamdeset i tri njegove statue prekrivene pravim zlatom. Ovaj hram se nalazi u centralnoj provinciji Šri Lanke, u blizini grada Matale, i vekovima je bio mesto hodočašća. Do danas je zlatni hram Dambulla uvršten na UNESCO-ov popis svjetske baštine i zaštićen je zakonom.
Još jedan poznati hram koji se ne može izostaviti je Hram Bijelog konja, 13 km istočno od kineskog grada Luoyanga, izgrađen za vrijeme dinastija Ming i Qing. Ovo je najcjenjeniji budistički hram u Kini (poslije tibetanskih). Zanimljiva je istorija osnivanja hrama: 67. godine nove ere. e. Drugi car iz dinastije Han poslao je dva izaslanika u Indiju da sakupe budističke spise. Kada su ambasadori stigli u Afganistan, sastali su se sa dvojicom indijskih monaha koji su im dali budističke sutre i statue i dogovorili se da odu u Kinu, u Luoyang, gdje je osnovan prvi budistički hram u zemlji. Budući da su kipovi i spisi bili transportovani na leđima belog konja, hram je nazvan Hram belog konja. Ispred njega su, za vrijeme dinastije Song, postavljene dvije kamene statue s prikazom konja. Na istoku se uzdiže pagoda sa 13 spratova sagrađena u 10.-11. veku.
Drugi primjer je nevjerovatna pećina Mogao, što znači "pećina nije za visoke ljude" - najveća pećina ranog budističkog kompleksa pećinskih hramova Qianfodong, podignuta 353-366. n. e. 25 km od oaze Dunhuang u Kini. Ovaj hramski kompleks neće ostaviti ravnodušnim nijednog poznavaoca ljepote. Qianfodong, koji se često naziva Mogao (prema nazivu glavne pećine), objedinjuje 492 svetilišta, koja su bila ukrašena freskama i skulpturama cijeli milenijum (IV-XIV vijek)!
Mogao je jedan od najranijih budističkih hramova u Kini. Njegovo pojavljivanje na samoj granici pustinje Taklamakan nije slučajno: tu su nekada prolazili karavani sa svilom, s kojima su se budistička učenja probila u Kinu. Za razliku od kasnijih pećinskih hramova - Longmen i Yungang - u Mogaou, ne dominira skulptura, već fresko slikarstvo, čija je površina jednaka 42.000 m 2!
Na samom početku 20. veka u jednoj od pećina kompleksa otkriveno je ogromno skladište rukopisa, koje se sastoji od oko 20.000 predmeta! Naučnici sugerišu da su ovde sagrađeni u 11. veku, kada su rukopise počele da potiskuju iz upotrebe štampane knjige.
Fond rukopisa Mogaoa je raznolik po sadržaju i datumu: to su budistički, taoistički i drugi tekstovi, traktati iz filozofije, matematike, medicine, rječnici, klasična kineska poezija i službeni dokumenti. Među rukopisnim spomenicima Mogaoa nalazi se i "Knjiga proricanja" - jedinstveni tekst napisan turskim runskim pismom i, pored toga, prva štampana "Dijamantska sutra", datirana oko 868. godine.
Većina fresaka Mogaoa posvećena je Budi i njegovim propovijedima, kao i bodhisattvama, apsara vilama, monasima i vjernicima. Mnogi murali reproduciraju autentične događaje iz istorije širenja budizma.
U gotovo svim pećinama postoje slike letećih apsara, koje umjesto krila imaju duge raznobojne trake. Ostale freske su posvećene događajima iz svakodnevnog života. Ovdje se mogu vidjeti prizori lova, ribolova, poljoprivrednih radova, tu su i slike ratnika, muzičara, svadbenih svečanosti, a na freskama su prikazani ljudi različitih nacionalnosti i društvenih slojeva.
Sljedeći pećinski kompleks povezan s budizmom koji treba spomenuti je Longmen.
Pećinski hramovi Longmen (doslovno: "Kamene pećine kod Zmajevih kapija") nalaze se 12 km južno od grada Luoyanga. Uz Mogao i Yungang, smatraju se jednim od tri najznačajnija kompleksa pećinskih hramova u Kini. Pećine se protežu južno od Luojanga na kilometar duž obronaka planina Xianshan (Istočne planine) i Longmenshan (Zapadne planine), između kojih teče rijeka Yi.rijeka koju prolazim, izgledaju kao kapija.
Pećine Longmen su vrhunac budističke umjetnosti pećinskih hramova u Kini. Prema zvaničnim procjenama, postoje 1352 pećine, 2345 pećina i udubljenja sa 43 hrama, koji sadrže oko 2800 natpisa, 785 kutija za ikone, 97 hiljada statua Bude i više od 3680 spomenika i skulptura sa kaligrafskim natpisima, ukupno oko 10 hiljada slika od religiozne prirode. Ukupna dužina stijena sa umjetnim pećinama je 1 km. Bareljefi su tradicionalno prikazivali Budu okruženog bodisatvama, ponekad Budom u društvu njegovih prvih učenika, Anande i Kašjape.
Pećine Longmen su prošle kroz dvije faze razvoja. Stvaranje hramova je počelo 493. godine za vrijeme dinastije Sjeverni Wei, ali skoro 60% statua datira iz dinastije Tang (7.-10. vijek), kada je nastao veliki broj pećina koje sadrže prava remek djela budističke umjetnosti. Dakle, istorija pećina Longmen ima više od 400 godina.
Nažalost, mnoge skulpture ukrali su stranci u 19. i početkom 20. stoljeća i završile su u državnim muzejima i privatnim kolekcijama na Zapadu. Dakle, dvije velike freske nalaze se u Metropolitan muzeju u New Yorku i Atkinsonu u Kanzas Cityju. Iznenađujuće je da brigade Crvene garde tokom "kulturne revolucije" uopšte nisu dirali pećine, iako su stajale bez ikakve zaštite.
Pećina Guyang-dong jedna je od najstarijih pećina Long-men, nastala između 428. i 488. godine. Pećina je prekrivena nasumično raspoređenim nišama, na kojima su uklesana imena majstora, vrijeme i razlog nastanka svake pećinske sobe. Takođe sadrži slike članova carske porodice i aristokrata iz dinastije Northern Wei. Tri reda statua Bude različitih veličina uklesana su u severni i južni zid.
Glavni dio pećinskih hramova nalazi se na zapadnoj obali rijeke i zove se Bingyang pećine. Protežu se duž lica litice duž ose sjever-jug.
Tri pećine Bingyang stvorio je car Xuanwu iz dinastije Northern Wei u znak sjećanja na svoje roditelje, a kasnije i na sebe. Međutim, samo u jednoj pećini - srednjoj - posao je završen. Za izgradnju ove pećine bilo je potrebno 802.326 radnika i 24 godine mukotrpnog rada. Unutar ulaza, na dva zida, nalaze se dvije velike skulpturalne slike „Car i carica daruju Budi“.
U pećini Fengtiansi, koja je najveća od pećina Longmen, nalazi se skulpturalni kompleks Hrama odavanja počasti sećanju predaka, nastao po nalogu carice Wu Zetian, prve i jedine žene koja je formalno legitimno samostalno vladala Kinom u cijeloj njenoj istorija.
Kompleks se sastoji od centralne statue - Buda Lušeng visine 17,14 m; statue učenika Lušenga, Tianvanga (Boga neba), uparene statue bogataša i donatora hrama. Kip Bude smatra se vrhuncem budističke umjetnosti u Kini.
Kratku šetnju južno od Bingjanga nalazi se još jedan poznati kompleks, pećina deset hiljada Buda. Hiljade buda su zapravo mali reljefi na zidovima pećine. Tu je i velika i lijepa statua Bude i slike apsara - nebeskih oslobođenih stvorenja i muzičara. Pećina deset hiljada Buda u Longmenu je još jedno remek-delo Tang ere. Nastao je 680. godine nove ere. e. u čast cara Gaozonga i carice Wu.
Godine 2000. donesena je odluka da se pećine Longmen upišu na UNESCO-ov popis svjetske kulturne i prirodne baštine.
Takođe je nemoguće ne spomenuti Tanzhe - veliki budistički hramski kompleks, jedan od najpoznatijih hramova u Kini. Nalazi se zapadno od Pekinga, u planinama Xishan. Izgrađena je još u Jin eri (2. polovina 3. - početak 5. veka nove ere). Naziv kompleksa dolazi od imena planine Tanzheshan, koja ih, zauzvrat, duguje obližnjem Dragon Pond (Longtan) i zhe drveću koje raste na njegovim obalama.
Zanimljivo je da je, prema legendi, ćerka Kublaj-kana, unuka Džingis-kana, princeza Miaoyan, koja je svojevremeno postala budistička časna sestra, nekada bila sahranjena na teritoriji Tanžea.
I, naravno, ne možemo a da ne pričamo o Potali. Palata Potala, koja se nalazi u gradu Lhasa na Tibetu, nije samo dvor vladara, već i kompleks budističkih hramova, koji je bio glavna rezidencija Dalaj Lame, sve do vremena kada je Dalaj Lama 14. zatražio politički azil u Indiji nakon kineske invazije na Tibet. Kompleks se nalazi na visokom brdu u blizini grada, ukupne površine 360 hiljada m 2!
Poznato je da je vladar Tibeta 637. godine podigao prvu zgradu budućeg kompleksa na mestu gde je nekada meditirao. Kada je Lhasu učinio svojom prijestolnicom, sagradio je palatu, koja je kasnije proširena na 999 soba. Osim toga, ovdje su podignuti zaštitni zidovi i kule i prokopan je obilazni kanal.
Tužna sudbina zadesila je palatu u drugoj polovini 8. veka: grom je udario u nju i izgorele su drvene zgrade. A i kasnije, zbog međusobnih ratova, palača je potpuno uništena. Do danas su sačuvane samo pećina Fa-Vana i dvorana Pabalakan.
Palata u sadašnjem obliku počela je da se gradi 1645. godine na inicijativu Dalaj Lame V. Godine 1648. je obnovljena Bijela palača (Potrang Karpo), a Potala je počela da se koristi kao zimska rezidencija Dalaj Lama. Crvena palata (Potrang Marpo) završena je četiri decenije kasnije. Poznato je da su u ovoj grandioznoj gradnji učestvovali najbolji majstori sa Tibeta, Nepala i Kine.
Istraživači sugeriraju da naziv palače potiče od imena legendarne planine Potale, na kojoj, prema legendi, živi veliki bodhisattva Avalokiteshvara, čija je inkarnacija na Zemlji Dalaj Lama.
Palata se nalazi na nadmorskoj visini od 3700 m na Crvenom brdu (Marpo Ri) u sredini doline Lhase. Brojni hodočasnici obilaze brdo, praveći koru - ritualno obilazak svetog mjesta. Duž kore su brojni molitveni kotači i trgovačke arkade.
Bijeli dvor se sastoji od Velikog istočnog paviljona, Solarnog paviljona, stambenog prostora regenta i mentora Dalaj Lame i vladinih ureda. Veliki istočni paviljon je korišten za zvanične ceremonije, a Dalaj Lama je zapravo živio i radio u Solarnom paviljonu.
Crveni dvor je služio kao mjesto molitve i vjerskih rituala, u kojem je od velikog značaja osam memorijalnih stupa, uključujući petog i trinaestog Dalaj Lame. Pored stupa, palata uključuje velike i male dvorane - hramove posvećene Budama, bodisatvama, Dalaj Lamama, kao i sobe za publiku i ceremonije. U halama su izloženi razni dragulji i relikvije: mandale, spomen stupe, statue božanstava, Dalaj Lame i gurua, knjige, ritualni predmeti. Zidovi prostorija palate prekriveni su veličanstvenim slikama. Velika zapadna dvorana obično je bila domaćin vjerskih ceremonija, žrtvovanja i prijema.
Od posebnog značaja u istoriji palate je pećina Fa-Wana, koju smo već spomenuli, u kojoj je i pre početka izgradnje vladar Tibeta Songtsen Gampo, osnivač kompleksa, čitao svete tekstove.
Danas je palača Potala muzej koji aktivno posjećuju turisti, dok je ostala mjesto hodočašća budista. I dalje izvodi budističke rituale. Zbog svoje ogromne kulturne, vjerske, umjetničke i istorijske vrijednosti, 1994. godine uvršten je na UNESCO-ov popis svjetske baštine.
Međutim, ne samo da nas hramovi, palate i manastiri podsjećaju na budističku tradiciju, postoje čak i čitava budistička ostrva! Na primjer, kinesko ostrvo Putuoshan, koje se nalazi jugoistočno od Šangaja.
Ovo ostrvo je u kineskom budizmu poznato kao bodhimanda, ili mesto prosvetljenja bodisatve Avalokitešvare, poštovanog u kineskoj tradiciji kao boginja milosrđa, Kuan Jin. Osim toga, Putuo je jedna od četiri svete planine Kine (zajedno sa Wutai, Jiuhuashan i Emeishan). Ime Putuo dolazi od Potalaka, planinskog utočišta Kuan Yin koji se spominje u Avatamsaka Sutri, kao i naziv palate Potala, nekadašnje rezidencije Dalaj Lama.
Ostrvo ima mnogo budističkih hramova, pagoda i nevjerovatne prirodne ljepote. Ovo je 33-metarska statua same božice milosrđa Kuan Yin, koja u lijevoj ruci drži Točak Darme - simbol budističkog učenja; i Puji - najveći hramski kompleks, sagrađen 1080. godine, za vrijeme dinastije Song, s naknadnim dodacima kasnijim. Glavna sala kompleksa sadrži veliku statuu Kuan Yin i 32 male skulpture koje prikazuju njene inkarnacije. Vrlo je zanimljiva i Pagoda svih blaga - najstarija pagoda na ostrvu, podignuta pored hrama Puji 1334. godine, za vreme dinastije Yuan. Trenutno je ostrvo, kao i gore navedeni spomenici, zaštićeno turističko mjesto.
Osim toga, govoreći o budizmu, potrebno je obratiti posebnu pažnju na koncept kao što su sveta, ili hodočašća, mjesta. Mesta hodočašća su povezana sa fazama životnog puta Bude. Postoji osam centara obožavanja Bude, od kojih su četiri glavna za vjernike. Nije iznenađujuće što se većina hodočasničkih mjesta nalazi u Indiji - uostalom, upravo je to mjesto gdje je, kao što već znamo, rođen i propovijedao Gautama Buddha.
Prvi centar obožavanja nalazi se na teritoriji modernog grada Lumbinija (Nepal). Ovdje, kako se sjećamo, 543. godine prije Krista. e. Rođen je Siddhartha Gautama. U blizini se nalaze ruševine palate u kojoj je živio do svoje 29. godine. Danas u Lumbini ima više od 20 manastira!
Drugi centar je Bodhgaya (Indija). Tu je Buda dobio prosvjetljenje. Centar hodočašća je Mahabodhi Mandir, hram koji se nalazi na mjestu gdje je Buda postigao prosvjetljenje.
Treći centar - Sarnath (Indija) nalazi se u blizini grada Varanasija. Ovdje je Buda održao svoju prvu propovijed o četiri plemenite istine.
Četvrti centar - Kushinagara (Indija) nalazi se u blizini grada Gorakhpura. Ovdje je Buda ostavio svoje tijelo.
Drugi centri poštovanja Bude nalaze se u gradovima Rajgar (Indija), gde je Buda svetu preneo svoje učenje o praznini, postoji pećina u kojoj se nalazila prva budistička katedrala; Vaishali (Indija) - ovdje je Buda čitao svoje propovijedi i predviđao svoj skori odlazak iz zemaljskog svijeta; kao i u državi Maharaštra, gdje se nalaze pećinski hramovi Ajanta i Ellora. Ukupno ima 29 hramova, podignuti su u stenama klisure koja visi nad rekom.
Glavni hodočasnički centar Tibeta je njegov glavni grad, grad Lhasa sa palatom Potala, koja je već spomenuta. Osim toga, najvažnije mjesto hodočašća na Tibetu je sveta planina Kailash i jezero Manasarovar, koje se nalazi u blizini. Zanimljivo je da je planina Kailash sveta planina za predstavnike četiriju religija: budizma, hinduizma, džainizma i drevne tibetanske bon religije. Oko planine Kailash, hodočasnici prate vanjski i unutrašnji krug. Uobičajeno je ući u unutrašnji krug ako je hodočasnik prošao kroz vanjski krug najmanje 12 puta. Hodočasnici zaobilaze planinu Kailash u vanjskom krugu za oko 30 sati (dužina kruga je 55 km, nalazi se na nadmorskoj visini od 4800-5600 m). Praktikuje se i zaobilaženje planine Kajlaš sa sedždama (hodočasnici leže na zemlju u činu ibadeta), ali tada ovaj proces traje jednu do dve nedelje. Na vanjskom krugu nalaze se četiri tibetanska manastira, a na unutrašnjem dva.
Drugi najveći grad na Tibetu, Shigatse, takođe je centar obožavanja. Nalazi se na autoputu Katmandu-Lhasa. Ovdje turisti posjećuju manastir Tashilungpo, rezidenciju Panchen Lame.
U Japanu, jedno od najcjenjenijih budističkih mjesta je grad Nara. Jedno vrijeme je bio glavni grad japanske države. U naše vrijeme Naru godišnje posjeti oko 3 miliona hodočasnika! Na teritoriji grada nalazi se nekoliko budističkih i šintoističkih hramova i kumirena. Najpoznatiji budistički hram je Todaizi, u kojem se nalazi jedna od najvećih statua Bude na svijetu i najveća u Japanu. Visina ove skulpture je 22 metra.
Na teritoriji Šri Lanke, centri obožavanja su prvenstveno kraljevski grad Kandy, u kojem se na obali vještačkog jezera nalazi Hram relikvije Svetog zuba Bude.
Grad Anuradhapura takođe privlači hiljade hodočasnika svake godine. Ovdje se nalazi osam svetih mjesta, među kojima je i mjesto gdje raste mladica drveta Bodhi, ispod kojeg je, prema legendi, princ Siddhartha Gautama postigao prosvjetljenje. Osim toga - Tupa-rama, prva vjerska građevina i stupa, u kojoj se čuva čestica ključne kosti Bude. U gradu Polonaruwa nalazi se drugi Hram Relikvije Svetog zuba, Hram Ležećeg Bude i čuveni Kameni hram, gde su četiri kolosalne statue Bude uklesane u granitnu stenu.
Na Tajlandu postoji više od 18 hiljada budističkih hramova i manastira! Od toga, više od 400 - u Gradu anđela - Bangkok. Najpoznatiji je Hram Smaragdnog Bude, koji se nalazi na teritoriji kraljevske palate. Na putu od Bangkoka do grada Kanchanaburi, možete vidjeti najviši budistički spomenik na svijetu - Phre Pakhtom Chedi.
U Kambodži, mjesto hodočašća je poznati hramski kompleks Angkor Wat, njegova površina je 260 km 2 i uključuje oko 200 različitih bogomolja.
U Indoneziji, na ostrvu Java, nalazi se svjetski poznati hramski kompleks Borobudur.
Dakle, vidimo da nam je istorija dala bezbroj divnih spomenika kulture, na ovaj ili onaj način povezanih sa budizmom. Međutim, u modernom svijetu ova tradicija nije prekinuta. Na primjer, u Kalmikiji je 1996. godine završena izgradnja budističkog kompleksa Gedden Sheddup Choykorming, najvećeg hrama u Evropi, u kojem se nalazi pozlaćena statua Bude.
Na Uralu se trenutno gradi budistički manastir i mjesto za meditativno povlačenje na planini Kačkanar. Manastir već ima ime - Shad Tchup Ling, što na tibetanskom znači "mesto prakse i realizacije". Izgrađen je među stenama na severoistočnoj padini planine Kačkanar, na nadmorskoj visini od 843 metra. Izgradnja prema drevnim tibetanskim i mongolskim kanonima monaške arhitekture omogućava vam da očuvate lokalni ekosistem i skladno uklopite kompleks u slikoviti lokalni pejzaž.
Nažalost, lijepi spomenici istorije i kulture u našem surovom svijetu ponekad služe daleko od miroljubivih ciljeva. Primjer je zloglasni Hindu Shiva hram Preah Vihear. Izgrađen u 11. veku i uvršten na Uneskovu listu svetske baštine, hram je već ozbiljno oštećen tokom novoizbuklog graničnog sukoba između Tajlanda i Kambodže. Ove dvije budističke (!) države se više od pola vijeka bore za hram, koji ni jednoj ni drugoj ne treba u vjerske svrhe. Sukob, koji je prvi put izbio 1904. godine, nastavlja se do danas s promjenjivim uspjehom i intervalima. Sve je uključeno u borbe, čak i teška artiljerija. Krv se prolijeva, ljudi umiru, hiljade izbjeglica pokušavaju se sakriti od metaka, zalazeći duboko u svoje zemlje.
Tajland i Kambodža naizmenično pokušavaju da steknu uporište u spornom hinduističkom hramu; pitanje vlasništva nad zemljištem na kojem je podignuta do sada nije razjašnjeno.
U 2009. godini sukob između dvije države eskalirao je do te mjere da su strane međusobno opozvale svoje ambasadore. Međutim, u avgustu 2010. godine Tajland i Kambodža su obnovili diplomatske odnose, što, međutim, nije pomoglo u rješavanju problema.
Nema toliko Hindusa koji žive na teritoriji obe države da bi pretpostavili da su njihovi interesi postali uzrok sukoba. Šta onda? Stručnjaci smatraju da se između dvije države vodi banalna borba za “klijenta”, koji je u ovom slučaju turista. Htjeli mi to ili ne, u svakom slučaju, rat se nastavlja i ne nazire mu se kraj. I, kao i obično u takvim slučajevima, stradaju nevini ljudi, i veoma je tužno priznati da miroljubivo učenje Gautame Bude, kao u slučaju sukoba između Kine i Tibeta, nije nimalo pomoglo liderima država. .
Epilog
Najveća poteškoća u prihvatanju bilo kojeg učenja, uključujući i Budino učenje, leži u stalnoj potrebi ljudskog uma da pronađe dokaz svoje valjanosti. I iako je budizam isključivo praktično učenje, Buda nikada nikoga nije pozivao da mu vjeruje na riječ, ipak, dok ne budemo prosvijetljeni, malo je vjerovatno da ćemo dobiti zadovoljavajuću potvrdu ideja budizma.
Ne može se reći da danas čitav ljudski rod, bez izuzetka, Budu smatra prorokom. Ali isto se ne može reći za Isusa Krista ili Muhameda. Oduvijek je bilo i uvijek će biti onih koji sumnjaju, a u svijetu u kojem niko ni u šta ne može biti siguran, ovo je uobičajena pojava. Glavna stvar ovdje, vjerovatno, nije naslov, već činjenica da je Budino učenje, poput Krista, Muhameda i drugih proroka, pomoglo i do danas pomaže stotinama, hiljadama, čak i milionima ljudi da prežive u teškim životnim situacijama, zadržati vjeru u dobrotu, pravdu i visoke ljudske ideale, bez kojih bi se ovaj svijet pretvorio u ništa drugo do mjesto klanja i haosa, i to mnogo ranije nego što su mnogi predviđali Armagedon.
S tim u vezi, želio bih napomenuti sljedeće. Zapravo, sve svjetske religije, bez obzira kako se zovu, kada su nastale i koji su proroci ili učitelji prenijeti masama, općenito pozivaju na istu stvar: ne činite štetu živim bićima, vodite visoko moralan način života i prilagodite svoj um (bilo mantrama ili molitvama) nekom višem, svijetlom i dobrom autoritetu, u nadi da će nas prihvatiti nakon naše smrti i smjestiti nas u svijet očišćen od svih manifestacija patnje. U svijet u kojem „smrti više neće biti; više neće biti plakanja, plakanja, bolesti; jer pređaše prošlo...” (Otkrivenje Sv. Jovana Bogoslova: 21,4).
Stoga će se i najvatreniji ateista, nakon površnog pregleda relevantnih istraživanja, prije ili kasnije zapitati: „Ima li previše slučajnosti? Možda ipak ima nešto u tome? Nešto što je, možda, nekada, jako davno, izokrenuto, okrenuto naopačke i (namjerno ili greškom) prenijeto u obliku u kojem je od prave istine malo ostalo.
Istina je i da mnogi ljudi na Zemlji nadu u zagrobni život smatraju rezultatom neuspjelog života, koji nemaju čemu drugom da se nadaju, osim radosti na drugom svijetu (inkarnaciji). Ili obrnuto, rezultat apsolutne zasićenosti današnjim obiljem, kada ništa od onoga što je "ovdje" više nije interesantno, pa se - za promjenu - počinje zabrinjavati pitanje: "A šta je sa tamo?.." A tamo, like Evo, želim, naravno, sve i mnogo. Štaviše, takva filozofija potpuno isključuje nesebične, čiste i plemenite impulse ljudske duše.
Šta da kažem? O ovom sporu će, po svemu sudeći, suditi samo posljednja linija koju će svi jednog dana morati prijeći.
Još jedan važan, ali prilično tužan trenutak je sljedeći. Vjerovatno nijedna od postojećih i/ili postojećih religija i vjerovanja (s izuzetkom, možda, filozofije naučnog komunizma, čija sudbina nikome nije tajna) ne tvrdi da u našem svijetu, snagama stanovništva na samoj planeti, odnosno bez intervencije nekih viših sila, moguće je izgraditi idealno društvo u kojem će svi ljudi, bez izuzetka, biti sretni i tokom ovog života. I očigledno, s dobrim razlogom. Pored nepremostivih vanjskih prepreka, to nažalost sprečavaju previše različite ideje o sreći svakog pojedinačnog skupa od pet elemenata, odnosno predstavnika ljudske rase. U vezi sa ovakvim stanjem, san o opštem dobru počeo se nazivati utopijskim, odnosno neostvarivim. Steta…
reinkarnacija- teorija koja odgovara hinduizmu i nekim drugim strujanjima da se nakon smrti osoba ponovo rađa u obliku čovjeka, životinje, smrtnog božanstva i tako dalje, sve dok se uz pomoć otklanjanja prošlih grijeha i nečinjenja novih, oslobođen je ponovnog rođenja i zauvijek odlazi u sretan duhovni svijet. Budistička teorija reinkarnacije se bitno razlikuje od gore navedene (vidi tekst).
Sadhu- sveti čovek koji se zavetovao da će se odreći sveta.
Guru je duhovni učitelj u Indiji.
Samsara- materijalni svijet pun iluzija (zabluda), u kojem ne postoji besmrtnost, koji se sastoji od tri planetarna nivoa (nebeski, pakleni i srednji svijet; Zemlja pripada ovom drugom).
Meditacija(u širem smislu) - smirivanje uma eliminacijom misaonog toka uz pomoć koncentracije i koncentracije svijesti; u uskom, određenom transcendentnom stanju u koje meditira ulazi. Vjeruje se da duhovno napredni jogi u stanju meditacije može vidjeti izvanredne stvari, putovati u druge svjetove, stvarati planete i tako dalje.
Mayan- iluzija, filozofska kategorija u hinduizmu i budizmu. Vjeruje se da je cijeli materijalni svijet, uključujući i svijet ljudi, iluzija. Onaj ko uspe da se oslobodi iluzija maye počinje da uviđa pravu suštinu stvari. Sagledavanje suštine stvari je najvažniji korak ka oslobađanju od ciklusa samsare.
Dharma(Skt. "istina, zakon, učenje") - opšti naziv budističke prakse.
Brahma Bog je kreator u hinduizmu.
Milja je oko 1,61 km.
Nirvana- za razliku od bilo čega poznatog u materijalnom svijetu, transcendentalno stanje u kojem nije prisutan ni fizički ni mentalni bol. Iako Buda nije dao konkretnu – već samo poetsku – definiciju nirvane; Vjeruje se da svako biće koje uđe u njega stiče (nakon smrti) - ili doživljava - najljepše stanje od svih mogućih.
Od jutra(sanskrt "nit") - zbirke tekstova duhovnog kanona.
Dukkha, duhkha(Sanskrit "bol, nevolja, patnja, bol"). U Četiri plemenite istine Gautame Bude, izraz "dukkha" teško se može prevesti kao "patnja". Dukkha znači nestrpljivost, nestalnost, netoleranciju. Neki istraživači predlažu da se ova riječ prevede kao "anksioznost", "uzbuđenje" ili kao "nemirno nezadovoljstvo".
Značenje riječi "saosećaj", "saosećaj" i slično u savremenom društvu je često iskrivljeno. U stvari, saosećati, saučešće znači ne biti tužan u prelasku preko nečije nesreće, ne izraziti sažaljenje zbog onoga što se desilo, već imati sposobnost osetiti tuđu bol isto tako tačno kao svoj. Sposobnost osjećanja tuđeg bola razvijena je, zapravo, samo kod rijetkih, a razvoj takve sposobnosti smatra se najvažnijim korakom na putu duhovnog rasta.
Sangha, samgha,(skt. "skup, mnoštvo") - naziv budističke zajednice. Ovaj izraz se može koristiti za označavanje vjerskog bratstva u cjelini. U užem smislu, mnoštvo bića koja su dostigla određeni stepen prosvetljenja.
U širem smislu, koristi se izraz "četvorostruka sangha": zajednica monaha, časnih sestara, laika i laikinja. Važno je napomenuti da laici i laike ne čine posebnu sanghu, ali se monasi i časne sestre mogu nazvati sanghom bez obzira na laike.
Ajiviki- sljedbenici filozofskih i asketskih učenja u staroj Indiji, koja su prethodila budizmu. Bili su to lutalice koji su vjerovali da ljudska sudbina ne ovisi o čovjeku, već da je određena strogim bezličnim kosmičkim zakonom.
Jains- (od sanskritskog "džin" - pobjednik) - sljedbenici velike, izuzetno mistične vjerske zajednice u Indiji. Smjer je blizak budizmu, ali je nastao mnogo stoljeća ranije. Džainizam je tvrdio da je Gautama Buda zapravo bio samo učenik jednog od njihovih svetaca. Džainizam ne priznaje autoritet Veda, oni vjeruju u vječnost materije, cikličnu prirodu Univerzuma i besmrtnost umova ljudi i životinja.
buddha amitabha(sa sanskrita doslovno - "bezgranična svjetlost") - jedan od glavnih buda u Mahayani i Vajrayani, najcjenjenija figura u budističkoj školi Čiste zemlje. Vjeruje se da ima mnogo vrijednih kvaliteta: objašnjava univerzalni zakon bivanja u Zapadnom raju i uzima pod svoju zaštitu sve koji su mu se iskreno obraćali, bez obzira na njihovo porijeklo, položaj ili vrline.
Bodhisattva(Sanskrit "bodhi" - buđenje, prosvjetljenje; "sattva" - biće) jedan je od najvažnijih pojmova budizma.
Bodhichitta– jer skt. “chitta” je sadržaj uma koji treba kontrolisati, riječ “bodhichitta” se može prevesti kao “prosvijetljeni um”, “um ispravno uzet pod kontrolu”.
Metafizika(od grčkog “ono što je poslije fizike”) je grana filozofije koja proučava izvornu prirodu stvari, bića i svijeta kao takvog.
taoizam- tradicionalno kinesko učenje, koje uključuje elemente misticizma, šamanizma, religije, meditativnih praksi, nauke i filozofije.
Vinay School(sanskrt "pravila, disciplina"), inače je Lu škola jedna od varijanti dalekoistočnog budizma. Glavna stvar u ovoj školi bilo je ispunjavanje određenih pravila i normi od strane monaha. Vinaya u širem smislu je skup pravila budističke monaške zajednice, zapisanih u kanonskoj literaturi. Kako su se pojavile nove grane budizma, pojavile su se nove varijante Vinaya.
Bhagawan- sanskritski izraz koji se koristi u hinduizmu u odnosu na Svevišnju Božansku Ličnost ili Apsolutnu Istinu (približno isto što i Bog u kršćanskom smislu). U budizmu se ovaj naslov koristi i za Gautamu Budu, druge Bude i bodisatve. U modernom svijetu, izraz se često koristi kada se odnosi na duhovne učitelje u Indiji.
Mantra(Sanskrit "alat za provedbu mentalnog čina") - kombinacije zvukova i / ili riječi na sanskrtu koje imaju duboko sveto značenje i zahtijevaju preciznu reprodukciju. Mantre su vedskog hinduističkog porijekla; kasnije usvojen od budizma i džainizma. Za bolje razumijevanje, mantre se mogu uporediti sa molitvama i čarolijama.
Pratyekabuddha- biće koje postaje osoba koja je postigla prosvjetljenje, ali ne želi propovijedati dharmu drugim ljudima.
U svom modernom značenju, izraz "kung fu" ("kung fu") se često koristi za označavanje kineskih borilačkih vještina, ali njegovo izvorno značenje nije nužno povezano s borilačkim vještinama. Izraz se sastoji od dva hijeroglifa - "kung" ili "gun" ("rad", "majstorstvo", "dostignuća") i "fu" ("osoba") - i doslovno znači "rad na sebi", kao rezultat bilo koje aktivnosti. Ovi hijeroglifi su kombinovani da opisuju svaku stečenu veštinu, dostignuća stečena u procesu dugotrajnog napornog rada, uključujući i umetnost ovladavanja svojim telom, umom, energijom. Vjeruje se da je termin "kungfu" u modernom smislu (u smislu "kineske borilačke vještine") prvi put počeo da se koristi na Zapadu i da se u Kini nije koristio sve do 20. vijeka, iu tom smislu nije pojavljuju u drevnim tekstovima. U kineskim tekstovima, borilačke vještine su nazivane wu shu ili (češće) wu yi.
Ova država se sada zove Mjanmar.
Armagedon u kršćanstvu je posljednja, odlučujuća bitka između Dobra i Zla, kada bi trebao nastupiti legendarni "smak svijeta". Percipira se i negativno (kao i svaki rat, povezuje se sa strahom, bolom, smrću i uništenjem), i pozitivno (kraj svijeta u kojem vlada zlo, početak svijeta dobra i pravde) značenje.
Budizam u savremenom svetu
budizam indija etički
Poslednjih godina budizam je postao poznat široj javnosti, a oni koji su zainteresovani mogu da proučavaju različite budističke škole i tradicije. Spoljašnji posmatrač može biti zbunjen mnogim strujanjima i spoljašnjim razlikama u oblicima u kojima se budizam manifestuje. Neki nisu u stanju da vide Dharmu iza ovih struja. Možda ih odbija činjenica da su tražili jedinstvo u svijetu podijeljenom sektama i konfesijama. Pogrešno vođeni tvrdnjom neke sekte da je "moja škola bolja i viša od vaše škole", oni možda ne vide vrijednost Darme. Buda podučava različite puteve koji vode do prosvjetljenja (bodhi), i svaki od njih je jednake vrijednosti, inače ih Buda ne bi podučavao. Možemo je nazvati Buda (Buddhayana) kočija. Važni kvaliteti u Učenju su ljubaznost (metta), saosećanje (karuna) i mudrost (panya). Oni su centralni za svaku školu budizma.
Od vremena Prvog Budinog učenja, a to je oko 26 stoljeća, budizam se proširio po Aziji. Prije pobjede komunizma u Kini, oko trećine svjetske populacije ispovijedalo je budizam. Svaka zemlja razvila je svoj poseban oblik. Glavne budističke zemlje su: Kambodža, Japan, Južna Koreja, Mjanmar, Singapur, Šri Lanka, Tajland i Tibet. Budista ima i u Bangladešu, Kini, Indoneziji, Nepalu i Vijetnamu.
Među mnogim različitim školama možemo razlikovati sljedeće: Theravada: rani budizam, koji se uglavnom prakticira u Mjanmaru (Burmi), Šri Lanki i Tajlandu - ova škola koristi rane tekstove napisane na Pali. Naglasak je stavljen na put Arhat-Buddhe, ali se također praktikuje put Samma-Sambuddhe. Ovdje postoji mnogo manje rituala nego u većini drugih škola.
Mahayana: Nove škole pod nazivom:
Tibetanski budizam: U tibetanskom budizmu, naglasak je na putu Samma-Sambuddhe. Oni svoj sistem dijele na Hinayana (Malo vozilo), Mahayana (Veliko vozilo) i Vajrayana (Dijamant ili Vrhovno vozilo). Budino učenje je na tibetanskom. Iako se Dalaj Lama ponekad smatra poglavarom svih budista, on je isključivo poglavar tibetanskog budizma.
Zen: Ovaj oblik budizma razvio je Samadhi meditaciju s ciljem postizanja dhyane (Chan na kineskom) i posebno je popularan u Japanu. Učenja zen majstora igraju važnu ulogu. Učenja samog Bude, po pravilu, igraju sporednu ulogu.
Kineski budizam: Uz tekstove (na kineskom i sanskrtu), važnu ulogu igraju izreke patrijarha. Kao iu drugim mahajanskim školama, postoji snažna veza sa idealom Bodhisattve, tj. radeći za dobrobit svih živih bića i odgađajući vlastito Prosvjetljenje dok sva bića ne mogu postići isto prosvjetljenje. Glavnu ulogu igra Kuan Yin (u tibetanskom budizmu Čenrezig ili Avalokitešvara).
Svaka zemlja ima svoju budističku kulturu, ali suština Budinog učenja je svuda ista.
Uspon i razvoj islama
Stoljeće i po od početka 19. do druge polovine 20. stoljeća bila je važna prekretnica u evoluciji islama. Promjene u društveno-ekonomskim strukturama zemalja Istoka, formiranje nove klase - nacionalne buržoazije ...
Geografija svjetskih religija
Svjetsko iskustvo u širenju religija pokazuje da vjerski sastav stanovništva nije statičan i da je podložan značajnim, a ponekad i fundamentalnim promjenama tokom vremena. Ova dinamika, prema religioznim učenjacima...
Jedinstvo i raznolikost domorodačkih religija u Sjevernoj Americi
Ako želimo razumjeti suštinu religija sjevernoameričkih Indijanaca, prirodno je da počnemo s analizom njihovih ideja o svijetu. Ovaj koncept se može tumačiti na različite načine...
Katolicizam u modernom svijetu
Početak modernog poimanja društvenog razvoja svijeta u katoličanstvu postavila je enciklika pape Lava XIII "Rerum novarum" ("Nove stvari", 1891), koja je imala podnaslov "O položaju radničke klase, ili o takozvanom socijalnom pitanju"...
Čarobna umjetnost starih Skandinavaca. Runska magija u XXI veku
Da bi naučio rune, Odin je devet noći visio na Svjetskom drvetu - jasenu Yggdrasilu, proboden vlastitim kopljem (vidi Dodatak 1). Kako se to kaže u jednoj od pjesama "Starije Ede" - "Govor Visokog", već je rečeno...
svjetske religije. Budizam
Budizam Indija Etički budizam je poslednjih godina postao poznat široj javnosti, a oni koji su zainteresovani mogu da proučavaju različite budističke škole i tradicije. Spoljašnji posmatrač može biti zbunjen mnogim strujama i spoljašnjim razlikama u oblicima...
Glavni pravci u islamu i modernom muslimanskom svijetu
Klasični islam se prvenstveno povezuje sa arapskim svijetom. Kako se islam širio izvan arapskog svijeta, bio je prisiljen prilagoditi se uvjetima drugih mjesta i regija. U Hindustanu, Indoneziji, Centralnoj Aziji...
Religije u savremenom svijetu
Položaj religije u savremenom društvu prilično je kontradiktoran i jednostavno je nemoguće na bilo koji nedvosmislen način ocijeniti njenu ulogu, mogućnosti i izglede. Definitivno možete reći...
Religija je opijum za ljude
Religija u modernom svijetu igra gotovo istu važnu ulogu kao i prije milenijuma, jer je prema anketama američkog Gallup instituta, početkom 21. stoljeća više od 90% ljudi vjerovalo u postojanje Boga ili više. ovlasti...
Religija i vjerska uvjerenja
Religija danas ima veliku moć uticaja na duhovni život čoveka, prvenstveno na moral. Kod nas je značajno povećan uticaj religije. Na televiziji često vidimo da se službe održavaju u crkvama...
Religija kao društvena institucija
Prije razmatranja religije kao društvene institucije društva, potrebno je razmotriti šta je pojam "socijalne institucije". Socijalne ustanove su organizovana udruženja ljudi...
Uloga "sluge Božjeg" danas
Ako pogledate prije nekog vremena (sovjetsko vrijeme), kršćanske zajednice su bile izolovane, državna propaganda je radila za to, čak su i djeca kršćana bila izopćenici, tako da su crkvene tradicije bile na neki način jedini svijet...
Uloga religije u savremenom svijetu
Prema američkom institutu Gallup, 2000. godine 95% Afrikanaca je vjerovalo u Boga i "više biće", 97% - Latinska Amerika, 91% - SAD, 89% - Azija, 88% - Zapadna Evropa, 84% - Istočna Evropa, 42,9% - Rusija...
Društvena uloga religije u modernom društvu
Dakle, s jedne strane, religija u modernom svijetu pomaže čovjeku da razvije određeni stabilan pogled na svijet, održi mentalnu ravnotežu u svijetu koji se brzo razvija, poveća kulturno bogatstvo i uspostavi društvene veze...
Učenje svetog Teofana o hrišćanskom i nekršćanskom misticizmu
Religija u osnovi pretpostavlja blisku komunikaciju između osobe i Božanskog i tu komunikaciju razumije kao duboko intimno mistično iskustvo Minin, P. Glavni pravci drevnog crkvenog misticizma [Elektronski izvor] / U knjizi: Mistička teologija ...
Predavanje br. 11. Budizam: osnove dogme i obožavanja
1. Istorija budizma
2. Učenja budizma
3. Tokovi budizma
4. Budizam u modernom svijetu
Istorija budizma
Budizam je religijska i filozofska doktrina (dharma) o duhovnom buđenju (bodhi), koja je nastala sredinom 1. milenijuma prije Krista. e. u staroj Indiji. Osnivač učenja je Siddhartha Gautama, koji je kasnije dobio ime Buddha Shakyamuni.
Sljedbenici ovog učenja sami su ga nazvali "Dharma" (Zakon, Učenje) ili "Buddhadharma" (Učenje Bude). Termin "budizam" stvorili su Evropljani u 19. veku. Razni istraživači su budizam definisali na različite načine – kao religiju, filozofiju, etičko učenje, kulturnu tradiciju, civilizaciju, obrazovanje, kao „nauku o svijesti“.
Budizam je najstarija svjetska religija, priznata od strane brojnih naroda s različitim tradicijama. Prema E. A. Torchinovu, „bez razumijevanja budizma nemoguće je razumjeti velike kulture Istoka – indijske, kineske, a da ne spominjemo kulture Tibeta i Mongolije, prožete duhom budizma do svojih posljednjih temelja.”
Budizam je nastao sredinom 1. milenijuma pre nove ere. e. na teritoriji Indije. Prema odluci UNESCO-a, koja je uticala na proslavu 2500. godišnjice budizma 1956. godine, uslovni datum za nastanak budizma je 543. godina prije Krista. kada je Buda ušao u parinirvanu. Većina modernih istraživača vjeruje da je Buda umro 486. godine prije Krista. e. Postavlja se i pitanje pomjeranja perioda Budinog života tako da se godina njegove smrti odnosi na period 430-350 pne. e.
Budizam nastao sredinom prvog milenijuma pre nove ere na severu Indije kao struja koja se suprotstavljala preovlađujućem bramanizmu u to vreme. Sredinom VI veka. BC. Indijsko društvo prolazilo je kroz socio-ekonomsku i kulturnu krizu. Plemenska organizacija i tradicionalne veze su se raspale, formirali su se klasni odnosi. U to vrijeme u Indiji je bio veliki broj lutajućih asketa, koji su nudili svoje viđenje svijeta. Njihovo protivljenje postojećem poretku izazvalo je simpatije naroda. Među učenjima ove vrste bio je i budizam, koji je stekao najveći uticaj u društvu.
Većina istraživača vjeruje da je osnivač budizma bio stvarna osoba. Bio je sin poglavara plemena Shakiev, rodjen u 560 pne u sjeveroistočnoj Indiji. Tradicija kaže da je indijski princ Siddhartha Gautama nakon bezbrižne i sretne mladosti, oštro je osjetio krhkost i beznađe života, užas ideje o beskonačnom nizu reinkarnacija. Otišao je od kuće kako bi komunicirao s mudracima kako bi pronašao odgovor na pitanje: kako se čovjek može osloboditi patnje. Princ je putovao sedam godina, i jedan dan, kada je sjedio pod drvetom bodhi, obasjalo ga je svetlo. Našao je odgovor na svoje pitanje. Ime Buda znači "prosvetljen". Šokiran svojim otkrićem, sedeo je nekoliko dana ispod ovog drveta, a zatim se spustio u dolinu do ljudi kojima je počeo da propoveda novu doktrinu. Prvu propovijed je održao u Benares. U početku mu se pridružilo pet njegovih bivših učenika, koji su ga napustili kada je napustio asketizam. Nakon toga, imao je mnogo sljedbenika. Njegove ideje bile su bliske mnogima. 40 godina propovijedao je u sjevernoj i središnjoj Indiji.
Trenutno je budizam rasprostranjen u zemljama južne, jugoistočne, centralne Azije i Dalekog istoka i ima stotine miliona sljedbenika.
Tradicija povezuje pojavu budizma sa imenom princa Siddharthe Gautame. Njegov otac je krio loše stvari od Gautame, živio je u luksuzu, oženio se svojom voljenom djevojkom, koja mu je rodila sina.
Podsticaj za duhovni preokret za princa, kako legenda kaže, bila su četiri susreta. Najprije je ugledao oronulog starca, zatim oboljelog od gube i pogrebnu povorku. Tako je Gautama upoznao starost, bolest i smrt – sudbinu svih ljudi. Tada je ugledao mirnog, osiromašenog lutalica kojem od života nije bilo potrebno ništa. Sve je to šokiralo princa, natjeralo ga da razmišlja o sudbini ljudi. Tajno je napustio palatu i porodicu, sa 29 godina postao je pustinjak i pokušao da pronađe smisao života. Kao rezultat dubokog razmišljanja u dobi od 35 godina, postao je Buda - prosvijetljen, probuđen. Buda je 45 godina propovijedao svoje učenje, koje se ukratko može svesti na učenje o četiri plemenite istine.
Godine 781, budizam je proglašen državnom religijom Tibeta dekretom Tsenpoa (kralja) Tisong Detsena.
Budistička učenja
Nakon nekoliko godina posmatranja njegove svijesti, Shakyamuni Buddha je došao do zaključka da su uzrok patnje ljudi oni sami, njihova vezanost za život, materijalne vrijednosti, vjera u nepromjenjivu dušu, što je pokušaj stvaranja iluzije koja se suprotstavlja univerzalnoj promjenjivosti. Moguće je zaustaviti patnju (ući u nirvanu) i postići buđenje u kojem se život vidi „onakav kakav jeste“ uništavanjem vezanosti i iluzija stabilnosti kroz praksu samoograničavanja (slijeđenje pet zapovijedi) i meditacije.
Buda je tvrdio da njegovo učenje nije božansko otkrivenje, već da ga je primio kroz meditativno razmišljanje o svom duhu i svim stvarima. Doktrina nije dogma, a rezultati zavise od same osobe. Buda je istakao da je neophodno prihvatiti njegovo učenje samo kroz verifikaciju kroz sopstveno iskustvo: „Ne prihvatajte moje učenje samo iz vere ili poštovanja prema meni. Kao što trgovac na pijaci, kupujući zlato, proverava: zagreva ga, topi, seče - da se uveri da je autentično, tako proverite moje učenje, i tek kada se uverite u njegovu istinitost, prihvatite ga!
Tokom dvije i po hiljade godina, budizam je apsorbirao mnoga različita vjerovanja i ritualne prakse u procesu širenja. Neki sljedbenici budizma ističu samospoznaju kroz meditaciju, drugi - na dobrim djelima, a treći - na obožavanju Bude. Razlike u idejama i pravilima u različitim budističkim školama prisiljavaju da se "priznaju kao "budizam" svako učenje koje se u samoj tradiciji smatra budističkim." Ali svi su oni, kako E. A. Torchinov primjećuje, zasnovani na sljedećim doktrinama:
1. Četiri plemenite istine:
1) Postoji dukkha („sve je dukkha“) - patnja (ne baš tačan prevod u duhu hrišćanskog shvatanja). Tačnije, dukkha se shvata kao: nezadovoljstvo, anksioznost, anksioznost, preokupacija, strah, duboko nezadovoljstvo nestalnošću, "nepotpunost", frustracija.
2) Dukkha ima uzrok (Trishna ili žudnja: čulna zadovoljstva, postojanje ili nepostojanje, promjena, kao i želja zasnovana na nečijoj lažnoj ideji o nepromjenjivosti njegovog "ja").
3) Moguće je riješiti se dukkhe (zaustaviti njen uzrok.
4) Postoji put koji vodi ka oslobađanju od dukkhe (osmostruki put koji vodi do nirvane).
2. doktrina kauzalnog porijekla i karme,
5. Budistička kosmologija.
Sljedbenici budističkog učenja vjeruju da je sam Buda ukazao na ove principe, ali tumačenje doktrina u različitim školama može uvelike varirati. Dakle, sljedbenici Theravade smatraju ove doktrine konačnim, a sljedbenici Mahayane ukazuju na njihovu uslovljenost i smatraju ih srednjom etapom u poznavanju doktrine.
Doktor filozofskih nauka V. G. Lysenko identifikuje još jednu listu glavnih elemenata nastave koji su zajednički za sve škole:
Životna priča Šakjamunija
Prepoznavanje karme i ponovnog rođenja (samsara),
Četiri plemenite istine i osmostruki put,
Doktrine anatmavade i zavisnog porijekla.
Tumačenje ove liste elemenata u različitim školama je takođe dvosmisleno. Tako su u nekim tekstovima Mahayane ovi elementi okarakterisani samo kao vešta sredstva za privlačenje pažnje „ljudi sa običnim duhovnim sposobnostima“ na budizam.
Čitavo Budino učenje je neraskidivo povezano sa srednjim putem, koji sljedbenik treba da pronađe iznova u svakoj novoj situaciji. Prema ovom putu, Buda nije prihvatio asketizam, niti njegovu suprotnost, hedonizam, izražen u pretjeranoj potrazi za zadovoljstvima. A u doktrini o zavisnom porijeklu koristeći ovaj put, Buda je ukazao i na zabludu vjerovanja u karmički determinizam (kriyavada) i na zabludu vjerovanja u slučajnost svih događaja (yadrichchavada). Doktrinu srednjeg puta u obliku "uklanjanja svih suprotnosti i njihovog rastakanja u praznini svega što postoji" dalje je razvio Nagarjuna, koji je osnovao Madhyamaka školu (doslovno "sredina").
U budističkoj "Sutri o razvezivanju čvora najdublje tajne" (Sandhinirmochana) proklamuje se poznata doktrina o tri okreta točka Dharme, prema kojoj:
1. Tokom prvog zaokreta, Buda je propovijedao doktrinu o Četiri plemenite istine i kauzalnom porijeklu (ovaj zaokret je povezan sa učenjem Hinayane);
2. Tokom drugog zaokreta, Buda je propovijedao doktrinu o praznini i suštini svih dharmi (ovaj zaokret je povezan sa učenjem Prajna-paramita škole Madhyamaka, koja je prajna-paramita sutre smatrala konačnim, i sutre treće se pretvaraju u samo srednje);
3. Tokom trećeg zaokreta, Buda je propovijedao doktrinu o Budinoj prirodi i doktrinu "samo svijesti", prema kojoj su "sva tri svijeta samo svijest" (ovaj zaokret, koji sutra opisuje kao najpotpuniji i konačni, povezan je sa podučavanjem škole Yogacara).
Nemoguće je postati sljedbenik učenja „po rođenju“, budist se može postati samo kroz svjesno prihvatanje „utočišta“, koje se shvata kao tri blaga:
Buda (buda je u različitim vremenima shvatan kao Buda Šakjamuni, kao i svaki buda ili prosvetljena osoba);
Dharma (učenje Bude, koje uključuje i iskustvo takvosti „kao što jeste“ ili iskustvo Buddhanessa, i metode koje vode do ovog iskustva su različite za različite ljude. Sažetak Darme je Četiri plemenite istine) ;
Sangha (budistička zajednica, koja se shvata kao mala grupa budista, i svi budisti uopšte).
Budistički učitelji smatraju da je Dharma najvažnije blago. Nisu svi budistički mentori imali jasnu interpretaciju traženja utočišta. Na primjer, šesti patrijarh Chan Huineng je preporučio: "Savjetujem onima koji razumiju da se sklone u trostruki dragulj svoje vlastite prirode." Nakon što je dobio utočište, laiku je takođe savetovano da poštuje pet budističkih propisa (panča šila): uzdržavanje od ubistava, krađe, razvrata, laži i pijanstva. Kada je propovedao, Buda se nije usredsredio na kaznu za nepoštivanje zapovesti, oslanjajući se ne na strah ili savest svojih sledbenika, već na zdrav razum, prema kojem će „lični i društveni sklad“ postati mogući kada ove zapovesti su ispunjeni. Generalno, metode suočavanja sa strastima koje je stvorio Buda razlikuju se od onih ranijih asketskih škola. Buda je ukazao na potrebu da se ne potiskuju osjećaji, već da se razvije odvojenost od stvari i pojava, potreba za svjesnom kontrolom i praksom samoposmatranja (Pali sati, skt. smirti).
Kako bi stekli sposobnost da pomognu živim bićima da okončaju svoju patnju, što je glavni cilj budizma, budisti prije svega pokušavaju uništiti „tri otrova“:
Neznanje o pravoj prirodi, koja je, prema dvanaestočlanoj formuli bića, "koren samsare";
Strasti i sebične želje;
Ljutnja i netolerancija.
Budistička meditacija je igrala važnu ulogu u ranim i kasnijim učenjima. U širem smislu, to je skup metoda fizičkog i duhovnog samousavršavanja povezanih sa tri grupe praksi osmostrukog puta. U užem smislu, budistička meditacija se shvata kao bhavana ili "kultivacija", koja se sastoji od prakse samoposmatranja smriti, koncentracije pažnje (samadhi i dhyana) i intuitivnog uvida (prajna) u istinu osnova budističkih učenja. .
Život je, prema budizmu, manifestacija kombinacija ili "tokova" dharmi, koje su nematerijalne čestice ili "individualizirani atomski događaji koji čine iskustvo živih bića". To se podjednako odnosi i na osobu i, na primjer, na kamen. U slučaju kada se kombinacija dharmi raspadne, smatra se da nastupa smrt. Nakon toga, dharme se formiraju u novu kombinaciju, čime se započinje proces reinkarnacije, na koji utiče karma primljena u prošlom životu. Poričući bilo kakvu "nepromjenjivu duhovnu supstancu" koja postoji tokom ponovnog rođenja, budisti su često objašnjavali proces ponovnog rađanja koristeći sljedeći "procesni" model: kada zapaljena svijeća dođe u kontakt sa nesagorelom, plamen se ne prenosi, već je razlog za to. kojoj počinje da gori druga svijeća. Beskrajni proces ponovnog rođenja, tokom kojeg pojedinac doživljava patnju, može se zaustaviti postizanjem nirvane – „stanja mira, blaženstva, stapanja sa Budom kao kosmičkim Apsolutom“.
Osoba u budizmu je dinamički psihosomatski sistem dharmi koje međusobno djeluju, koje su podijeljene u pet grupa (skandha): rupa - tijelo i čulni organi; vedana - osjećaj (prijatan, neprijatan i neutralan); sanjna - percepcija, prepoznavanje, identifikacija objekata (vid, sluh, miris, ukus, dodir i misao); sanskaras - namjera, povoljni i nepovoljni karmički ili voljni impulsi, izraženi u govoru, djelima, mislima i utiču na formiranje nove karme; vijnana - šest čulnih svijesti ili tipova percepcije (svijest o čujnom, vidljivom, opipljivom, mirisnom, okusnom i mentalnom). Skande se kombinuju u jednu seriju dharmi uz pomoć upadane ili vezanosti za "ja" i na taj način stvaraju iluziju pojedinca i uslove za dalja rađanja i umiranja. Ciklus rađanja i umiranja može se zaustaviti samo eliminacijom posvećenosti "razumijevanju svega u terminima 'ja', 'moje' i učenjem razmatranja nečije psihe kao objektivnog procesa naizmjeničnih dharmi." Stvoren je poseban sistem vježbi koji pomaže u eliminaciji vezanosti, koji uključuje meditaciju na 32 elementa tijela, tokom koje praktičar kontemplira svaki element i kaže „ovo nisam ja, ovo nije moje, ovo nije moje ja, ja nisam sadržan u ovome, ovo nije sadržano u sebi.
Budizam se fokusira na svijest, psihologiju i oslobođenje. Za druga pitanja koja se ne odnose na potragu za oslobođenjem i prosvetljenjem, budizam je, prema rečima Torčinova, „veoma kul“. Buda je smatrao beskorisna pitanja poput metafizičkih pitanja poput "Da li je svemir vječan?" ili "Da li Tathagata postoji nakon smrti?" i odbio je da im odgovori, održavajući "plemenitičku tišinu".
Tokovi budizma
Na osnovu mahajanskih ideja, budizam se često dijeli na Hinayanu („Malo vozilo“) i Mahayanu („Veliko vozilo“), a Vajrayana („Dijamantsko vozilo“) se također često odvaja od ove druge. Hinayana se također može podijeliti na Shravaka vozilo i Pratyekabuddha vozilo, formirajući tako Tri vozila zajedno sa Mahayanom prema drugom principu.
Označavanje pojma "Hinayana" moderne Theravade vrijeđa sljedbenike ove škole, iz tog razloga su neki od modernih budističkih učenjaka odbili da koriste riječ "Hinayana" u svojim spisima. Takođe, upotrebu ovog koncepta napustili su i oni sljedbenici budizma, čiji su predstavnici stigli na šesti budistički sabor, održan sredinom 20. vijeka, i zaključili dogovor da se termin za Theravadu ne koristi. Zbog činjenice da sami sljedbenici Hinayane ne smatraju sebe dijelom ove tradicije, moderni budistički učenjaci koriste niz neutralnih naziva za ovaj nemahajanski pravac: "južni budizam", "tradicionalni budizam", "klasični budizam", "mainstream budizam", abhidharma, nikaya, theravada. Stoga se moderni budizam ponekad dijeli na mahajanu („veliko vozilo“), koja uključuje tibetanske i dalekoistočne škole, i theravadu („učenje starijih“), jedinu preživjelu nikaya školu ranog budizma.
Neki budisti, posebno budisti Theravade, koji sebe smatraju pristašama izvornog učenja, kao i prvi budistički učenjaci, proces razvoja budizma smatraju procesom degradacije Budinog učenja. Istovremeno, V. G. Lysenko napominje da svi budistički trendovi i škole čuvaju temelje učenja, a širenje učenja je u potpunosti u skladu sa principom upaya kaushalya, prema kojem „budino učenje nije istina , već samo oruđe za sticanje istine, koja je viša od svih učenja”. Buda je to objasnio upoređujući svoje učenje sa splavom koji može prevesti one koji su u nevolji preko olujne rijeke, ali nakon prelaska mora biti napušten.
Čitav period postojanja budizma između bojnih kola nastavio je proces međusobnog prožimanja. Izrazita podjela budizma na kočije započela je tokom širenja budizma iz Indije u druge zemlje i nastavila se nakon nestanka budizma u Indiji.
Budizam, rasprostranjen među nekim dijelom laika i značajno različit od budizma koji se propovijeda u monaškom okruženju, po prisutnosti raznih praznovjerja i predbudističkih lokalnih vjerovanja, naziva se običnim ljudima.
Pokreti koji "uključuju elemente budističke doktrine i prakse", ali nisu dio tradicionalnog budizma, nazivaju se neobudizmom.
Hinayana („Malo vozilo“) je vozilo čiji sljedbenici teže ličnom oslobođenju. Zove se "mala kočija" jer može dovesti do oslobođenja samo samog sljedbenika. Naziv su uvele mahajanske škole da se odnosi na sve nemahajanske grane budizma. Same nemahajanske škole odbijale su da se nazivaju Hinayana i upućivale su na sebe kroz samonaziv svake škole posebno. Moderni budistički naučnici često nazivaju ove škole "tradicionalnim budizmom" ili "južnim budizmom".
Hinayana je podijeljena na vozila šravaka (slušalaca) i pratjekabuda koji postižu nirvanu bez podrške sanghe. Južni budizam je sadržavao, prema savremenim istraživanjima, od 23 do 30 škola, uključujući preživjelu Theravada školu, kao i škole kao što su Sarvastivada (Vaibhashika), Sautrantaka, Vatsiputriya, Sammatiya, itd.
Theravada se pozicionira kao "jedini ortodoksni prenosilac Budinog učenja" i svoj zadatak vidi u borbi protiv bilo kakvih inovacija drugih škola i u kritiziranju najmanjih odstupanja od Budinih vlastitih monaških pravila i tumačenja načina života. Moderna Theravada tvrdi da potiče od Vibhajavade koja je postojala na Šri Lanki. U drugom smislu, Theravada također znači pravac Sthaviravade, koji je uključivao 18 škola i formiran je nakon početne podjele Sanghe na Sthaviravadu i Mahasanghiku. Trenutno se Theravada proširila na Šri Lanku, Mjanmar, Tajland, Laos i Kambodžu.
Sa Hinayanom je povezana i preživjela škola Risshu, koja je 1992. imala 50-60 hiljada sljedbenika i više od dvadeset hramova. Istovremeno, ova škola nije "čisto Hinayana škola" zbog upotrebe mahajanske filozofije.
Hinayana je zasnovana na pali kanonu, sveti jezik hinayane je pali. U školama Vaibhashika i Sautrantika, koje su bile glavne škole koje su formirale filozofiju Hinayane, tekst budističkog filozofa Vasubandhua "Abhidharmakosha" zauzimao je važno mjesto.
U Hinayani je po prvi put nastala struktura u obliku sanghe monaha, koja postoji zahvaljujući laicima. Hinayana je takođe prvi put počela da gradi stupe.
Hinayana je slijedila budističku kosmologiju, koja dijeli biće na nekoliko nivoa. Zemlja je, prema ovoj kosmologiji, bila ravna, sa planinom Sumeru koja se uzdiže u centru. Prema kosmologiji, postoje tri sloja postojanja u samsari: “svijet želja” (kama-loka), gdje živi većina stvorenja, “svijet oblika” (rupa-loka), gdje žive najviši bogovi, koji čine nemaju „grube čulne želje“, i „svet ne-forma“ (arupa-loka), gde žive „bića koja su potpuno oslobođena senzualnosti“. Ovi svjetovi su također povezani sa osam stupnjeva dhyane.
Hinayana ima veoma negativan stav prema samsari koja okružuje osobu, smatrajući da je puna patnje, nečistoće i nestalnosti. Hinayana vjeruje da je meditacija najefikasniji metod za postizanje nirvane. Drevna Hinayana pridaje izuzetno značajnu ulogu psihopraksi. Vanjskoj praksi, koja se uglavnom sastojala od obožavanja stupa, pridavao se manji značaj. Sljedbenik Hinayane morao je postepeno poboljšati svijest, koncentraciju i mudrost. Kao rezultat toga, Hinayanist zauzvrat postaje jedna od “četiri plemenite ličnosti”: “ulazi u struju” (shrotapanna), “onaj koji će se vratiti još jednom” (sakridagamin), “nepovratnik” (anagamin) i “ savršeno” (arhat). Prema Hinayani i Theravadi, samo budistički monasi mogu postići nirvanu i postati arhati, a neophodan je i veliki broj preporoda. Laici, s druge strane, moraju poboljšati svoju karmu čineći dobra djela kako bi postali monah u nekom od svojih sljedećih života. Najviše dostignuće laika bez zamonašenja može biti samo „ulazak u raj“.
Hinayana učenje uključuje sve rane budističke elemente: tri dragulja, anatmavada doktrinu "ne-sebe", Četiri plemenite istine, doktrinu kauzalnog porijekla i druge elemente. Osim toga, Hinayana formira doktrinu dharma ili "elementarnih čestica psihofizičkog iskustva", čije kombinacije, prema Hinayani, čine cjelokupnu stvarnost. Ukupno, u Hinayani postoji 75 vrsta dharmi, koje se odnose na jednu od pet skandha ili pet komponenti od kojih je osoba stvorena. Uz pomoć posebnih praksi, Hinayanaist može ostvariti pradžnu u sebi, što omogućava da se razazna tok dharmi.
U procesu razvoja, Hinayana se nije slagala sa stavom Mahayane i raspravljala se s njim, ali je postepeno apsorbirala "izvjestan broj mahajanskih ideja". Većina zapadnih budističkih učenjaka do ranih 1930-ih smatrala je Hinayanu „pravim budizmom“, a Mahayanu iskrivljenom verzijom, ali nakon proučavanja tekstova Mahayane, budistički naučnici su revidirali svoje gledište.
Mahayana.
Na početku naše ere, Mahayana je počela označavati novo budističko učenje, ideološki suprotno Hinayani. Postoji nekoliko verzija o poreklu Mahayane. Rane verzije laičkog porijekla i porijekla iz Mahasanghika škole sada se smatraju opovrgnutim. I dalje postoji verzija porijekla Mahayane iz mjesta obožavanja i skladištenja sutri i verzija porijekla dijela budističkih asketa koji su odabrali život u šumi. Nedavno se pojavila verzija "pokreta teksta", povezana sa širenjem Mahayana sutri i praksama njihovog kopiranja, pamćenja i recitovanja.
Prema jednoj verziji, Mahayana je konačno nastala na jugu Indije, prema drugoj, na sjeverozapadu Indije. U budućnosti se Mahayana aktivno širila za vrijeme vladavine Kušanskih kraljeva (početak 1. stoljeća - sredina 3. stoljeća). Na Četvrtom budističkom savetu, koji je organizovao kralj Kaniška I, odvija se legitimizacija doktrina Mahayane. Od 6. stoljeća, Mahayana se aktivno širi na Tibetu, Kini, Japanu i postepeno prestaje postojati u Indiji. Trenutno, mnogi mahajana budisti žive na Dalekom istoku i centralnoj Aziji, a značajan broj ih ima i na Zapadu.
Glavni stubovi mahajanske tradicije su prajna (intuitivna mudrost) i karuna ili saosećanje. Uz pomoć karune i vještih sredstava ili upaija ostvaruje se doktrina bodhichitte, koja podrazumijeva želju za vlastitim buđenjem "za dobrobit svih živih bića". Spasenje svih živih bića bez izuzetka podrazumijeva bezgraničnu ljubav i samilost prema njima ili mahakaruni, koja je utjelovljena u bodhisattvi - biću koje se zavjetovalo da će odbiti individualno postizanje nirvane sve dok ne pomogne svim bićima da se oslobode patnje. Bodhisattva slijedi put šest paramita, među kojima prajna paramita zauzima posebno mjesto. Prajnaparamita sutre koje opisuju konačnu "transcendentalnu mudrost" ukazuju na prazninu i suštinu svih fenomena stvarnosti ili dharmi. Čitav postojeći svijet, prema prajnaparamita, je Dharma ili Buddhahood, a ono što "čovek razlikuje u njemu, i mnoge druge stvari je iluzija (maya)". Dakle, samsara ili "svijet razlika" je okarakterisan kao san] .
Većina sutri u budizmu su mahajana sutre. Mahayana vjeruje da i sutre Mahayane i Pali kanon sadrže Budine riječi, za razliku od Theravade, koja priznaje samo Pali kanon. Najranija Mahayana sutra se smatra Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra, koja se pojavila u 1. veku pre nove ere. Period aktivnog stvaranja Mahayana sutri u Indiji smatra se 2.-4. Najpoznatije Mahayana sutre uključuju Lankavatara Sutru, Lotus Sutru, Vimalakirti Nirdesha Sutru i Avatamsaka Sutru.
Cilj Mahayana škola, za razliku od Hinayana škola, nije postizanje nirvane, već potpuno i konačno prosvjetljenje (annutara samyak sambodhi). Sljedbenici Mahayane smatraju Hinayana Nirvanu međufazom, ističući da čak i nakon uništavanja kleša ili zamračenja svijesti ostaju “prepreke epistemološke prirode (jneya avarana)”, što znači “netačno znanje”. Dakle, potpuno probuđeni samyak sambuddha doživljava stanje "mnogo veće od nirvane Hinayana arhata".
Tradicija Mahayane testira budističku filozofiju uglavnom kroz sljedeća "četiri stuba":
Oslanjanje na podučavanje, a ne na nastavnika;
Oslanjanje na značenje, a ne na riječi koje ga izražavaju;
Oslanjanje na konačno značenje, a ne na srednje;
Oslanjanje na savršenu mudrost dubokog iskustva, a ne na puko znanje.
Meditacija se smatra glavnom religioznom praksom mahajanskih škola; obožavanje raznih Buda i bodhisattvi u mahajani igra sporednu ulogu.
Za mahajanske škole, Buda se ne smatra samo istorijskom osobom, već „pravom prirodom svih dharmi“. Prema Mahayani, Buda je tri međusobno povezana "tela" (trikaya), a najviše Budino "darmičko telo" odgovara "pravoj prirodi svih pojava". Buda priroda je, prema Mahayani, također "prava priroda svih fenomena" ili dharmi. Na osnovu ovog zaključka, mahajanske škole ukazuju na apsolutni identitet samsare i nirvane, koji su, prema učenju, samo različiti aspekti jedan drugog. Takođe iz činjenice da su "sve darme Budine dharme", sljedbenici Mahayane zaključuju da je svako biće Buda, ali "samo što se nije probudilo u razumijevanju toga."
Druga razlika između Mahayane i Hinayane bila je manji značaj monaštva. Sljedbenik Mahayane ne mora postati monah da bi shvatio svoju prirodu Bude. Neki tekstovi takođe ukazuju na to da je jedan broj laika postigao „više nivoe duhovne realizacije od većine monaha“.
Sljedbenici Mahayane su također pokazali veću fleksibilnost i prilagodljivost, koristeći niz vještih sredstava, bez promjene osnove svog učenja, i mnogo veću želju da propovijedaju u drugim zemljama od Hinayane. Iz tih razloga, mahajanska tradicija je transformisala budizam iz regionalne religije u globalnu.
Jedan od načina podjele mahajane je njena podjela na tibeto-mongolsku mahajanu, u kojoj se glavnim smatraju tekstovi na tibetanskom jeziku, i dalekoistočnu mahajanu, zasnovanu uglavnom na tekstovima na kineskom.
Vajrayana
Vadžrajana je tantrička grana budizma, nastala u okviru mahajane u 5. veku nove ere. Vježbanje u Vajrayana sistemu uključuje primanje posebnog abhišeka i pratećih instrukcija od ostvarenog učitelja. Glavni način za postizanje prosvjetljenja u Vajrayani se smatra tajnom mantrom. Druge metode su jogijska meditacija, vizualizacija slika meditativnih božanstava, mudre i obožavanje gurua.
Vajrayana je rasprostranjena u Nepalu, Tibetu i dijelom u Japanu. Iz Tibeta su došli u Mongoliju, odatle - u Burjatiju, Tuvu i Kalmikiju.
Glavne škole:
Tibetanske škole
Nyingma
Jonang
Shingon (japanska škola)
Dalaj Lama takođe dodaje predbudističku Bon tradiciju tibetanskoj tradiciji, ističući da u ovom slučaju nije bitno da li se Bon smatra budističkom tradicijom ili ne. Budološke procjene savremenog Bona kreću se od tradicije koja je „pozajmila mnogo od budizma, a da nije postala budistički sistem“ do „jedne od ne sasvim 'ortodoksnih' grana budizma", karakteristika koje je teško razlikovati od budizma.
Kao što je primetio tibetolog A. Berzin, četiri tibetanske budističke tradicije i Bon imaju zajedničko to što ove tradicije uključuju monahe i laike, proučavanje sutri i tantri, slične meditativne i ritualne prakse, institut tulku i mešovite loze. Razlike leže u terminologiji i tumačenju pojmova, u tački gledišta (Gelug objašnjava učenje sa stanovišta običnog bića, Sakya sa stanovišta onih koji su napredovali putem, Kagyu, Nyingma i Bon dzogchen od gledište Bude), tip praktičara (Gelug i Sakya su fokusirani na postepeno napredovanje, dok su Kagyu, Nyingma i Bon uglavnom na trenutnom uvidu), naglasak na meditaciji, pogledi na nekonceptualnu percepciju i mogućnost izražavanja praznina kroz riječi (samo Gelug dozvoljava ovu mogućnost) i druge karakteristike.
Budizam u savremenom svetu
Godine 2010. broj budista je procijenjen na 450-500 miliona ljudi (prema Enciklopediji Britannica - 463 miliona ljudi, prema enciklopediji "Religije svijeta" J. Meltona - 469 miliona, prema izvještaju američkog istraživački centar Pew Research Center - 488 miliona). Međutim, postoje i veće procene o broju budista, na primer, budolog A. A. Terentjev je za 2008. naveo procenu broja budista na 600 do 1.300 miliona ljudi. Prema jednoj procjeni, 360 miliona budista su mahajani, 150 miliona su theravada, a oko 18 miliona pripada tibetanskom budizmu. Istovremeno, broj budista koji žive izvan Azije procjenjuje se na 7 miliona ljudi. Broj monaha među svim budistima je oko milion ljudi.
Najveći broj budista živi u zemljama južne, jugoistočne i istočne Azije: Butan, Vijetnam, Indija, Kambodža, Kina (kao i kinesko stanovništvo Singapura i Malezije), Koreja, Laos, Mjanmar, Nepal, Tajland, Tibet , Šri Lanka, Japan.
Kazahstan je sekularna država u kojoj su svjetske religije zvanično dozvoljene, a budući da je budizam jedna od tri svjetske religije, to je dozvoljeno od strane zvaničnih vlasti Kazahstana. Prema američkoj ambasadi u Kazahstanu, budizam u zemlji predstavljaju 4 zvanične organizacije, od kojih 1 predstavlja korejski budizam tradicije sina (najveća dijaspora Korejaca u ZND živi u Kazahstanu) i 1 zvanična loza tibetanske mahajane Budizam (ovo je postalo moguće zahvaljujući saradnji Kazahstana sa Indijom i Mongolijom).
Trenutno je budizam u Kazahstanu predstavljen takvim budističkim školama i pravcima:
Sljedbenici škole Wonbulgyo (Won budizam).
Sljedbenici tibetanskog budizma (Nyingma, Kagyu, Gelug).
sljedbenicima zen budizma.
Budizam u Kazahstanu gotovo da nije razvijen. Uglavnom ga praktikuje mali dio korejske dijaspore, Burjati i Kalmici.
U službenoj obrazovnoj literaturi Kazahstana, drevna turska religija - tengrijanizam opisana je u zasebnoj koloni, uočena je sličnost ove nacionalne religije Kazahstana s budizmom i islamom.