Zabavi se 

Šta je crkveni obred u pravoslavlju. Teorijski i istorijski aspekti proučavanja obrednih praznika Osvećenje stanova, hrane i dobrih poduhvata

Pre krštenja Rusije, istočni Sloveni su obožavali brojna paganska božanstva. Njihova religija i mitologija ostavile su trag u svakodnevnom životu. Slaveni su prakticirali veliki broj obreda i rituala, na ovaj ili onaj način povezanih s panteonom božanstava ili duhova njihovih predaka.

Istorija slovenskih paganskih obreda

Drevne paganske tradicije pretkršćanske Rusije imale su vjerske korijene. Istočni Sloveni su imali svoj panteon. Uključuje mnoga božanstva koja se općenito mogu opisati kao moćni duhovi prirode. a običaji Slovena odgovarali su kultovima ovih stvorenja.

Druga važna mjera narodnih navika bio je kalendar. Paganske tradicije pretkršćanske Rusije najčešće su bile u korelaciji s određenim datumom. To može biti praznik ili dan obožavanja nekog božanstva. Sličan kalendar sastavljan je tokom mnogih generacija. Postepeno je počeo da odgovara ekonomskim ciklusima po kojima su živeli seljaci Rusije.

Kada je veliki knez Vladimir Svyatoslavovič krstio svoju zemlju 988. godine, stanovništvo je postepeno počelo da zaboravlja na svoje nekadašnje paganske obrede. Naravno, ovaj proces pokrštavanja nije svuda tekao glatko. Često su ljudi branili svoju nekadašnju vjeru s oružjem u rukama. Ipak, do 12. veka, paganizam je postao deo marginalaca i izopćenika. S druge strane, neki od starih praznika i obreda uspjeli su se složiti s kršćanstvom i poprimiti novi oblik.

imenovanje

Šta su bili paganski obredi i rituali i kako oni mogu pomoći? Sloveni su im dali duboko praktično značenje. Obredi su čitavog života okruživali svakog stanovnika Rusije, bez obzira kojoj plemenskoj zajednici pripadao.

Svako novorođenče odmah nakon rođenja prolazilo je kroz ritual davanja imena. Za pagane, izbor kako će nazvati svoje dijete bilo je od vitalnog značaja. Dalja sudbina osobe ovisila je o imenu, tako da su roditelji mogli dugo odlučivati ​​o opciji. Ovaj obred je imao drugo značenje. Ime je uspostavljalo vezu osobe sa porodicom. Često se iz njega moglo utvrditi odakle je Slaven.

Paganske tradicije pretkršćanske Rusije oduvijek su imale vjersku pozadinu. Stoga se usvajanje imena od strane novorođenčeta nije moglo dogoditi bez sudjelovanja čarobnjaka. Ovi čarobnjaci su, prema verovanjima Slovena, mogli da komuniciraju sa duhovima. Upravo su oni fiksirali izbor roditelja, kao da ga "usklađuju" sa božanstvima paganskog panteona. Između ostalog, davanje imena je konačno učinilo da se novorođenče inicira u drevnu slovensku vjeru.

krštenje

Imenovanje je bio prvi obavezni obred kroz koji je prošao svaki član slovenske porodice. Ali ovaj ritual je bio daleko od posljednjeg i nije jedini. Koje su još paganske tradicije pretkršćanske Rusije postojale? Ukratko, budući da su svi bili zasnovani na vjerskim uvjerenjima, to znači da je postojao još jedan obred koji je omogućavao čovjeku da se vrati u krilo svoje matične vjere. Istoričari su ovo ritualno krštenje nazvali.

Zaista, Sloveni su imali priliku da napuste kršćanstvo i vrate se vjeri svojih predaka. Da bi se očistio od tuđinske vjere, trebalo je otići u hram. Tako se zvao dio paganskog hrama, namijenjen za ceremoniju. Ova mjesta su bila skrivena u najdubljim šumama Rusije ili malim šumarcima u stepskoj zoni. Vjerovalo se da je ovdje, daleko od civilizacije i velikih naselja, veza magova sa božanstvima posebno jaka.

Osoba koja je htjela da se odrekne nove grčke strane vjere morala je sa sobom povesti tri svjedoka. To su zahtijevale paganske tradicije pretkršćanske Rusije. Šesti razred škole, po standardnom programu, površno proučava samo stvarnost tog vremena. Slaven je kleknuo, a čarobnjak je pročitao čaroliju - poziv duhovima i božanstvima sa zahtjevom da zalutalog plemena očiste od prljavštine. Na kraju obreda bilo je potrebno plivati ​​u obližnjoj rijeci (ili otići na kupanje) kako bi se ritual završio u skladu sa svim pravilima. Takve su bile tadašnje tradicije i rituali. Paganska vjera, duhovi, sveta mjesta - sve je to bilo od velike važnosti za svakog Slovena. Stoga je krštenje bilo česta pojava u X-XI vijeku. Tada su ljudi na ovaj način protestirali protiv zvanične državne politike Kijeva, usmjerene na zamjenu paganstva pravoslavnim kršćanstvom.

Vjenčanje

Kod starih Slovena u Rusiji vjenčanje se smatralo događajem koji je konačno potvrdio ulazak mladića ili djevojke u odraslu dob. Štaviše, život bez djece bio je znak inferiornosti, jer u ovom slučaju muškarac ili žena nisu nastavili svoju trku. Stariji su se prema takvim rođacima odnosili s neskrivenom osudom.

Paganske tradicije pretkršćanske Rusije razlikovale su se jedna od druge u nekim detaljima u zavisnosti od regije i plemenske zajednice. Ipak, pjesme su svuda bile važan svadbeni atribut. Izvođene su odmah ispod prozora kuće u kojoj su mladenci trebali da počnu da žive. Na svečanoj trpezi uvek su bili kalači, medenjaci, jaja, pivo i vino. Glavna poslastica bila je svadbena pogača, koja je, između ostalog, bila simbol izobilja i bogatstva buduće porodice. Stoga su je pekli na posebnoj skali. Duga svadbena ceremonija počela je sklapanjem provoda. Na kraju je mladoženja morao da plati nevestinom ocu otkupninu.

housewarming

Svaka mlada porodica preselila se u svoju kolibu. Izbor stanovanja kod starih Slovena bio je važan ritual. Tadašnja mitologija uključivala je mnoga zla stvorenja koja su znala nanijeti štetu kolibi. Stoga je mjesto za kuću odabrano s velikom pažnjom. Za to se koristilo magično proricanje. Čitav ritual se može nazvati ritualom udomljavanja, bez kojeg je bilo nemoguće zamisliti početak punopravnog života novonastale porodice.

Hrišćanska kultura i paganske tradicije Rusije su tokom vremena bile blisko isprepletene jedna s drugom. Stoga se sa sigurnošću može reći da su neki od nekadašnjih obreda postojali u zaleđu i provincijama sve do 19. stoljeća. Bilo je nekoliko načina da se utvrdi da li je lokacija pogodna za izgradnju kolibe. Mogli bi ostaviti lonac sa paukom unutra za noć. Ako je člankonožac tkao mrežu, tada je mjesto bilo prikladno. Sigurnost je testirana i sa kravama. To je urađeno na sljedeći način. Životinja je puštena u prostrani prostor. Mjesto gdje je krava legla smatralo se sretnim za novu kolibu.

caroling

Sloveni su imali posebnu grupu takozvanih obilaznih obreda. Najpoznatije od njih bilo je kolendavanje. Ovaj ritual se obavljao svake godine uz početak novog godišnjeg ciklusa. Neki paganski praznici (praznici u Rusiji) preživjeli su pokrštavanje zemlje. Tako je bilo i pjevanje. Zadržao je mnoge karakteristike nekadašnjeg paganskog obreda, iako se počeo poklapati sa pravoslavnim Badnjem veče.

Ali čak su se i najstariji Sloveni na ovaj dan okupljali u malim grupama, počinjavši zaobilaziti svoje rodno naselje u potrazi za darovima. Na ovakvim skupovima po pravilu su učestvovali samo mladi ljudi. Između ostalog, bio je to i zabavan festival. Koledari su se obukli u kostime buffona i obišli susedne kuće, najavljujući svoje vlasnike o predstojećem prazniku novog rođenja Sunca. Ova metafora je značila kraj starog godišnjeg ciklusa. Obično su se oblačili u divlje životinje ili u smiješne kostime.

Kalinov most

Ključ paganske kulture bio je obred sahrane. Završio je zemaljski život osobe, a njegovi rođaci su se tako oprostili od pokojnika. U zavisnosti od regiona, suština sahrane kod Slovena se menjala. Najčešće se osoba sahranjivala u kovčegu, u koji su se, osim tijela, stavljale i lične stvari pokojnika kako bi mu služile u zagrobnom životu. Međutim, među plemenskim savezima Kriviča i Vjatičija, naprotiv, bilo je široko rasprostranjeno ritualno spaljivanje pokojnika na lomači.

Kultura pretkršćanske Rusije temeljila se na brojnim mitološkim temama. Na primjer, sahrana je obavljena prema vjerovanju o Kalinovom mostu (ili Zvjezdanom mostu). U slovenskoj mitologiji tako se zvao put iz svijeta živih u svijet mrtvih, koji je duša čovjeka prošla nakon njegove smrti. Most je postao neprohodan za ubice, kriminalce, prevarante i silovatelje.

Pogrebna povorka je otišla dug put, što je simboliziralo putovanje duše pokojnika u zagrobni život. Zatim je tijelo položeno na ukradenu. Tako se zvala pogrebna lomača. Bila je ispunjena granjem i slamom. Pokojnik je bio odjeven u bijelu odjeću. Osim njega, spaljivali su i razne darove, uključujući i pogrebno posuđe. Tijelo mora nužno ležati sa stopalima prema zapadu. Vatru je zapalio svećenik ili starješina klana.

Trizna

Nabrajajući koje su paganske tradicije bile u prehrišćanskoj Rusiji, ne može se ne spomenuti praznik. Tako se zvao drugi dio sahrane. Sastojao se od memorijalne gozbe, praćene plesovima, igrama i takmičenjima. Prinosile su se i žrtve duhovima predaka. Pomogli su u pronalaženju utjehe za preživjele.

Gozba je bila posebno svečana u slučaju sahrane vojnika koji su branili rodnu zemlju od neprijatelja i stranaca. Mnoge predhrišćanske slovenske tradicije, rituali i običaji bili su zasnovani na kultu snage. Stoga su ratnike u ovom paganskom društvu posebno poštovali i obični stanovnici i magi, koji su znali kako komunicirati s duhovima svojih predaka. Tokom slavlja veličani su podvizi i hrabrost heroja i vitezova.

proricanje

Staroslovenska gatanja bila su brojna i raznolika. Kršćanska kultura i paganske tradicije, pomiješane jedna s drugom u X-XI vijeku, danas su ostavile mnoge obrede i običaje ove vrste. Ali u isto vrijeme, mnoga proricanja stanovnika Rusije su izgubljena i zaboravljena. Neki od njih su sačuvani u narodnom sjećanju zahvaljujući pažljivom radu folkloraša u proteklih nekoliko decenija.

Proricanje sudbine zasnivalo se na štovanju Slovena mnogostranog prirodnog svijeta - drveća, kamenja, vode, vatre, kiše, sunca, vjetra itd. Sprovođeni su i drugi slični rituali, neophodni da bi se saznala budućnost. kao apel na duhove mrtvih predaka. Postepeno se razvila jedinstvena zasnovana na prirodnim ciklusima, prema kojoj su provjeravali kada je najbolje ići nagađati.

Magijski obredi bili su neophodni kako bi se saznalo kakvo će biti zdravlje rodbine, useva, podmlatka stoke, blagostanje itd. Najčešća su bila gatanja o braku i nadolazećoj nevjesti ili mladoženji. Da bi izveli takav ritual, Sloveni su se penjali na najudaljenija i najnedruštvenija mjesta - napuštene kuće, šumske gajeve, groblja itd. To je učinjeno jer su tu živjeli duhovi od kojih su učili budućnost.

Noć na Ivana Kupale

Zbog fragmentarnih i nepotpunih istorijskih izvora tog vremena, paganske tradicije pretkršćanske Rusije, ukratko, bile su malo proučavane. Štaviše, danas su postali odlično leglo za spekulacije i nekvalitetna „istraživanja“ raznih pisaca. Ali postoje izuzeci od ovog pravila. Jedan od njih je i noćni praznik na Ivana Kupala.

Ova državna proslava imala je strogo određen datum - 24. jun. Ovaj dan (tačnije, noć) odgovara ljetnom solsticiju - kratkom periodu kada dnevna svjetlost dostiže godišnji rekord svog trajanja. Važno je razumjeti šta je Ivan Kupala značio za Slovene da bismo shvatili kakve su paganske tradicije bile u pretkršćanskoj Rusiji. Opis ovog praznika nalazi se u nekoliko kronika (na primjer, u Gustynskaya).

Praznik je počeo pripremanjem spomen jela, koja su postala žrtve u spomen na preminule pretke. Još jedan važan atribut noći bilo je masovno kupanje u rijeci ili jezeru, u kojem su učestvovali lokalni omladinci. Vjerovalo se da je na Ivanov dan voda dobila magične i ljekovite moći. Često su se sveti izvori koristili za kupanje. To je bilo zbog činjenice da su, prema vjerovanjima starih Slovena, neka područja na običnim rijekama vrvjela od sirena i drugih zlih duhova, spremnih u svakom trenutku da odvuku osobu na dno.

Glavni obred Kupalske noći bilo je paljenje ritualne vatre. Sva seoska omladina je uveče skupljala grmlje kako bi goriva bilo dovoljno do jutra. Oko vatre su se igrale kolo, ljudi su je preskakali. Prema vjerovanjima, takva vatra nije bila jednostavna, već čišćenje od zlih duhova. Sve žene su trebale biti oko vatre. Oni koji nisu došli na praznik i nisu učestvovali u ceremoniji smatrani su vješticama.

Kupalska noć nije se mogla zamisliti bez ritualnih ekscesa. S početkom praznika u zajednici su ukinuti uobičajeni tabui. Slavljeni mladi mogli bi nekažnjeno krasti stvari u tuđim dvorištima, vući ih po rodnom selu ili bacati na krovove. Na ulicama su podignute komične barikade koje su ometale ostatak stanovnika. Omladina je prevrtala kola, zapušila dimnjake itd. Prema tadašnjim tradicijama, takvo ritualno ponašanje simboliziralo je praznično veselje zlih duhova. Zabrane su ukinute samo na jednu noć. Završetkom praznika zajednica se vratila svom uobičajenom odmjerenom životu.

Simbolična ceremonija koja se izvodi po strogo određenom redoslijedu (prema ritualu). Izvor: MDK 11 01.2002: Preporuke o redoslijedu sahrane i održavanju groblja u Ruskoj Federaciji Obred je simbolična ceremonija koja se izvodi u strogo određenom ... Rječnik-priručnik pojmova normativne i tehničke dokumentacije

Pogledajte ceremoniju... Rečnik sinonima

OBRED, ritual, muž. Ceremonija, čin; niz radnji striktno definisanih običajima, koje prate i formalizuju izvršenje radnji preim. kultni lik. Svadbene svečanosti. Obredi katoličke crkve. “Plač i jadikovanje se nalaze u našim ritualima ... ... Objašnjavajući Ušakovljev rječnik

obred- izvršena je radnja, pasiv za izvođenje obreda radnje... Verbalna kompatibilnost neobjektivnih imena

obred- OBRED, ritual, zastareo. rang RITUAL, ritual, visok. sveto, uzvišeno sakramentalno... Rječnik-tezaurus sinonima ruskog govora

RITE, ah, mužu. Skup radnji (ustanovljenih običajem ili ritualom), u kojima neki n. religijske ideje, svakodnevne tradicije. Porodični rituali. vjenčanje o. O. krštenje. Novi obredi. O. inicijacija u studente. | prid… … Objašnjavajući Ožegovov rječnik

engleski ritual/obred/ceremonija; njemački Ritus. Tradicionalne simboličke radnje koje prate važne trenutke u životu i aktivnostima pojedinca, grupe, društva, koje su za njih društveno značajne i zahtijevaju određenu vrstu ponašanja. Enciklopedija sociologije

Tradicionalne akcije koje prate važne trenutke u životu i proizvodnim aktivnostima ljudskog tima. Obredi povezani sa rođenjem, vjenčanjem, smrću, koji se nazivaju porodica; poljoprivredni i drugi obredi - kalendar...... Enciklopedija studija kulture

Ovaj članak je o vjerskim ritualima. Za film, pogledajte The Rite (film). Obred ili ritual je skup uslovnih, tradicionalnih radnji, lišenih neposredne praktične svrsishodnosti, ali služe kao simbol određenih ... ... Wikipedia

obred- ▲ simbolički postupak, javne ritualne tradicionalne radnje koje prate važne trenutke iz života osobe. ritualizam. bonton. zvanična procedura ceremonije (# sastanaka). ceremonijal. majstor ceremonije. ceremonijal. ritual. ritual… Ideografski rečnik ruskog jezika

Knjige

  • Obred, Matt Baglio. Obred egzorcizma. Jedan od omiljenih mitova moderne kinematografije. Međutim, koliko ovaj obred ima zajedničkog sa pravom, sasvim rutinskom za Katoličku crkvu, ceremonijom egzorcizma?...
  • Ritual za zvijezdu padalicu, Forsh Tatjanu Aleksejevnu. Kao djevojčica, pronašavši ritual za ispunjenje želja u staroj bilježnici, Katya je vodila ljubav. A sad su svijeće već postavljene, pentagram je nacrtan, a ispred prozora zvijezda juri na zemlju. Međutim, sve ide...

Život svake osobe slijedi neku vrstu utvrđenog poretka. Ali malo ljudi razmišlja o tome da su neki trenuci u njega ušli nesvjesno. U stvari, kakvi su oni?

O konceptu

Vjerovatno svi ljudi znaju da postoje magije i koje moraju izvoditi posebni ljudi uz pomoć određenih rituala, molitava ili čarolija. Sama akcija je odraz istorije pojedinog naroda, njegovih vjerovanja, vještina i znanja. Shvaćajući to, vrijedi napomenuti da su to određene radnje koje su naši preci još uvijek izvodili u određeno doba dana ili godine. U davna vremena, pa čak i sada, uz pomoć tako jednostavnih djela, ljudi su se obraćali bogovima, prirodnim silama, svemu višem što je moglo pomoći u životu (prema vjerovanjima). Sami sakramenti su se u svako doba dijelili na poljoprivredne, koje su bile osmišljene da osiguraju dobru žetvu, i porodične i kućne, koje su čuvale sve članove porodice. Vrijedi napomenuti da su se drevni obredi uvijek izvodili u posebnoj ili najboljoj odjeći, osoba je bila oprana i potpuno se dovela u red. Važni su bili i posebni idoli - božanstva koja su obožavana i koja su donosila razne darove. Danas se sve malo promijenilo, ali se još uvijek molimo ikonama i nosimo krst oko vrata. Suština ostaje, ali samo malo preobražena.

O prošlosti

Shvativši šta su rituali, vrijedi razmotriti neke od njih. Dakle, za preke je bilo važno smiriti sile prirode kako bi u budućnosti dobili dobru žetvu. Zato se palačinke i okrugle pogače peku u obliku solarnog diska, pa se ovo nebesko tijelo poštuje. Vatra se smatrala pročišćavajućom, pa su kroz nju skakali, čisteći dušu i tijelo, u nju su bacali komadiće hrane u znak zahvalnosti. Posebne su i određene riječi koje se stavljaju u stihove. Dijelovi obrednih radnji su moderne pjesme i pjesme za kolo.

Maslenica

Znajući šta su rituali, vrijedi razmotriti one koji su čvrsto ušli u naš moderni život. Dakle, najčešća mistična radnja je sama po sebi takav praznik kao što je Maslenica. I ako ovaj dan danas najčešće jednostavno zadržava svoje ime, onda je ranije ovaj datum bio praćen širokim svečanostima i posebnim akcijama. Sve je povezano sa lunarnim kalendarom. U ovo vrijeme se snage proljeća bore sa zimom za pravo na život, dan je sve duži, sunce sve više i više. Bilo je vrlo važno ispeći puno poslastica, među kojima su glavne okrugle palačinke - simboli sunca. Takođe, zabava na ovaj dan značila je da će zima uskoro otići i ustupiti mjesto toplom proljeću.

vjenčanje i rođenje

Postoje narodni rituali vezani posebno za svadbenu akciju. Dakle, mlada oblači bijelu haljinu, koja joj obećava srećan porodični život, veo kao znak vlastite čednosti. Razmjena prstenova simbolizira neraskidivost porodičnih veza i beskonačnost takvog osjećaja kao što je ljubav. Što se tiče rođenja, još uvijek postoji vjerovanje da ako je sin kao majka, a kćerka kao otac, ova djeca će biti srećna. Također, prije krštenja i danas majke se trude da nikome ne pokažu svoje bebe kako ih ne bi zeznuli. I svi vjerovatno znaju da prvi put trebate otići do djeteta s hranom. Sve su to dijelovi starih obreda i rituala koji su čvrsto ušli u savremeni život.

13.05.2017

Svaka kultura ima tradiciju proslavljanja praznika. Praznik je jedan od važnih oblika društvenog života, jer je povezan sa prekretnicama u životu prirode, društva i čovjeka. Svaki praznik karakterizira određeni slijed radnji, koji se naziva obredom ili ritualom, što se lako može pratiti na primjeru ruske kulture.

Ritual- izraz koji je u ruski jezik došao iz Evrope. S latinskog ritualis se prevodi kao ritual (od ritus - vjerski obred, svečana ceremonija). Na engleskom, riječi kao što su Ritual, rite, ceremony nose sličan teret, na njemačkom - Ritus. Struktura rituala je strogo reguliran slijed radnji (akcija), uključujući i verbalne (napjevi, itd.), povezanih sa posebnim predmetima, slikama, tekstovima i koji se izvode u uvjetima odgovarajuće mobilizacije raspoloženja i osjećaja aktera. i grupe 1. U istom rječniku ritual se smatra jednim od oblika simboličkog djelovanja, koji izražava povezanost subjekta sa sistemom društvenih odnosa i vrijednosti, lišen bilo kakve utilitarne ili inherentne vrijednosti.

Ritual je tradicionalna procedura za izvođenje ceremonije, obično vjerske. Ali u biologiji, na primjer, ritual je standardni signalni čin ponašanja koji koriste životinje kada međusobno komuniciraju (na primjer, rituali parenja - to su igre parenja). U psihologiji, psihosomatici i psihijatriji ritual je svaka opsesivna radnja, pokret koji se događa nesvjesno, na podsvjesnom nivou.

riječ "obred" je iskonski ruski, opšteslovenski. Izvedenica od obręditi - "urediti", što je tvorba prefiksa od ręditi - urediti, dovesti u red, srediti. Originalna riječ je red. 1 tj. U početku se obred shvaćao kao dovođenje nečega u red (slaganje u red, red, naređenje), a zatim se na osnovu toga pojavio „običaj“ (raditi kao nekada).

U savremenom kulturološkom rječniku, ritual se shvaća kao tradicionalne radnje koje prate važne trenutke u životu i proizvodnim aktivnostima ljudskog tima. Obredi povezani sa rođenjem, vjenčanjem, smrću, koji se nazivaju porodica; poljoprivredni i drugi rituali - kalendar. 2 Očigledno bi bilo logično pretpostaviti da je obred niz radnji koje vode do određenog rezultata. Stoga se svaki agrarni proces - od pripreme do žetve, ili proizvodnje - od ideje do stvaranja mehanizma, može nazvati i obredom. I u poljoprivredi i u industriji proces se tehnolozizuje, dostižući određeno savršenstvo i automatizam. Proces je ritualizovan.

Svaki praznik, bilo kalendarski ili običan 3 , je obred prelaska. Tranzicija je uvijek misterija koja zahtijeva raspoloženje, ulaz i, naravno, granicu koju treba preći. Raspoloženje stvara mjesto na kojem se radnja odvija. Nije slučajno što se odvija u hramu ili na posebno opremljenom mjestu - prostoru praznika.

Šta je suština praznika?Život je tekao dalje i odjednom je počeo da posustaje. Živi poredak je počeo da se urušava, da izlazi iz normalnog toka. A onda postoji potreba - da se obnovi ovaj životni aranžman. Osoba je primijetila da se kvarovi javljaju u određenim vremenskim trenucima povezanim s kosmičkim ritmovima, a prije svega s kretanjem i prostornim relativnim položajem kosmičkih tijela (Sunce, Zemlja, Mjesec, itd.).

Čovek je odavno počeo da ističe izlazak i zalazak sunca, podne, pun mesec i mlad mesec, solsticije i ekvinocije. Ova vremena su bila najkritičnija, a osoba ih je koristila kao svečane. A na praznike, kao što znate, ne rade. Ovdje treba podsjetiti da odmor nije odmor, to je posebno vrijeme, nasuprot svakodnevnom životu.

Međutim, češće ovi rituali nisu bili prigodni, već upozoreni (preventivni). Redovno izvođenje obreda će prije ili kasnije uvesti svoj kanal u ritual - riječi, radnje, korišteni atributi se ponavljaju, pamte, optimalni se biraju iz različitih opcija. Počinje da se odvija prirodni proces ritualizacije obreda, gde je radnja živa, rođena situacijom, vezana normama i pravilima, gde se ne može reći drugačije, ne stvarajte radnju na drugi način. A ceremonija se pretvara u pozorište sa svojim scenarijem, ulogama, umjetnicima.

Tako se obred, koji je usmjeren na svjetski poredak, pretvara u pozorišnu predstavu i rezultat je već drugačiji, jer izvođači imaju različite zadatke.

I ovdje, kako se obred ne bi pretvorio u ritual, potrebno je pročitati znakove. A za ovo je važno razumjeti kako se znak razlikuje od simbola.

Potpiši- ovo je materijalni objekt (pojava, događaj), koji djeluje kao predstavnik nekog drugog objekta, svojstva ili odnosa i služi za sticanje, pohranjivanje, obradu i prenošenje poruka (informacija, znanja). 4 Nećemo ulaziti u porijeklo problema, samo ćemo zapaziti suštinu, da je znak materijalni objekt za prenošenje sadržaja. U drugom rječniku 5, naglasak je stavljen na činjenicu da se radi o materijalnom senzualno percipiranom objektu (pojava, događaj, radnja). One. ovaj objekat mora senzualno reagovati u vašem umu da bi postao znak za vas. Zato će dvije različite osobe, prošavši istim putem, to drugačije opisati – svaka će percipirati samo one znakove koji se percipiraju. Za savremenog čoveka pojam „znaka“ najlakše se može objasniti kroz njegov evropski, prolatinski parnjak – signal (na latinskom – signum, engleski znak, francuski signe, nemački Zeichen, italijanski signe). Signal obavještava o nekoj činjenici ili podstiče na neku akciju.

riječ "simbol" je grčkog porijekla (od grč. identifikacijski znak) ideja, slika ili predmet koji ima svoj sadržaj i istovremeno predstavlja neki drugi sadržaj u uopštenom, neproširenom obliku. 6 Stoga su idoli, idoli, stubovi, ikone samo simboli božanskih bića.

Koncepti "simbol", "signal", "znak" odavno su postali termini i imaju različita značenja u različitim industrijama. Međutim, na nivou domaćinstva, njihova razlika se može objasniti razmatranjem putokaza. Svaki takav znak je saobraćajni signal. Istovremeno, sjećamo se da je crvena ili uskličnik simbol opasnosti.

Ovdje, govoreći o znakovima, mislim na znakove "odozgo", znakove sudbine. IN AND. Dahl u svom rječniku 7 ovaj koncept definira na ovaj način: „znak, znak, razlika; predznak; predosjećaj; čulni dokaz, dokaz; senzualni izraz, otkriće nečega. Međutim, tada, objašnjavajući etimologiju ove riječi, proširuje granice - poznato, poznato, poznato, vođeno.

Ako mistagog 8 zna čitati znakove i može odmah usmjeriti obred na put svjetskog poretka - on je taj koga zovemo čarobnjak ili svećenik. Ako je obdaren velikim znanjem, ali nije u stanju da obavi obred, dobar je i obrazovan vodič. Ako samo ima dobar jezik, onda ostaje mistagog u trećem smislu te riječi 9 .

Rezunkov Andrei Gennadievich. Doktor istorije, redovni član Ruskog geografskog društva, šef Odeljenja za organizaciju istraživanja Instituta Smolni Ruske akademije obrazovanja.

1. Filozofski enciklopedijski rječnik. Ch. izdanje: L.F. Iljičev, P.N. Fedoseev S.M. Kovalev V.G. Panov. - M.: Sovjetska enciklopedija. - 1983.

2. Školski etimološki rečnik ruskog jezika. Porijeklo riječi. N. M. Shansky, T.A. Bobrov. - M.: Drfa, 2004. 35 Veliki eksplanatorni rečnik kulturoloških studija. Kononenko B.I. - M., 2003. 36 Casual - nasumično, odvija se u zavisnosti od slučaja.

3. Biryukov B.V. Znak // Filozofski enciklopedijski rječnik. — M.: Sovjetska enciklopedija. Ch. izdanje: L. F. Iljičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovaljev, V. G. Panov, 1983.

4. Filozofska enciklopedija. U 5 tomova - M., 1960-1970.

5. Filozofski rječnik - M.: Palimpsest, Izdavačka kuća Eterna. André Comte-Sponville, 2012.

6. Filozofija: Enciklopedijski rječnik. — M.: Gardariki. Uredio A.A. Ivina, 2004.

7. Dal V.I. Objašnjavajući rečnik živog velikoruskog jezika. - M., 1863-1866.

8. Sveštenik koji je pokrenuo sakramente tokom misterije [Misterija I] (kod starih Grka) // Objašnjeni rječnik. T. F. Efremova. - M., 2000.

9. Mistagoga (grčki). 1) kod starih Grka, učitelj sakramenata. 2) na Siciliji, osoba koja je vodila strance na razna sveta mjesta. 3) sada se tako nazivaju osobe koje se hvale praznim tajnama.


Ako želite uvijek na vrijeme saznati o novim publikacijama na stranici, pretplatite se na

Sintetički oblik kulture su obredi, običaji, tradicija i rituali, tj. ono što se naziva obrasci ponašanja. Rituali su standardne i repetitivne timske aktivnosti koje se održavaju u određeno vrijeme i u posebnoj prilici kako bi se uticalo na ponašanje i razumijevanje zaposlenih u organizacionom okruženju. Snaga obreda je u njegovom emocionalnom i psihološkom utjecaju na ljude. U ritualu se ne odvija samo racionalna asimilacija određenih normi, vrijednosti i ideala, već i sudionici ritualne radnje suosjećaju s njima.

Rituali su sistem rituala. Čak i određene menadžerske odluke mogu postati organizacijski rituali koje zaposleni tumače kao dio organizacijske kulture. Takvi obredi djeluju kao organizirane i planirane akcije od velikog "kulturnog" značaja.

U svakodnevnom životu preduzeća rituali imaju dvojaku funkciju: mogu ojačati strukturu preduzeća, a s druge strane, zamagljivanjem pravog značenja izvršenih radnji, mogu je oslabiti. U pozitivnim slučajevima, rituali su scenske izvedbe djela od fundamentalnog značaja. Rituali simboliziraju vjerovanja koja igraju značajnu ulogu u poduhvatu. U kombinaciji sa izuzetnim događajima, rituali direktno i indirektno ističu imidž preduzeća i vrednosne orijentacije koje njime dominiraju.

Rituali priznanja, kao što su godišnjice, proslave uspeha u stranoj službi, javni podsticaji, učešće u podsticajnim putovanjima - svi ovi događaji treba da pokažu gde su interesi preduzeća, šta se nagrađuje, a šta svečano slavi.

Sličnu funkciju imaju i takozvani inicijacijski rituali, koji se obično izvode prilikom pridruživanja timu. Oni moraju jasno pokazati novom članu šta se zaista cijeni u firmi. Ako novopečenom diplomiranom inženjeru, koji je diplomirao na elitnom univerzitetu, u prvim danima svoje službene karijere daju metlu u predstavništvu kompanije u Južnoj Americi i ponudi mu da počne da čisti prostorije, onda to može uzrokovati razočarenje i zbunjenost kod mlade osobe. Istovremeno, odmah mu se daje do znanja da se u ovom preduzeću, prije svega, ne cijeni formalno obrazovanje, već lično učešće u poslovanju. Može se povući paralela sa preduzećima specijalizovanim za proizvodnju visokokvalitetnih proizvoda, gde gotovo svi, bez obzira na obrazovanje, počinju u prodaji.

U negativnom slučaju gubi se odnos između rituala i vrijednosnih orijentacija. U ovom slučaju, rituali se pretvaraju u nepotrebnu, primjenu i na kraju smiješnu formalnost, uz pomoć koje pokušavaju ubiti vrijeme, izbjeći donošenje odluka, izbjeći sukobe i konfrontacije.

Najtipičniji primjer za to u običnom životu je pregovaranje o tarifnim sporazumima, posebno kada su tome prethodili radnički protesti. Dramaturgija zabranjuje postizanje dogovora tokom radnog dana. Ne, moramo se boriti cijelu noć, a novi tarifni sporazum treba potpisati što prije prije zore, kako bi predstavnici sindikata i poslodavci, potpuno iscrpljeni, na prvim zracima sunca izašli pred kamere.

A u poduzećima se često može vidjeti kako se rituali pretvaraju u sam sebi cilj, kako postaju balast u procesu implementacije glavnih aktivnih instalacija.

Rituali zauzimaju važno mesto u kulturi preduzeća. Istovremeno, potrebno je provjeriti da li zaista prenose vrijednosne orijentacije relevantne i za svakodnevni život.

Običaj je oblik društvene regulacije aktivnosti i stavova ljudi preuzetih iz prošlosti, koji se reprodukuje u određenom društvu ili društvenoj grupi i koji je poznat njegovim članovima. Običaj se sastoji u postojanom pridržavanju propisa dobijenih iz prošlosti. Kao običaj mogu djelovati razni rituali, praznici, proizvodne vještine itd. Običaj je nepisano pravilo ponašanja.

Tradicije su elementi društvenog i kulturnog naslijeđa koji se prenose s generacije na generaciju i dugo čuvaju u određenoj zajednici. Tradicije funkcionišu u svim društvenim sistemima i neophodan su uslov za njihov život. Prezir odnos prema tradiciji dovodi do narušavanja kontinuiteta u razvoju društva i kulture, do gubitka vrijednih dostignuća čovječanstva. Slijepo obožavanje tradicije rađa konzervativizam i stagnaciju u javnom životu.

Drevne svadbene ceremonije

Svadbene ceremonije u Rusiji su se razvile oko 15. veka. Glavne komponente svadbenih ceremonija su sljedeće:

Matchmaking- svadbeni obred u kojem se dobija prethodna saglasnost rodbine mlade za vjenčanje.

Smotriny- svadbena ceremonija u kojoj su provodadžija / (svaba), mladoženja, mladoženjini roditelji mogli vidjeti buduću mladu i ocijeniti njene vrline i mane. Mlade su držane nakon svadbe, prije rukovanja.

rukovanje(dogovor, pijanka, zaručine, udvaranje, lukovi) - dio svadbenog obreda, tokom kojeg je postignut konačan dogovor o vjenčanju.

Vytiye- svadbena ceremonija, ritualno jadikovanje. Javlja se na polovini mlade. Njegova svrha je da pokaže da je djevojčica dobro živjela u kući svojih roditelja, ali sada mora otići. Mlada se oprostila od roditelja, prijatelja, volje.

hen-party- ceremonija vjenčanja, dan prije vjenčanja ili dani od rukovanja do vjenčanja.

Iskupljenje, grdnja- svadbena ceremonija u kojoj je mladoženja odveo mladu od kuće.

sakrament venčanja

Crkveni brak ili vjenčanje je kršćanski sakrament blagoslova nevjeste i mladoženja, koji su tokom kasnijeg života izrazili želju da žive zajedno kao muž i žena.

svadbena gozba- svadbeni obred u kojem se svadba slavila uz hranu i piće uz šale i zdravice.

praznične ceremonije

Cover

IN Dan velova (14. oktobar) devojke su rano ujutru otrčale u crkvu i zapalile sveću za praznik. Postojalo je vjerovanje: ko prvi stavi svijeću, prije će se oženiti.

Uskoro, cure, naslovnica,

Uskoro ćemo imati zabavu

Igraće se uskoro

Draga talyanochka.

Zabavićete se Pokrov - naći ćete prijatelja.

U nekim krajevima uobičajeno je stavljati novčiće u čaše za mladenku i mladoženju. Ove novčiće mladenci treba da drže na svom stolu ispod stolnjaka, koji će uvijek osigurati prosperitet u kući.

Ako djevojka za večerom prolije piće po stolnjaku, to predstavlja muža pijanicu.

U drugim mjestima mladenci su morali spavati na raženim snopovima. A ovi snopovi bi trebali biti neparni broj, recimo, 21. Ako je ovaj uslov ispunjen, onda je to značilo da im ništa neće trebati.

Na praznik, devojke idu u crkvu i stavljaju sveće ispred ikone Pokrova Bogorodice i govore: „Zaštita je Presveta Bogorodica, pokrij moju jadnu glavu bisernim kokošnikom, zlatnom manžetnom." A ako je u takvom trenutku zbunjeni momak bacio veo preko glave devojke koja mu se dopala, onda je ona bespogovorno postala njegova žena - primetio je jedan arapski pisac koji je posetio Rusiju u 12. veku.

Bozicno vrijeme

Božićno gatanje

Mladi oba pola se okupe za veče, uzmu prstenje, prstenje, dugmad za manžete, minđuše i druge sitnice i stave ih ispod tanjira zajedno sa kriškama kruha, a sve prekriju čistim ručnikom, ubrusom ili mušicom (komad krpe ). Nakon toga, oni koji učestvuju u gatanju pjevaju pjesmu posvećenu kruhu i soli, a zatim i druge obmane (božićne, gatačke) pjesme. Na kraju svakog, okrećući se, po jedan predmet se vadi ispod zatvorene posude, koji je prvi došao pri ruci. To je kao kućna lutrija. Za ovaj obred korištena je pjesma iz čijeg sadržaja je izvedeno predviđanje. Ali kako stvari izvađene ispod posude ne dođu uvijek do onih kojima pripadaju, ovom prilikom se dodjeljuje otkup za stvari. Posljednjem, koji je već izvadio zadnju stvar ispod posude, obično pjevaju svadbenu pjesmu, kao da nagovještavaju skori brak. Zatim se prsten kotrlja po podu, gledajući u kojem smjeru će se kotrljati: ako do vrata, onda za djevojku - blizina braka; za momka - odlazak.

Novogodišnje gatanje

Da biste saznali kakva će mlada ili mladoženja biti, velika ili mala, potrebno je u novogodišnjoj noći otići u šupu za ogrev i odmah uzeti balvan. Ako je veliki, onda veliki rast, i obrnuto.

Ako devojka poseče ili ubode prst dok ne prokrvari u novogodišnjoj noći, sigurno će se udati sledeće godine.

Zamrzavaju vodu u kašičici za Novu godinu: ako je led konveksan i sa mjehurićima - do dugog života, ako je rupa u ledu - do smrti.

Ali ovako su pogađale bugarske devojke u novogodišnjoj noći: okupile su se negdje kod izvora, kod bunara, u potpunoj tišini zahvatile kantu vode, kojoj su pripisivale posebne magijske moći. U ovu kantu svaka djevojka je bacila šaku zobi, prsten ili buket sa svojim znakom. Djevojčica je redom vadila ove predmete, pjevajući posebne obredne pjesme: riječi pjesama odnosile su se na budućeg muža djevojčice, čiji je prsten izvađen. Tada su djevojke iz kante vadile malo zobi i stavljale ih pod jastuk u nadi da će sanjati svog vjerenika.

Nisu sva gatanja bila samo ljubavne prirode, dešavalo se da su devojke pogađale vreme u narednoj godini i kroz to davale prognoze za buduću žetvu.

Božić

Prije Božić je dolazio 40-dnevni Filippov post.Nisu jeli meso, snalazili su se sa ribom. Cijela kuća posti, a stari imaju Badnje veče. Prva palačinka na Badnje veče - za ovce (od kuge)

IN Božić(u noći sa 24. na 25. decembar) ne jesti do prve zvezde. Na prvi dan Božića od pšeničnog tijesta peku se figurice krava i ovaca. Čuvaju se do Bogojavljenja, ali na Bogojavljenje, nakon vodosvećenja, domaćica ove figurice potopi u svetu vodu i daje stoci (za potomstvo, za mliječnost).

U vreme Božića, u drugoj polovini, kada su počele dvonedeljne „strašne večeri“ između Nove godine i Bogojavljenja, devojke su posebno pogađale.

Krštenje

„Hrišćanski postupak krštenja“, piše A.Yu. Grigorenko, - je magična ceremonija. Tri puta uranjanje tijela u vodu, oblačenje bebe u čistu bijelu košulju kako bi se očuvala čistota njegove duše, itd. - sve ovo dolazi iz homeopatske magije, zasnovane na vjerovanju da "slično proizvodi slično", "poslijetak je sličan njegovom uzroku".

Običaj duvanja na bebu, na vodu, ulje, kako bi im dao milost i ujedno otjerao sotonu, pljuvanje na sotonu prilikom krštenja također je proizašao iz drevnog vjerovanja - vjerovanja da ljudski dah i pljuvačka imaju poseban vještičarska moć. Primitivni ljudi su vjerovali da su dah, pljuvačka načini da se saopći svetost i otjera zlo. Isti primitivni obred je "zubljenje kose". Šišanje kose djeteta (ili odrasle osobe) na krštenju i bacanje u zdenac ostatak je drevnog vjerovanja da se polaganjem oživljene čestice tijela, koja ima čudesno svojstvo rasta, pred noge božanstva. , osoba uspostavlja čvrstu vezu sa njim. U davna vremena, mnogi narodi su imali običaj da daruju kosu bogovima. Dakle, u feničanskim hramovima Astrata postojao je čak i poseban položaj - Galab Elim - Božji brijač. Statue koje su prikazivale bogove u drevnim hramovima često su bile prekrivene muškom i ženskom kosom od vrha do dna.

A glavni element krštenja je voda? Kršćanski teolozi objašnjavaju krštenje vodom činjenicom da je Isus Krist blagoslovio jordanske vode primivši prvo krštenje od Ivana Krstitelja. Međutim, magični obred umivanja vodom zapravo je mnogo stariji od Hrista i hrišćanstva. Mnogo vekova pre pojave hrišćanstva i rođenja samog Mesije, stari Egipćani su umakali bebe u vodu, zoroastrijci (obožavaoci vatre) Irana nosili su novorođenčad u hram, gde su ih sveštenici kupovali u posebnim posudama sa vodom, Rimljani okupali su dječaka devetog dana nakon rođenja, a djevojčice - osmog. Rituali kupanja novorođenčeta u vodi, prskanja vodom poznati su među narodima Drevnog Meksika, Kine, Japana, Tibeta, Novog Zelanda, Afrike itd. Praktično u svim predhrišćanskim religijama postojali su obredi ritualnog pranja novorođenčeta, čija je svrha bila da ga očiste od zlih duhova. Centralnu ulogu u svim ovim ritualima imala je voda, kojoj su ljudi dugo pripisivali magične osobine. I ovo je razumljivo. Voda, bez koje je život na Zemlji nemoguć, ljudima se sasvim prirodno činila blagotvornom silom.

Zima se susreće s ljetom na Svijećnicu. U severozapadnoj Rusiji, piše I.P. Kalinskog, - ovaj praznik je poznat kao grobovi, jer ovdje postoji običaj da se na ovaj dan u crkvu donose svijeće da ih osveštaju, koje se zovu grobovi. Uvodeći u kršćansku crkvu posvećenje svijeća umjesto paganskih baklji, Rimljani su nastojali da im daju posebno značenje u očima naroda i nazivali su ih grobnicama. Sveštenstvo je tvrdilo da „ove svijeće razbijaju moć demona, da ne škode gromovima i munjama, bujicama i gradom, lako oborene po dopuštenju Božijem, čarobnjacima ili čarobnjacima; i zato vjernici (vjernici) za vrijeme grmljavine pale ove svijeće da bi doživjeli plodove molitve; oni također daju umiruće u ruke grobnice da poraze i otjeraju Sotonu, princa tame.

Maslenica

I valjali smo Maslenicu,

I nismo vidjeli u oko,

Mislili smo: karneval sedam sedmica,

Već je sedam dana karneval,

Maslenica je pozvala

Odličan post zasađen

I do đavola, do rotkvice,

Za beli kupus.

Poznato je, - piše R.N. Saharov, - da je od davnina u Rusiji Maslenica služila kao najveseliji i najprostraniji državni praznik. Na pokladu je svaki dan u stara vremena imao posebno značenje, prema kojem se obično određivala sama priroda narodnih zabava i razonoda. Ponedjeljak se, na primjer, zove sastanak, jer se tada slavio početak pokladnog utorka; Utorak - flert, jer od ovog dana počinju razne vrste zabave, oblačenja, jahanja; Srijeda je gurmanska, od tada se otvaraju poslastice za sve uz palačinke i druga slična jela; Četvrtak - široki, jer je njime počinjalo pokladno veselje; Petak - svekrve, kada su zetovi častili svoje svekrve; Subota - svadbena druženja, jer su na ovaj dan mlade mladenke pozivale rodbinu na svoju gozbu. Subota je bila i dan ispraćaja poklada, budući da je sutradan bio dan oprosta.

„Naša Maslenica“, čitamo iz I.P. Kalinski, - nije moglo bez komemoracije mrtvima. U našoj Crkvi subotu uoči poklada obično se posvećuje pomen umrlim praotcima, očevima i braći, a ova subota je u narodu poznata kao roditeljska ili djedova subota. Na dan oprosta dolazi do dirljivog oproštaja jedni od drugih, što je svojevrsna molba za oproštenje grijeha jedni drugima. A ovo oproštenje popraćeno je poljupcima i izrekom: "Da nam sunce ne zađe u ljutnji."

Djeca su se vozila saonicama sa planine. Bio je znak: ko dalje sklizne niz planinu, oni u porodici imaće duži lan.

„Zimska zabava za muškarce i žene“, piše istoričar N.I. Kostomarov, - trebalo je klizati na levu: pravili su drvene potkove sa uskim gvozdenim trakama koje su se savijale napred, tako da je gvožđe udobno seklo led. Rusi su klizali sa neverovatnom lakoćom i agilnošću.

Zimske praznične večeri održavale su se u kućnom krugu i sa prijateljima: pjevale su se pjesme, pričale priče, sagovornici su slagali zagonetke, dotjerivali se, nasmijavali jedni druge, djevojčice su se čudile.

Prva palačinka je bila posvećena uspomeni na duše roditelja "pošteni naši roditelji, evo vam palačinka za drago!" - ovim riječima se na mansardi kuće stavlja palačinka.

Naši preci su govorili da je Blagovest najveći Božiji praznik. Na ovaj dan, kao i na Uskrs, Ivana Kupalu, Božić, Petrovdan, sunce igra na svom izlasku. Naši preci su smatrali ne samo teškim grijehom poduzeti bilo kakav posao za Blagovijest, već su vjerovali da čak i nerazumno stvorenje poštuje ovaj veliki praznik. Rekli su da ako ptica tog dana prespava Blagovještenje i svije gnijezdo, onda joj se za kaznu za to na neko vrijeme oduzmu krila i ne može letjeti, nego hoda po zemlji. Prema drevnom narodnom vjerovanju, na dan Blagovijesti Bog sam blagosilja zemlju, otvara je za sjetvu. Odavde je potekao običaj uoči ovog praznika ili na sam praznik da se osveštava prosfora ili seme: oboje onda naši ratari čuvaju do prvih prolećnih useva, u znak vidljivog Božijeg blagoslova, za dobar rast i plodnost polja. Uz dan Blagovijesti vezani su brojni znakovi i zapažanja po kojima naši pučani nagađaju o vremenu i budućoj žetvi. Između obreda i vjerovanja povezanih s Blagovještenjem, neki su preživjeli od paganske antike. Takav je, na primjer, običaj spaljivanja kreveta od slame i starih cipela, preskakanja lomača (ko više skoči, imat će veći lan), fumigacije kao preventivne mjere protiv svih vrsta bolesti. Ovi obredi su po prirodi bliski obredima Kupala. Izrazili su vjeru u pročišćavajuću i iscjeljujuću moć vatre, koja je karakteristična za sve drevne paganske religije, a posebno za drevnu rusku.

Kod Grka i Rimljana, tokom svečanih javnih pročišćenja, kao i prilikom obavljanja obreda čišćenja od strane privatnih osoba, vatra na oltaru je, po svemu sudeći, igrala posrednu ulogu između sredstva za spaljivanje žrtve i sredstva za čišćenje. Vjerovanje u pročišćavajuću moć vatre prenijelo se na njene derivate - dim, ugalj, čađ, pepeo. Vidjeli smo mnogo primjera kada su ljudi objašnjavali preskakanje ritualnih lomača u terapeutske svrhe. U istu svrhu gonjena je stoka kroz dim u blizini vatre. Tu spada i fumigacija dimom (tamjan) kuća, šupa, stoke itd. Često su se magijski obredi pročišćenja bavili ne jednim elementom vatre, već raznim kombinacijama: vatra se kombinirala s vodom, željezom, bijelim lukom i drugim amajlijama. Neutralizirajuća svojstva vatre i dima, uočena u praksi, prenose se u sferu natprirodnog. Otuda ideja da vatra može uništiti svako zlo, zaštititi od vještica, od vještica, od zlih duhova. Ponekad odbrana od zlih duhova poprima vrlo stvarne oblike. Na primjer, u nekim regijama Finske, u četvrtak Velike sedmice (3 dana prije Velikog Uskrsa), zli duhovi su protjerani iz dvorišta: „... zapalili su vatru u katranu ili u buretu s katranom, stavili ga na saonicama i vozio se po dvorištu. U vatru su bačene stare cipele, komadi kože, krpe.

Mnoge ritualne radnje povezane s vatrom pripadaju kompleksu magije plodnosti. Poznato je da se zemljište gnoji pepelom. Rasipanje žila ili varnica po poljima i baštama već je magična tehnika. Poljaci su pokušavali da u obredne vatre stavljaju slamu sa dugim stabljikama kako bi lan narastao. Zajednički skokovi momka i djevojke kroz plamen ritualne vatre trebali su osigurati njihov budući brak. U nekim krajevima Švicarske, u antičko doba, kruh pečen na ugljevlju Ivanove vatre (Ivan Kupala) služio je kao žrtva elementima; kasnije je postao jedan od elemenata prazničnog obroka.

Od paganskih vremena sačuvani su prilično grubi i neuki znakovi na dan Blagovijesti: lopovi na ovaj dan pokušavaju nešto ukrasti u nadi da ako to ne uspiju sada, onda mogu biti sigurni u uspjeh svojih poduhvata. za cijelu godinu.

Da biste imali sreće, morate zapaliti prstohvat ili dva soli u pećnici: zagorena so je takođe korisna u lečenju groznice ili delirijuma.

Onaj ko je sretno igrao bacanje na Blagovijesti, osvajat će novac u ovoj igri cijele godine.

Ako domaćica na ovaj dan između jutra i podneva metlom tjera kokoške sa grgeča, onda do Uskrsa već mogu sneti svježa jaja za Krista.

Ako je dan na Blagovijest kišovit, tada će ljeti i jeseni biti puno gljiva, a ribari mogu računati na dobar ulov.

Ako laste nisu doletjele na Blagovijest, onda se očekuje da će proljeće biti hladno.

Što god slavite Blagovijest, takva je cijela godina.

Uskrs

„Za Stradanje širom Rusije spremali su se za susret Uskrsa. Svuda su pravili Uskrs, pekli uskršnje kolače, farbali jaja, prali, čistili, čistili. Mladi i djeca su se potrudili da za Veliki dan pripreme najbolja i najljepša farbana jaja.

Šarena jaja su neizbežan deo uskršnjeg praznika. U narodu postoje mnoge legende o nastanku uskršnjih jaja, a posebno o nastanku uskršnjih jaja. Prema jednom od njih, kapi krvi Raspetog Hrista, pade na zemlju, poprimile su oblik kokošjih jaja i postale tvrde kao kamen. Vrele suze Majke Božije, koja je jecala u podnožju Krsta, pale su na ova krvavo crvena jaja i ostavile na njima tragove u vidu prelepih šara i šarenih mrlja. Kada je Hristos skinut sa krsta i stavljen u grob, vernici su sakupili Njegove suze i podelili ih među sobom. I kada ih je zahvatila radosna vijest o vaskrsenju, dočekali su Kristove suze iz ruke u ruku. Nakon Vaskrsenja, prvi kršćani su se ovaj običaj strogo pridržavali, a znak najvećeg čuda - suza-jaja - strogo su čuvali i služili kao predmet radosnog dara na dan Svijetlog Vaskrsenja. Kasnije, kada su ljudi počeli više griješiti, Kristove su se suze otopile i zajedno s potocima i rijekama odnijele u more, obojivši morske valove u krvavu boju... Ali najčešći običaj uskršnjih jaja očuvao se i nakon toga. ... "

Druga legenda kaže sledeće:

„Isus Hrist je kao dete voleo kokoške, rado se igrao sa njima i hranio ih. A Bogorodica je, da bi Mu ugodila, farbala kokošja jaja i dala Mu ih kao igračke. Kada je počelo suđenje Hristovo, Majka Božija je otišla Pilatu, i da bi ga umilostivila, donela mu je na poklon jaja farbana najvećom umetnošću. Stavila ih je u svoju pregaču, a kada se klanjala Pilatu, moleći za Sina, jaja su se otkotrljala iz njene pregače i otkotrljala po cijelom svijetu... Od tada nam služe kao uspomena na patnje Hrista i Njegovog vaskrsenja koje je usledilo."

„Slike i šare reproducirane na uskršnjim jajima su veoma raznolike i nastale su u antici. I jednostavne arabeske i stilizirane slike raznih sakralnih i jednostavnih predmeta koji služe kao ukras za uskršnja jaja nastale su davno i prenose se s koljena na koljeno nasljeđem i tradicijom. Tehnika izrade uskršnjih jaja i umjetnost njihove tradicije. Tehnika izrade uskršnjih jaja i umijeće farbanja su među maloruskinjama i južnoslovenskim ženama na vrlo visokom nivou. Izrađuje se posebna mesingana drška sa konjskom dlakom, biraju se prirodne boje (žuta, crvena, zelena i rjeđe crna). Boje se svakako uzgajaju na “čistoj” vodi, odnosno donesu iz bunara ili izvora koji još niko nije zamutio, a posebno “nečista” žena ili životinja. Majstorica uskršnjih jaja jako se boji bilo kakvog vještičarenja i zlog oka. Stoga, svako ko uđe u kuću dok farba jaja, smatra svojim da dugo pljune u pravcu umjetnika i kaže: „Čur, čur, nemoj ga zezati!“ A ona zauzvrat uzima prstohvat soli, posipa je po farbama, jajima, olovci i vosku i kaže: "Sol u oči." Kulminacija farbanja jaja pada na Veliki četvrtak. Evo žumanca, voska, obje četke. Umjetnik zagrijava jaja na peći i počinje ih farbati voskom. Vosak nanesen na toplo jaje ne dozvoljava boji da natopi ljusku na ovom mestu. Ispod voska će ostati bijeli uzorak, a boja (recimo, ljubičasta, dobijena od ljuski suncokretovog sjemena, će prekriti cijelo jaje ljubičastom nijansom). Vosak će se obrisati, ali će šara ostati. Proces se zatim nastavlja s drugim bojama - jednom riječju, cijela umjetnost.

U dane Uskrsa djevojke ne uzimaju sol u ruke da im se dlanovi ne znoje.

Umivaju se i vodom iz crvenog uskršnjeg jajeta da bi bili rumeni...

“Cijela uskršnja sedmica je jedan dan; jer kada je Hrist uskrsnuo, tada sunce nije zašlo čitavu tu sedmicu.”

„Na Uskršnji praznik“, piše N.I. Kostomarov, - neki organizatori igara su od ovoga napravili sebi profitabilan posao: uredili su ljuljašku i pustili je da se ljulja, skupljajući srebrni novac (pola penija) sa njihovih lica.

Nemci iz Rajnske oblasti održali su "aukciju djevojaka", prvo tempiranu na Maslenicu, a kasnije na 1. maj ili Uskrs. Djevojke su se igrale kao na pravoj aukciji: ko je od momaka ponudio maksimalnu cijenu za djevojku, primio ju je kao partnera za ples na mjesec ili cijelu godinu. Devojka za koju je plaćena najveća cena smatrana je „Majskom kraljicom“, a momak „Majskim kraljem“. Momak je morao da zaštiti i zaštiti devojku na svaki mogući način. Ponekad se takvo komično dotjerivanje pretvorilo u pravo. (proljetni praznici)

Trinity

Kada su mađioničari (oni su također mađioničari i astrolozi) koji su živjeli istočno od Palestine vidjeli pojavu divne zvijezde, shvatili su da je rođen mesija, "kralj Jevreja". Odlaze u Jerusalim kako bi o tome obavijestili jevrejskog kralja Heroda, a ujedno traže pomoć da pronađu ovu bebu. Irod se uplašio i pozvao svoje mudre književnike, koji su javili da bi se, prema drevnim predviđanjima, takav mesija trebao roditi u Betlehemu. Herod tamo šalje vanzemaljce da saznaju ime svog budućeg rivala, pretendenta na njegov tron.

Zvezda tačno ukazuje magovima mesto gde bi dete Hrist mogao biti. Mudraci se klanjaju pred njim kao pred budućim kraljem, donose mu dar od zlata, tamjana i mirisne smole - smirnu.

Proročanski san im predviđa da je opasno za njih da se vrate u Jerusalim, a mudraci odlaze u svoju domovinu. Po broju darova koje su mudri priložili, ustanovljeno je da ih je bilo tri. To je bilo u korelaciji sa tri ličnosti Trojstva, sa tri doba čoveka i trojstvom ljudskog roda, sa Trojeručicom, jednom od otkrivenih ikona Majke Božije.

Trojstvo prstiju stavlja krst.

Trojice Trojice, ali tri svijeće se ne stavljaju na sto.

Ali Trinity kiša - puno gljiva.

Dan Svete Trojice slavi se 50. dan nakon Uskrsa. Od davnina, „Pedesetnicu“ su pratili brojni rituali, kao što su pletenje vijenaca, gatanje, ljuljanje, vožnja čamcem, ukrašavanje kuće cvijećem i granama breze umetnutim iza slika.

Praznik je bio povezan sa drevnim slavenskim kultom obilježavanja i štovanja predaka, kao i veličanjem rascvjetale prirode. Mlada breza je služila kao njen simbol. U subotu su porodice išle na groblje. Grobovi su pažljivo ukrašeni vijencima i granama breze.

Ljudi su dugo vjerovali u magičnu moć nagog ljudskog tijela, koje može poslužiti kao faktor plodnosti zemlje. Lužičani (slovensko pleme u Nemačkoj) imali su običaj: devojka koja je plijevila lan morala je, nakon što je završila plijevljenje, tri puta trčati oko polja, svlačiti se do gola i izgovarati zaveru.

U noći uoči Trojstva, u Rusiji je bio običaj da se „oranje sela“ da stoka ne bi pala. Devojke u belom su upregnute u plug, a momka sa bičevima isprate u potpunoj tišini. Ralom oru krst, u sredinu stavljaju tamjan, kruh, grane kleke ili breze. Povorka obilazi cijelo selo i vraća se do ovog križa. Nakon toga, djevojke počinju nagađati.

- Vrte se, a ko padne u kom pravcu, odatle, čekajte mladoženju.

- Razbacuju komadiće starog pluga: u kom pravcu je komad pao - odatle će doći verenik.

- Pale muške pantalone - onda ima još nevjesta.

Whit Monday

Svaki zao duh se boji duha dana. Ljudi su govorili: "Od Duha dana, a ne s jednog neba - iz podzemlja dolazi toplina."

Prije izlaska sunca na Duhovima dana otkriva svoje tajne majka zemlja sir. Zato na današnji dan, nakon molitve Svetome Duhu, tragači za blagom odlaze da “slušaju blago”.

Upoznajte vjenčanje na putu - dan će biti neisplativ, a sahrana - naprotiv.

Usna je zasvrbila - moraš da se ljubiš sa dragim.

Obrve svrbe - do sastanka. Ako svrbi desna obrva - do sastanka s voljenom osobom, ako svrbi lijeva obrva - susret s lažljivom i licemjernom osobom.

Ovako iguman Pamfil, koji je živeo u 16. veku u Pskovskoj oblasti, opisuje ovaj praznik, koji je došao iz paganskih vremena: prskanje i igranje; žene i djevojke i klimave glavama, a usta su im neprijateljska na vrisku, sve loše pjesme, a kičma im se klati, a noge skaču i gaze; postoji veliki pad, muško, žensko i djevojačko šaputanje, blud za njih, i oskvrnjenost muškim ženama, a pokvarenost djevicama.

„Iz ovih obreda praznika Kupala“, piše I.P. Kalinskog, ne može se ne vidjeti da je za naše pretke to bio neki veliki dan pročišćenja vatrom i vodom, a ujedno je služio i kao praznik ljetnog solsticija, kada priroda djeluje s posebnim sverevitalizirajućim i sve uzbudljivim sila. Da bismo dokazali da je drevna ruska Kupala bila praznik čišćenja, dovoljno je podsjetiti da je općenito, među mnogim narodima antike (o tome smo već govorili gore), vatra poštovana kao najviši element čišćenja. Poznato je, na primjer, da su se naši prinčevi mogli pojaviti pred licem tatarskih kanova tek nakon što su prošli kroz vatrene lomače. Na isti način, pranje vodom je kod gotovo svih starih naroda stalno prepoznato kao čin pročišćavanja.

U zbirci Rumjanceva iz 1754. godine čitamo: „U Ivanovskoj noći čuvaju se blaga, kupaju se na travi u kupatilima, kidaju travu i kopaju korenje, vezuju breze, pletu grane, tako da osoba će živjeti to ljeto.” U Maloj Rusiji praznik Rođenja Jovana Krstitelja jednostavno se zove Ivan Guljaščij, što se vidi iz činjenice da se ovaj dan od davnina slavio uz sve vrste narodnih užitaka, zabave i zabave.

Trava Nechuy-vjetar

Uz paprati i drugo začinsko bilje obdareno magijskom moći, poštuje i naš narod smilje. Tako se zove jer ne blijedi dugo, već se suši i dobro zadržava boju i oblik. Drevni ljudi su ga obdarili natprirodnim svojstvima, vjerujući da se duša pokojnika useli u ovaj cvijet kako bi preko njega mogla komunicirati s prijateljima i rođacima. Popularno se naziva i na poseban način - nechuy-wind. Ovaj nečuj-vetar, prema legendama i legendama, pomaže slepima da otvore blago. U noći Ivana Kupale s ludim vjetrom, slivovima i rascvjetanom paprati u rukama, morali ste ubrati cvijet trave i hodati po travnjaku dok vam se u očima ne pojavi bol. I čim se ona pojavi, uzmite lopatu i brzo pokidajte zemlju: ukleto blago bi trebalo da bude pod vašim nogama.

Ova trava, prema čarobnjacima, raste zimi uz obale rijeka i jezera. Običan narod misli da onaj ko posjeduje ovu travu uvijek može zaustaviti vjetar na vodi, spasiti sebe i brod od utapanja i konačno uloviti ribu bez mreže. Nečuj-vetar bi trebalo da se prikupi 1. januara, pod Vasiljevom uveče, u mrtvu ponoć. Seljani misle da u ovo vrijeme zli duhovi, hodajući po jezerima i rijekama, bacaju travu Nechuy-vjetra da unište oluju. Samo slepci mogu da ga pronađu, a čak i tada treba da ga uzmu ne rukama, već ustima. Tada počinju da koriste njenu moć.

Trava Adamovu glavu je veoma poštovan od strane seljana. Vračari je, kao i paprat, sakupljaju na Ivanjdan i tajno čuvaju do Velikog četvrtka. Prema popularnom konceptu, magična moć Adamove glave proteže se samo na divlje patke. Lovci koji su ovu biljku dobili iz ruku vračara, na Veliki četvrtak fumigiraju sve školjke koje koriste prilikom hvatanja pataka, a ne inače.

Ivanjska noć je zvjezdana - biće puno gljiva!

Došao je Ivanjdan, otišao je po travu.

Na Ivanjdan, kao i uoči njega, lože lomače, pale ih, preskaču, a kupaju se u vodi i rosi, plešu oko drveta. Na ovaj dan, kolačići, sireni, sirene i goblini prave šale. Paprat cvjeta u ponoć na Ivana Kupalu i uz nju otvaraju blaga. Kupalska rosa se posipa po zidovima kuće, krevetima i namještaju kako bi se otjerale stjenice i žohari.

Na ovaj dan svi se polivaju vodom, smiju se i zabavljaju. U večernjim satima kada se grije. Djevojke sa krovova kupatila bacaju metlu i saznaju na kojoj strani da čekaju mladoženju.

Noć Ivana Kupale ili Kupalska noć vrijeme je najveće moći prirode: bilje sakupljeno te noći smatralo se najboljim lijekom, baš kao i rosa te noći. U evropskim zemljama djevojke gataju bacanjem vijenaca na vodu u ljetnoj noći. Ove noći, djevojke jašu gole po rosi. Sve se radi u tišini. Tišina je znak pripadnosti svijetu mrtvih. Tiho sakupljaju i donose vodu za magijske radnje, a zove se "tiha voda".

Devojka u tišini trga i donosi cveće kući da ga stavi pod jastuk i u snu vidi svoju verenicu.

Poljakinje su gađale Ivana Kupalu na cvijeću: vodu iz izvora ili brzog potoka sipaju u lavor i u njega bacaju dva cvijeta bez stabljike, recimo, dvije tratinčice; ako su se razišli, onda će se ljubavnici rastati, ako se, dok plutaju, cvijeće spoji, onda će se vjenčati ove godine.

Da biste začarali mladoženju, potrebno je da nahranite pijetla iz klapne peći, pritom govoreći: „Kao da je ova zaklopka čuvala usta, tako bi pijetao čuvao svoj dom“.

„Zabava i smeh“, piše A.Ya. Gurevič, - nisu naređeni hrišćaninu, vidimo da i sami propovednici često nastoje da nasmeju svoje slušaoce. Ali preterani smeh je grešan. Jacques of Vitry govori o osobi koja je vidjela Blaženu Mariju sa mnogim djevicama i poželjela biti s njima. Majka Božja joj je rekla: "Nemoj se smijati trideset dana i bićeš s nama." Tako je i učinila, nije se smijala cijeli mjesec, nakon čega je umrla i stekla obećanu slavu. Bez sumnje, zaključuje Jacques de Vitry, da se nije suzdržavala od smijeha, pjesme i kola, Bogorodica je nikada ne bi primila u svog domaćina.

Wet Honey Spas

Na prvog Spasa, sveti bunari.

Na prvim banjama poslednje kupanje konja i druge stoke.

Pčele prestaju da nose med.

Pčelari lome (sijeku) saće.

Sakupljanje maline, trešnje, berba lekovitog bilja.

Ako su prve bobice velike kada maline sazriju, onda je ozimu raž potrebno sijati ranije.

Mak se bere na Makaveju.

Mak se nije rodio, takvi ćemo i ostati.

Divlji mak se sakupljao i kao lijek za vještice. Vjerovalo se da je potrebno samo poškropiti kuću ovim makom - i na kraju krajeva, sve intrige će biti uklonjene kao rukom.

Od danas je dozvoljeno jesti med.

Na prvim banjama se štipa grašak.

Na Uralu i Sibiru, početak formiranja konusa cedrova.

Hladna rosa od prvog Spasitelja.

U avgustu su srpovi topli, a voda hladna.

Mjesec avgust je bogat - taman dovoljno.

Avgust i riba imaju puno radno vrijeme.

Prilikom žetve, žeteoci su se trudili da na jednoj stabljici nađu najveći broj zrna. Takvo uho se naziva "vitalna materica" ​​ili "ergot". Njeguju se cijele godine do nove sjetve, počinje sjetva ovim žitaricama, u nadi da će od njih dobiti veliku žetvu.

Ovih dana slijede zalihe trava korova, koji štiti od svake nesreće i ljudske zlobe. „Trava za oružje“, piše I.P. Saharov, - prerasta u strelicu; boje njenog grimiznog, rogatog korijena. Dobro je napraviti krst od takvog korijena i nositi ga na sebi - tada se ne plašite neprijatelja i protivnika. Bog će te sačuvati od svake nesreće."

„Iscjelitelji“, piše Zabylin, „koriste korijen Plakuna da protjeraju kolače, vještice i zle duhove koji čuvaju blago. Ova biljka je zaslužna za rasplakanje nečistih duhova, pa otuda i naziv."

Apple Spas

Drugi Spas je sat vremena za sve (plodovi sazrevaju).

Na drugi Spas se posvećuje voće i med, jedu se jabuke (a prije toga samo krastavci).

I povećanje sijena. Otava - jesenje sijeno, ljetno sijeno će spasiti.

volim jabuke

“Ovo su jabuke kroz koje možete osvojiti pažnju i ljubav željene osobe. To se radi vrlo jednostavno: samo prepolovite jabuku, u sredinu stavite cedulju s imenom voljene osobe i stavite je na sunce. Kao da će, kako se jabuka suši, i voljena osoba patiti za vama.

Prvi ispraćaj ljeta i susret jeseni, jeseni; ljudi su išli u polje sa pesmama da isprate zalazak sunca.

Rođenje Bogorodice

Na ovaj dan žene susreću jesen kraj vode. Osenjina, drugi susret jeseni. Rodbina posjećuje mladence. I nakon tri dana Fedora - natopite svoje repove. Vjeruje se da na ovaj dan jesen jaše na kobili. „Jesenji Fjodori ušuškaju svoje rubove“, kaže poslovica. I sećam se leta, kada devojke, za vreme veselja i igre sa momcima, nisu baš držale suknje, leteći na zamahu od konopca iznad glava začuđenih muškaraca. A.M. Gorki je pisao o tome kako su momci voleli da „otkrivaju porubove devojkama, navlačeći ih pravo preko glave...” Djevojke su to shvatile prilično mirno i nisu čak ni žurile da sakriju svoja gola tijela, već su se namjerno petljale sa porub im se dugo protezao preko glava. "Neće svako indijansko ljeto stići do Fedore." Ripe rowan. Sakuplja se direktno resicama i vješa ispod krova. Rowan se koristi za kvas od orena ili jaku tinkturu. Zrela viburnuma se također objesi. Na hladnom bobice postaju slatke. Ovih dana seljačka kuća puna je svakojakog povrća: planine šargarepe, repe i rutabage, od kojih se pripremaju "momci" (kuvani i sušeni u ruskoj peći). Mašna je vezana i okačena na zidove. Kupus se nasjecka i ukiseli u kacama. Suncokreti gule, grizu sjemenke, okupivši se sa cijelom kućom. Na podu je debeo sloj ljuske - to se radi namjerno kako bi se dan proslave žetve pamtio. U kući vlada miris jabuke i povrća, listova ribizle, hrasta, kopra.

Septembar miriše na jabuke, oktobar - kupus.

U oktobru (prljavo) ni na kotačima ni na sankama.

„Ovih dana počinju Kapustinove zabave“, piše I.P. Kalinski, dve nedelje. Hleb se preselio sa polja u Vozdvizhenie (poslednje seno sa polja), ptica se odselila, zmije i zmije se sakrile. "Put točkova!" - viču dizalicama da ih vrate. IN Astafjev dan nagađaju vrijeme po vjetrovima: sjever do hladnoće, jug do vrućine, zapad do lošeg vremena i istok do kante. Među stepama, južni vjetrovi se nazivaju "slatki" i obećavaju plodnost.

Hleb se suši u štalama tako što se u njima loži vatra. Na vatri dječaci peku krompir, pričaju različite priče vezane za štalu ili gusku od pasulja - vlasnika štale, koji može gurnuti u stranu pa će odahnuti ako ga nečim ne obradujete. Takođe može baciti vatru na snopove i spaliti usev. Dakle, ne možete spavati, ali morate danonoćno čuvate vatru.

Šaka hljeba za vlasnika, a lonac kaše za vršalice.

Skrštenih ruku ne možeš mlatiti snop.


Tutoring

Trebate pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.