Название мифов на татарском языке о животных. Мифология татар

Мифы, легенды и сказания - неотъемлемая часть культуры любого народа, которая является бесценным нематериальным наследием всего человечества.

В данной статье мы рассмотрим десять наиболее популярных (на наш взгляд) , связанных с различными мифическими существами и реальными персонажами.

* * *

Зилант - крылатый змий на птичьих лапах. Исторический символ города Казань.

Согласно одной из легенд, во времена основания Казани, на окраине города, обитал , наводивший страх на местных жителей. Однажды хан, строивший крепость, после совета со старейшинами, решил подослать к Зиланту самого смелого и проворного юношу, с тем, чтобы тот прогнал его. В кровопролитном бою юноша одолел змия, но и сам погиб. В память о павшем герое благодарные жители поместили изображения Зиланта на герб своего города, который красуется на нем и по сей день.

Однажды молодой джигит отправился в лес за дровами и встретил там , который предложил дровосеку сыграть с ним в щекотку. Тот согласился, но при условии, что Шурале сначала поможет ему заполнить хворостом повозку. Ничего не подозревающий лесной дух согласился и, сунув, «по неосторожности», свои худые и длинные пальцы в щель бревна, застрял. А находчивый джигит целый и невредимый вернулся домой...

Также, помимо этой легенды, существует множество других, в которых глуповатый Шурале становится жертвой своих слабостей, в частности, легенда о скачке на обмазанной смолой лошади.

Одним жарким летним днем деревенский мальчик, случайно подсмотрев на реке за , украл у нее, забытый на мосту, золотой гребень. Этой же ночью к дому юного воришки пришла разъяренная ведьма и потребовала вернуть украденное назад. После короткого диалога с водяной, напуганная мать мальчика вернула гребень законной хозяйке...

Существует множество версий относительно происхождения названия города Казань. По одной из них, татарский народ в поисках места для основания города обратился за помощью к шаману, который посоветовал поставить город там, где сам собою закипит врытый в землю котел с водой. После долгих поисков, такое место нашлось у слияния двух рек - Казанки и Булака, где и заложили новый град, который, в честь чуда-котла, назвали - Казан.

Однажды Иван Грозный, плененный сказочной красотой татарской царицы Сююмбике, послал к ней своих сватов, но получил отказ. Тогда обиженный царь решил применить силу - собрал большое войско и осадил Казань. Сююмбике, чтобы спасти свой город и народ от смерти, согласилась выйти замуж, но при одном условии, если московский царь за семь дней построит в Казани семияросную башню, достойную ее красоты. Через семь дней башня была готова. Тогда гордая Сююмбике, поднявшись на самый верх башни, бросилась с нее вниз головой, превратилась в белую лебедь и улетела. С тех пор башня называется ее именем.

09.11.2016

© Все права на статью и фотографии в ней принадлежат ее автору и татарскому интернет-журналу «Кара Аккош» (сайт). Полное или частичное копирование материалов сайта возможно только с письменного разрешения редакции татарского интернет-журнала «Кара Аккош».

Министерство образования Российской Федерации

Нижневартовский государственный гуманитарный университет

Факультет Культуры и сервиса

Кафедра социально-культурного сервиса и туризма

по теме «Миф сибирских татар»

по дисциплине: «Основы мифологии»

Исполнитель: Антоненкова. А.М.

Научный руководитель: Гумерова. Г.А.

Нижневартовск,2012

Введение

Сибирские татары - это тюркское население Сибири, живущее, в основном, в сельских районах нынешних Тюменской, Омской, Новосибирской, Томской областей, а также в Тюмени, Тобольске, Омске, Новосибирске, Томске, Таре, Барабинске и других городах Западной Сибири.

Характерными жанрами татарского фольклора являются эпос, сказки, легенды, баиты, песни, загадки, пословицы и поговорки. Для того чтобы понять особенности национального фольклора, ряд сюжетов, мотивов и изобразительно-выразительных средств, необходимо иметь хотя бы общее представление о татарской мифологии. Мифы татар могут быть рассмотрены по следующим тематическим группам: 1) мифологические представления о взаимоотношениях людей и животных; 2) космогонические мифы; 3) боги и богини в мифах; 4) рассказы о персонажах «низшей мифологии».

миф легенда фольклор тюркский

Татарские мифы и легенды

Отголоски представлений о связи людей с животными сохранились, например, в прекрасной волшебной сказке «Ак б?ре» - («Белый волк»), рассказывающей о превращении волка в молодого красивого джигита. Немало в сказках данных и о том, как голуби оборачиваются красавицами или прекрасными джигитами. Сюжеты некоторых сказок от начала до конца основываются на семейно-родственных отношениях женщин и зверей.

Космогонических же мифов, вернее, их отголосков сохранилось немного. Тем не менее они есть. Так, Земля, по воззрениям татар, представлялась как плоское пространство. Она расположена на рогах громадного быка. В свою очередь этот бык прикреплен к усам огромной мировой рыбы, которая плавает в безбрежном водном пространстве. Таким образом, эти универсальные представления находят отражение и в татарской мифологии.

Древнейшие представления татар о богах прежде всего связаны с общетюркским, быть может древневосточным, небесным божеством Тэнгри. Тэнгри там несколько, каждый из них выполняет весьма определенную, положительную или отрицательную, функцию. Тэнгри был широко распространен на территории Малой, Центральной и Средней Азии, современного Казахстана, Южной Сибири, Нижней и Средней Волги и Приуралья. Возможно, что именно этим объясняется мирное и сравнительно легкое проникновение ислама в Поволжье, Приуралье и в Сибирь. Единственной идеологической силой, которая так или иначе могла противостоять здесь исламу, было тэнгрианство. Однако требования этих двух религий были настолько близки друг к другу, что они стали взаимодополняющими.

Начиная с выдающегося памятника булгарско-татарской литературы - поэмы Кул Гали «Кыйсса-и Йусуф» (первая четверть XIII в.) и до конца 20-х годов XX в. практически все произведения татарской письменной литературы проникнуты весьма сильным влиянием идеологии и мифологии ислама. Однако в произведениях фольклора наблюдается несколько иная закономерность: абсолютное большинство образцов тех жанров, которые как таковые сформировались ранее ислама, подвергнуты его влиянию намного меньше, чем письменная литература. К таковым относятся обрядовая поэзия, пословицы и поговорки, загадки, сказки, мифологические рассказы и народный эпос. Именно эти жанры донесли до нас наиболее значительные данные о языческой мифологии татар, одним из представителей которой выступает многоголовый Див, или Див-пэри. Хотя Див в татарской мифологии выступает как злое чудовище, иногда изображается и как помощник героя.

Одним из самых популярных и широко известных персонажей татарской мифологии является Шурале - обитатель, а в известном смысле и хозяин леса, существо с волосатым телом, с одним рогом, с очень длинными пальцами, с помощью которых может защекотать человека до смерти.

Другим, гораздо более зловещим существом изображается Убыр, иногда выступающий в ипостаси кровожадной старухи Убырлы карчык. Он «проникает» в тело человека и «занимает» место его души.

Татарская мифология довольно богата всевозможными духами - хозяевами различных стихий, которые обозначаются общим термином Ия: Су иясе - Хозяин воды, Су анасы - Мать воды, Су кызы - Дочь воды, Йорт иясе - Хозяин дома и др. Чаще всего они выступают хозяевами, нередко властелинами тех стихий, сооружений, помещений, к которым они относятся.

Описание персонажей

Абзар иясе

Кроме домового, по поверью казанских татар, существует еще Абзар иясе - хозяин хлева, обитающий на дворе или в хлеву. У русских нет соответствующего названия для Абзар иясе, так как обязанности его несет тот же домовой. Абзар иясе по преимуществу - властелин скота. Иногда Абзар иясе показывается людям в образе человека или животных, но только издали и ночью. К скоту он имеет ближайшее отношение. У любимой лошади хозяин хлева заплетает гриву, приносит ей корм. Лошадь, которую Абзар иясе почему-либо невзлюбит, он всю ночь мучит, всю ночь на ней ездит, отнимает у нее корм и передает любимой лошади. Опальные лошади делаются скучными, худыми, их лучше всего скорее сбыть со двора, чтобы они не погибли.

Албасты

Именем Албасты у татар называется сила или злое существо, живущее и являющееся людям преимущественно в нежилых домах, на пустырях, полях и в лугах. Является людям Албасты в обличье человека, а больше всего в виде большого воза, копны, стога, скирды, елки и т. д. Опасен Албасты тем, что может задавить человека насмерть, причем еще пьет иногда у него кровь. Когда Албасты давит человека, тот чувствует сильное сердцебиение и удушье.

Бичура

Бичура - то же, что у русских кикимора или соседка.Это существо представляется в виде женщины - ростом от полутора до двух аршин. На голове у нее ирнак, старинный татарский головной убор.Бичура живет в жилых помещениях - на подволоке, в подполье и в банях, но не у всех, а только у некоторых хозяев. Иные отводят для бичуры особую комнату, где ее поят и кормят. На ночь оставляется тарелка с пищей и несколько ложек. Наутро тарелка пуста, Бичура ничего не оставляет. А если рассердится за что-нибудь на хозяина, то разобьет чашку, в которой ей подается пища, и раскидает все, что попадает ей под руку. Бичура нередко во сне давит человека, любит внезапно пугать его и вообще озорничает над людьми. Вдруг откуда ни возьмись пролетит кирпич, полено. Кто бросил полено, неизвестно. Из-за Бичуры иногда бросают дома, жить бывает нельзя, особенно одиноким.

Богатырь Идель и красавица Акбикэ

На берегу реки Ширбетле некогда стоял большой город, где в роскошном дворце счастливо жил богатый хан. Жена его Фатыма слыла искусной чародейкой.Отрадой родителей была их единственная дочь красавица Акбикэ. Многие юноши были тайно влюблены в нее, но обходили дворец стороной, страшась чародейки Фатымы. Дочери хана полюбился богатырь Идель. Однажды набрался он храбрости и выкрал красавицу Акбикэ, чтобы всегда быть вместе с ней. Фатыма потребовала возвратить дочь обратно во дворец. Но Идель и Акбикэ не послушались ее. Разгневалась чародейка, дунула-плюнула на похитителя и отогнала прочь со своих глаз Идель-Волгу, туда, где теперешнее русло реки. С тех пор влюбленные никогда не разлучались.

Джинн

По народным рассказам, Джинны не причиняют людям большого вреда. Но, отличаясь навязчивостью и принимая резные обличья, они пугают человека, и встреча с ними по крайней мере нежелательна.

Ий иясе

Баснословные существа, по верованию казанских татар, живут повсюду - и в домах, и в поле, и в лесу, и в воде. Среди обитающих в домах и во дворах, рядом с человеком, почетное место занимает Ий иясе, или хозяин дома, домовой. Ий иясе жилищем своим обыкновенно избирает подполье, откуда и выходит по ночам. Он представляется стариком, носящим довольно длинные волосы. Домовой заботливый хозяин и даже полезная тварь: оберегает дом, в предчувствии беды всю ночь ходит, беспокоится и вздыхает. Если ночью случится какое-то несчастье, будит людей, трясет их за ноги или стучит.

Пицен, в мифологии западносибирских татар дух - хозяин леса. Считалось, что может и приносить удачу, и причинять зло, заводя в глухие дебри. Представлялся в образе человека (в частности, благообразного старца с длинным посохом и котомкой за плечами), а также различных зверей (например, обезьяны). Пицен живёт в заброшенных охотничьих избушках, любит лошадей, катается на них, путает гриву, мажет её смолой. В облике красивой женщины вступает в любовную связь с человеком. Один из рассказов о пицене. гласит, что однажды охотник в лесу встретил женщину (в облике которой перед ним предстал пицен), женился на ней и зажил богато. Однажды, придя домой раньше положенного, вместо красавицы-жены он увидел страшилище с торчащими изо рта клыками. Из своих распущенных волос ока вытаскивала ящериц и поедала их.

Зилант

В татарских легендах и сказках мифологическое существо, имеющее облик дракона или змея.

Тулпар

Крылатый конь в кыпчакской (башкирской, казахской, татарской) мифологии. Соответствует Пегасу в древнегреческой мифологии. Тулпар в башкирских богатырских сказках выступает советчиком и помощником батыра, которому помогает одолеть чудовищ; переносит батыра на себе по воздуху, мечет молнии, поднимает крыльями ветер, содрогает своим ржанием землю. Ударом копыта Тулпар выбивает источник, вода которого дает вдохновение сэсэнам.

Эпос у татар - мишарей не распространен; он характерен для сибирских татар. Распространение получили баиты, своеобразный жанр, присущий татарской народной поэзии и по своей сущности близкий к балладам. Слово б?ет (баит) арабского происхождения и обозначает двухстрочную строфу. Позже оно становится обозначением отдельных произведений и целого жанра татарского народного творчества. Баиты относятся к лироэпическим жанрам фольклора. Они создаются в период или после важных исторических событий (войны, крестьянские восстания) или после каких-либо исключительных происшествий (внезапная смерть, гибель). Поэтому их содержание связывается с конкретными историческими, чаще всего трагическими, событиями, а образы имеют прототипов. Для баитов характерно повествование от первого лица. Такой прием связан с весьма глубокими традициями. В современном фольклорном репертуаре татар-мишарей жанр баитов является угасающим.

Среди мишарей широко распространены сказочные и легендарные истории книжного происхождения. Сказки считаются одним из самых долговечных жанров фольклора: возникшие в первобытной древности, они до сих пор остаются одним из самых активных жанров прозаического фольклора. Основное место в прозаическом фольклоре занимают волшебные сказки, хотя ранее жанровой разновидностью являются сказки о животных.

Среди волшебных сказок много богатырских, в самих названиях которых, в обозначении имени героя присутствует слово батыр. Но в этих сказках все-таки больше дастанно-эпического, нежели сказочного.

В бытовых сказках сюжет, композиция и художественные особенности намного проще и доступнее. В ней нет традиционных объемистых зачинов и концовок, практически отсутствуют повторы. Сюжет их прост и ясен и состоит обычно из двух-трех эпизодов-мотивов. Большое место занимают диалоги, состязания в остроумии, игре слов. В них немало острой сатиры, но чаще мягкого юмора.

Кроме рассмотренных выше жанров, существуют еще одна разновидность татарского фольклора - это афористические жанры (пословицы, поговорки, загадки).

Функций пословиц, весьма широки и разнообразны. И самое важное среди них - обеспечение гармонии во взаимоотношениях людей. Они словесно оформляли обычное право и требовали его соблюдения. Немалое значение имели пословицы в сохранении информации и передаче ее следующим поколениям. Велика была роль пословиц и поговорок в нравственно-этическом воспитании людей, особенно молодежи.

Специфическую группу составляют загадки, которые внешне, по рисунку стиха, с одной стороны, близки к пословицам, а с другой - отличаются от них своей двучастностью: в них всегда должен быть и соответствующий ответ. Происхождение загадок относится к глубокой древности - к тому отдаленному периоду, когда основной хозяйственной деятельностью людей была охота, которая требовала соблюдения строгих обрядов, в том числе и табу, т.е. запрета определенных слов - наименований животных, орудий охоты, обозначения тех или иных действий. На этой основе формировались словесные и краткие, легко запоминаемые описания различных животных и зверей, орудий охоты и др. Много загадок, связанных с конкретными условиями жизни человека и общества. Содержание загадок в целом широко и разнообразно.

Музыка татарского народа, как и другой вид искусства, прошла многовековый путь исторического развития. Ладо-интонационные (пентатоника) и ритмические особенности имеют общие черты с музыкальными традициями тюркских и финно-угорских народов.

Все многообразие татарского музыкального фольклора можно разделить на песенное творчество и инструментальную музыку. Именно в песне ярко отразилась эмоциональная жизнь народа - его печали и радости, праздники и обычаи, быт и историческое развитие. Песенное творчество татар включает обрядовые (календарные, свадебные), исторические (баиты), лирические песни и песни-четверостишия или частушки (такмаклар). В народном музыкальном искусстве развивалось лишь сольное пение, традиционно одноголосное.

В старинных песнях и фольклорных танцах девушек с их пластичностью и грацией, застенчивыми движениями отсутствует всякий намек на размах, раздолье или разгул. Однообразные движения мелкими шажками почти на одном месте в народном татарском танце, как и протяжные грустные песни, красноречиво говорят о скромной затворнической жизни девушек-мусульманок.

Наиболее распространенными инструментами татарского музыкального фольклора были: гармонь-тальянка, курай (типа флейты), кубыз (скрипка), сурнай (восточный музыкальный интсрумент).

Легенды

Казань. Чертово городище и Казанская Божия Матерь
SmartNews собрал легенды Татарстана

Практически каждый город нашей большой страны таит в себе легенды и предания, которые местные жители передают друг другу из уст в уста десятки, а то и сотни лет. Их рассказывают детям и внукам, путешественникам, гостям, собирают в сборники, сочиняют про них песни. Мы собрали самые интересные и содержательные легенды российских регионов, на основе которых можно составить альтернативную историю страны.

~~~~~~~~~~~

По теме: || || ||

В легендах народ Татарстана выразил свои идеалы и ценности. В рассказе о гордой царице Сююмбике он восхваляет верность, а в повести о сестрах, улетевших от врагов в виде 12 голубиц, прославляет смелость. SmartNews отобрал самые интересные и таинственные легенды края.

Подземные ходы на Кремлевском холме

Таинственные легенды связаны с подземными ходами и катакомбами, которые якобы пронизывают весь Кремлевский холм. Одна из древних легенд гласит, что под Казанью существует большое подземное царство, где обитает огнедышащий дракон. Кстати, впервые о подземной Казани в летописях стали упоминать во времена завоевания ее Иваном Грозным. Известно, что войска Грозного вели подкопы под стены Казанского кремля. Подкоп вели из Даировой бани на берегу Булака, пользуясь ее мощными каменными сводами как надежной защитой от обстрела. Прокопав галерею в сто сажень, осаждающие услышали голоса жителей, идущих по подземелью за водой, и вкатили в подкоп бочки с порохом.

Не только любители легенд, но и историки не раз говорили о том, что Кремлевский холм и прилегающая к нему часть кряжа, на которой лежит улица Кремлевская, изрезаны подземными ходами. Как факт, известны адреса в этом районе, где находятся входы в подземелья, — подземелье Гостинодворской церкви, остатки которой находятся во дворе Госмузея РТ (ход из церкви вел в сторону Кремля), подземелье неподалеку на улице Чернышевского, подземелье под усадьбой Боратынских, родственников русского поэта Евгения Боратынского.

— Подземелья сохранились фрагментарно. Верхний холм, где улица Кремлевская, сам Кремль, особенно от Кремля до Императорского университета, а также улица Баумана — там подземелье испещрено ходами. В моем детстве мы половину улицы Баумана проходили из подвала в подвал. Потому что купцы были людьми рачительными и строили дома не с одним уровнем подвала, а двухэтажные подвалы для хозяйственных нужд. В основном эти подземные ходы завалены, находятся в плохом состоянии. Остался подземный ход от Александровского Пассажа в сторону дома Пчелина (бывшая академия госслужбы при президенте РТ). Там на уровне подвала есть гардеробная, где во время реконструкции открывался свод, в который вполне могла пройти лошадь с телегой. Ход от дома Пчелиных шел в сторону улицы Профсоюзной. Также от этого дома ход шел в сторону Казанской духовной семинарии, где сейчас находится геофак университета. В районе Черного озера в начале 60-х годов прошлого века просматривался подземный ход в сторону Кремля. И от магазина «Красный Восток», по диагонали от ЗАГСа, в XIX веке уровень подвалов уходил на глубину чуть ли не 12 метров. Во время строительства Кул-Шарифа открылись подземные ходы в сторону одной из сторожевых башен. Ну и самый знаменитый подземный ход — Тайницкой башни, который защитники Кремля в 1552 году использовали, чтобы добывать воду из ключа. Эти подземные ходы сохранялись до середины XX века, послевоенное поколение их еще могло видеть и изучать.
Анатолий Елдашев

Есть легенда, что существует подземный ход к Казанскому кремлю от памятника на воде — церкви Спаса Нерукотворного, крупной братской могилы, где похоронено не меньше 10 тыс. русских воинов. Там действительно есть подземная галерея по периметру церкви на глубине 3 метров. Изначально этот храм стоял на левом берегу Казанки, после подъема Волги, связанного со строительством Куйбышевской ГЭС, памятник оказался на островке.

— По преданиям, когда татары оказывались в окружении, то действовали хитро — не зря же сохранилось такое старинное выражение для обозначения хитрости, как «хитрый татарин». Они совершали налеты отрядами в тыл врага, используя подземные ходы. Татар боялись и даже связывали их неожиданные появления с чем-то мистическим.
Любовь Ковалева

Легенды о Сююмбике. Трагическая история любви

Одна из достопримечательностей современной Казани — башня Сююмбике. Она является таким же символом города, как Эйфелева башня для Парижа. Башня Сююмбике — это знаменитое многоярусное падающее здание высотой 58 метров. С ней связано немало легенд. Название свое башня получила по имени последней казанской царицы — Сююмбике. По одной из версий, она была построена в начале XVII века как дозорная, по другой — ее считают мавзолеем в честь мужа царицы Сююмбике Сафа-Гирея, другие видят в ней минарет бывшей Муралеевой мечети, на месте которой была позднее построена Дворцовая церковь.

Однако самая поэтическая легенда о Сююмбике — это романтическая любовь Ивана Грозного к татарской царице. Однажды русский царь увидел ее портрет и пленился красотой татарской ханши, он захотел взять ее в жены и сделать царицей в Москве. Однако гордая Сююмбике ответила отказом. По легенде, именно это и стало причиной похода русских на Казань. После захвата города Сююмбике приняла предложение царя. Однако она поставила ему одно условие: выстроить за неделю башню, такую же стройную и высокую, как она. Семь суток без отдыха трудились мастера, возводя каждый день по ярусу. Когда башня была готова, поднялась на нее неприступная Сююмбике, взглянула в последний раз на родные края и свой народ и бросилась с вершины на острые камни, лежавшие у подножия башни. С тех пор и носит башня имя великой казанской царицы.

— Высота башни Сююмбике — 58 метров. По легенде, царица сказала царю, чтобы он построил самую высокую башню, выше всех минаретов. И даже в наши дни в ансамбле Кремля эта башня остается самой высокой. Даже когда строили Кул-Шариф в 2005 году, его минарет не сделали выше 57 метров. То есть и сегодня эта башня выше всех минаретов города.
Любовь Ковалева , экскурсовод, менеджер Туристско-информационного центра Казани

Башня Сююмбике в Казанском кремле

Однако большинство краеведов и историков считают повесть о башне Сююмбике не более чем легендой.

— Это поздняя легенда конца XVII — XVIII века. Да и сама башня никакого отношения к Сююмбике и временам Казанского ханства не имеет. Это более позднее название. Это дозорно-проездная башня времен Петра I, 1709-1713 годов постройки, она закрывала внутреннее пространство губернаторского дворца. И долго она была безымянной. Павел Свиньин, редактор столичного журнала «Отечественные записки», посещая Казань в начале 1820-х годов, увидел эту крепостную башню и предложил назвать ее Сююмбекиной башней по названию популярной в народе царицы Сююмбике. И с его легкой руки это укоренилось и потом было поддержано профессором Казанского университета Михаилом Рыбушкиным. Ее называли «Сююмбекина башня». Это привилось. До революции ее верхушку украшал герб Российской империи — двуглавый орел. В 1918 году появился полумесяц. В советское время там был просто шпиль, а в начале 1990-х годов опять установили полумесяц.
Анатолий Елдашев , историк, краевед, председатель Клуба любителей казанской старины, лауреат Макариевской премии

Легенда о Чертовом городище

Чертовым городищем в Татарстане называют место вблизи города Елабуги и реки Камы, на высоком берегу которой стоит старая каменная башня возрастом более тысячи лет. Эта башня стала символом Елабуги. Ее древность и таинственность послужили возникновению в народе большого числа мифов и легенд, зачастую жутких и пугающих.

По одной из легенд, в этой каменной башне в прежние века жил страшный змей-оракул с испепеляющим взглядом. Он знал и прошлое, и будущее, и все вокруг боялись его и поклонялись ему. Может быть, говорит легенда, это был и не змей, а какое-то нечто, монстр, дикий зверь, чудовище, не ведающее жалости. Предсказания змея всегда сбывались, и к нему, несмотря на страх, приезжали люди с разных сторон, и бедные, и знатные. В качестве платы змей требовал богатые дары, лучшие кушанья и даже красавиц для утехи. И вот эти красавицы приносили, согласно легенде, жуткое потомство. Это были странные создания, похожие на людей и на леших одновременно. В татарском фольклоре существует название для таких существ — шурале, дети змея и живой женщины, маленькие горбатые существа с частью мозга, выступающей наружу. Нигде не говорится, что эти создания наносили кому-то вред, но пугали они своим видом людей до смерти.

Однако змей исчез из этих мест, и случилось это, когда Булгарское царство было разрушено полчищами Тамерлана. Тогда змей вместе со своими заложницами улетел в другие края. А их дети, по легенде, расселились по всему миру.

— На месте этого городища находился прежде Костромской монастырь и монастырское село, который был закрыт в конце XVIII века во время секуляризации. В монастыре использовали дозорную башню, вероятно оставшуюся с булгарских времен. Благодаря хлопотам городского головы Елабуги в середине XIX века Ивана Шишкина, купца и отца знаменитого художника, древность не пропала: он выделил средства на ее реставрацию, подновил.
Леонид Абрамов

Легенда о Девичьей горе

К северо-западу от села Билярск в Татарстане есть сказочный уголок природы. В живописном лесу у подножия горы Хужалар-Тавы («гора хозяина») бьет родник с кристально чистой и целебной водой, который стал своего рода духовным центром, объединившим три религии: язычество, мусульманство и христианство. На самой горе издавна располагалось языческое святилище — древние булгары приносили здесь жертвы своему главному богу Тенгре. На вершину этой горы ведут лестничные ступени — их больше трехсот. По преданию, если хочешь получить исцеление, то нужно преодолеть крутой подъем и обойти семь раз вокруг стоящего на вершине большого черного камня. Причем за камень нужно держаться одной рукой.

Относительно этого места существует много разных легенд, причем как христианских, так и мусульманских. Православные называют родник в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник». Христиане верят, что ключ — это «слезы святой, которые она проливает над грехами рода человеческого». А легенда гласит: «Пропала однажды из местной церкви почитаемая икона. Вскоре татарская девушка увидела икону русского бога, плавающую на поверхности близлежащего озера. Девушка захотела достать икону, и святыня сама подплыла к ней. Икону водворили на место, но в ту же ночь она опять пропала. И снова та же девушка увидела ее посреди все того же озера, но икона больше не далась ей в руки. Внезапно раздавшийся голос сказал девушке: “Если желаешь меня поймать, прими христианство. И я сама приду к тебе в руки и больше из церкви не исчезну”. Девушка приняла христианство, и местные жители стали почитать ее как святую. А местом ее захоронения стал склон горы, из-под которой и забил святой ключ».

А вот по татарской легенде, когда-то на этом месте находился древний город, которым правил Тырышмал-ходжа. Было у него двенадцать умных и прекрасных дочерей. Однажды на город напали враги, и в жестокой битве многие сложили свои головы. Защищавшие город вместе с отцом девушки были схвачены и приведены на то место, где сейчас стоит гора Хужулар-Тавы. Враги приказали им носить землю и насыпать целую гору, на вершине которой враги хотели закопать отца с дочерьми живьем — в назидание непокорным. Однако случилось чудо: красавицы обратились ясными звездами и вознеслись на небо (по другой версии — лебедями и голубицами), а их отец Тырышмал-ходжа бросился с горы и превратился в источник, который и по сей день почитается святым. В память о тех событиях гора зовется в народе Девичьей.

— Это древняя булгарская легенда. Она повторяется в разных местах. Помимо Билярска, Девичья гора есть также в соседнем Аксубаевском районе. И там, и в Билярске рассказывают про девушек, которые сражались с врагами, укрываясь в крепости, а потом они улетели птицами — голубицами или лебедями. А вообще Билярск всегда был важен как для православных, так и для мусульман. Там святой источник бьет, к которому стекалось несколько десятков тысяч людей со всего Закамья на Троицу. Православные почитали святой ключ как место обретения иконы Божией Матери «Живоносный источник», хранившейся в билярской церкви. Причем православные люди шли по 30-40 километров крестным ходом: привязывали на колени дощечки и двигались ползком. И в гору поднимались так. Глина на горе считалась чудодейственной. Биляр издревле считался одной из главных святынь у мусульман, несмотря на то что город исчез в монгольском нашествии в XIII веке. Это место показывает общность наших культур.
Леонид Абрамов , краевед, культрегер, издатель книг по истории Татарстана

Легенды об иконе Казанской Божией Матери

В наши дни одной из самых почитаемых и известных в мире икон является икона Казанской Божией Матери. По легенде, в которой есть как правда, так и народная фантазия, икона была найдена 23 июня 1579 года. В этот день в доме стрельца Даниила Онучина, стоявшем в начале нынешней Большой Красной улицы в Казани, вспыхнул пожар, испепеливший затем большую часть города. Вскоре после этого дочери стрельца Матрене во сне явилась Богородица и поведала о том, что на месте сгоревшего дома скрыт ее Пречистый Образ. Взрослые не приняли всерьез рассказ девочки, хотя сон приснился ей еще дважды. Тогда десятилетняя Матрена вместе со своей матерью начала поиски самостоятельно. На том месте, где прежде стояла печь, на глубине двух вершков она нашла образ Богоматери с младенцем на руках, завернутый в старый рукав от одежды вишневого цвета, но краски на ней светились первозданной яркостью. Представители духовенства, городской власти, горожане — все собрались, чтобы увидеть икону, — весть о ней облетела Казань. Образ отнесли со всеми почестями в ближайший храм Николы Тульского, а затем перенесли в собор.

Вскоре после обретения иконы всем стало известно о ее чудотворной силе. Позднее выяснилось, что это был список с Богоматери, именуемой Одигитрией, то есть путеводительницей. Список с чудотворной иконы был отправлен в Москву, царю Ивану Грозному. Он приказал построить на месте обретения иконы церковь и устроить при ней девичий монастырь. Матрена постриглась в него, приняв монашеское имя Марфа. Она стала первой из сорока инокинь этого монастыря, а потом и его настоятельницей.

Обретенная икона никогда не покидала Казань, только список с нее в Смутное время был привезен в Москву. Известно, что там он сотворил чудо. При осаде поляков, занявших Москву в 1612 году, русское ополчение долгое время не могла добиться успеха. Тогда список с образа был передан казанцами князю Дмитрию Пожарскому. После строгого трехдневного поста по всей земле Русской, когда даже младенцы и домашние животные не ели пищи, только читали молитвы перед иконой Казанской Божией Матери, архиепископу Арсению ночью во сне явился сияющий Божественным светом преподобный Сергий Радонежский и возвестил, что «завтра Москва будет в руках Пожарского». Новость объявили всем, и наутро, воодушевленные небесным заступничеством, русские выбили поляков из Китай-города, а затем освободили и Кремль. Так закончилась эпоха великой Смуты.

Велика была роль чудотворной иконы и во время Великой Отечественной войны. В блокадном Ленинграде совершили крестный ход с иконой, и там сбылось пророчество, сказанное еще Петру I святителем Митрофаном, что, «пока икона находится в городе, вражья нога не ступит в него». В боях за Сталинград икона защищала Россию на последнем пятачке земли, была она и под Кёнигсбергом, и на других участках фронта, где приходилось особенно туго.

Однако оригинал иконы, находившийся в Казани, был утрачен в 1904 году.

— Икона была утрачена в июне 1904 года. Ее выкрали из храма, а вместе с ней и икону Спасителя. Икону грабители рассекли топором. По легенде, в этом святотатстве участвовали старообрядцы, но это никакими источниками не подтверждается.
Анатолий Елдашев , историк, краевед, председатель Клуба любителей казанской старины, лауреат Макариевской премии

Акафист иконе Казанской Божией Матери

Наталия Фёдорова, Татьяна Леонова,
Наталья Гребнева, Станислав Захаркин
SmartNews, 31 января 2014

Министерство образования Российской Федерации

Нижневартовский государственный гуманитарный университет

Факультет Культуры и сервиса

Кафедра социально-культурного сервиса и туризма

по теме «Миф сибирских татар»

по дисциплине: «Основы мифологии»

Исполнитель: Антоненкова. А.М.

Научный руководитель: Гумерова. Г.А.

Нижневартовск,2012

Введение

Сибирские татары -- это тюркское население Сибири, живущее, в основном, в сельских районах нынешних Тюменской, Омской, Новосибирской, Томской областей, а также в Тюмени, Тобольске, Омске, Новосибирске, Томске, Таре, Барабинске и других городах Западной Сибири.

миф легенда фольклор тюркский

Татарские мифы и легенды

Отголоски представлений о связи людей с животными сохранились, например, в прекрасной волшебной сказке «Ак б?ре» -- («Белый волк»), рассказывающей о превращении волка в молодого красивого джигита. Немало в сказках данных и о том, как голуби оборачиваются красавицами или прекрасными джигитами. Сюжеты некоторых сказок от начала до конца основываются на семейно-родственных отношениях женщин и зверей.

Начиная с выдающегося памятника булгарско-татарской литературы -- поэмы Кул Гали «Кыйсса-и Йусуф» (первая четверть XIII в.) и до конца 20-х годов XX в. практически все произведения татарской письменной литературы проникнуты весьма сильным влиянием идеологии и мифологии ислама. Однако в произведениях фольклора наблюдается несколько иная закономерность: абсолютное большинство образцов тех жанров, которые как таковые сформировались ранее ислама, подвергнуты его влиянию намного меньше, чем письменная литература. К таковым относятся обрядовая поэзия, пословицы и поговорки, загадки, сказки, мифологические рассказы и народный эпос. Именно эти жанры донесли до нас наиболее значительные данные о языческой мифологии татар, одним из представителей которой выступает многоголовый Див, или Див-пэри. Хотя Див в татарской мифологии выступает как злое чудовище, иногда изображается и как помощник героя.

Одним из самых популярных и широко известных персонажей татарской мифологии является Шурале -- обитатель, а в известном смысле и хозяин леса, существо с волосатым телом, с одним рогом, с очень длинными пальцами, с помощью которых может защекотать человека до смерти.

Татарская мифология довольно богата всевозможными духами -- хозяевами различных стихий, которые обозначаются общим термином Ия: Су иясе -- Хозяин воды, Су анасы -- Мать воды, Су кызы -- Дочь воды, Йорт иясе -- Хозяин дома и др. Чаще всего они выступают хозяевами, нередко властелинами тех стихий, сооружений, помещений, к которым они относятся.

Описание персонажей

Абзар иясе

Кроме домового, по поверью казанских татар, существует еще Абзар иясе - хозяин хлева, обитающий на дворе или в хлеву. У русских нет соответствующего названия для Абзар иясе, так как “обязанности” его несет тот же домовой. Абзар иясе по преимуществу - властелин скота. Иногда Абзар иясе показывается людям в образе человека или животных, но только издали и ночью. К скоту он имеет ближайшее отношение. У любимой лошади хозяин хлева заплетает гриву, приносит ей корм. Лошадь, которую Абзар иясе почему-либо невзлюбит, он всю ночь мучит, всю ночь на ней ездит, отнимает у нее корм и передает любимой лошади. Опальные лошади делаются скучными, худыми, их лучше всего скорее сбыть со двора, чтобы они не погибли.

Албасты

Бичура

Бичура - то же, что у русских кикимора или “соседка”.Это существо представляется в виде женщины - ростом от полутора до двух аршин. На голове у нее ирнак, старинный татарский головной убор.Бичура живет в жилых помещениях - на подволоке, в подполье и в банях, но не у всех, а только у некоторых хозяев. Иные отводят для бичуры особую комнату, где ее поят и кормят. На ночь оставляется тарелка с пищей и несколько ложек. Наутро тарелка пуста, Бичура ничего не оставляет. А если рассердится за что-нибудь на хозяина, то разобьет чашку, в которой ей подается пища, и раскидает все, что попадает ей под руку. Бичура нередко во сне давит человека, любит внезапно пугать его и вообще озорничает над людьми. Вдруг откуда ни возьмись пролетит кирпич, полено. Кто бросил полено, неизвестно. Из-за Бичуры иногда бросают дома, жить бывает нельзя, особенно одиноким.

Богатырь Идель и красавица Акбикэ

Джинн

Ий иясе

Пицен, в мифологии западносибирских татар дух -- хозяин леса. Считалось, что может и приносить удачу, и причинять зло, заводя в глухие дебри. Представлялся в образе человека (в частности, благообразного старца с длинным посохом и котомкой за плечами), а также различных зверей (например, обезьяны). Пицен живёт в заброшенных охотничьих избушках, любит лошадей, катается на них, путает гриву, мажет её смолой. В облике красивой женщины вступает в любовную связь с человеком. Один из рассказов о пицене. гласит, что однажды охотник в лесу встретил женщину (в облике которой перед ним предстал пицен), женился на ней и зажил богато. Однажды, придя домой раньше положенного, вместо красавицы-жены он увидел страшилище с торчащими изо рта клыками. Из своих распущенных волос ока вытаскивала ящериц и поедала их.

Зилант

В татарских легендах и сказках мифологическое существо, имеющее облик дракона или змея.

Тулпар

Функций пословиц, весьма широки и разнообразны. И самое важное среди них -- обеспечение гармонии во взаимоотношениях людей. Они словесно оформляли обычное право и требовали его соблюдения. Немалое значение имели пословицы в сохранении информации и передаче ее следующим поколениям. Велика была роль пословиц и поговорок в нравственно-этическом воспитании людей, особенно молодежи.

Специфическую группу составляют загадки, которые внешне, по рисунку стиха, с одной стороны, близки к пословицам, а с другой -- отличаются от них своей двучастностью: в них всегда должен быть и соответствующий ответ. Происхождение загадок относится к глубокой древности -- к тому отдаленному периоду, когда основной хозяйственной деятельностью людей была охота, которая требовала соблюдения строгих обрядов, в том числе и табу, т.е. запрета определенных слов -- наименований животных, орудий охоты, обозначения тех или иных действий. На этой основе формировались словесные и краткие, легко запоминаемые описания различных животных и зверей, орудий охоты и др. Много загадок, связанных с конкретными условиями жизни человека и общества. Содержание загадок в целом широко и разнообразно.

Список литературы

1) http://www.tmk.kz/m/articles/view/--2011-10-08-5

2) «культурное наследие народов Западной Сибири» (1998г., г. Тобольск)

3) Мифологический словарь -- М.: Советская энциклопедия, 1990 (2)

Подобные документы

Зарождение мифологии древних греков от одной из форм первобытной религии - фетишизма. Эволюция мифологических и религиозных представлений эллинов. Древнегреческие мифы и легенды о жизни богов, людей и героев. Религиозные обряды и обязанности жрецов.

курсовая работа , добавлен 09.10.2013

Героический эпос "Манас" - один из памятников духовной культуры, по которому можно реконструктировать историю и культуру кыргызского народа. О мифологических сюжетах эпоса "Манас": мифы о священном дереве, мифологические мотивы с участием Кошоя.

реферат , добавлен 09.02.2010

История названия зодиакальных созвездий. Мифы и легенды древних греков о звездах на небе. Как крылатый конь Пегас залетел на небо. Самое красивое созвездие южного неба. Откуда на небе волосы Вероники. Весы - единственное "неживое" зодиакальное созвездие.

реферат , добавлен 30.03.2016

Сравнительный анализ древнегреческой и индийской мифосистем на примере космогонии - мифов о происхождении мира. Представления о существовании изначального Хаоса и возникновении Земли. История появления божеств, их функции. Легенды о создании людей.

контрольная работа , добавлен 14.05.2012

Причины возникновения мифологических представлений, особенности мифологического мировоззрения в Древнем Египте. Природные культы, дуализм как часть мифологической системы. Культ зверобогов как наиболее характерное явление древнеегипетской мифологии.

реферат , добавлен 24.11.2009

Миф как одна из форм культуры, самый ранний способ восприятия мира. Анализ норвежских, кельтских и тевтонских легенд. Дитварт как римский император, прославившийся своими подвигами. Рассмотрение основных особенностей китайской и славянской мифологии.

реферат , добавлен 03.12.2012

Сказки как уникальная форма массового самосознания, мировоззрения и культуры. Сказочные персонажи, их типаж и действия, сравнительная характеристика, черты характера. Противостояние зла и добра в народных сказках, их названия, имена героев и традиции.

творческая работа , добавлен 21.02.2012

Древнейшее искусство Харапы. Мифология Древней Индии. Основа мировосприятия индусов. Легенды Будды. Космогонические и антропогенные мифы о богах и о жизни людей. Главные боги в индуизме: Брахма, Шива, Вишну, Шакти, Ганеш. Вертикальная модель мира.

презентация , добавлен 11.02.2014

Представления о дьяволе в мифах и Ветхом Завете. Прообразы природы дьявола. Древнеегипетские и вавилонские героические мифы. Ахриман, маздеистский дьявол. Легенды о Люцифере и Хранителях. Образы нечистой силы в народных традициях. Торговля с дьяволом.

курсовая работа , добавлен 20.09.2012

Возникновение мифологических представлений и причины их разрушения. Особенности возникновения и воспроизводства мифологического сознания. Основные закономерности формирования картины мира и представлений о человеке в мифе и современном мировоззрении.

С давних пор на берегах Волги и Камы жили тюркские племена, самым развитым из них было племя волжских булгар. Длительное время она оставалась единственным государственным образованием на северо-востоке Европы. В X веке в ней был принят ислам как государственная религия. Булгария играла большую роль в жизни народов этого региона. В ней впервые в Европе стали плавить чугун. Кроме того, были развиты ювелирные искусства, кожевенная промышленность, культура и образование. Долгие десятилетия эта страна противостояла монголам-захватчикам. И лишь в 13 веке монголам удалось покорить булгар. Булгария вошла в состав империи Чингиз-Хана, а затем стала частью Золотой Орды. После распада Золотой орды на этой территории в Поволжье возникло новое государство – Казанское Ханство. Но после завоевания Казани в 1552 году войсками Ивана Грозного, оно тоже перестало существовать и было присоединено к России. На территории этого государства издавна жили различные народы, но большинство их составляли потомки древних булгар, которых неправильно стали называть татарами.

Это население жило в густых лесах деревнях, на берегу великой реки и маленьких речушек. Понятно, что их желание объяснить силы природы, рождало различные мифы. А попытка объяснить нечто конкретное, придумать объяснение какому-то конкретному явлению рождало легенду.

Как и во всем мире, мифы татарского народа большей частью эпичны, а легенды поэтичны. Героями мифов (а частично и легенд) становились волшебные существа, которых в татарских поверьях было видимо-невидимо. Они разделялись по месту обитания на существа, живущие в воде и существа, живущие на суше.

К первым относятся - су-бабасы (дед водяной, который никогда не выходит из воды), су-ияси (водяной мальчик, сильнее человека, но слабее медведя), су-анасы (водяная мать аналог русалки, также является причесывая волосы гребнем), юха (водяной змей, который может превращаться в женщину и вступать в брак с татарином, чтобы его заглотить); а ко вторым: убыр (упырь, он же вампир, часто бывает старухой), албасты (так же подобие упыря, садится татарину на грудь и давит его), уряк (нечто вроде привидения в виде человека или копны сена, иногда из тумана), бичура (кикимора, никакого особого вреда не причиняет, а спать не дает, шумит), уй-ияси (домохозяин, не делает ничего вредного, а только полезное. По звукам, которые он издает человек может заглянуть в будущее) абэар-ияси (хозяин хлевов), чячяк-анасы (оспенная мать), чячяк-ияси (оспенный отец, когда ребенок болеет оспой), шюряли (леший). Кроме того, среди них есть и существа порождение мусульманского фольклора джин (бесполые существа, которые могут принимать как мужское так и женское обличье) и диу-пэри (существа, которые могут принимать вид прекраснейших девушек. Между прочим, они живут в местах, где спрятаны клады).

Притом, что татары давно приняли мусульманства, в их мифах и легендах почти не встречается аллах, зато встречается Тенгре – небесное божество еще языческого происхождения.

Циклы мифов и легенд делятся по группам, есть циклы истории о перечисленных выше существах, есть мифы о создании мира, есть легенды о том или ином географическом объекте (например, о возникновении Казани, о башне Сююмбеке), наконец есть и исторические легенды, о царе Едигее. Часто мифы и легенды имеют перекличку с мифами и легендами других стран, так называемые кочующие сюжеты. Например, в татарских легендах упоминается циклоп, подобный циклопу, описанному Гомером. Есть также легенды о библейских персонажах, например об Аврааме.

В заключении мы можем сказать, что в мифах и легендах татар отразилась их душа, их понимание природы и их надежды на будущее. Татарстан с его лесами, реками, своеобразным населением, обычаями, культурой отразился в этих мифах как в зеркале.