Berzin la posizione del Buddismo nel mondo moderno. Il ruolo delle religioni mondiali nel mondo moderno. Stupa dell'Illuminazione a Elista

Come il Cristianesimo e l'Islam, il Buddismo è una delle religioni monoteistiche più diffuse in termini di numero di seguaci. Ma a differenza di loro, il Buddismo ha altre radici culturali e storiche e un luogo di sviluppo. Come insegnamento religioso e filosofico, il Buddismo ( buddha- Harma() ebbe origine nell'India settentrionale nel VI secolo. AVANTI CRISTO. Il fondatore della dottrina fu il principe di uno dei principati indiani nella valle del Gange, Siddhartha Gautama, che in seguito ricevette il nome di Buddha Shakyamuni. La dottrina del Buddismo si basa sulle cosiddette quattro nobili verità, seguite da tutte le sue scuole. Questi principi furono formulati dal Buddha stesso e possono essere così riassunti: c'è la sofferenza; c'è una causa della sofferenza: il desiderio; c'è una cessazione della sofferenza - nirvana; c'è un percorso che porta alla fine della sofferenza.

Le stime del numero di seguaci del Buddismo nel mondo variano considerevolmente a seconda del metodo di conteggio, poiché in alcuni paesi dell'Asia orientale il Buddismo è strettamente intrecciato con le credenze tradizionali locali ( Scintoista in Giappone) e insegnamenti filosofici ( Taoismo, Confucianesimo - in Cina e Corea). Secondo stime minime, il numero dei buddisti nel mondo ammonta a 500-600 milioni di persone, la maggior parte dei quali sono di etnia cinese e giapponese. I paesi con una popolazione prevalentemente buddista includono anche Laos (oltre il 95%), Cambogia (95%), Tailandia (94%), Mongolia (oltre il 90%), Tibet (90%), Myanmar (89%), Giappone (73% ), Sri Lanka (70), Bhutan (70). I buddisti costituiscono una parte significativa della popolazione di Singapore (43), Vietnam, Cina, Corea del Sud (23), Malesia (20), Nepal (11%) (Fig. 11.6). In India, la culla del buddismo, attualmente la quota di seguaci degli insegnamenti del Buddha non supera l'1% (circa 12 milioni di persone). In Russia il Buddismo è praticato dalla maggioranza dei gruppi etnici. Buriato, Kalmyks E Tuvani.

Riso. 11.6.La percentuale di buddisti sulla popolazione totale dei paesi del mondo, 2015,%

Il buddismo divenne la religione di stato in India a metà del III secolo. AVANTI CRISTO. durante il regno del re Ashoka della dinastia Mauryan. Da quel momento, il Buddismo cominciò a diffondersi al di fuori dell’India, diventando presto la religione dominante in Battria 1, Birmania, Sri Lanka e Tokharistan. Nel I secolo ANNO DOMINI Il Buddismo entrò in Cina nel IV secolo. - in Corea e nel VI secolo. - in Giappone, nel VII secolo. - nel Tibet. Nel sud-est asiatico, il buddismo divenne la religione dominante nell'VIII-IX secolo. Nei secoli XIV-XVI. sulle isole dell'arcipelago della Sonda e della penisola malese (il territorio moderno di Indonesia, Malesia e Brunei), il buddismo fu soppiantato dall'Islam. In India, dopo la caduta della dinastia Gupta nel VI sec. ANNO DOMINI, anche il Buddismo cominciò a essere perseguitato e verso la fine del XII secolo. fu completamente soppiantato dal risorgente Induismo e Islam provenienti dall’occidente. Nel XIV secolo. Il buddismo divenne la religione dominante in Mongolia.

Tradizionalmente il Buddismo è diviso in Hinayana (“piccolo veicolo”) e Mahayana (“grande veicolo”), anche il Vajrayana (“veicolo diamante”) è spesso separato da quest’ultimo.

Hinayanaè una dottrina i cui seguaci lottano per la liberazione personale. È chiamato il "piccolo veicolo" perché può condurre solo alla liberazione dell'aspirante stesso. Secondo la ricerca moderna, inizialmente l'Hinayana conteneva più di 20 diverse direzioni (scuole), di cui fino ad oggi ha il maggior numero di seguaci Theravada. Secondo i principi dell'Hinayana (Theravada), solo i monaci buddisti possono raggiungere il nirvana. I laici, invece, devono migliorare il proprio karma compiendo buone azioni per poter diventare monaci in una delle loro prossime vite.

Formato come dogma olistico a metà del III secolo. AVANTI CRISTO. Durante il regno dell'imperatore Ashoka, grazie all'attiva attività missionaria, l'Hinayana si diffuse ampiamente al di fuori dell'India. Attualmente, l'Hinayana è la principale scuola di buddismo nello Sri Lanka e nei paesi del sud-est asiatico (Birmania, Tailandia, Cambogia e Laos). Il Theravada è tradizionalmente praticato anche da alcune minoranze etniche della Cina sudoccidentale (province dello Yunnan e del Guizhou), del Vietnam, dalla popolazione cinese della Malesia e di Singapore. Nel mondo moderno ci sono circa 200 milioni di seguaci del Theravada.

Mahayana come prese forma la direzione del buddismo nel I secolo. AVANTI CRISTO. e, a differenza dell'Hinayana, divenne più diffuso nell'Asia centrale e orientale. Lo scopo delle scuole Mahayana, a differenza delle scuole Hinayana, non è il raggiungimento del nirvana, ma l'illuminazione piena e finale. I principi fondamentali della dottrina Mahayana si basano sulla possibilità di liberazione universale dalla sofferenza per tutti gli esseri. Oggi il Buddismo Mahayana è più diffuso in Cina, Giappone, Corea e Vietnam.

Vajrayanaè un ramo tantrico del Buddismo, formatosi all'interno del Mahayana nel V secolo. ANNO DOMINI I mezzi principali per raggiungere l'illuminazione nel Vajrayana sono l'uso dei mantra e della meditazione logica. Per professare Mahayana, la venerazione dei mentori spirituali (guru) è di grande importanza. Attualmente il Vajrayana è diffuso in Nepal, Tibet e in parte in Giappone. Dal Tibet, i Vajrayana penetrarono in Mongolia, e da lì in Buriazia, Kalmykia e Tuva.

La vita rituale del Buddismo

La questione della pratica cultuale del Buddismo è collegata alla questione della qualificazione del Buddismo come religione in generale. Ciò è particolarmente vero per il buddismo primitivo, che è associato direttamente al Buddha. L'aspetto rituale non solo era assente, ma la disattenzione ai rituali era la base per opporsi alla religione esistente, che aveva un vasto sistema rituale. Di conseguenza, si è spesso sostenuto che il buddismo primitivo non fosse, in senso stretto, una religione.

Si trattava piuttosto di un'etica che offriva uno schema del giusto modo di vivere, integrato da un'immagine specifica del mondo sotto forma di miti cosmogonici, antropogonici e sociogonici. Inoltre, non c'era un'idea chiara dell'altro mondo, come nelle religioni monoteistiche, dove l'altro mondo è associato all'opposizione dei mondi creato e non creato, del creatore e della creazione. Per raggiungere l'ideale non erano richiesti rituali, erano necessarie solo determinate azioni per organizzare la propria vita. Da qui il pronunciato elitarismo della dottrina, che è accettata da coloro che sono in grado di apprezzarne la profondità.

È ovvio che il processo di formazione e trasformazione del buddismo in una religione a noi "familiare" è proceduto lentamente. Le pratiche della vita giusta, specialmente quelle volte a raggiungere il controllo psicofisico su se stessi, furono ritualizzate, ma questo è piuttosto un surrogato dei rituali, e non un rituale religioso nella sua forma più pura.

Pratiche rituali ampliate compaiono più tardi, in connessione con la diffusione del buddismo nei territori occupati da altre religioni, quando adottò i rituali già esistenti, integrandosi con essi. Ciò corrispondeva anche ad un'altra tendenza importante: il desiderio di lavoro missionario, la diffusione delle opinioni e l'espansione dell'influenza. L'allontanamento dall'elitarismo e l'attenzione al coinvolgimento di ampie cerchie di persone nella vita religiosa hanno portato inevitabilmente alla necessità di lasciare in uso almeno una parte dei rituali a cui le persone erano abituate e da cui non volevano separarsi. Pertanto, nel buddismo apparvero sempre più elementi sincretici, che erano estranei al buddismo primitivo.

Naturalmente, il Mahayana si è rivelato particolarmente suscettibile all'apparizione e al prestito dei rituali, con il suo caratteristico ammorbidimento dei principi del buddismo classico, rappresentato dall'Hinayana. La mancanza di chiarezza dottrinale ha reso questo processo ancora più semplice. Di conseguenza, in diverse regioni, il buddismo si arricchì dei rituali lì comuni.

Esiste un culto del Buddha stesso con la già citata venerazione delle sue ceneri, di altre reliquie, luoghi legati alla sua vita. Appare la festa del Giorno del Buddha, che collega, caratteristica della visione del mondo buddista, il ricordo di tre eventi: la nascita del Buddha, la sua illuminazione e la morte. Ciò dà gradualmente origine alla pratica del pellegrinaggio, del tutto estranea al buddismo primitivo, che enfatizzava la separazione tra l'insegnamento e la sua attuazione. Anche il culto di molti Buddha caratteristico del Mahayana diede origine alla moltiplicazione dei riti. Possiamo citare la comparsa di immagini (del Buddha stesso, immagini simboliche dell'universo, altri simboli sacri), rituali funebri, pratiche di preghiera che comportano la ripetizione ripetuta di mantra relativamente piccoli.

Allo stesso tempo, il buddismo mantiene un atteggiamento nei confronti dei rituali come, per certi aspetti, un fenomeno di second'ordine necessario per i laici meno perfetti. Coloro che percorrono la via più perfetta prestano la loro attenzione principale proprio alle pratiche psicofisiche.

L'apparizione delle immagini formava un certo canone buddista basato sulla trasmissione simbolica delle principali categorie della visione del mondo buddista. Anche le immagini antropomorfe contengono una serie di elementi inaspettati che si discostano dalla somiglianza, che dovrebbero riflettere la variabilità, la fluida incertezza del mondo, il rifiuto di fissare una certa immagine finita, sia essa puramente terrena (pittura secolare di tipo europeo) o al di là, appartenente all'eternità (ad esempio, la pittura di icone cristiane). Nell'ambito della cultura dei paesi cristiani, tale estetica, generalmente caratteristica delle religioni orientali, veniva spesso interpretata non solo come innaturale e brutta, ma anche come magica demoniaca e persino dannosa, che attirava forze impure (si può anche menzionare la persistente paura di oggetti del rituale funebre egiziano, riflessi in opere fantastiche, film horror).

In alcune regioni del Buddismo, i rituali sono diventati particolarmente comuni e complessi.

Un esempio lampante di ciò è il buddismo della regione tibeto-mongola, che ha ricevuto persino un nome speciale lamaismo. Nel XX secolo. molti buddisti tibetani, guidati dal successivo Dalai Lama, emigrarono a causa della situazione politica sfavorevole, ma anche in India essi spiccano tra i portatori del tipico buddismo indiano. Era questo ramo del buddismo che era rappresentato in Russia tra i Kalmyks, i Buryats e i Tuvans. Fu addirittura sollevata la questione se non dovesse essere considerata una religione separata che oltrepassava i confini del buddismo e aspirava al politeismo. Tuttavia, attualmente, il termine sta cadendo in disuso, poiché non esistono differenze fondamentali tra questo ramo del Buddismo e gli altri.

È caratterizzato dall'introduzione nel quadro religioso di culti locali preesistenti, che non furono soppiantati, ma assorbiti dal buddismo, dalla rigida centralizzazione, dal desiderio di uniformità del dogma, dall'apparizione di un'unica testa - Dalai Lama (lama dell'oceano). Questo ramo del Buddismo adottò una serie di antiche pratiche sciamaniche esistenti in questo territorio, introdusse nuovi elementi rituali (come un mulino per le preghiere, la cui rotazione provoca il movimento dei testi delle preghiere e consente quindi di "accelerare" la pratica della ripetizione delle preghiere). .

Buddismo nel mondo moderno

Il buddismo non poteva che influenzare i processi generali di cambiamento nell'ambiente sociale e religioso, che si riflettevano in una serie di fenomeni.

Cominciò a formarsi un complesso di fenomeni, vagamente indicati come neo-buddismo. Da un lato, questo viene talvolta chiamato adattamento degli insegnamenti buddisti ai portatori di una cultura tipicamente europea o americana. Già nel XIX secolo. Il buddismo divenne attraente per alcuni filosofi, come A. Schopenhauer (1788–1860), che teneva una statuetta di Buddha nel suo appartamento insieme a un busto di I. Kant, che considerava un insegnante. Erano interessati alla visione stessa del buddismo sul mondo (quella che cominciarono a designare come "filosofia buddista"), e il suo contenuto religioso rimase loro indifferente. Successivamente, sullo sfondo di una generale mancanza di conoscenza della religione e di un fascino per la "cultura orientale", le idee del buddismo iniziarono a mescolarsi con elementi di altre religioni orientali, trasformate in modo bizzarro, a volte allontanandosi fortemente dal buddismo tipico e contribuendo alla formazione di alcuni nuovi movimenti religiosi (vedi paragrafo 10.6). La popolarità delle idee del Buddismo Chan coincise con l'entusiasmo per la "filosofia orientale", di cui il Buddismo divenne una varietà. Era percepito come un'alternativa al razionalismo e alla cultura occidentale in generale e a un certo numero di religioni, incluso il cristianesimo in particolare.

L'entusiasmo per queste idee si espanse negli ambienti giovanili, assumendo forme esagerate di protesta sociale, e raggiunse il suo massimo negli anni Sessanta. Anche i rappresentanti dei movimenti giovanili, come gli hippy, erano attratti dalla struttura organizzativa libera del buddismo, dalle grandi possibilità per la sua interpretazione individualistica, dalla contemplazione, spesso interpretata come ozio e asocialità, dall'assenza della consueta escatologia di tipo monoteistico, interpretata come pura impunità e diminuzione della responsabilità personale e della subordinazione.

Tale neo-buddismo divenne la base per l’anarchismo pacifico. Allo stesso tempo, sulla base di una conoscenza superficiale del Buddismo stesso, le sue idee venivano spesso semplificate e volgarizzate. Spesso tale buddismo si trasforma in uno dei tipi di occultismo, i cui sostenitori si prefiggono obiettivi completamente magici, cercando di non rinunciare al mondo, ma semplicemente di prenderne possesso acquisendo poteri speciali, anche attraverso la meditazione, le pratiche yogiche, ecc.

D'altra parte, il neobuddismo è inteso come il desiderio di un certo numero di rappresentanti del buddismo di adattarlo agli interessi della modernità attraverso l'introduzione di elementi nuovi e insoliti. In particolare, nell'interesse di un più stretto riavvicinamento con le religioni monoteistiche, furono fatti tentativi per introdurre nel buddismo concetti escatologici del monoteismo come paradiso e inferno, inizialmente atipici e inorganici per il buddismo, per razionalizzare le idee sul nirvana, ecc. Ciò include anche il rafforzamento dell’attività missionaria e della partecipazione alla vita pubblica e politica. Si può parlare dell'emergere nel buddismo di alcune tendenze del modernismo religioso, anche se a causa della mancanza di un dogma unificato rigidamente standardizzato, l'emergere del modernismo tipico è difficile, poiché in questo caso è difficile opporsi alle innovazioni a una tradizione fissa.

Attualmente il Buddismo, come già sappiamo, si è diffuso in tutto il mondo. I buddisti possono essere trovati ovunque: in Europa, America, Asia, Africa.

Va detto che fino al 1959 esisteva un paese, il cui capo era il ministro supremo di uno dei movimenti buddisti: il lamaismo. Stiamo parlando del Tibet, che era uno stato teocratico, e del suo sovrano ufficiale, il Dalai Lama. Nel 1959 il Tibet fu invaso dalla Cina.

Al tempo dell'arrivo dei cinesi il Tibet era una società feudale. La metà dei sei milioni di abitanti del Tibet conduceva uno stile di vita nomade, un terzo della popolazione adulta era dedita all'agricoltura; Il 15% della popolazione del Tibet era composta da monaci, in altre parole, mendicanti che conducevano un certo stile di vita radicato. Poiché nei paesi buddisti da secoli è dovere dei credenti fare l'elemosina, lì l'elemosina non incontra la stessa disapprovazione che nei paesi occidentali. Tuttavia, questo stato di cose ha influenzato la vita della regione nel suo complesso. Anche se è improbabile che qualcuno non sia d'accordo con il fatto che un monaco mendicante è diverso da un mendicante che commercia nelle megalopoli, che cerca di trarre profitto a spese degli altri.

Oltre al ruolo di custodi delle tradizioni spirituali, i monaci in Tibet svolgevano altre attività, a volte estremamente spiacevoli. Ad esempio, alcuni monaci erano impegnati nella preparazione dei cadaveri per la cremazione. La tradizionale preoccupazione per il prossimo richiedeva loro di separare la carne dalle ossa, cremare la carne e macinare le ossa fino a ridurle in farina in modo che gli uccelli e gli animali potessero nutrirsene. I cadaveri dei poveri venivano semplicemente gettati nel fiume in modo che i pesci potessero mangiarli.

I villaggi si fornivano da soli tutto ciò di cui avevano bisogno. I fondi in eccesso sono andati alle donazioni ai templi, ai monasteri e ai poveri. In Tibet non c’era disoccupazione e lo sviluppo sociale non era l’idea dominante. Il Tibet viveva da solo e non aveva alcun desiderio di cambiare nulla. Il capo dello stato e della chiesa in Tibet, come abbiamo già detto, era il Dalai Lama, considerato l'incarnazione del bodhisattva Avalokiteshvara.

Dopo l'invasione cinese molti monasteri furono distrutti. Ma la cosa peggiore per i tibetani è stata che il Dalai Lama è stato costretto a lasciare il Paese. Centomila tibetani scelsero l'esilio al seguito del loro leader. Considerano ancora il Buddismo come la loro religione e il nucleo della loro cultura nazionale.

Subito dopo l'invasione, il Dalai Lama interpellò le Nazioni Unite sul destino del Tibet. L’Assemblea Generale ha adottato tre risoluzioni, ma la Cina non ha avuto fretta di dare una risposta positiva a nessuna di esse. Nel frattempo, il Tibet era scosso da cambiamenti sociali, economici, politici e militari. I focolai di resistenza locale furono sistematicamente soppressi.

Sembrerebbe che negli anni trascorsi dall'invasione cinese, la situazione in Tibet dovrebbe essere cambiata in meglio. Sì, mi piacerebbe davvero concludere la storia del Tibet con questa nota ottimistica, ma ahimè... E se le cose vanno avanti con diverso successo in altri paesi buddisti del mondo (come, in effetti, nel mondo non buddista ), la vita dei tibetani non è affatto migliorata. Le proteste antigovernative sono diventate un luogo comune. I tibetani vivono oggi nella Repubblica popolare cinese senza alcun diritto politico, senza alcuna possibilità di comunicare con il loro governo, che è ancora in esilio. Per molti indigeni esisteva una vera minaccia di reinsediamento nei ghetti attrezzati in una parte delle montagne difficile da raggiungere. Il governo cinese di Pechino ha chiarito chiaramente che, dopo la morte dell’attuale quattordicesimo Dalai Lama, sarà la Cina a cercare la sua nuova incarnazione…

I monaci disperati commettono atti pubblici di suicidio dandosi fuoco vicino agli uffici governativi, ma è improbabile che ciò migliori in alcun modo la situazione.

Si è arrivati ​​al punto che il Dalai Lama, che è in esilio, che lì è a capo di una minuscola – in senso planetario – comunità, che oggi conta circa centocinquantamila persone e la cui opinione il mondo non ascolta particolarmente, ha annunciato che stava lasciando il suo incarico di capo di stato. Un uomo noto per la sua illuminazione, un inflessibile sostenitore dell'idea di pace nel mondo, un premio Nobel e una persona che gode di un'incredibile autorità sia tra i tibetani che, tra l'altro, tra i cinesi (che però non ha impedito la cattura della sua patria da parte di questo paese), l'attuale Dalai Lama ha sempre assunto una posizione di vita attiva. E dall’invasione cinese del Tibet, ha lottato instancabilmente per ristabilire la pace e la tranquillità. Ora il 76enne Dalai Lama ha avuto l'idea di elezioni libere e democratiche (la cui possibilità, in linea di principio, è prevista dalla sua nuova costituzione, emanata per i tibetani dopo l'invasione cinese) di il governo e la separazione dello stato dalla religione. Nonostante il Dalai Lama non possa rinunciare con tutto il suo desiderio al ruolo di leader spirituale (forse non ha tale intenzione), milioni di suoi connazionali, per i quali la parola del Dalai Lama è sempre stata una verità indiscutibile, pregarlo di cambiare idea.

Difficilmente la Cina si preoccuperà molto di un simile passo del leader tibetano, in lontano esilio, con il quale, a quanto pare, sta cercando di trasmettere al governo di Pechino l'idea che né con la sua partenza né con la sua morte, il Il problema del Tibet non scomparirà da nessuna parte e, prima o poi, dovrà essere risolto.

È amaro rendersi conto che anche il mondo apparentemente benevolo e umano del buddismo non è in grado di evitare tragici cataclismi. Ebbene, il samsara è samsara, qui nessuno è al sicuro da nulla.

Tuttavia, come abbiamo già capito, il Buddismo è uno dei fenomeni più sorprendenti e originali, grazie all'esistenza del quale gli alti ideali umani non perderanno mai il loro valore nemmeno in un luogo così complesso, instabile e contraddittorio come il nostro mondo materiale.

Il Buddismo ha lasciato ai discendenti un numero incredibile di monumenti di cultura, arte, architettura e continua a crearne di nuovi che i nostri figli e nipoti avranno l'opportunità di vedere.

Le statue di Buddha, così come le figure di Gesù Cristo nelle chiese, sono sempre presenti in ogni tempio buddista. E molti di loro hanno la loro storia. Ma tra queste ci sono sicuramente sculture uniche, e una di queste è il Buddha d'oro del Wat Traimit a Bangkok.

Prendiamo almeno le sue dimensioni: questa enorme statua è alta quasi tre metri e pesa cinque tonnellate e mezzo! Gli occhi del Buddha d'oro sono fatti di zaffiri tailandesi neri e il bianco degli occhi è fatto di perle.

Per molto tempo questo miracolo della tradizione buddista è rimasto nascosto agli occhi umani. Mentre la figura si trovava in uno dei templi dell'ex capitale della Thailandia, si credeva che fosse fusa in gesso. Il fatto è che durante la guerra con la Birmania, molte statue preziose furono ricoperte di cemento o gesso in modo che non venissero danneggiate durante i bombardamenti o dai predoni. E, come possiamo vedere, l'idea è stata un successo!

La storia della nuova scoperta del Buddha d'oro è piena di coincidenze mistiche. Ad esempio, quando fu costruito un nuovo tempio a Bangkok, decisero di non fondere una nuova scultura, ma di prenderne una già esistente. Fu allora, durante il carico, che la preziosa statua venne lasciata cadere. Dalla fessura dell'intonaco brillava l'oro! L'enorme scultura lavata e pulita si è rivelata completamente dorata!

Oltre al fatto che la statua del Buddha d'oro è una delle più grandi, è anche molto antica! Si ritiene che sia stato fuso 700 anni fa, durante il regno del re Ramkhamhen, che non solo cercò di impressionare lo spettatore con un'opera d'arte maestosa, ma perseguì anche un obiettivo diverso: si ritiene che investì tutto l'oro di il paese nel Buddha d'oro, e quindi serviva a scopi spirituali piuttosto che essere sperperato in oggetti di lusso.

Oltre alle statue del Buddha, monasteri e templi sono compagni costanti della tradizione buddista, che stupiscono per la loro originale bellezza. Ad esempio, il Tempio d'Oro di Dambulla, il più grande complesso di grotte buddiste dell'Asia meridionale, è diventato ampiamente noto. Fu scolpito nel I secolo a.C. e. nelle rocce. È stato presentato in dono ai monaci buddisti dal sovrano dello Sri Lanka. Ospita la statua più famosa, alta 14 metri, del Buddha sdraiato con il suo devoto discepolo Ananda ai suoi piedi. Ricrea il momento dell'ingresso del Buddha nel nirvana. La grotta più grande ospita il Tempio dei Grandi Sovrani, che presenta 16 statue di Buddha in piedi e 40 statue di Buddha in meditazione.

Il complesso del tempio è costruito in una pittoresca zona montuosa e comprende diverse grotte situate ad un'altitudine di 350 metri sul livello del mare. Inoltre, ha molte nicchie, la cui superficie è dipinta con incredibili dipinti murali buddisti. Il tempio ha 5 grotte principali e 25 celle rocciose, o meglio ciò che ne resta. In diverse grotte ci sono 153 figure di Buddha, tre statue dei sovrani dello Sri Lanka, diverse statue di dei e dee; le pareti sono ricoperte di dipinti in stile buddista (superficie totale 2100 m2). Si ritiene che questo tempio contenga la più grande collezione di statue di Buddha, molte delle quali sono veramente antiche: hanno più di duemila anni.

Il tempio di Dambulla ha preso il nome - "d'oro" - dal fatto che settantatré delle sue statue sono ricoperte di vero oro. Questo tempio si trova nella provincia centrale dello Sri Lanka, vicino alla città di Matale, ed è stato luogo di pellegrinaggio per molti secoli. Ad oggi, il Tempio d'Oro di Dambulla è inserito nella Lista del Patrimonio Mondiale dell'UNESCO ed è protetto dalla legge.

Un altro famoso tempio da non perdere è il Tempio del Cavallo Bianco, 13 km a est della città cinese di Luoyang, costruito durante le dinastie Ming e Qing. Questo è il tempio buddista più venerato in Cina (dopo quelli tibetani). Interessante la storia della fondazione del tempio: nel 67 d.C. e. Il secondo imperatore della dinastia Han inviò due inviati in India per raccogliere le scritture buddiste. Quando gli ambasciatori raggiunsero l'Afghanistan, si incontrarono con due monaci indiani che consegnarono loro sutra e statue buddiste e accettarono di andare in Cina, a Luoyang, dove fu fondato il primo tempio buddista del paese. Poiché le statue e le scritture venivano trasportate in groppa a un cavallo bianco, il tempio fu chiamato Tempio del Cavallo Bianco. Di fronte ad esso, durante la dinastia Song, furono erette due statue in pietra raffiguranti cavalli. A est si erge una pagoda di 13 piani costruita nei secoli X-XI.

Un altro esempio è la straordinaria Grotta di Mogao, che significa “grotta non per persone alte” – la più grande grotta del primo complesso di templi rupestri buddisti di Qianfodong, eretto nel 353–366. N. e. A 25 km dall'oasi di Dunhuang in Cina. Questo complesso di templi non lascerà indifferente nessun intenditore di bellezza. Qianfodong, spesso chiamata Mogao (dal nome della grotta principale), unisce 492 santuari, che furono decorati con affreschi e sculture per un intero millennio (secoli IV-XIV)!

Mogao è uno dei primi templi buddisti in Cina. La sua comparsa proprio al confine del deserto del Taklamakan non è casuale: era qui che un tempo passavano carovane di seta, con le quali gli insegnamenti buddisti filtravano in Cina. A differenza dei successivi templi rupestri - Longmen e Yungang - a Mogao, non è la scultura a dominare, ma l'affresco, la cui area è pari a 42.000 m 2!

All'inizio del XX secolo, in una delle grotte del complesso fu scoperto un enorme magazzino di manoscritti, composto da circa 20.000 oggetti! Gli scienziati suggeriscono che siano stati costruiti qui nell'XI secolo, quando i manoscritti iniziarono a essere abbandonati dai libri stampati.

Il fondo manoscritto di Mogao è vario per contenuto e datazione: si tratta di testi buddisti, taoisti e di altro tipo, trattati di filosofia, matematica, medicina, dizionari, poesia classica cinese e documenti ufficiali. Tra i monumenti scritti a mano di Mogao c'è anche il "Libro della Divinazione" - un testo unico scritto in caratteri runici turchi e, inoltre, il primo "Sutra del diamante" stampato, datato intorno all'868.

La maggior parte degli affreschi di Mogao sono dedicati al Buddha e ai suoi sermoni, così come a bodhisattva, fate apsara, monaci e credenti. Molti dei murales riproducono eventi autentici della storia della diffusione del Buddismo.

In quasi tutte le grotte ci sono immagini di apsara volanti, che hanno lunghi nastri multicolori al posto delle ali. Altri affreschi sono dedicati ad avvenimenti della vita quotidiana. Qui si possono vedere scene di caccia, pesca, lavoro agricolo, ci sono anche immagini di guerrieri, musicisti, cerimonie nuziali e gli affreschi raffigurano persone di diverse nazionalità e strati sociali.

Il prossimo complesso di grotte associato al Buddismo che merita di essere menzionato è Longmen.

I Templi delle Grotte di Longmen (letteralmente: "Grotte di pietra alla Porta del Drago") si trovano 12 km a sud della città di Luoyang. Insieme a Mogao e Yungang, sono considerati uno dei tre complessi di templi rupestri più significativi della Cina. Le grotte si estendono a sud di Luoyang per un chilometro lungo le pendici dei monti Xianshan (montagne orientali) e Longmenshan (montagne occidentali), tra le quali scorre il fiume Yi. Passa il fiume I, sembrano una porta.

Le Grotte di Longmen sono l'apice dell'arte buddista dei templi rupestri in Cina. Secondo le stime ufficiali, ci sono 1352 grotte, 2345 grotte e recessi con 43 templi, che contengono circa 2800 iscrizioni, 785 custodie per icone, 97mila statue di Buddha e più di 3680 monumenti e sculture con iscrizioni calligrafiche, in totale circa 100mila immagini di una natura religiosa. La lunghezza totale delle rocce con grotte artificiali è di 1 km. I bassorilievi raffiguravano tradizionalmente il Buddha circondato da bodhisattva, a volte il Buddha in compagnia dei suoi primi discepoli, Ananda e Kashyapa.

Le Grotte di Longmen hanno attraversato due fasi di sviluppo. La creazione dei templi iniziò nel 493 durante la dinastia Wei settentrionale, ma quasi il 60% delle statue risalgono alla dinastia Tang (VII-X secolo), quando furono create un gran numero di grotte, che contengono veri e propri capolavori dell'arte buddista. Pertanto, la storia delle grotte di Longmen ha più di 400 anni.

Sfortunatamente, molte sculture furono rubate da stranieri nel XIX e all'inizio del XX secolo e finirono nei musei statali e nelle collezioni private in Occidente. Quindi, due grandi affreschi si trovano al Metropolitan Museum di New York e all'Atkinson di Kansas City. È sorprendente che le brigate delle Guardie Rosse durante la "rivoluzione culturale" non abbiano toccato affatto le grotte, sebbene fossero senza alcuna protezione.

La grotta Guyang-dong è una delle più antiche grotte dei Longmen, creata tra il 428 e il 488. La grotta è ricoperta da nicchie disposte in modo casuale, sulle quali sono scolpiti i nomi dei maestri, l'epoca e il motivo della creazione di ciascuna stanza della grotta. Contiene anche immagini di membri della famiglia imperiale e aristocratici della dinastia Wei settentrionale. Tre file di statue di Buddha di varie dimensioni sono scolpite nelle pareti settentrionale e meridionale.

La parte principale dei templi rupestri si trova sulla sponda occidentale del fiume e si chiama grotte di Bingyang. Si estendono lungo la parete della scogliera lungo un asse nord-sud.

Le Tre Grotte Bingyang furono create dall'imperatore Xuanwu della dinastia Wei settentrionale in memoria dei suoi genitori e in seguito di se stesso. Tuttavia, solo in una grotta, quella centrale, i lavori furono completati. Ci sono voluti 802.326 lavoratori e 24 anni di duro lavoro per costruire questa grotta. All'interno dell'ingresso, su due pareti, ci sono due grandi immagini scultoree "L'Imperatore e l'Imperatrice presentano un dono al Buddha".

La Grotta Fengtiansi, che è la più grande delle grotte di Longmen, ospita il complesso scultoreo del Tempio di Onorare la Memoria degli Antenati, creato per ordine dell'Imperatrice Wu Zetian, la prima e unica donna che formalmente legittimamente governò da sola la Cina in tutta la sua estensione. storia.

Il complesso è costituito da una statua centrale: il Buddha Lusheng alto 17,14 m; statue di discepoli di Lusheng, Tianwang (Dio del cielo), statue accoppiate di eroi e donatori al tempio. La statua del Buddha è considerata l'apice dell'arte buddista in Cina.

A pochi passi a sud di Bingyang si trova un altro famoso complesso, la Grotta dei Diecimila Buddha. Migliaia di Buddha sono in realtà piccoli bassorilievi sulle pareti delle caverne. C'è anche una grande e bella statua del Buddha e immagini di apsara, creature celesti liberate e musicisti. La Grotta dei Diecimila Buddha a Longmen è un altro capolavoro dell'era Tang. È stato creato nel 680 d.C. e. in onore dell'imperatore Gaozong e dell'imperatrice Wu.

Nel 2000 è stata presa la decisione di iscrivere le Grotte di Longmen nella lista del patrimonio culturale e naturale mondiale dell'UNESCO.

È anche impossibile non menzionare Tanzhe, un grande complesso di templi buddisti, uno dei templi più famosi della Cina. Si trova a ovest di Pechino, sui monti Xishan. Fu costruito nell'era Jin (2a metà del 3° - inizio del 5° secolo d.C.). Il nome del complesso deriva dal nome del monte Tanzheshan, che, a sua volta, lo deve al vicino Stagno del Drago (Longtan) e agli alberi zhe che crescono sulle sue sponde.

È interessante notare che, secondo la leggenda, la figlia di Kublai Khan, nipote di Gengis Khan, la principessa Miaoyan, che un tempo divenne una suora buddista, una volta fu sepolta nel territorio di Tanzhe.

E, naturalmente, non possiamo non parlare del Potala. Il Palazzo del Potala, situato nella città di Lhasa in Tibet, non è solo la corte del sovrano, ma anche un complesso di templi buddisti, che fu la residenza principale del Dalai Lama, fino al momento in cui il XIV Dalai Lama fu costretto a chiedere asilo politico in India dopo l'invasione cinese del Tibet. Il complesso è situato su un'alta collina vicino alla città, la sua superficie totale è di 360mila m 2!

È noto che nel 637 il sovrano del Tibet fece erigere il primo edificio del futuro complesso nel luogo in cui era solito meditare. Quando fece di Lhasa la sua capitale, costruì un palazzo, che in seguito fu ampliato fino a 999 stanze. Inoltre qui furono erette mura di protezione e torri e fu scavato un canale di bypass.

Un triste destino toccò al palazzo nella seconda metà dell'VIII secolo: un fulmine lo colpì e gli edifici in legno furono bruciati. E anche più tardi, a causa delle guerre intestine, il palazzo fu completamente distrutto. Ad oggi sono sopravvissute solo la grotta Fa-Vana e la sala Pabalakan.

Il palazzo nella sua forma attuale iniziò a essere costruito nel 1645 su iniziativa del Dalai Lama V. Nel 1648, il Palazzo Bianco (Potrang Karpo) fu ricostruito e il Potala iniziò ad essere utilizzato come residenza invernale dei Dalai Lama. Il Palazzo Rosso (Potrang Marpo) fu completato quattro decenni dopo. È noto che i migliori artigiani del Tibet, del Nepal e della Cina hanno preso parte a questa grandiosa costruzione.

I ricercatori suggeriscono che il nome del palazzo derivi dal nome del leggendario monte Potala, sul quale, secondo la leggenda, vive il grande bodhisattva Avalokiteshvara, la cui incarnazione sulla Terra è il Dalai Lama.

Il palazzo si trova ad un'altitudine di 3700 m sulla Collina Rossa (Marpo Ri) nel mezzo della Valle di Lhasa. Numerosi pellegrini fanno il giro della collina, facendo una kora, una deviazione rituale del luogo santo. Lungo la corteccia ci sono numerose ruote della preghiera e gallerie commerciali.

Il Palazzo Bianco è costituito dal Grande Padiglione Orientale, dal Padiglione Solare, dagli alloggi del reggente e mentore del Dalai Lama e dagli uffici governativi. Il Grande Padiglione Orientale veniva utilizzato per le cerimonie ufficiali e il Dalai Lama viveva e lavorava effettivamente nel Padiglione Solare.

Il Palazzo Rosso fungeva da luogo di preghiera e rituali religiosi, in cui otto stupa commemorativi, tra cui il quinto e il tredicesimo Dalai Lama, sono di grande importanza. Oltre agli stupa, il palazzo comprende sale grandi e piccole: templi dedicati ai Buddha, bodhisattva, Dalai Lama, nonché sale per udienze e cerimonie. Nelle sale sono esposti vari gioielli e reliquie: mandala, stupa commemorativi, statue di divinità, Dalai Lama e guru, libri, oggetti rituali. Le pareti dei locali del palazzo sono ricoperte di maestosi dipinti. La Great Western Hall ospitava solitamente cerimonie religiose, sacrifici e ricevimenti.

Di particolare importanza nella storia del palazzo è la grotta Fa-Wana, di cui abbiamo parlato sopra, nella quale, ancor prima dell'inizio della costruzione, il sovrano del Tibet, Songtsen Gampo, il fondatore del complesso, lesse i testi sacri.

Oggi il Palazzo Potala è un museo attivamente visitato dai turisti, pur rimanendo un luogo di pellegrinaggio per i buddisti. Continua a eseguire rituali buddisti. Per il suo enorme valore culturale, religioso, artistico e storico, nel 1994 è stato inserito nella Lista del Patrimonio Mondiale dell'UNESCO.

Tuttavia, non sono solo i templi, i palazzi e i monasteri a ricordarci la tradizione buddista, ci sono anche intere isole buddiste! Ad esempio, l'isola cinese di Putuoshan, situata a sud-est di Shanghai.

Quest'isola è conosciuta nel buddismo cinese come bodhimanda, ovvero il luogo dell'illuminazione del bodhisattva Avalokiteshvara, venerato nella tradizione cinese come la dea della misericordia, Kuan Yin. Inoltre, Putuo è una delle quattro montagne sacre della Cina (insieme a Wutai, Jiuhuashan ed Emeishan). Il nome Putuo deriva da Potalak, il rifugio di montagna di Kuan Yin menzionato nell'Avatamsaka Sutra, così come il nome del Palazzo Potala, l'antica residenza dei Dalai Lama.

L'isola ha molti templi buddisti, pagode e un'incredibile bellezza naturale. Questa è una statua di 33 metri della dea della misericordia Kuan Yin stessa, che tiene la Ruota del Dharma nella mano sinistra - un simbolo degli insegnamenti buddisti; e Puji - il più grande complesso di templi, costruito nel 1080, durante la dinastia Song, con successive aggiunte a quest'ultimo. La sala principale del complesso contiene una grande statua di Kuan Yin e 32 piccole sculture raffiguranti le sue incarnazioni. Molto interessante è anche la Pagoda di Tutti i Tesori, la più antica pagoda dell'isola, eretta accanto al Tempio Puji nel 1334, durante la dinastia Yuan. Attualmente l'isola, come i monumenti sopra menzionati, è un sito turistico protetto.

Inoltre, parlando del buddismo, è necessario prestare particolare attenzione a un concetto come luoghi santi o di pellegrinaggio. I luoghi di pellegrinaggio sono associati alle fasi del percorso di vita del Buddha. Esistono otto centri di culto del Buddha, quattro dei quali sono i principali per i credenti. Non sorprende che la maggior parte dei luoghi di pellegrinaggio si trovi in ​​India: dopo tutto, è esattamente dove, come già sappiamo, nacque e predicò Gautama Buddha.

Il primo centro di culto si trova sul territorio della moderna città di Lumbini (Nepal). Qui, come ricordiamo, nel 543 a.C. e. Nasce Siddhartha Gautama. Nelle vicinanze si trovano le rovine del palazzo dove visse fino all'età di 29 anni. Oggi ci sono più di 20 monasteri a Lumbini!

Il secondo centro è Bodhgaya (India). Fu qui che al Buddha fu conferita l'illuminazione. Il centro del pellegrinaggio è il Mahabodhi Mandir, un tempio situato nel luogo in cui il Buddha raggiunse l'illuminazione.

Il terzo centro - Sarnath (India) si trova vicino alla città di Varanasi. Qui il Buddha pronunciò il suo primo sermone sulle quattro nobili verità.

Il quarto centro - Kushinagara (India) si trova vicino alla città di Gorakhpur. È qui che il Buddha lasciò il suo corpo.

Altri centri di venerazione per il Buddha si trovano nelle città di Rajgar (India), dove il Buddha raccontò al mondo il suo insegnamento sulla vacuità; c'è una grotta in cui si trovava la prima cattedrale buddista; Vaishali (India) - qui il Buddha lesse i suoi sermoni e predisse la sua imminente partenza dal mondo terreno; così come nello stato del Maharashtra, dove si trovano i templi rupestri di Ajanta ed Ellora. Ci sono 29 templi in totale, sono stati costruiti nelle rocce della gola sospesa sul fiume.

Il principale centro di pellegrinaggio del Tibet è la sua capitale, la città di Lhasa con il Palazzo Potala, di cui abbiamo già parlato. Inoltre, il luogo di pellegrinaggio più importante del Tibet è il sacro monte Kailash e il lago Manasarovar, situati nelle vicinanze. È interessante notare che il Monte Kailash è una montagna sacra per i rappresentanti di quattro religioni: buddismo, induismo, giainismo e l'antica religione tibetana Bon. Intorno al monte Kailash, i pellegrini seguono i cerchi esterno ed interno. È consuetudine entrare nel cerchio interno se il pellegrino ha attraversato il cerchio esterno almeno 12 volte. I pellegrini aggirano il Monte Kailash nel cerchio esterno in circa 30 ore (la lunghezza del cerchio è di 55 km, si trova ad un'altitudine di 4800-5600 m sul livello del mare). Viene praticato anche il bypass del Monte Kailash con prostrazioni (i pellegrini si sdraiano a terra in un atto di adorazione), ma questo processo richiede da una a due settimane. Ci sono quattro monasteri tibetani nel cerchio esterno, due in quello interno.

Anche la seconda città più grande del Tibet, Shigatse, è un centro di culto. Si trova sull'autostrada Kathmandu-Lhasa. Qui i turisti visitano il Monastero di Tashilungpo, la residenza del Panchen Lama.

In Giappone, uno dei luoghi buddisti più venerati è la città di Nara. Un tempo era la capitale dello stato giapponese. Ai nostri giorni, Nara è visitata ogni anno da circa 3 milioni di pellegrini! Sul territorio della città ci sono diversi templi buddisti, shintoisti e kumiren. Il tempio buddista più famoso è Todaizi, che ospita una delle statue di Buddha più grandi del mondo e la più grande del Giappone. L'altezza di questa scultura è di 22 metri.

Sul territorio dello Sri Lanka, i centri di culto sono principalmente la città reale di Kandy, nella quale, sulla riva di un lago artificiale, si trova il Tempio della Reliquia del Sacro Dente di Buddha.

Anche la città di Anuradhapura attira ogni anno migliaia di pellegrini. Qui ci sono otto luoghi santi, tra cui il luogo dove cresce l'alberello dell'albero della Bodhi, sotto il quale, secondo la leggenda, il principe Siddhartha Gautama raggiunse l'illuminazione. Inoltre - Tupa-rama, il primo edificio religioso e uno stupa, dove è conservata una particella della clavicola del Buddha. Nella città di Polonaruwa c'è un secondo Tempio della Reliquia del Sacro Dente, il Tempio del Buddha Sdraiato e il famoso Tempio di Pietra, dove quattro colossali statue di Buddha sono scolpite nella roccia di granito.

Ci sono più di 18mila templi e monasteri buddisti in Thailandia! Di questi, più di 400 - nella Città degli Angeli - Bangkok. Il più famoso è il Tempio del Buddha di Smeraldo, che si trova sul territorio del palazzo reale. Sulla strada da Bangkok alla città di Kanchanaburi, puoi vedere il monumento buddista più alto del mondo: Phre Pakhtom Chedi.

In Cambogia, un luogo di pellegrinaggio è il famoso complesso templare di Angkor Wat, la sua superficie è di 260 km 2 e comprende circa 200 diversi luoghi di culto.

In Indonesia, sull'isola di Giava, si trova il famoso complesso del tempio di Borobudur.

Quindi, vediamo che la storia ci ha regalato un numero innumerevole di meravigliosi monumenti culturali, in un modo o nell'altro legati al Buddismo. Tuttavia, nel mondo moderno, questa tradizione non viene interrotta. Ad esempio, in Kalmykia, nel 1996, è stata completata la costruzione del complesso buddista Gedden Sheddup Choykorming, il tempio più grande d'Europa, che ospita una statua dorata del Buddha.

Negli Urali sono attualmente in costruzione un monastero buddista e un luogo di ritiro meditativo sul monte Kachkanar. Il monastero ha già un nome: Shad Tchup Ling, che in tibetano significa "luogo di pratica e realizzazione". È costruito tra le rocce sul versante nord-orientale del monte Kachkanar, ad un'altitudine di 843 metri sul livello del mare. La costruzione secondo gli antichi canoni tibetani e mongoli dell'architettura monastica consente di preservare l'ecosistema locale e di inserire armoniosamente il complesso nel pittoresco paesaggio locale.

Sfortunatamente, i bellissimi monumenti storici e culturali del nostro mondo crudele a volte non servono a scopi pacifici. Un esempio è il famigerato tempio indù Shiva di Preah Vihear. Costruito nell'XI secolo e incluso nella lista del patrimonio mondiale dell'UNESCO, il tempio è già stato gravemente danneggiato durante il conflitto di confine appena scoppiato tra Thailandia e Cambogia. Da più di mezzo secolo questi due stati buddisti (!) si contendono un tempio, di cui né l'uno né l'altro hanno bisogno per scopi religiosi. Il conflitto, scoppiato per la prima volta nel 1904, continua ancora oggi con successi e intervalli variabili. Tutto è coinvolto nelle battaglie, anche l'artiglieria pesante. Il sangue viene versato, le persone muoiono, migliaia di rifugiati cercano di nascondersi dai proiettili, addentrandosi nei loro paesi.

Thailandia e Cambogia cercano alternativamente di prendere piede nel conteso sito del tempio indù; la questione della proprietà del terreno su cui è stata eretta non è stata finora chiarita.

Nel 2009 il conflitto tra i due stati si è intensificato a tal punto che le parti hanno richiamato di comune accordo i propri ambasciatori. Tuttavia, nell’agosto 2010, Thailandia e Cambogia hanno ristabilito le relazioni diplomatiche, che però non hanno aiutato a risolvere il problema.

Non ci sono così tanti indù nei territori di entrambi gli stati da presumere che i loro interessi siano diventati la causa del conflitto. Cosa poi? Gli esperti ritengono che tra i due Stati ci sia una banale lotta per il “cliente”, che in questo caso è un turista. Piaccia o no, in ogni caso, la guerra continua e non se ne vede la fine. E, come al solito in questi casi, persone innocenti soffrono, ed è molto triste ammettere che gli insegnamenti pacifici di Gautama Buddha, come nel caso del conflitto tra Cina e Tibet, non hanno aiutato affatto i leader degli stati. .

Epilogo

La difficoltà più grande nell'accettare qualsiasi insegnamento, compreso quello del Buddha, risiede nel costante bisogno della mente umana di trovare prove della sua validità. E sebbene il Buddismo sia un insegnamento esclusivamente pratico, il Buddha non ha mai esortato nessuno a credergli sulla parola, tuttavia, finché non saremo illuminati, difficilmente riceveremo una conferma soddisfacente delle idee del Buddismo.

Non si può dire che oggi l'intera razza umana, senza eccezioni, consideri Buddha un profeta. Ma lo stesso non si può dire di Gesù Cristo o di Maometto. Ci sono sempre stati e ci saranno sempre dei dubbiosi, e in un mondo in cui nessuno può essere sicuro di nulla, questo è un evento comune. La cosa principale qui, probabilmente, non è il titolo, ma il fatto che gli insegnamenti del Buddha, come Cristo, Maometto e altri profeti, hanno aiutato e fino ad oggi aiutano centinaia, migliaia, persino milioni di persone a sopravvivere in situazioni di vita difficili, mantenere la fede nella bontà, nella giustizia e negli alti ideali umani, senza i quali questo mondo si sarebbe trasformato in nient’altro che un luogo di massacri e caos, e molto prima dell’Armageddon previsto da molti.

A questo proposito vorrei sottolineare quanto segue. In effetti, tutte le religioni del mondo, indipendentemente da come vengono chiamate, da quando sono sorte e da quali profeti o insegnanti sono stati trasmessi alle masse, in generale, chiedono la stessa cosa: non danneggiare gli esseri viventi, condurre uno stile di vita altamente morale. e sintonizza la tua mente (tramite mantra o preghiere) su qualche autorità superiore, luminosa e buona, nella speranza che ci accetti dopo la nostra morte e ci collochi in un mondo purificato da ogni manifestazione di sofferenza. Verso un mondo in cui “la morte non ci sarà più; non ci saranno più né pianti, né pianti, né malattie; perché le cose di prima sono passate...” (Apocalisse di San Giovanni il Teologo: 21:4).

Pertanto, anche l'ateo più accanito, dopo un esame superficiale della ricerca in questione, prima o poi si chiederà: “Ci sono troppe coincidenze? Forse c'è qualcosa dentro, dopo tutto? Qualcosa che, forse, qualche tempo fa, molto tempo fa, è stato distorto, capovolto e (intenzionalmente o per errore) riportato in una forma in cui era rimasto ben poco della vera verità.

È anche vero che molte persone sulla Terra considerano la speranza nell'aldilà come il risultato di una vita di fallimenti, che non hanno altro da sperare, se non la gioia nell'aldilà (incarnazione). O viceversa, il risultato dell'assoluta sazietà per l'abbondanza odierna, quando nulla di ciò che è "qui" non è più interessante, quindi - tanto per cambiare - la domanda comincia a preoccupare: "Che ne dici di Là?.." UN Là, Piace Qui, Voglio, ovviamente, tutto e molto. Inoltre, una tale filosofia esclude completamente gli impulsi altruistici, puri e nobili dell'anima umana.

Cosa posso dire? Questa controversia, a quanto pare, sarà giudicata solo dall'ultima linea che un giorno tutti dovranno oltrepassare.

Un altro momento importante, ma piuttosto triste è il seguente. Probabilmente, nessuna delle religioni e dei credi esistenti e / o esistenti (ad eccezione, forse, della filosofia del comunismo scientifico, il cui destino non è un segreto per nessuno) afferma che nel nostro mondo, con le forze della popolazione di il pianeta stesso, cioè senza l'intervento di alcune forze superiori, è possibile costruire una società ideale in cui tutte le persone, senza eccezioni, saranno felici anche durante questa vita. E a quanto pare, per una buona ragione. Oltre agli ostacoli esterni insormontabili, ciò è purtroppo impedito da idee troppo diverse sulla felicità di ogni singolo insieme di cinque elementi, in altre parole, un rappresentante della razza umana. In connessione con questo stato di cose, il sogno del bene comune cominciò a essere definito utopico, cioè irrealizzabile. È un peccato…

reincarnazione- una teoria corrispondente all'Induismo e ad alcune altre correnti secondo cui dopo la morte una persona rinasce sotto forma di una divinità umana, animale, mortale e così via, fino a quando, con l'aiuto di eliminare i peccati passati e non commetterne di nuovi, è liberato dalla rinascita e parte per sempre verso un mondo spirituale felice. La teoria buddista della reincarnazione è essenzialmente diversa da quella sopra (vedi testo).

Sadhu- un sant'uomo che ha promesso di rinunciare al mondo.

Guruè un insegnante spirituale in India.

Samsara- un mondo materiale pieno di illusioni (delusioni), in cui non esiste l'immortalità, costituito da tre livelli planetari (mondi celeste, infernale e medio; la Terra appartiene a quest'ultimo).

Meditazione(in senso lato) - calmare la mente eliminando il flusso del pensiero con l'aiuto della concentrazione e della concentrazione della coscienza; nello stretto, un certo stato trascendentale in cui entra il meditatore. Si ritiene che uno yogi spiritualmente avanzato in uno stato di meditazione possa vedere cose straordinarie, viaggiare in altri mondi, creare pianeti e così via.

Maya- illusione, una categoria filosofica nell'Induismo e nel Buddismo. Si ritiene che l'intero mondo materiale, compreso il mondo delle persone, sia un'illusione. Chi riesce a liberarsi delle illusioni di maya comincia a vedere la vera essenza delle cose. Vedere l'essenza delle cose è il passo più importante verso la liberazione dal ciclo del samsara.

Dharma(Skt. "verità, legge, insegnamento") - il nome generale della pratica buddista.

Brahma Dio è il creatore nell'Induismo.

Un miglio corrisponde a circa 1,61 km.

Nirvana- a differenza di qualsiasi cosa conosciuta nel mondo materiale, uno stato trascendentale in cui non è presente né dolore fisico né mentale. Sebbene il Buddha non abbia dato una definizione specifica, ma solo poetica, del nirvana; si ritiene che qualunque essere che vi entri acquisisca (dopo la morte) - o sperimenti - lo stato più bello possibile.

Dalla mattina(Sanscrito "filo") - raccolte di testi del canone spirituale.

Dukkha, duhkha(dal sanscrito “indolenzimento, fastidio, sofferenza, dolore”). Nelle Quattro Nobili Verità di Gautama Buddha, il termine "dukkha" difficilmente può essere tradotto come "sofferenza" propriamente detta. Dukkha significa impazienza, impermanenza, intolleranza. Alcuni ricercatori propongono di tradurre questa parola come "ansia", "eccitazione" o "irrequieta insoddisfazione".

Il significato delle parole "compassione", "simpatizzare" e simili nella società moderna è spesso distorto. Infatti simpatizzare, compatire non è essere tristi nel sorvolare sulla sfortuna di qualcuno, non esprimere la propria pietà per quello che è successo, ma avere la capacità sentire il dolore di qualcun altro altrettanto esattamente come il tuo. La capacità di sentire il dolore degli altri è sviluppata, infatti, solo in pochissimi, e lo sviluppo di tale capacità è considerato il passo più importante nel cammino della crescita spirituale.

Sangha, samgha,(Skt. "assemblea, moltitudine") - il nome della comunità buddista. Questo termine può essere usato per riferirsi alla fraternità religiosa nel suo insieme. In senso stretto, una schiera di esseri che hanno raggiunto un certo grado di illuminazione.

In un senso ampio, viene utilizzato il termine "quadruplice sangha": una comunità di monaci, monache, laici e laiche. È importante notare che i laici e le laiche non costituiscono un sangha separato, ma i monaci e le monache possono essere chiamati un sangha indipendentemente dai laici.

Ajiviki- seguaci degli insegnamenti filosofici e ascetici dell'antica India, che precedettero il buddismo. Erano vagabondi erranti che credevano che il destino umano non dipendesse da una persona, ma fosse determinato da una dura legge cosmica impersonale.

Giainisti- (dal sanscrito "gin" - il vincitore) - seguaci di una grande comunità religiosa estremamente mistica in India. La direzione è vicina al buddismo, ma è nata molti secoli prima. Il giainismo sosteneva che in realtà Gautama Buddha era solo un discepolo di uno dei loro santi. Il giainismo non riconosce l'autorità dei Veda, credono nell'eternità della materia, nella natura ciclica dell'Universo e nell'immortalità delle menti delle persone e degli animali.

Buddha Amitabha(dal sanscrito letteralmente - "luce illimitata") - uno dei principali Buddha del Mahayana e del Vajrayana, la figura più venerata nella scuola buddista della Terra Pura. Si ritiene che abbia molte qualità degne: spiega la legge universale dell'essere nel Paradiso Occidentale e prende sotto la sua protezione tutti coloro che si sono rivolti a lui sinceramente, indipendentemente dalla loro origine, posizione o virtù.

Bodhisattva(Sanscrito "bodhi" - risveglio, illuminazione; "sattva" - essere) è uno dei concetti più importanti del Buddismo.

Bodhicitta– perché sct. “chitta” è il contenuto della mente che necessita di essere controllato, la parola “bodhicitta” può essere tradotta come “mente illuminata”, “mente correttamente presa sotto controllo”.

Metafisica(dal greco “ciò che c'è dopo la fisica”) è una branca della filosofia che studia la natura originaria delle cose, dell'essere e del mondo in quanto tale.

Taoismo- un insegnamento tradizionale cinese, che comprende elementi di misticismo, sciamanesimo, religione, pratiche meditative, scienza e filosofia.

Scuola di Vinay(Sanscrito “regole, disciplina”), altrimenti la scuola Lu è una delle varietà del buddismo dell'Estremo Oriente. La cosa principale in questa scuola era l'adempimento da parte dei monaci di determinate regole e norme. Vinaya in senso lato è un insieme di regole della comunità monastica buddista, registrate nella letteratura canonica. Con l’emergere di nuovi rami del Buddismo, emersero nuove varianti del Vinaya.

Bhagavan- un termine sanscrito usato nell'Induismo in relazione alla Persona Suprema di Dio o alla Verità Assoluta (approssimativamente uguale a Dio in senso cristiano). Nel Buddismo, questo titolo è usato anche per riferirsi a Gautama Buddha, ad altri Buddha e bodhisattva. Nel mondo moderno, il termine è spesso usato quando ci si riferisce ai maestri spirituali in India.

Mantra(Sanscrito "uno strumento per l'attuazione di un atto mentale") - combinazioni di suoni e / o parole in sanscrito che hanno un significato sacro profondo e richiedono una riproduzione accurata. I mantra sono di origine vedica indù; successivamente adottato dal buddismo e dal giainismo. Per una migliore comprensione, i mantra possono essere paragonati a preghiere e incantesimi.

Pratyekabuddha- un essere che diventa una persona che ha raggiunto l'illuminazione, ma preferisce non predicare il dharma ad altre persone.

Nel suo significato moderno, il termine "kung fu" ("kung fu") è spesso usato per riferirsi alle arti marziali cinesi, ma il suo significato originale non è necessariamente associato alle arti marziali. Il termine è composto da due geroglifici - "kung" o "gun" ("lavoro", "padronanza", "risultati") e "fu" ("persona") - e significa letteralmente "lavoro su se stessi". come risultato di qualsiasi attività. Questi geroglifici sono combinati per descrivere qualsiasi abilità acquisita, risultati ottenuti nel processo di lungo e duro lavoro, inclusa l'arte di padroneggiare il proprio corpo, mente, energia. Si ritiene che il termine "kungfu" nel senso moderno (nel senso di "arte marziale cinese") abbia iniziato ad essere usato in Occidente e non sia stato usato in Cina fino al XX secolo, e in questo senso non compaiono nei testi antichi. Nei testi cinesi, le arti marziali venivano chiamate wu shu o (più comunemente) wu yi.

Questo paese ora si chiama Myanmar.

L'Armageddon nel cristianesimo è l'ultima, decisiva battaglia tra il Bene e il Male, quando dovrebbe verificarsi la leggendaria "fine del mondo". È percepito sia in modo negativo (come ogni guerra, è associato alla paura, al dolore, alla morte e alla distruzione), sia in modo positivo (la fine del mondo in cui regna il Male, l'inizio del mondo del Bene e della giustizia). Senso.

Buddismo nel mondo moderno

buddismo india etico

Negli ultimi anni il Buddismo è diventato noto al grande pubblico e chi è interessato può studiare le varie scuole e tradizioni buddiste. Un osservatore esterno potrebbe rimanere confuso dalle numerose correnti e differenze esteriori nelle forme in cui si manifesta il Buddismo. Alcuni non sono in grado di vedere il Dharma dietro queste correnti. Potrebbero essere disgustati dal fatto che cercavano l'unità in un mondo diviso da sette e confessioni. Fuorviati dall'affermazione di qualche setta secondo cui "la mia scuola è migliore e più alta della tua scuola", potrebbero non vedere il valore del Dharma. Il Buddha insegna vari percorsi che conducono all'Illuminazione (bodhi), e ognuno di essi ha lo stesso valore, altrimenti il ​​Buddha non li avrebbe insegnati. Possiamo chiamarlo il Carro del Buddha (Buddhayana). Le qualità importanti nell'Insegnamento sono la Gentilezza Amorevole (metta), la Compassione (karuna) e la Saggezza (panya). Sono fondamentali per qualsiasi scuola di buddismo.

Dal tempo del Primo Insegnamento del Buddha, che risale a circa 26 secoli, il Buddismo si è diffuso in tutta l'Asia. Prima della vittoria del comunismo in Cina, circa un terzo della popolazione mondiale professava il buddismo. Ogni paese ha sviluppato la propria forma speciale. I principali paesi buddisti sono: Cambogia, Giappone, Corea del Sud, Myanmar, Singapore, Sri Lanka, Tailandia e Tibet. Ci sono buddisti anche in Bangladesh, Cina, Indonesia, Nepal e Vietnam.

Tra le tante scuole diverse possiamo distinguere le seguenti: Theravada: Buddismo primitivo, praticato principalmente in Myanmar (Birmania), Sri Lanka e Tailandia - questa scuola utilizza i primi testi scritti in Pali. L'accento è posto sul sentiero dell'Arhat-Buddha, ma viene praticato anche il sentiero del Samma-Sambuddha. Ci sono molti meno rituali qui che nella maggior parte delle altre scuole.

Mahayana: Nuove Scuole chiamate:

Buddismo tibetano: nel buddismo tibetano, l'enfasi è sul percorso di Samma-Sambuddha. Dividono il loro sistema in Hinayana (Piccolo Veicolo), Mahayana (Grande Veicolo) e Vajrayana (Diamante o Veicolo Supremo). Gli insegnamenti del Buddha sono in tibetano. Sebbene il Dalai Lama sia talvolta considerato il capo di tutti i buddisti, è esclusivamente il capo del buddismo tibetano.

Zen: questa forma di buddismo ha sviluppato la meditazione Samadhi finalizzata al raggiungimento del dhyana (Chan in cinese) ed è particolarmente popolare in Giappone. Gli insegnamenti dei Maestri Zen giocano un ruolo importante. Gli insegnamenti del Buddha stesso, di regola, svolgono un ruolo secondario.

Buddismo cinese: insieme ai testi (in cinese e sanscrito), i detti dei Patriarchi svolgono un ruolo importante. Come in altre scuole Mahayana, esiste un forte legame con l'ideale del Bodhisattva, cioè lavorare per il bene di tutti gli esseri senzienti e rimandare la propria Illuminazione finché tutti gli esseri non potranno raggiungere la stessa illuminazione. Il ruolo principale è svolto da Kuan Yin (nel buddismo tibetano, Chenrezig o Avalokiteshvara).

Ogni paese ha la propria cultura buddista, ma l'essenza degli insegnamenti del Buddha è la stessa ovunque.

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Il ruolo della religione nel mondo moderno

Secondo l'American Gallup Institute, nel 2000, il 95% degli africani credeva in Dio e in un "essere superiore", il 97% nell'America Latina, il 91% negli Stati Uniti, l'89% nell'Asia, l'88% nell'Europa occidentale, l'84% nell'Est Europa, 42,9% - Russia...

Il ruolo sociale della religione nella società moderna

Quindi, da un lato, la religione nel mondo moderno aiuta una persona a sviluppare una certa visione del mondo stabile, a mantenere l’equilibrio mentale in un mondo in rapido sviluppo, ad aumentare la ricchezza culturale e a stabilire legami sociali…

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La religione presuppone fondamentalmente una stretta comunicazione tra una persona e il Divino e comprende questa comunicazione come un'esperienza mistica profondamente intima. Minin, P. Le direzioni principali del misticismo della chiesa antica [risorsa elettronica] / Nel libro: Teologia mistica ...

Lezione n. 11. Buddismo: i fondamenti del dogma e del culto

1. Storia del Buddismo

2. Insegnamenti del Buddismo

3. Correnti del Buddismo

4. Il Buddismo nel mondo moderno

Storia del Buddismo

Il buddismo è una dottrina religiosa e filosofica (dharma) sul risveglio spirituale (bodhi), nata a metà del I millennio a.C. e. nell'antica India. Il fondatore dell'insegnamento è Siddhartha Gautama, che in seguito ricevette il nome di Buddha Shakyamuni.

Gli stessi seguaci di questo insegnamento lo chiamavano "Dharma" (Legge, Insegnamento) o "Buddhadharma" (Insegnamento del Buddha). Il termine "Buddismo" è stato coniato dagli europei nel XIX secolo. Vari ricercatori hanno definito il Buddismo in modi diversi: come religione, filosofia, insegnamento etico, tradizione culturale, civiltà, educazione, come "scienza della coscienza".

Il Buddismo è la più antica delle religioni del mondo, riconosciuta da numerosi popoli con tradizioni diverse. Secondo E. A. Torchinov, "Senza comprendere il buddismo, è impossibile comprendere le grandi culture dell'est: indiana, cinese, per non parlare delle culture del Tibet e della Mongolia, permeate dello spirito del buddismo fino alle loro ultime fondamenta".

Il buddismo nacque a metà del I millennio a.C. e. sul territorio dell'India. Secondo la decisione dell'UNESCO, che ha influenzato la celebrazione del 2500° anniversario del Buddismo nel 1956, la data condizionale per l'emergere del Buddismo è il 543 a.C. quando il Buddha entrò nel parinirvana. La maggior parte dei ricercatori moderni ritiene che il Buddha sia morto nel 486 a.C. e. Solleva anche la questione di spostare il periodo della vita del Buddha in modo che l'anno della sua morte si riferisca al periodo 430-350 a.C. e.

buddismo ebbe origine a metà del primo millennio a.C. nel nord dell'India come corrente che si opponeva al brahmanesimo prevalente a quel tempo. A metà del VI secolo. AVANTI CRISTO. La società indiana stava attraversando una crisi socio-economica e culturale. L'organizzazione tribale e i legami tradizionali si disintegrarono e si formarono rapporti di classe. A quel tempo in India c'era un gran numero di asceti erranti che offrivano la loro visione del mondo. La loro opposizione all'ordine esistente suscitò la simpatia della gente. Tra gli insegnamenti di questo tipo c'era il Buddismo, che ottenne la maggiore influenza nella società.

La maggior parte dei ricercatori ritiene che il fondatore del buddismo fosse una persona reale. Era il figlio del capo della tribù Shakiev, nato a 560 a.C nel nord-est dell'India. La tradizione dice che il principe indiano Siddhartha Gautama dopo una giovinezza spensierata e felice, sentì acutamente la fragilità e la disperazione della vita, l'orrore dell'idea di una serie infinita di reincarnazioni. Uscì di casa per comunicare con i saggi per trovare la risposta alla domanda: come può una persona liberarsi dalla sofferenza. Il principe viaggiò per sette anni, e un giorno, quando era seduto sotto un albero bodhi, gli venne l'illuminazione. Ha trovato la risposta alla sua domanda. Nome Budda significa "illuminato". Sconvolto dalla sua scoperta, si sedette sotto questo albero per diversi giorni, quindi scese a valle dalle persone alle quali iniziò a predicare una nuova dottrina. Ha pronunciato il suo primo sermone Benares. All'inizio fu raggiunto da cinque dei suoi ex studenti, che lo lasciarono quando abbandonò l'ascetismo. Successivamente, ha avuto molti seguaci. Le sue idee erano vicine a molti. Per 40 anni predicò nell'India settentrionale e centrale.

Attualmente il Buddismo è diffuso nei paesi del Sud, del Sud-Est, dell'Asia Centrale e dell'Estremo Oriente e conta centinaia di milioni di seguaci.

La tradizione collega l'emergere del Buddismo al nome del principe Siddhartha Gautama. Suo padre nascondeva cose brutte a Gautama, viveva nel lusso, sposò la sua amata ragazza, che gli diede un figlio.

L'impulso per uno sconvolgimento spirituale per il principe, come dice la leggenda, furono quattro incontri. Dapprima vide un vecchio decrepito, poi un lebbroso e un corteo funebre. È così che Gautama conobbe la vecchiaia, la malattia e la morte – il destino di tutte le persone. Poi vide un vagabondo pacifico e impoverito che non aveva bisogno di nulla dalla vita. Tutto ciò ha scioccato il principe, gli ha fatto pensare al destino delle persone. Lasciò segretamente il palazzo e la famiglia, all'età di 29 anni divenne eremita e cercò di trovare il senso della vita. Come risultato di una profonda riflessione, all'età di 35 anni, divenne un Buddha: illuminato, risvegliato. Per 45 anni il Buddha predicò il suo insegnamento, che può essere brevemente ridotto all'insegnamento delle quattro nobili verità.

Nel 781, il Buddismo fu dichiarato religione di stato del Tibet per decreto del Tsenpo (re) Tisong Detsen.

Insegnamenti del Buddismo

Dopo diversi anni di osservazione della sua coscienza, il Buddha Shakyamuni giunse alla conclusione che la causa della sofferenza delle persone sono loro stesse, il loro attaccamento alla vita, i valori materiali, la fede in un'anima immutabile, che è un tentativo di creare un'illusione che si oppone alla variabilità universale. È possibile fermare la sofferenza (entrare nel nirvana) e raggiungere il risveglio in cui la vita è vista “così com’è” distruggendo gli attaccamenti e le illusioni di stabilità attraverso la pratica dell’autocontrollo (seguendo i cinque comandamenti) e la meditazione.

Il Buddha affermò che il suo insegnamento non era una rivelazione divina, ma era stato ricevuto da lui attraverso la contemplazione meditativa del proprio spirito e di tutte le cose. La dottrina non è un dogma e i risultati dipendono dalla persona stessa. Il Buddha ha sottolineato che è necessario accettare il suo insegnamento solo attraverso la verifica attraverso la propria esperienza: “Non accettare il mio insegnamento semplicemente per fede o per rispetto nei miei confronti. Proprio come un commerciante al mercato, quando compra l'oro, lo controlla: lo scalda, lo scioglie, lo taglia - per accertarsi che sia autentico, così controlla il mio insegnamento, e solo quando sarai convinto della sua verità, accettalo!

Per duemila anni e mezzo, il Buddismo ha assorbito molte credenze e pratiche rituali diverse nel processo di diffusione. Alcuni seguaci del buddismo enfatizzano la conoscenza di sé attraverso la meditazione, altri - sulle buone azioni e altri - sull'adorazione del Buddha. Le differenze di idee e regole nelle diverse scuole buddiste costringono "a riconoscere come" Buddismo "qualsiasi insegnamento che fosse considerato buddista dalla tradizione stessa". Ma tutti, come osserva E. A. Torchinov, si basano sulle seguenti dottrine:

1. Quattro nobili verità:

1) C'è dukkha ("tutto è dukkha") - sofferenza (traduzione non proprio accurata nello spirito della comprensione cristiana). Più precisamente, dukkha è inteso come: insoddisfazione, ansia, ansia, preoccupazione, paura, profonda insoddisfazione per l'impermanenza, "incompletezza", frustrazione.

2) Dukkha ha una causa (Trishna o brama: piaceri sensuali, esistenza o non esistenza, cambiamento, così come il desiderio basato sulla falsa idea di una persona dell'immutabilità del suo “io”).

3) È possibile liberarsi di dukkha (fermarne la causa).

4) Esiste un percorso che porta a liberarsi di dukkha (l'ottuplice sentiero che conduce al nirvana).

2. la dottrina dell'origine causale e del karma,

5. Cosmologia buddista.

I seguaci degli insegnamenti buddisti credono che il Buddha stesso abbia sottolineato questi principi, ma l'interpretazione delle dottrine nelle diverse scuole può variare notevolmente. Quindi i seguaci del Theravada considerano queste dottrine definitive, mentre i seguaci del Mahayana sottolineano la loro condizionalità e le considerano uno stadio intermedio nella conoscenza della dottrina.

Il dottore in scienze filosofiche V. G. Lysenko individua un altro elenco degli elementi principali dell'insegnamento comuni a tutte le scuole:

La storia della vita di Shakyamuni

Riconoscimento del karma e della rinascita (samsara),

Le Quattro Nobili Verità e l’Ottuplice Sentiero,

Dottrine di Anatmavada e Originazione Dipendente.

Anche l'interpretazione di questo elenco di elementi nelle diverse scuole è ambigua. Pertanto, in alcuni testi Mahayana, questi elementi sono caratterizzati solo come mezzi abili per attirare l'attenzione delle "persone con capacità spirituali ordinarie" sul Buddismo.

L'intero insegnamento del Buddha è indissolubilmente legato alla via di mezzo, che il seguace deve ritrovare in ogni nuova situazione. Secondo questo percorso, il Buddha non accettò l'ascetismo, né il suo opposto, l'edonismo, espresso nella ricerca eccessiva dei piaceri. E nella dottrina dell'origine dipendente che utilizza questo percorso, il Buddha ha sottolineato sia l'errore di credere nel determinismo karmico (kriyavada) sia l'errore di credere nella casualità di tutti gli eventi (yadrichchavada). La dottrina della via di mezzo sotto forma di "rimozione di tutte le opposizioni e la loro dissoluzione nella vacuità di tutto ciò che esiste" fu ulteriormente sviluppata da Nagarjuna, che fondò la scuola Madhyamaka (lett. "mezzo").

Nel "Sutra buddista dello sciogliere il nodo del segreto più profondo" (Sandhinirmochana), viene proclamata la nota dottrina dei tre giri della ruota del Dharma, secondo la quale:

1. Durante il primo turno, il Buddha predicò la dottrina delle Quattro Nobili Verità e dell'origine causale (questo turno è associato agli insegnamenti dell'Hinayana);

2. Durante il secondo turno, il Buddha predicò la dottrina della vacuità e dell'assenza di essenza di tutti i dharma (questa svolta è associata agli insegnamenti della Prajna-paramita della scuola Madhyamaka, che considerava i sutra prajna-paramita finali, e i sutra del terzo turno saranno solo intermedi);

3. Durante il terzo turno, il Buddha predicò la dottrina della natura di Buddha e la dottrina della “sola coscienza”, secondo la quale “tutti e tre i mondi sono solo coscienza” (questo turno, che il sutra caratterizza come il più completo e finale, è associato all'insegnamento della scuola Yogacara).

È impossibile diventare un seguace dell'insegnamento “per nascita”, si può diventare buddisti solo attraverso l'accettazione cosciente del “rifugio”, inteso come tre tesori:

Buddha (il Buddha in tempi diversi era inteso come Buddha Shakyamuni, così come qualsiasi Buddha o persona illuminata);

Dharma (l'insegnamento del Buddha, che include sia l'esperienza della talità "così com'è" o l'esperienza della Buddità, sia i metodi che conducono a questa esperienza sono diversi per persone diverse. Una sintesi del Dharma sono le Quattro Nobili Verità) ;

Sangha (comunità buddista, intesa come un piccolo gruppo di buddisti e tutti i buddisti in generale).

Gli insegnanti buddisti considerano il Dharma il tesoro più importante. Non tutti i mentori buddisti avevano una chiara interpretazione del prendere rifugio. Ad esempio, il sesto patriarca Chan Huineng raccomandava: "Consiglio a coloro che comprendono di rifugiarsi nel triplice gioiello della propria natura". Dopo aver preso rifugio, al laico veniva anche consigliato di osservare i cinque precetti buddisti (pancha shila): astenersi dall'omicidio, dal furto, dalla dissolutezza, dalla menzogna e dall'ubriachezza. Durante la predicazione, il Buddha non si concentrava sulla punizione per il mancato rispetto dei comandamenti, basandosi non sulla paura o sulla coscienza dei suoi seguaci, ma sul buon senso, secondo il quale "l'armonia personale e sociale" diventerà più possibile quando questi comandamenti sono soddisfatte. In generale, i metodi per affrontare le passioni create dal Buddha differiscono da quelli delle precedenti scuole ascetiche. Il Buddha ha sottolineato la necessità di non sopprimere i sentimenti, ma di sviluppare il distacco dalle cose e dai fenomeni, il bisogno di controllo cosciente e la pratica dell'auto-osservazione (Pali sati, sct. smirti).

Per acquisire la capacità di aiutare gli esseri viventi a porre fine alla loro sofferenza, che è l'obiettivo principale del Buddismo, i buddisti cercano prima di tutto di distruggere i "tre veleni":

Ignoranza sulla vera natura, che, secondo la formula dell'essere in dodici termini, è la "radice del samsara";

Passioni e desideri egoistici;

Rabbia e intolleranza.

La meditazione buddista ha svolto un ruolo importante nei primi insegnamenti e in quelli successivi. In senso lato, è un insieme di metodi di auto-miglioramento fisico e spirituale associati ai tre gruppi di pratiche dell'ottuplice sentiero. In senso stretto, la meditazione buddista è intesa come bhavana o "coltivazione", consistente nella pratica dell'auto-osservazione di smriti, concentrazione dell'attenzione (samadhi e dhyana) e intuizione intuitiva (prajna) della verità dei fondamenti degli insegnamenti buddisti .

La vita, secondo il Buddismo, è una manifestazione di combinazioni o "flussi" di dharma, che sono particelle non materiali o "eventi atomici individualizzati che costituiscono l'esperienza degli esseri viventi". Ciò vale sia per una persona che, ad esempio, per una pietra. Nel caso in cui la combinazione dei dharma si disintegra, si ritiene che avvenga la morte. Successivamente, i dharma si formano in una nuova combinazione, dando così inizio al processo di reincarnazione, che è influenzato dal karma ricevuto in una vita passata. Negando qualsiasi "sostanza spirituale immutabile" che esista durante la rinascita, i buddisti spesso spiegavano il processo di rinascita utilizzando il seguente modello "processuale": quando una candela accesa entra in contatto con una candela incombusta, la fiamma non viene trasmessa, ma è il motivo dovuto al che la seconda candela comincia ad ardere. . L'infinito processo di rinascita, durante il quale l'individuo sperimenta la sofferenza, può essere fermato con il raggiungimento del nirvana - "uno stato di pace, beatitudine, fusione con il Buddha come Assoluto cosmico".

Una persona nel buddismo è un sistema psicosomatico dinamico di dharma interagenti, che sono divisi in cinque gruppi (skandha): rupa: il corpo e gli organi di senso; vedana: sensazione (piacevole, spiacevole e neutra); sanjna: percezione, riconoscimento, identificazione degli oggetti (vista, udito, olfatto, gusto, tatto e pensiero); sanskara: intenzione, impulsi karmici o volitivi favorevoli e sfavorevoli, espressi in parole, azioni, pensieri e che influenzano la formazione di nuovo karma; vijnana: sei coscienze sensoriali o tipi di percezioni (consapevolezza dell'udibile, del visibile, del tangibile, dell'olfatto, del gusto e del mentale). Gli skandha sono combinati in un'unica serie di dharma con l'aiuto di upadana o attaccamento all'"io" e creano così l'illusione di un individuo e le condizioni per ulteriori nascite e morti. Il ciclo di nascite e morti può essere fermato solo eliminando l'impegno a "comprendere tutto in termini di 'io', 'mio' e imparando a considerare la propria psiche come un processo oggettivo di dharma alternati". È stato creato uno speciale sistema di esercizi per aiutare nell'eliminazione dell'attaccamento, che includeva la meditazione sui 32 elementi del corpo, durante la quale il praticante contempla ogni elemento e dice "questo non sono io, questo non è mio, questo non è mio" sé, io non sono contenuto in questo, questo non è contenuto nel sé.

Il Buddismo si concentra sulla coscienza, sulla psicologia e sulla liberazione. Per quanto riguarda altre questioni non legate alla ricerca della liberazione e dell'illuminazione, il buddismo, nelle parole di Torchinov, "è molto interessante". Il Buddha considerava domande inutili come domande metafisiche come "L'universo è eterno?" oppure "Il Tathagata esiste dopo la morte?" e si rifiutò di rispondere, mantenendo un "nobile silenzio".

Correnti del buddismo

Sulla base delle idee Mahayana, il Buddismo è spesso diviso in Hinayana ("Piccolo Veicolo") e Mahayana ("Grande Veicolo"), anche Vajrayana ("Veicolo Diamante") è spesso separato da quest'ultimo. L'Hinayana può anche essere diviso nel veicolo Shravaka e nel veicolo Pratyekabuddha, formando così i Tre Veicoli insieme al Mahayana secondo un principio diverso.

La designazione del termine "Hinayana" del moderno Theravada offende i seguaci di questa scuola, per questo motivo alcuni studiosi buddisti moderni si sono rifiutati di usare la parola "Hinayana" nei loro scritti. Inoltre, quei seguaci del buddismo, i cui rappresentanti arrivarono al sesto concilio buddista, tenutosi a metà del XX secolo, rifiutarono di usare questo concetto e conclusero un accordo per non usare il termine per Theravada. Dato che gli stessi seguaci dell'Hinayana non si considerano parte di questa tradizione, gli studiosi buddisti moderni usano una serie di nomi neutri per riferirsi a questa direzione non Mahayana: "Buddismo meridionale", "Buddismo tradizionale", "Buddismo classico", "Buddismo tradizionale", abhidharma, nikaya, Theravada. Pertanto, il buddismo moderno è talvolta diviso in Mahayana (“il grande veicolo”), che comprende le scuole tibetana e dell’Estremo Oriente, e Theravada (“insegnamento degli anziani”), l’unica scuola nikaya sopravvissuta del buddismo primitivo.

Alcuni buddisti, in particolare i buddisti Theravada, che si considerano aderenti all'insegnamento originale, così come i primi studiosi buddisti, considerano il processo di sviluppo del buddismo come un processo di degrado degli insegnamenti del Buddha. Allo stesso tempo, V. G. Lysenko osserva che tutte le tendenze e scuole buddiste preservano i fondamenti dell'insegnamento, e la diffusione dell'insegnamento è pienamente coerente con il principio dell'upaya kaushalya, secondo il quale “l'insegnamento del Buddha non è la verità , ma solo uno strumento per raggiungere la verità, che è più alta di ogni insegnamento” . Il Buddha lo spiegò paragonando il suo insegnamento a una zattera che può trasportare i bisognosi attraverso un fiume in tempesta, ma dopo la traversata deve essere abbandonata.

L'intero periodo di esistenza del Buddismo tra i carri continuò il processo di compenetrazione. Una distinta divisione del Buddismo in carri iniziò durante la diffusione del Buddismo dall'India ad altri paesi e continuò dopo la scomparsa del Buddismo in India.

Il buddismo, diffuso tra una parte dei laici e significativamente diverso dal buddismo predicato in ambiente monastico, per la presenza di varie superstizioni e credenze locali pre-buddiste, è chiamato gente comune.

I movimenti che "includono elementi della dottrina e delle pratiche buddiste", ma non fanno parte del buddismo tradizionale, sono indicati come neo-buddismo.

Hinayana ("Piccolo veicolo") è un veicolo i cui seguaci lottano per la liberazione personale. È chiamato il "piccolo carro" perché può portare alla liberazione solo il seguace stesso. Il nome è stato introdotto dalle scuole Mahayana per riferirsi a tutti i rami non Mahayana del Buddismo. Le stesse scuole non Mahayane si rifiutarono di riferirsi a se stesse come Hinayana e si indicarono attraverso il nome proprio di ciascuna scuola separatamente. Gli studiosi buddisti moderni spesso si riferiscono a queste scuole come "Buddismo tradizionale" o "Buddismo meridionale".

L'Hinayana è diviso nei veicoli degli shravaka (ascoltatori) e dei pratyekabuddha che raggiungono il nirvana senza il supporto del sangha. Il Buddismo meridionale conteneva, secondo la ricerca moderna, da 23 a 30 scuole, inclusa la scuola Theravada sopravvissuta, così come scuole come Sarvastivada (Vaibhashika), Sautrantaka, Vatsiputriya, Sammatiya, ecc.

Theravada si posiziona come "l'unica trasmissione ortodossa degli insegnamenti del Buddha" e vede il suo compito nel combattere qualsiasi innovazione di altre scuole e nel criticare le più piccole deviazioni dalle regole monastiche e dalle interpretazioni dello stile di vita del Buddha. Il Theravada moderno rivendica la sua origine dal Vibhajavada che esisteva nello Sri Lanka. In un altro senso, Theravada significa anche la direzione di Sthaviravada, che comprendeva 18 scuole e si formò dopo la divisione iniziale del Sangha in Sthaviravada e Mahasanghika. Attualmente il Theravada si è diffuso in Sri Lanka, Myanmar, Tailandia, Laos e Cambogia.

Collegata all'Hinayana è anche la scuola superstite di Risshu, che nel 1992 contava 50-60mila seguaci e più di venti templi. Allo stesso tempo, questa scuola non è una "scuola puramente Hinayana" a causa dell'uso della filosofia Mahayana.

L'Hinayana si basa sul canone Pali, la lingua sacra dell'Hinayana è il Pali. Nelle scuole Vaibhashika e Sautrantika, che furono le principali scuole che formarono la filosofia Hinayana, il testo del filosofo buddista Vasubandhu "Abhidharmakosha" occupava un posto importante.

In Hinayana, per la prima volta, è sorta una struttura sotto forma di sangha di monaci, che esiste grazie ai laici. Anche Hinayana iniziò per la prima volta a costruire stupa.

L'Hinayana seguiva la cosmologia buddista, che divide l'essere in diversi livelli. La terra, secondo questa cosmologia, era piatta, con il monte Sumeru che troneggiava al centro. Secondo la cosmologia, ci sono tre strati di esistenza nel samsara: il “mondo dei desideri” (kama-loka), dove vive la maggior parte delle creature, il “mondo delle forme” (rupa-loka), dove vivono gli dei più elevati, che non hanno “desideri sensuali grossolani” e “il mondo delle non-forme” (arupa-loka), dove vivono “esseri che sono completamente liberi dalla sensualità”. Questi mondi sono anche legati agli otto stadi del dhyana.

L'Hinayana ha un atteggiamento molto negativo nei confronti del samsara che circonda una persona, considerandolo pieno di sofferenza, impurità e impermanenza. Hinayana crede che la meditazione sia il metodo più efficace per raggiungere il nirvana. L'antico Hinayana assegna un ruolo estremamente significativo alla psicopratica. Alla pratica esterna, consistente principalmente nel culto degli stupa, fu data meno importanza. Il seguace dell'Hinayana doveva migliorare gradualmente la consapevolezza, la concentrazione e la saggezza. Di conseguenza, l’Hinayanista diventa a sua volta una delle “quattro nobili personalità”: “chi è entrato nella corrente” (shrotapanna), “colui che tornerà ancora una volta” (sakridagamin), “non ritornante” (anagamine) e “ perfetto” (arhat). Secondo Hinayana e Theravada, solo i monaci buddisti possono raggiungere il nirvana e diventare un arhat, e sono necessarie anche un gran numero di rinascite. I laici, invece, devono migliorare il proprio karma compiendo buone azioni per poter diventare monaci in una delle loro prossime vite. Il risultato più alto di un laico senza diventare monaco può essere solo "entrare in paradiso".

L'insegnamento Hinayana comprende tutti i primi elementi buddisti: i tre gioielli, la dottrina anatmavada del "non sé", le Quattro Nobili Verità, la dottrina dell'origine causale e altri elementi. Inoltre, l'Hinayana costituisce la dottrina dei dharma o "particelle elementari dell'esperienza psicofisica", le cui combinazioni, secondo l'Hinayana, formano l'intera realtà. In totale, ci sono 75 tipi di dharma nell'Hinayana, legati a uno dei cinque skandha o cinque componenti da cui viene creata una persona. Con l'aiuto di pratiche speciali, l'Hinayanaista può realizzare in se stesso prajna, il che rende possibile discernere il flusso dei dharma.

Nel processo di sviluppo, l'Hinayana non era d'accordo con la posizione del Mahayana e discuteva con essa, ma gradualmente assorbì "una serie di idee Mahayana". La maggior parte degli studiosi buddisti occidentali fino all'inizio degli anni '30 consideravano l'Hinayana "vero buddismo" e il Mahayana una versione distorta, ma dopo aver studiato i testi Mahayana, gli studiosi buddisti hanno rivisto il loro punto di vista.

Mahayana.

All'inizio della nostra era, il Mahayana cominciò a designare un nuovo insegnamento buddista, ideologicamente opposto all'Hinayana. Esistono diverse versioni dell'origine del Mahayana. Le prime versioni della discendenza laica e della discendenza dalla scuola Mahasanghika sono ora considerate confutate. Continua ad esistere una versione dell'origine del Mahayana da luoghi di culto e deposito di sutra e una versione dell'origine da una parte degli asceti buddisti che scelsero la vita nella foresta. Recentemente è apparsa una versione del "movimento del testo", associata alla diffusione dei sutra Mahayana e alle pratiche di copiarli, memorizzarli e recitarli.

Secondo una versione, il Mahayana si formò finalmente nel sud dell'India, secondo un'altra, nel nord-ovest dell'India. In futuro, il Mahayana si diffuse attivamente durante il regno dei re Kushan (inizio del I secolo - metà del III secolo). Al Quarto Concilio Buddista, organizzato dal re Kanishka I, avviene la legittimazione delle dottrine Mahayana. Dal VI secolo, il Mahayana si è diffuso attivamente in Tibet, Cina, Giappone e gradualmente cessa di esistere in India. Attualmente molti buddisti Mahayana vivono in Estremo Oriente e in Asia centrale, ma ce ne sono anche in Occidente.

I pilastri principali della tradizione Mahayana sono prajna (saggezza intuitiva) e karuna o compassione. Con l'aiuto di karuna e mezzi abili o upai, si realizza la dottrina della bodhicitta, che implica il desiderio del proprio risveglio "a beneficio di tutti gli esseri viventi". La salvezza di tutti gli esseri viventi senza eccezioni implica amore e compassione sconfinati per loro o per il mahakaruna, che è incarnato in un bodhisattva, un essere che ha promesso di rifiutare il raggiungimento individuale del nirvana finché non aiuterà tutti gli esseri a liberarsi dalla sofferenza. Il Bodhisattva segue il sentiero delle sei paramita, tra le quali la prajna paramita occupa un posto speciale. I sutra Prajnaparamita che descrivono la "saggezza trascendentale" ultima puntano alla vacuità e all'assenza di essenza di tutti i fenomeni della realtà o dharma. L'intero mondo esistente, secondo la prajnaparamita, è Dharma o Buddità, e ciò che "una persona distingue in esso, e molte altre cose, è un'illusione (maya)". Pertanto, il samsara o "il mondo delle distinzioni" è caratterizzato come un sogno].

La maggior parte dei sutra del Buddismo sono sutra Mahayana. Il Mahayana crede che sia i sutra Mahayana che il Canone Pali contengano le parole del Buddha, a differenza del Theravada, che riconosce solo il Canone Pali. Il primo sutra Mahayana è considerato l'Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra, apparso nel I secolo a.C. Il periodo di creazione attiva dei sutra Mahayana in India è considerato il II-IV secolo. I sutra Mahayana più famosi includono il Lankavatara Sutra, il Sutra del Loto, il Vimalakirti Nirdesha Sutra e l'Avatamsaka Sutra.

Lo scopo delle scuole Mahayana, a differenza delle scuole Hinayana, non è il raggiungimento del nirvana, ma l'illuminazione piena e finale (annutara samyak sambodhi). I seguaci del Mahayana considerano l'Hinayana Nirvana uno stadio intermedio, sottolineando che anche dopo aver distrutto i klesha o oscuramenti della coscienza, rimangono “ostacoli di natura epistemologica (jneya avarana)”, che significa “conoscenza errata”. Pertanto, un samyak sambuddha completamente risvegliato sperimenta uno stato "molto più elevato del nirvana dell'Hinayana arhat".

La tradizione Mahayana mette alla prova la filosofia buddista principalmente attraverso i seguenti "quattro pilastri":

Affidamento all'insegnamento, non all'insegnante;

Affidamento al significato e non alle parole che lo esprimono;

Affidamento al significato finale e non a quello intermedio;

Affidamento alla perfetta saggezza dell'esperienza profonda e non alla mera conoscenza.

La meditazione è considerata la principale pratica religiosa delle scuole Mahayana; la venerazione di vari Buddha e bodhisattva nel Mahayana gioca un ruolo secondario.

Per le scuole Mahayana, il Buddha è considerato non solo una figura storica, ma "la vera natura di tutti i dharma". Secondo il Mahayana, il Buddha è composto da tre "corpi" (trikaya) interconnessi e il "corpo dharmico" più alto del Buddha corrisponde alla "vera natura di tutti i fenomeni". La natura di Buddha, secondo il Mahayana, è anche "la vera natura di tutti i fenomeni" o dharma. Sulla base di questa conclusione, le scuole Mahayana sottolineano l'assoluta identità di samsara e nirvana, che, secondo gli insegnamenti, sono solo aspetti diversi l'uno dell'altro. Anche dal fatto che "tutti i dharma sono i dharma del Buddha", i seguaci del Mahayana concludono che ogni essere è un Buddha, ma "solo non si è risvegliato alla sua comprensione".

Un'altra differenza tra Mahayana e Hinayana era la minore importanza del monachesimo. Un seguace Mahayana non deve diventare monaco per realizzare la sua natura di Buddha. Alcuni testi indicano anche che un certo numero di laici hanno raggiunto "livelli di realizzazione spirituale più elevati rispetto alla maggior parte dei monaci".

I seguaci del Mahayana mostrarono anche maggiore flessibilità e adattabilità, utilizzando una varietà di mezzi abili, senza cambiare le basi del loro insegnamento, e un desiderio molto maggiore di predicare in altri paesi rispetto all'Hinayana. Per questi motivi è stata la tradizione Mahayana a trasformare il Buddismo da religione regionale a religione globale.

Uno dei modi di dividere il Mahayana è la sua divisione in Mahayana tibeto-mongolo, in cui i testi in lingua tibetana sono considerati i principali, e Mahayana dell'Estremo Oriente, basato principalmente su testi in cinese.

Vajrayana

Il Vajrayana è un ramo tantrico del Buddismo, formatosi all'interno del Mahayana nel V secolo d.C. Praticare nel sistema Vajrayana implica ricevere uno speciale abhishek e le relative istruzioni da un insegnante realizzato. Il mezzo principale per raggiungere l'illuminazione nel Vajrayana è considerato un mantra segreto. Altri metodi sono la meditazione yogica, la visualizzazione di immagini di divinità meditative, i mudra e l'adorazione del guru.

Vajrayana è diffuso in Nepal, Tibet e in parte in Giappone. Dal Tibet arrivò in Mongolia, da lì - in Buriazia, Tuva e Kalmykia.

Principali scuole:

Scuole tibetane

Nyingma

Jonang

Shingon (scuola giapponese)

Il Dalai Lama aggiunge alla tradizione tibetana anche la tradizione Bon prebuddista, sottolineando che in questo caso non ha importanza se il Bon sia considerato una tradizione buddista oppure no. Le valutazioni dei buddologi sul Bon contemporaneo vanno da una tradizione che "ha preso molto in prestito dal buddismo senza diventare un sistema buddista" a "uno dei rami non del tutto 'ortodossi' del buddismo", caratteristiche che sono difficili da distinguere dal buddismo.

Come notato dal tibetologo A. Berzin, le quattro tradizioni buddiste tibetane e il Bon hanno in comune il fatto che queste tradizioni includono monaci e laici, lo studio di sutra e tantra, pratiche meditative e rituali simili, l'istituto tulku e lignaggi misti. Le differenze risiedono nella terminologia e nell'interpretazione dei termini, nel punto di vista (Gelug spiega l'insegnamento dal punto di vista di un essere ordinario, Sakya dal punto di vista di coloro che sono avanzati lungo il sentiero, Kagyu, Nyingma e Bon dzogchen da il punto di vista di un Buddha), il tipo di praticanti (Gelug e Sakya sono focalizzati sull'avanzamento graduale, mentre Kagyu, Nyingma e Bon sono principalmente sull'intuizione istantanea), l'enfasi sulla meditazione, punti di vista sulla percezione non concettuale e la possibilità di esprimere vacuità attraverso le parole (solo Gelug consente questa possibilità) e altre caratteristiche.

Buddismo nel mondo moderno

Nel 2010, il numero dei buddisti era stimato a 450-500 milioni di persone (secondo l'Enciclopedia Britannica - 463 milioni di persone, secondo l'enciclopedia "Religions of the World" di J. Melton - 469 milioni, secondo il rapporto dell'American centro di ricerca Pew Research Center - 488 milioni). Tuttavia, ci sono anche stime più ampie del numero di buddisti, ad esempio il buddologo AA Terentyev ha indicato per il 2008 una stima del numero di buddisti tra 600 e 1.300 milioni di persone. Secondo una stima, 360 milioni di buddisti sono Mahayana, 150 milioni sono Theravada e circa 18 milioni appartengono al buddismo tibetano. Allo stesso tempo, il numero di buddisti che vivono al di fuori dell’Asia è stimato a 7 milioni di persone. Il numero di monaci tra tutti i buddisti è di circa 1 milione di persone.

La maggior parte dei buddisti vive nei paesi del sud, sud-est e est asiatico: Bhutan, Vietnam, India, Cambogia, Cina (così come la popolazione cinese di Singapore e Malesia), Corea, Laos, Myanmar, Nepal, Tailandia, Tibet , Sri Lanka, Giappone.

Il Kazakistan è un paese laico in cui le religioni del mondo sono ufficialmente consentite e, poiché il buddismo è una delle tre religioni del mondo, è consentito dalle autorità ufficiali del Kazakistan. Secondo l'ambasciata degli Stati Uniti in Kazakistan, il buddismo nel paese è rappresentato da 4 organizzazioni ufficiali, 1 delle quali rappresenta il buddismo coreano della tradizione Song (la più grande diaspora di coreani nella CSI vive in Kazakistan) e 1 lignaggio ufficiale del Mahayana tibetano. Buddismo (questo è diventato possibile grazie alla cooperazione del Kazakistan con India e Mongolia).

Attualmente, il buddismo in Kazakistan è rappresentato da tali scuole e direzioni buddiste:

Seguaci della scuola Wonbulgyo (Buddismo Won).

Seguaci del Buddismo tibetano (Nyingma, Kagyu, Gelug).

seguaci del Buddismo Zen.

Il buddismo in Kazakistan non è quasi sviluppato. È praticato principalmente da una piccola parte della diaspora coreana, dai Buriati e dai Kalmyks.

Nella letteratura educativa ufficiale del Kazakistan, l'antica religione turca - il tengrianesimo è descritta in una colonna separata, si nota la somiglianza di questa religione nazionale dei kazaki con il buddismo e l'Islam.