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현대세계의 불교지리학. 현대사회의 불교. 블라디보스토크의 도심

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    소개

    소련의 공산주의 체제에서 종교는 국가 기관으로 존재하지 않았습니다. 그리고 종교의 정의는 다음과 같습니다. “... 모든 종교는 사람들의 일상 생활에서 그들을 지배하는 외부 세력에 대한 환상적인 반영에 지나지 않습니다. ...”(9, p. 328).

    최근 몇 년 동안 종교의 역할이 점점 커지고 있지만 불행히도 우리 시대의 종교는 어떤 사람에게는 이익의 수단이고 다른 사람에게는 패션에 대한 찬사입니다.

    현대사회에서 세계종교의 역할을 알아보기 위해서는 먼저 기독교, 이슬람교, 불교를 연결하는 기본이 되는 다음과 같은 구조적 요소를 조명할 필요가 있다.

    1. 세계 3대 종교의 근본 요소는 모두 신앙입니다.

    2. 소위 일련의 원리, 아이디어 및 개념인 교리.

    3. 종교 활동의 핵심은 컬트입니다. 이는 의식, 예배, 기도, 설교, 종교 휴일입니다.

    4. 종교단체는 종교적 가르침에 기초한 조직체계이다. 그들은 교회, 마드라사, 상가를 의미합니다.

    1. 세계의 각 종교를 설명하십시오.

    2. 기독교, 이슬람교, 불교의 차이점과 관계를 식별합니다.

    3. 현대 사회에서 세계 종교가 어떤 역할을 하는지 알아보세요.

    불교

    "...불교는 모든 역사를 통틀어 - 지식 이론에서도 유일하게 참된 실증주의 종교입니다..." (4; p. 34).

    불교는 6~5세기 고대 인도에서 발생한 종교적, 철학적 교리입니다. 기원전. 그리고 발전 과정에서 기독교, 이슬람교와 함께 세계 종교인 세 가지 종교 중 하나로 변모했습니다.

    불교의 창시자는 석가의 통치자 슈도다나(Shuddhodana)왕의 아들 고타마 싯다르타(Sidhartha Gautama)로, 사치스러운 삶을 버리고 괴로움으로 가득한 세상의 길에서 방랑자가 되었습니다. 그는 금욕주의에서 해방을 추구했지만 육체의 고행은 마음의 죽음으로 이어진다는 것을 확신하고 그것을 버렸습니다. 그런 다음 그는 명상으로 전환했고, 다른 설에 따르면 4~7주 동안 음식이나 음료를 마시지 않고 지낸 후에 깨달음을 얻고 부처가 되었습니다. 그 후 그는 45년 동안 자신의 가르침을 설교하고 80세의 나이로 사망했습니다(10, p. 68).

    Tripitaka, Tipitaka(산스크리트어 "세 바구니") - 신자들이 제자들이 제시한 부처님의 계시 세트로 인식하는 불교 경전의 세 블록입니다. 1세기에 디자인되었습니다. 기원전.

    첫 번째 블록은 Vinaya-Pitaka입니다. 수도원 공동체 조직의 원리, 불교 수도원의 역사 및 Buddha-Gautama 전기 단편을 특징으로 하는 5권의 책입니다. 두 번째 블록은 숫타 피타카(Sutta Pitaka)입니다. 부처님의 가르침을 비유, 격언, 시의 형태로 설명하고 부처님의 마지막 날에 대해서도 설명하는 5개의 컬렉션입니다. 세 번째 블록은 불교의 기본 사상을 해석한 7권의 책인 Abhidharma Pitaka입니다.

    1871년에 만달레이(버마)에서 2,400명의 승려로 구성된 의회가 전 세계 불교도들의 순례지인 쿠토도 기념관의 729개 석판에 새겨진 단일 경전인 대장경을 승인했습니다. Vinaya는 111개의 석판, Sutta - 410, Abhidharma - 208(2; p. 118)을 차지했습니다.

    존재 첫 세기에 불교는 18개 종파로 나뉘었고, 우리 시대 초기에 불교는 소나야나(Hinayana)와 대승(Mahayana)이라는 두 가지 분파로 나뉘었습니다. 1~5세기. 불교의 주요 종교 및 철학 학교는 Hinayana-Vaibhashika 및 Sautrantika, Mahayana-Yochara 또는 Vij-nanavada 및 Madhyamika에서 형성되었습니다.

    인도 북동부에서 시작된 불교는 곧 인도 전역으로 퍼져 기원전 1000년 중반부터 서기 1000년 초반에 가장 큰 꽃을 피웠습니다. 동시에 3세기부터 시작된다. BC 주에는 동남아시아와 중앙아시아가 포함되었으며 일부는 중앙아시아와 시베리아도 포함되었습니다. 대승은 북방 국가의 상황과 문화에 직면하여 중국의 도교, 일본의 신도, 티베트의 지역 종교 등과 혼합되어 다양한 운동을 일으켰습니다. 내부 발전 과정에서 여러 종파로 나뉘어 북부 불교, 특히 선종 (현재 일본에서 가장 널리 퍼져 있음)이 형성되었습니다. 5세기에 Vajrayana는 라마교가 발생하는 영향을 받아 티베트에 집중된 힌두교 탄트교와 유사하게 나타납니다.

    불교의 특징은 윤리적, 실천적 지향입니다. 불교는 개인의 존재 문제를 핵심 문제로 제시합니다. 불교 내용의 핵심은 괴로움, 괴로움의 원인, 괴로움으로부터의 해탈, 괴로움으로부터 해탈에 이르는 길이라는 '네 가지 고귀한 진리'에 대한 부처님의 설법입니다.

    고통과 해방은 불교에서 단일 존재의 다른 상태로 나타납니다. 고통은 나타난 존재의 상태이고 해방은 드러나지 않은 상태입니다.

    심리적으로 고통은 무엇보다도 실패와 상실에 대한 기대, 일반적으로 현재의 희망과 분리될 수 없는 두려움에 기초한 불안의 경험으로 정의됩니다. 본질적으로 고통은 만족에 대한 욕구, 즉 고통의 심리적 원인과 동일하며 궁극적으로 단순히 내부 움직임이며 원래의 선에 대한 위반이 아니라 삶에 유기적으로 내재된 현상으로 인식됩니다. 죽음은 불교가 끝없는 환생의 개념을 받아들인 결과로 이 경험의 본질을 바꾸지 않고 그것을 심화시켜 피할 수 없고 끝이 없는 것으로 만듭니다. 우주적으로 고통은 비인격적인 삶의 과정의 영원하고 변하지 않는 요소에 대한 끝없는 "흥분"(출현, 소멸 및 재출현), 일종의 생명 에너지, 구성의 정신 물리학적 섬광, 즉 다르마로 드러납니다. 이 "흥분"은 "나"와 세상의 진정한 현실 (히나야나 학교에 따르면)과 법 자체 (대승 학파에 따르면)가 없기 때문에 발생합니다. 이는 비현실성에 대한 아이디어를 논리적으로 확장했습니다. 결론을 내리고 눈에 보이는 모든 존재를 순야(즉, 공허함)로 선언했습니다. 이것의 결과는 물질적, 영적 실체의 존재를 부정하는 것이며, 특히 히나야나에서 영혼을 부정하고 이해나 설명의 대상이 아닌 일종의 절대적인 순야타, 공허함을 확립하는 것입니다. - 대승에서.

    불교는 해방을 우선 ​​욕망의 파괴, 더 정확하게는 열정의 소멸로 상상합니다. 중도의 불교 원칙은 감각적 쾌락에 대한 매력과 이 매력의 완전한 억제라는 극단을 피할 것을 권장합니다. 도덕적, 감정적 영역에는 도덕적 계율이 구속력이 없고 위반될 수 있다는 관점에서 관용, "상대성"이라는 개념이 나타납니다. 불교에는 종교적 도덕과 세속적 도덕의 이상 사이에 명확한 경계가 없으며, 특히 일반적인 형태의 금욕주의를 완화하고 때로는 거부합니다. 도덕적 이상은 일반적인 온화함, 친절함, 완전한 만족감에서 비롯되는 타인에게 절대적으로 해를 끼치지 않는 것(아힌사)으로 나타납니다. 지적 영역에서는 인지의 감각적 형태와 이성적 형태 사이의 구별이 제거되고 명상적 성찰(명상)의 실천이 확립되며, 그 결과 존재의 완전성을 경험하게 됩니다(내부와 외부의 비구분) , 완전한 자기 흡수. 관상 성찰의 실천은 세상을 이해하는 수단이 아니라 개인의 정신과 정신 생리학을 변화시키는 주요 수단 중 하나로 사용됩니다. 특히 불교 요가라고 불리는 dhyana는 특정 방법으로 인기가 있습니다. 욕망을 해소하는 것과 동등한 것은 해방, 즉 열반입니다. 우주 계획에서 그것은 나중에 소나야나 학교에서 움직이지 않고 변하지 않는 요소로 설명되는 법의 교란을 멈추는 역할을 합니다.

    불교의 중심에는 주변 세계와 분리될 수 없는 인격의 원리에 대한 긍정과 세계가 관여하는 독특한 심리적 과정의 존재에 대한 인식이 있습니다. 그 결과 불교에서는 주체와 객체, 정신과 물질의 대립, 개인과 우주, 심리학과 존재론의 혼합, 동시에 이 영적 통합에 숨겨진 특별한 잠재적 힘을 강조하는 것이 부재합니다. 물질적 존재. 존재의 최종 원인인 창조적 원리는 우주의 형성과 붕괴를 모두 결정하는 사람의 정신 활동으로 밝혀졌습니다. 일종의 영적-물리적 결정으로 이해되는 "나"의 의지적 결정입니다. 성실성은 철학적 주제가 아니라 도덕적-심리적 현실로서 실질적으로 행동하는 성격입니다. 주제에 관계없이 존재하는 모든 것에 대한 불교의 비절대적 의미, 불교에서 개인의 창조적 열망의 부재로 인해 한편으로는 최고의 존재로서의 신이 인간에게 내재한다는 결론이 나옵니다. 세계) 반면에 불교에서는 창조자, 구원자, 공급자로서 신이 필요하지 않습니다. 일반적으로 의심할 여지 없이 이 공동체를 초월하는 최고의 존재로서; 이는 또한 불교에 신과 불신, 신과 세계 등의 이원론이 없음을 의미합니다.

    불교는 외부 종교를 부정하는 것에서 출발하여 발전 과정에서 인정을 받게 되었습니다. 불교 판테온은 어떤 식 으로든 불교와 동화되는 모든 종류의 신화 생물이 도입되면서 성장합니다. 불교 초기에는 수도원 공동체인 상가(sangha)가 나타났으며, 시간이 지남에 따라 독특한 종교 조직이 성장했습니다.

    불교의 확산은 소위 말하는 혼합 문화 단지의 창조에 기여했습니다. 불교문화(건축, 조각, 회화). 가장 영향력 있는 불교 조직은 1950년에 창설된 세계불교협회이다(2, p. 63).

    현재 세계에는 약 3억 5천만 명의 불교 신자가 있습니다(5; p. 63).

    제 생각에 불교는 중립적인 종교입니다; 이슬람이나 기독교와는 달리 누구에게도 부처님의 가르침을 따르도록 강요하지 않고 사람에게 선택권을 줍니다. 그리고 어떤 사람이 부처님의 길을 따르고 싶다면 주로 명상과 같은 영적인 수행을 적용해야 하며 그러면 열반의 상태에 도달하게 될 것입니다. '불간섭의 원칙'을 설파하는 불교는 현대 사회에서 큰 역할을 하고 있으며 모든 일에도 불구하고 점점 더 많은 추종자를 얻고 있습니다.

    21세기 초에는 세계 인구의 약 6~8%가 불교를 믿고 있는데, 이는 기독교(약 33%), 이슬람교(약 18%), 힌두교(약 13%)에 훨씬 뒤처져 있습니다. 불교는 의심할 여지 없이 아시아 종교로 남아 있습니다. 불교도의 99%가 아시아와 그 동부에 살고 있습니다. 일반적으로 "불교"라고 불리는 여러 국가가 있지만 인구 중 불교도의 비율은 국가마다 크게 다릅니다. 예를 들어 캄보디아(약 95%가 불교도), 미얀마(버마, 약 90%) 또는 부탄(75%); 라오스, 태국, 스리랑카에는 인구의 60-70%가 불교 신자이지만 이미 상당수의 종교적 소수민족이 있습니다. 전통적인 혼합주의와 인구의 이중 또는 삼중 자기 식별로 인해 종교 통계가 근본적으로 어려운 국가 범주가 있습니다. 예를 들어 일본, 중국, 어느 정도 대만, 한국 및 베트남; 마지막으로, 일반적으로 불교도가 인구의 1% 미만을 차지하는 다른 국가도 있습니다. 호주에서만 불교도가 1%를 약간 넘고(1.1%), 아마도 미국(낙관적 데이터에 따르면 최대 1.5%)에 있을 수 있습니다.

    우리가 '세계화 시대'에 살고 있다는 점에서 출발하면 불교의 역사 전체가 새롭게 보인다. Martin Baumann은 네 부분으로 구성된 주기화를 제안합니다.

    • 1. 정식 불교(기원전 6세기부터 기원전 3세기 아쇼카 마우리아 통치까지);
    • 2. 전통적 또는 역사적 불교(아쇼카 시대부터 19세기 중/후반까지)
    • 3. 현대 또는 부흥하는 불교(19세기 말 이후), 그리고 마지막으로
    • 4. 세계불교.

    일반적으로 이러한 주기화 또는 유형은 그다지 설득력이 없어 보이지만 "전역" 유형의 식별은 정확합니다.

    '세계불교'는 서구의 아시아 진출과 서구의 아시아 개념화의 결과였다. 불교는 점차 대중에게 공개되는 세계적인 지적, 정신적 자원으로 변모했다고 말할 수 있습니다.(lit. 5)

    대부분의 유라시아 국가에서 불교는 전통, 문화적, 정치적 보수주의와 연관되어 있습니다. 여러 경우에 이 지위는 헌법에 의해 보장됩니다. 캄보디아에서는 불교가 국교로 직접 선포되고, 스리랑카에서는 불교가 우선적 지위를 부여받으며, 불교도들은 이에 상응하는 헌법상의 특권을 부인하려는 정부의 시도에 상당히 고통스럽게 반응합니다. 소수자 중간; 태국에서는 불교의 국가적 위상이 군주제 제도를 통해 헌법체계와 밀접하게 연결되어 있으며, 라오스에서도 불교의 이러한 위상은 의심의 여지가 없습니다. 대만, 일본, 한국, 몽골은 민주적 변화 이후 종교 다원주의 정책을 고수하고 공산주의 국가 인 중국, 북한, 베트남은 원칙적으로 동등한 거리와 국가 통제 정책을 고수합니다. 소위 전통 신앙에 속한 조직을 장려하는 것까지 » "순종적"이고 "애국적"인 조직

    동시에, 아주 인도불교는 더 이상 발전하지 못했습니다. 21세기 초 통계 자료에 따르면 인도 인구(10명)의 0.5% 미만이 이를 공언하며, 이는 전체 인구의 1%가 자신을 불교도라고 여기는 러시아보다 훨씬 적습니다. 인도에서는 힌두교가 여전히 지배적인 종교이고, 이슬람교도 널리 퍼져 있습니다. 인도에서는 12세기부터 불교가 점차 자취를 감추었습니다. 원래 인도 불교 경전인 대장경도 분실되었습니다. 동시에 부처님의 유산은 다른 나라에서도 보존되고 번성했습니다. (사실 자기 나라에는 선지자가 없습니다.)

    8세기부터 북불교가 중국으로 침투했다. 티베트, 이 종교의 새로운 세계 중심이되었으며 20 세기 중반까지 거의 천년 동안이 역할을 수행했습니다. 1950년대 티베트는 중국의 일부가 되면서 주권을 잃었고, 이로 인해 티베트인들이 세계 여러 나라로 대규모 이주를 하게 되었습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 티베트는 불교의 주요 세계 영적 중심지로 남아 있었고 티베트 문명은 세계 문명 중 하나였으며 여전히 남아 있습니다. 우리는 한 나라의 문화를 보존하는 것에 대해 이야기하지 않습니다. 이것은 언어, 문학, 의학, 미술, 음악 등이 하나의 작은 나라뿐만 아니라 중앙아시아 전역에 분포되어 있는 완전한 문명입니다. 이제 인도에는 대규모 티베트 디아스포라가 등장했으며 티베트 불교 계층의 거주지가 위치해 있습니다. 따라서 2500년이 넘는 세월 동안 세계 종교가 된 부처님의 가르침은 그것이 전 세계로 퍼지기 시작한 영토로 돌아가지만 완전히 다른 민족인 티베트인과 함께 그 근원으로 돌아갑니다. 캐리어 (lit. 12).

    남아시아 마하보디협회는 석가모니 부처님의 생애 사건과 관련된 장소를 복원하는 데 중요한 역할을 했습니다. 오늘날 인도는 이러한 유적지 덕분에 세계 불교에 중요한 역할을 하고 있으며 불교 순례객이 가장 많이 방문하는 국가 중 하나입니다.

    세계 종교의 지위는 특정 신앙이 원래 영토의 경계를 넘어섰다는 것을 의미합니다. 이것이 기독교와 이슬람교가 현재의 위치를 ​​찾은 방법이며, 이것이 힌두교를 신봉하는 사람의 수가 많음에도 불구하고 세계 종교로 간주될 수 없는 이유입니다. 세계 인구의 13%(다양한 추정에 따르면 전체 불교도는 6~8%). 불교는 유럽인들이 아시아에 침투하고 서구가 아시아 문화와 아시아 정신에 진지한 관심을 갖게 된 덕분에 아시아 국경을 넘어 전 세계로 퍼졌습니다. 이러한 관심은 서양인들이 '동양의 지혜'를 이해하기 시작했고 그것을 세계 맥락에 맞추려고 노력했다는 사실로 이어졌습니다. 그 결과, 주로 아시아(심지어 동아시아)의 신조에서 불교는 보편적 성격의 종교로 변모했습니다.

    제2차 세계대전 이후 미국과 유럽에서는 불교 전통의 발견 과정이 급격히 가속화되었으며, 그 후에도 부처님의 가르침에 대한 관심은 사라지지 않았습니다.

    전 세계의 불교 공동체는 점점 더 많아지고 있습니다. 종교로서의 불교에 관심이 있든, 소위 "불교 라이트"(휴식 기술 등)에 관심이 있든 상관없이 이것은 좋습니다. 불교는 서구에 부족한 점, 즉 신학적 교리에 대한 의심할 여지 없는 믿음을 요구하지 않고도 도덕적으로 영감을 주고 인도할 수 있는 영적 지혜 체계를 제공합니다. 오히려 인간의 이성과 개인적인 통찰력에 의존합니다.

    불교의 생명력은 현대 생활의 요구에 점점 더 적응하고 변화된 상황에 대한 접근 방식을 찾기 시작합니다. 더욱이 서구의 불교 추종자들은 불교가 서구 정신 문화의 요소들과 융합되면서 진화할 전망을 보고 있습니다. 그들 중 일부는 불교의 구체적인 가르침을 버리고 서양에서 필요한 것만 취하여 불교의 사상과 개념을 서양 과학의 최고의 성과와 연결하여 완전히 "서구"로 만들 것을 제안합니다.

    세계화의 공간에는 불교의 고백적 공간이 모두 포함되는 것은 아니기 때문에 '글로벌 불교'와 '글로벌 시대의 불교'라는 개념을 구분할 필요가 있다. 전통 불교는 '박물관-기록 보관소' 형태의 존재를 취하거나 서양 불교 개종자들에게 상징적 정체성의 원천이 됩니다. 동시에 이러한 보수-보호 경향은 급진적인 표현을 취하지 않습니다. 따라서 불교와 관련하여 '근본주의'와 같은 개념은 적용되지 않습니다. 왜냐하면 불교에 비해 정통과 '반대'의 경계가 엄격하지 않고 교리의 순수성 기준이 모호하기 때문입니다. 불교에는 특정 반세계주의 운동이 있지만 다른 종교에 비해 온화합니다.

    달라이 라마는 새로운 보편적 윤리의 창조에서 종교, 문화 및 문명의 글로벌 대화 문제를 해결하는 방법 중 하나를 봅니다. 이와 관련하여 달라이 라마 14세의 주도권은 매우 시의적절하며 아마도 세계화에 대한 불교의 대응 모델이 이 상황에서 가장 좋은 방법이 될 것입니다. 왜냐하면 그것이 현대 세계화 사이의 중간 지점 또는 "중간 길"을 찾는 데 도움이 될 것이기 때문입니다. 프로세스와 전통주의, 통합된 세계의 이점을 활용하고 문화 다양성을 희생하지 않는 것입니다.

    한 인터뷰에서 그는 서구에서 기독교와 불교가 통합될 가능성을 보느냐는 질문에 다음과 같이 대답했습니다.

    “통합이 무엇을 의미하는지에 따라 다릅니다. 불교와 기독교가 사회 내에서 통합되어 공존할 수 있는 가능성을 의미한다면 내 대답은 '예'입니다. 그러나 통합을 본질적으로 순수한 불교도 아니고 순수한 기독교도 아닌 일종의 복잡한 종교의 창조로 본다면 이러한 형태의 통합은 불가능하다고 생각합니다.

    그리고 기독교가 지배적인 종교인 나라에서는 누군가가 불교의 길을 따르기로 결정할 가능성이 높습니다. 나는 또한 일반적으로 신의 존재를 받아들이고 믿는 기독교인이 어떤 단계에서 불교의 사상과 기술 중 일부를 자신의 수행에 통합하기로 결정할 가능성이 매우 높다고 생각합니다. 사랑, 연민, 친절의 가르침은 기독교와 불교 모두에 존재합니다. 특히, 자비심, 친절함 및 이와 유사한 자질을 계발하기 위한 많은 기술을 보살 수레에서 찾을 수 있습니다. 이러한 기술은 불교도와 기독교도 모두 실행할 수 있습니다. 사람이 기독교를 고수하면서 명상, 집중 및 정신 집중 기술에 대한 훈련을 받기로 결정하는 것은 상당히 허용됩니다. 그리스도인으로 남아 있는 동안 사람은 불교의 몇 가지 원리를 실천할 수 있습니다. 이는 또 다른 수용 가능하고 매우 실행 가능한 통합 유형입니다.” (점등 3)

    강의 목적:불교를 세계 종교, 핵심 개념으로 간주하십시오.

    강의 개요:

    1. 불교와 힌두교. 주요 개념.

    2. 불교의 윤리. 불교 학교.

    3. 선불교.

    기본 개념: “사성제”, “팔정도, 열반, 사토리, 보살, 대승, 소나야나, 나한, 공안, 문도.

    불교는 신, 불멸, 심지어 영혼의 존재에 대한 믿음을 암시하지 않는 독특한 종교적, 철학적 가르침입니다. 불교는 기원전 6세기에 일어났다. 힌두교에 반대되는 교리로서. 특히 힌두교에 수많은 신과 여신과 인간의 불멸의 영혼 인 아트만을 통해 나타나는 브라만이라는 단일 신성한 현실에 대한 아이디어가 있다면 불교는 신의 현실과 불멸의 존재를 부인합니다. 사람의 영혼. 불교는 절대적인 것을 전혀 인식하지 않습니다. 그에 따르면 존재하는 모든 것은 서로 연결되어 있으며 끊임없이 변화하는 상태에 있습니다.

    불교의 핵심 개념을 살펴보기 전에 창시자인 부처님의 인격에 대해 생각해 보겠습니다. 그의 탄생은 수많은 전설과 관련이 있습니다. 부처님의 이름은 고타마 싯다르타입니다. 그는 왕자로 태어나 부유한 집안이었습니다. 그러나 쇠약하고 허약한 노인, 아픈 사람, 장례 행렬(시체), 평화로운 얼굴을 가진 경건한 거지 방랑자라는 네 가지 징후를 만났습니다. 싯다르타는 집을 떠나 거지 방랑자가 되고, 그 후 숲속의 은둔자가 됩니다. 고타마는 힌두교의 금욕주의자처럼 금욕적인 삶을 살았습니다. 그러나 육체가 지칠 정도로 지친 그는 진리가 여전히 멀고 이해할 수 없다는 것을 깨달았습니다. 그런 다음 고타마 싯다르타는 무화과나무 아래에서 명상을 시작했고(49일) 깨달음을 얻었습니다. 그는 부처가 되었습니다. 부처님은 그에게 계시된 지식을 전파하기 시작하셨고, 상가라는 공동체를 형성하셨습니다.

    부처님의 가르침에는 "네 가지 고귀한 진리"와 "중팔정도"인 도가 포함됩니다. 중도의 일반적인 특징은 다음과 같다. 방랑자가 노력해서는 안되는 두 가지 목표가 있습니다. 첫 번째는 욕망과 쾌락을 추구하는 것인데, 이는 욕망에서 생겨나고 새로운 탄생으로 이어집니다.

    두 번째는 고통과 고난, 육체의 과도한 고행에 대한 욕망입니다. 붓다의 가르침은 소위 팔리어 경전(Pali Canon)이라는 경전을 통해 우리에게 전해졌습니다. 테라와다(Theravada) 학파에 속하는 팔리어 불교 경전 모음집. 종려나무 가지에 쓰여진 이 텍스트의 복합체는 "티피타카(Tipitaka)" 또는 "세 바구니(Three Baskets)"라고 불렸습니다. 삼장(Tipitaka)은 세 부분으로 구성됩니다. 첫 번째 율장(Vinaya Pitaka)에는 승려를 위한 다양한 규정이 설명되어 있습니다. 다음 섹션은 Sutta Pitaka, 즉 부처님의 설법 모음집입니다. 이 섹션에는 Digha, Majjhima, Samyutta, Anguttara, Khuddaka의 5개 하위 섹션이 포함되어 있습니다. Khuddaka의 다섯 번째 하위 섹션에는 Dhammapada(격언 모음)와 Jataka(부처님의 과거 화신 이야기)를 포함하여 15개의 다양한 텍스트가 포함되어 있습니다. 세 번째 부분인 "Abhidhamma-Pitaka"에는 형이상학적 주제에 관한 여러 논문이 포함되어 있습니다. 그러나 불교에서 진리를 얻는 주요 방법은 내적 경험입니다.


    불교의 네 가지 성스러운 진리:

    1. 삶은 괴로움, 즉 삶은 괴로움입니다. Dukkha는 삶의 보기 흉한 측면을 가리키는 명칭입니다. 그것은 여전히 ​​고통으로 이어지는 즐거움일 수 있습니다. 불교의 목표는 괴로움을 극복하는 것입니다.

    2. 괴로움의 원인은 갈애입니다. 탄하는 괴로움의 근원인 삶에 대한 욕망이자 집착입니다. 불교에 따르면, 인간의 지상 존재는 환상적이고 일시적입니다.

    3. 집착(nirodha)을 제거하면 괴로움의 원인이 사라집니다.

    4. 중도(中道)인 마기(maggi)를 고수해야 한다.

    이 고귀한 팔정도에는 다음이 포함됩니다.

    1. 올바른 이해. 이는 부처님의 근본적인 가르침과 모든 것의 상호 연관성을 이해하는 것을 의미합니다.

    2. 올바른 의도(결단). 불교의 길은 추측이 아닌 결단력을 요구합니다.

    3. 올바른 말. 거짓말, 거친 말, 적대적인 말, 쓸데없는 잡담을 삼가해야 합니다.

    4. 올바른 일을 하십시오. 이는 누구의 생명에도 해를 끼치지 않고, 모든 생명체에 대해 자비롭고 자비로우며, 탐욕을 삼가고, 부정적인 감정을 나타내지 않으며, 평온함과 단순함, 명상을 함양하고, 불의한 말을 삼가고, 마약을 삼가는 것을 의미합니다. 마음을 어둡게 하고 의식을 확장시키는 것입니다.

    5. 올바른 삶. 이는 고타마의 가르침과 이전 가르침을 고수하는 가치에 대한 헌신입니다.

    6. 올바른 노력. 네 가지 방향으로 노력해야 합니다.

    a) 낮은 생각과 욕망을 제거합니다.

    b) 향후 그러한 일이 발생하지 않도록 방지합니다.

    c) 의로운 생각과 욕구의 출현을 장려합니다.

    d) 이미 발생한 긍정적인 생각에 집중하십시오.

    7. 올바른 생각. 이것은 신체, 감정, 생각, 묵상 대상에 대한 의식적인 태도입니다.

    8. 올바른 묵상. 명상은 마음을 통제하고 의식적, 잠재의식적 능력을 향상시킬 수 있는 기술입니다.

    팔정도 외에도 일련의 도덕적 계율, 삼매(의식 확장으로 이어지는 명상), 반야(지혜)를 포함한 삼중 길이 있습니다. 불교의 지혜는 세 가지 수준에서 달성될 수 있습니다.

    · srutamaya – prajna – 책에서 얻은 지혜;

    · 친타마야(chintamaya) – 반야(prajna) – 자기 묵상과 성찰을 통해 얻은 지혜;

    · bhavanamaya - prajna - 영적 수행 과정에서 얻은 최고의 지혜입니다. 가장 높은 수준의 인지는 적절한 언어 표현을 가질 수 없습니다.

    이미 언급한 바와 같이, 불교의 관점에서 세계는 무상합니다. 모든 생물, 모든 사물은 아무리 영속해 보이더라도 실제로는 일시적이고 복합적입니다. 존재는 없고 생성만 있을 뿐입니다. 독신인 것처럼 보이는 사람은 실제로 다섯 가지 심리적 요소인 스칸다스(skandhas): 손 - 형태, 베다나 - 감정, 삼즈나 - 정신, 산스카라 - 욕망, 비즈나나 - 의식의 조합입니다. 이러한 각 요소는 변경 가능하고 유한합니다.

    사람이 자신의 자아로 의미하는 것은 외부 세계와의 상호 작용이 수행되는 과정의 총합에 지나지 않습니다. 그러나 개인의 행동은 개인의 카르마를 만듭니다. 담마파다(Dhammapada)에서는 “우리는 어제 생각한 그대로이며, 오늘 생각이 내일의 삶을 만든다”고 말합니다.

    불교의 목표는 삼사라의 고리에서 벗어나 열반에 도달하는 것입니다. 불교에서 유일하게 영구적인 본질은 열반이다. 이것이 존재와 비존재를 넘어서는 존재의 세 번째 차원이다. 열반은 불의 "소화"입니다. 열반에 이른 사람은 자신 안에 있는 증오, 시기, 무지의 삼중 불을 꺼냅니다. 열반을 성취한 사람을 아라한성인, 여래라고 부른다.

    불교에는 세 가지 주요 종파가 있습니다: 소승, 대승, 금강승(다이아몬드 차량). 히나야나는 불교계의 승려들만이 열반의 상태에 들어갈 수 있는 좁은 구원의 길입니다. 대승 - "대승"은 모든 사람(승려와 평신도)의 해방을 의미합니다.

    대승에는 보살의 현상이 있습니다. 이들은 열반의 문턱에 있지만 모든 존재가 열반을 달성하는 데 필요하기 때문에 이 상태에 들어 가지 않는 사람들입니다.

    예를 들어, 보살의 맹세는 다음과 같습니다. “...나는 나의 구원에 관심이 없으며 모든 존재에게 최고의 지혜의 광채를 부여하려고 노력합니다. 그래서 나는 모든 존재의 모든 고통을 스스로 짊어집니다. 나는 우주의 어떤 연옥에서도 어떤 고문도 겪을 준비가 되어 있습니다. 많은 생물이 고통받는 것보다 내가 고통받는 것이 더 나을 것이기 때문입니다.”

    불교의 윤리적 가르침에는 연민의 윤리가 포함됩니다. 불교 정경에는 자타카(jataka)가 포함되어 있습니다. 즉 부처님이 다양한 몸으로 화신했다는 이야기입니다. 이 이야기는 생명체를 위한 자기희생의 이야기로 가득 차 있습니다. 단지 동정심, 친절, 자제, 자제만으로 남자든 여자든 믿을 만한 보물을 축적할 수 있습니다.

    불교의 윤리적 기준은 수도원 공동체 생활의 기초였습니다. 불교 공동체의 초심자들은 다음과 같은 10가지 지시 사항이 포함된 서원을 합니다.

    나는 생명체에게 해를 끼치지 않을 것을 맹세합니다.

    나는 주지 않는 것을 취하지 않겠다고 맹세합니다.

    나는 정욕의 영향으로 나쁜 행동을 삼가할 것을 맹세합니다.

    나는 거짓된 말을 삼가할 것을 맹세합니다.

    나는 부주의함을 낳는 수라, 메라야, 마찌(알코올성 음료)를 삼가겠다고 맹세합니다.

    나는 생명체에 대한 동정심과 자비심을 키우겠다고 맹세합니다.

    나는 관대함을 키울 것을 맹세합니다.

    나는 평화와 소통의 용이함, 그리고 깊은 묵상을 이루기 위해 노력할 것을 맹세합니다.

    나는 진실하고, 침착하고, 목적이 있는 사람이 되도록 노력할 것을 맹세합니다.

    나는 의식의 확장을 위해 노력할 것을 맹세합니다.

    서기 1천년 중반. 대승의 틀 내에서 불교의 세 번째 방향, 즉 Vajrayana 또는 "다이아몬드 전차"가 등장하고 있습니다. 이러한 불교 방향은 티베트에 널리 퍼졌습니다. 티베트 신비주의자들은 인간을 영적으로 변화시킬 수 있는 “원물질”을 인간에게서 발견하려고 오랫동안 노력해 왔습니다. 티베트에서는 이러한 신비주의자들에게 헌정된 작품 "Eighty-four Siddhas"가 널리 알려져 있습니다. 인도 왕에게 보석, 특히 다이아몬드에 대한 명상을 권했던 구루 칸카나파(Guru Kankanapa)의 이야기도 이와 관련이 있습니다. 그 결과 왕은 싯다(siddha)가 되었고 나중에 보석에 대한 관념은 바즈라(Vajra)의 '다이아몬드 지팡이'의 형태를 취하여 불교의 초월적 특성의 상징이 되었습니다. 다이아몬드는 사변적 정의가 없음을 나타내며 붓다에 의해 “태어나지 않고, 생기지 않고, 창조되지 않고, 형성되지 않은” 순야타의 초월적 상태를 상징합니다. 이 불교 분파는 불교 탄트교(Buddhist Tantrism)라고 불리는 해방 실천을 강조합니다. 여기에서는 의식을 해방하고 변화시키기 위해 다양한 명상 수련이 사용됩니다. 불교 탄트교의 중심사상은 PRAGNA(예지, 직관, 지혜)이다. 불교도는 모든 것이 생겨나고 창조된 모든 것을 초월하는 '창조되지 않은', '순야타의 미성숙 상태'로 돌아가려고 노력합니다. 이 순야타에 대한 인식은 초월적 최고의 지식인 반야(prajna)입니다. 이 지식을 삶에서 구현하는 것이 깨달음입니다. 모든 것을 드러내는 모든 것을 포괄하는 여성적 원리인 반야가 보편적인 사랑과 연민의 활동적인 남성적 원리와 결합되면 성불이 성취됩니다. 명상 과정에서 남성성과 여성성의 일치를 통해 우리 내부의 양극성을 극복하는 것이 필요합니다.

    불교의 한 분파 중 하나는 중국과 일본에 널리 퍼진 선불교입니다. 선불교의 기원에 관한 전설은 부처님께서 가르침을 전해주신 마하카시안 장로와 관련이 있습니다. Zen은 "명상"을 의미합니다. 선불교 연구자인 스즈키(Suzuki)는 선불교의 네 가지 주요 특징을 다음과 같이 식별합니다.

    성경의 중재가 없는 특별계시;

    단어와 문자로부터의 독립;

    사람의 영적 본질과의 직접적인 접촉;

    인간의 가장 깊은 본성을 이해하고 부처님의 완성을 달성합니다.

    Zen은 그에 기초한 단어, 개념 및 주장을 경멸합니다. Zen에게 가장 중요한 것은 경험입니다. 진리(파라마타)는 신성한 지혜가 부여한 내적 경험의 산물입니다. 그것은 무엇보다도 단어와 구별이기 때문에 그것들로 충분히 표현할 수 없습니다. 따라서 Zen은 진실을 "직접적으로 표시"하는 것이 특징입니다. “사람의 마음을 직접적으로 가리켜라. 자신의 본성을 보고 깨달음을 얻으십시오." 선은 설령 그것이 부처라 할지라도 인간과 진리 사이의 어떠한 중개자도 허용하지 않습니다.

    선불교에 따르면 사람은 선악, 유쾌-불쾌, 주체-객체 등 모든 것을 반대 방향으로 인식하는 이원론적 사고인 차별화 사고가 특징입니다. Zen은 자아에 대한 주관적인 고립감이 사라질 때 이러한 반대를 뛰어 넘어 세상에 대한 전체적인 비전을 얻을 수 있는 기술을 개발했습니다. 경험. 사건의 흐름에 저항하기를 멈춘 사람에게는 시대를 초월한 순간의 느낌이 생깁니다.

    선(禪)은 자연스러움과 편안함을 뜻하는 우시(wu-shi)가 특징입니다. 마음을 비우거나 정화할 필요가 없습니다. 마음에 자유를 주어 놓아버려야 합니다. 이것이 삼매(삼매), 즉 반야(prajna), 자연해탈, 그리고 “무생각”의 실천입니다.

    선불교의 목표는 사토리의 상태를 달성하는 것입니다. ("니르바나"). 그 특징은 비합리성, 직관적 통찰력, 논쟁의 여지가 없음, 긍정, 다른 세상적인 느낌, 비인격적인 성격, 승영감, 즉각성입니다. 사토리는 의식의 확장이라고 간단히 설명할 수 있습니다.

    선불교의 방법 - 몬도와 코안. Mondo는 짧은 이야기, 교사와 학생 간의 대화입니다. 그리고 공안은 역설적인 작업이다. 이러한 방법을 사용하는 목적은 다음과 같습니다.

    마음의 작용을 시험하고 마음이 그 경계를 결정하도록 하십시오.

    Zen에 존재하는 의식 요소의 성숙을 가속화하여 사토리 상태로 이어집니다.

    예를 들어 클래식 몬도입니다. “30년 동안 선을 공부하기 전에 나는 산을 산으로, 강을 강으로 보았습니다. 그러다가 이해에 가까워지면서 산은 산이 아니고 강은 강이 아니라는 것을 알게 되었습니다. 그러나 이제 본질을 파악하고 나니 마음이 평안해졌습니다. 산은 산이고 강은 강이라는 것을 다시 한 번 깨달았습니다.” 아니면 고슬링에 관한 유명한 공안.

    선(禪) 스승은 결코 선(禪)에 관해 이야기하지 않으며, 학생은 스스로 진리를 깨달아야 합니다. 사토리는 종종 선생님과 대화하는 동안 예상치 못한 순간에 학생들을 때립니다.

    예를 들어, 선(禪)의 네 번째 조사인 도신(Taohsin)이 승창에게 질문을 가지고 왔습니다.

    - “어떤 방법으로 해방을 이룰 수 있는가?”

    - "누가 당신을 묶었나요?" -Senttsang에게 물었습니다.

    - “아무도 나를 묶지 않았어요.”

    - “그럼 왜 해방을 위해 노력하는 겁니까?”

    타오신을 위한 사토리의 순간이 왔습니다.

    따라서 불교는 힌두교에 대한 반대 운동으로 일어났습니다. 후자와 달리 불교는 절대 실체인 브라만에 대한 믿음을 의미하지 않습니다. 불교는 사회의 카스트 구분을 인정하지 않고 누구나 부처가 될 수 있다고 믿기 때문에 힌두교보다 더 민주적입니다. 불교는 불멸의 인간 영혼인 아트만의 존재를 인정하지 않습니다. 세상에 절대적인 것은 없으며 모든 것은 변하고 모든 것은 일시적입니다. 인간은 끊임없이 변화하는 다섯 가지 스칸다의 조합입니다. 불교에는 책 지식의 권위가 없으며 불교의 진리를 이해하는 주요 방법은 내적 경험입니다. 불교에는 힌두교와 같은 의식주의가 없습니다.

    불교의 윤리는 모든 생명체에 대한 자비입니다. 연민의 놀라운 예는 보살 현상입니다. 해방의 길(좁거나 넓은)에 따라 두 개의 불교 학파, 즉 소나야나(Hinayana)와 대승(Mahayana)이 구별됩니다. 히나야나는 모든 사람을 위한 불교 승려인 대승만을 위한 구원을 의미합니다.

    전 세계에 퍼져 있는 불교는 다양한 문화적, 역사적 전통에 따라 다르게 굴절되었습니다. 선불교는 중국과 일본에 널리 퍼져 이들 나라의 문화에 큰 영향을 미쳤습니다. 선불교에서는 명상, 공안, 몬도 등 진리를 이해하는 실천적 길에 중점을 두었습니다.

    힌두교와 불교의 차이점과 유사점을 살펴보세요. 불교의 핵심 사상인 사성제와 팔정도 중도를 기억하십시오. 불교 종파의 차이점을 이해한다. 불교 신앙의 틀 안에서 선불교의 특징에 주목해 보세요. 강의 자료를 작업할 때 불교 경전을 그리세요.

    인도

    불교는 7세기에 인도에서 영향력을 잃기 시작했고, 12세기에 팔라 제국이 멸망한 후 히말라야 최북단 지역을 제외한 모든 지역에서 사라졌습니다. 19세기 말, 인도에서는 스리랑카 불교 지도자인 아나가리카 다르마팔라(Anagarika Dharmapala)가 영국 과학자들의 지원을 받아 마하보디협회(Maha Bodhi Society)를 설립하면서 불교가 부활했습니다. 그들의 주요 목표는 인도의 불교 순례지를 복원하는 것이었고 모든 불교 유적지에 사원을 짓는 데 큰 성공을 거두었습니다. 이 모든 사원에는 승려가 있습니다.

    20세기 50년대에 암베드카르는 불가촉천민 가운데 신불교 운동을 창시했습니다. 수십만 명의 추종자들이 이 하층 계급에 속한다는 오명을 피하기 위해 운동에 동참했습니다. 지난 10년 동안 도시 중산층 사이에서도 불교에 대한 관심이 높아지고 있다. 현재 불교도는 인도 인구의 약 2%를 차지하고 있습니다.

    스리랑카

    스리랑카는 기원전 3세기부터 불교교육의 중심지였다. 이자형. 인도의 아소카 황제의 아들인 마헨드라가 불교를 이곳에 가져왔습니다. 스리랑카의 불교는 가장 오랜 역사를 가지고 있습니다. 또한 전쟁 중에 그리고 섬이 식민지화되고 유럽 선교사들이 기독교를 전파하기 시작한 16세기 이후에는 파손되었습니다.

    불교는 19세기 말 영국 과학자와 신지학자들의 노력에 힘입어 부활했습니다. 결과적으로 스리랑카 불교는 학문 교육, 평신도 공동체와 함께하는 승려의 사목 활동, 평신도를 위한 명상 수행을 강조하기 때문에 때때로 "개신교 불교"라고도 불립니다. 1948년 독립한 이후 불교와 문화에 대한 관심이 다시 부흥해 왔습니다.

    오늘날 스리랑카인의 70%는 불교도이며 대부분 테라와다(Theravada) 전통을 따릅니다. 스리랑카에서 30년간의 내전이 있은 후 민족주의 불교의 인기가 높아졌습니다. Bodu Bala Sena(강력한 불교 세력)와 같은 일부 조직은 반이슬람 시위를 조직하고 온건한 불교 지도자들을 공격합니다.

    미얀마(버마)

    연구에 따르면 버마 불교의 역사는 2,000년 전으로 거슬러 올라갑니다. 현재 인구의 약 85%가 자신을 불교도라고 생각합니다. 평신도는 큰 신앙으로 구별되는 반면 수도원 공동체를 위한 명상과 가르침을 균형있게 강조하는 고대 전통이 있습니다. 가장 유명한 버마 불교도 중 한 명인 S. N. Goenka는 명상 기술을 가르치는 평신도 교사입니다. 위빠사나.

    버마가 1948년 영국으로부터 독립한 이후, 세속 정부와 군사 정부 모두 소승불교를 지원해 왔습니다. 군사 정권은 불교를 엄격하게 통제했고, 반체제 인사들이 살았던 수도원은 무자비하게 파괴되었습니다. 승려들은 8888년 봉기, 2007년 사프란 혁명 등 군국주의 정권에 반대하는 정치적 시위의 최전선에 자주 서왔습니다.

    지난 10년 동안 불교를 부활시키고 이슬람을 반대하는 다양한 민족주의 단체들이 등장했습니다. 969 그룹의 리더인 수도사 아신 위라투(Ashin Wirathu)는 자신을 버마의 빈 라덴이라고 부르며 무슬림 상점 불매 운동을 제안합니다. 종종 불교를 옹호한다는 미명 하에 모스크와 무슬림 가정을 상대로 폭력 사태가 발생합니다. 무슬림은 반격으로 대응하여 불에 연료를 추가합니다.

    방글라데시

    불교는 11세기까지 이 지역의 지배적인 종교였습니다. 현재 인구의 1% 미만이 불교도입니다. 그들은 버마 근처의 치타공 구릉 지역에 집중되어 있습니다.

    방글라데시의 수도 다카에는 4개의 사찰이 있고 동부 마을에도 많은 사찰이 있다. 그러나 버마와 단절되어 있기 때문에 그곳의 가르침과 수행에 대한 이해도가 낮다.

    태국

    불교는 서기 5세기에 동남아시아 제국에 나타나기 시작했습니다. 이자형. 태국은 지역 종교와 힌두교, 대승 불교의 영향을 많이 받은 테라바다(Theravada)를 따릅니다. 스리랑카나 버마와는 달리 여성을 위한 수도원 혈통은 없었습니다. 이 나라 인구의 거의 95%가 불교도입니다.

    태국 수도원 공동체는 태국 군주제의 예를 따라 창설되었습니다. 최고 총대주교와 장로회가 있습니다. 그들은 전통을 순수하게 유지할 책임이 있습니다. 일부 수도원 공동체는 숲에 살고 다른 수도원 공동체는 마을에 살고 있습니다. 둘 다 평신도 공동체에 대한 존경과 지원의 대상입니다.

    "숲" 전통에 속하는 탁발 승려들은 정글에서 고독하게 생활하며 수도원의 규율 규칙을 엄격하게 준수하며 집중 명상을 수행합니다. '마을' 승려들은 주로 지역 주민들을 위한 경전을 암기하고 의식을 거행합니다. 그들은 또한 다양한 영혼에 대한 태국의 믿음에 따라 평신도들에게 보호 부적을 제공합니다. 승려를 대상으로 하는 지역 불교 대학은 주로 고대 팔리어에서 현대 태국어로 불교 경전을 번역하는 과정을 가르칩니다.

    라오스

    불교가 라오스에 처음 들어온 것은 서기 7세기입니다. 즉, 현재 인구의 90%가 불교와 애니미즘의 혼합을 공언합니다. 공산 정권이 도래하면서 당국은 당초 종교적 권리를 탄압하지 않고 불교 승가를 자신들의 정치적 목적으로 이용했다. 시간이 지나면서 불교는 극심한 탄압을 받게 되었습니다. 1990년대 이후 불교는 부흥을 경험했습니다. 대부분의 라오스인은 매우 종교적이며 대부분의 남성은 적어도 어느 정도 수도원 생활을 경험했습니다. 대부분의 가족은 보름달이 뜨는 날 승려에게 음식을 공양하고 절을 방문합니다.

    캄보디아

    삼아바다(Tri-Avada) 불교는 13세기부터 캄보디아(국가의 옛 이름은 캄푸치아)의 국교였으며, 여전히 인구의 95%가 불교를 믿고 있습니다. 1970년대 크메르 호른은 불교를 파괴하려 했으나 거의 성공할 뻔했다. 1979년에는 거의 모든 승려가 살해되거나 유배되었으며, 거의 모든 교회와 도서관이 파괴되었습니다.

    시아누크 왕자가 권세를 회복하고 다시 왕이 된 이후, 탄압은 점차 그쳤고 불교에 대한 관심이 다시 살아났습니다. 캄보디아인들은 또한 점쟁이, 점성술, 영혼의 세계에 대한 강한 믿음을 가지고 있으며 승려들은 종종 치료사 역할을 합니다. 또한, 불교 승려들은 아이의 이름을 짓는 것에서부터 결혼식과 장례식에 이르기까지 다양한 의식에 참여합니다.

    베트남

    불교는 2000년 전에 처음에는 인도에서, 그 다음에는 주로 중국에서 들어왔습니다. 그러나 15세기부터 그는 지배계급의 눈에 띄기 시작했다. 20세기 초 부흥이 일어났으나 공화정 시대에는 천주교를 지지하는 경찰이 불교를 반대했다. 현재 불교는 인구의 16%에 불과하지만 여전히 가장 널리 퍼져 있는 종교입니다. 어떤 사찰도 국가로부터 독립할 수 없지만 정부는 불교에 대해 덜 엄격해졌습니다.

    인도네시아와 말레이시아

    불교는 서기 2세기경 인도에서 이 지역으로 들어왔습니다. 이자형. 무역로를 따라. 이곳에서는 마지막 불교 제국인 마자파히트가 멸망한 15세기까지 힌두교와 함께 이곳에서 신앙이 이루어졌습니다. 17세기 초에는 이슬람교가 이들 종교를 완전히 대체했습니다.

    인도네시아 정부 정책에 따르면 판카실라모든 공식 종교는 신에 대한 믿음을 공언해야 합니다. 불교는 신을 개인으로서 믿지는 않지만, '제1부처'인 아디붓다의 존재를 긍정하기 때문에 공식적으로 인정받는다. 이 문제는 약 천년 전에 인도에 널리 퍼져 있던 깔라차크라 탄트라(Kalachakra Tantra)에서 다루어졌습니다. 아디붓다(Adibuddha)는 시간과 기타 한계를 초월하여 존재하는 모든 현상의 전지한 창조자입니다. 상징적인 인물로 표현되기는 하지만 존재는 아니다. 아디붓다(Adibuddha)는 맑은 빛 마음의 성품으로서 모든 중생들에게서 발견될 수 있습니다. 이를 바탕으로 불교는 이슬람교, 힌두교, 개신교, 가톨릭과 함께 인도네시아의 5대 국교 중 하나로 인정받고 있습니다.

    스리랑카 승려들은 발리와 인도네시아의 다른 지역에서 상좌부 불교의 부흥에 적극적으로 참여했지만 부흥은 매우 제한적이었습니다. 발리 섬에서 불교에 대한 관심은 주로 힌두교, 불교 및 지역 심령술이 혼합된 전통적인 발리의 추종자들에게서 비롯된 반면, 인도네시아의 다른 지역에서는 불교 청중이 약 5%이며 주로 중국인으로 대표됩니다. 이민자 디아스포라. 또한 소승불교, 중국불교, 티베트불교의 측면을 결합한 새로운 인도네시아 불교 학교도 매우 적습니다.

    말레이시아 인구의 20%가 불교를 따르지만 대부분 중국인입니다. 약 50년 전에는 불교에 대한 관심이 쇠퇴하였고, 1961년에 불교를 전파하기 위해 불교선교협회가 설립되었습니다. 지난 10년 동안 심지어 젊은이들 사이에서도 불교 수행자의 수가 증가했습니다. 또한 말레이시아에는 넉넉한 재정 지원을 받는 테라바다(Theravada), 대승(Mahayana), 금강야나(Vajrayana) 센터가 많이 있습니다.

    동아시아 대승불교 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

    중화 인민 공화국

    지난 2000년 동안 불교는 중국 역사에서 중요한 역할을 해왔고, 중국 불교는 동아시아 불교 확산에 큰 영향을 미쳤습니다. 당나라 초기(618~907)에는 불교의 황금기와 예술과 문학이 발전했습니다.

    20세기 60년대와 70년대 문화대혁명 기간 동안 대부분의 불교 사찰이 파괴되었고 교육받은 승려와 교사의 대부분이 처형되거나 감옥에 보내졌습니다. 티베트와 내몽고 지역에서는 불교에 대한 박해가 더욱 심했습니다. 개혁과 자유의 확대 덕분에 중국에서는 전통 종교에 대한 관심이 다시 나타나기 시작했습니다. 오래된 사원이 복원되고 새로운 사원이 세워졌습니다. 가난하고 교육을 받지 못한 마을 사람들은 대부분 수도원으로 갔으며 교육 수준도 여전히 낮았습니다. 많은 사찰은 관광 명소로만 이용되며, 승려들은 단순히 티켓 구입을 위해 돈을 모으고 사찰을 깨끗하게 유지합니다.

    오늘날 많은 중국인들이 불교에 관심을 갖고 있으며, 티베트 전통에 대한 존경심도 눈에 띄게 높아지고 있습니다. 현대 연구에 따르면 불교 인구는 20%로 추산되며, 중국 전역의 사원은 개장 시간 동안 많은 방문객이 방문합니다. 사람들은 점점 더 부유해지고 바빠지고 있으며, 많은 사람들이 스트레스에서 벗어나기 위해 중국과 티베트 불교에 눈을 돌리고 있습니다. 한족들은 특히 티베트 불교에 관심이 많으며, 이는 점점 더 많은 티베트 라마승들이 가르치기 위해 중국으로 오고 있다는 사실 때문이기도 합니다.

    대만, 홍콩, 중국인 디아스포라 지역

    중국에서 시작된 동아시아 대승불교의 전통은 대만과 홍콩에서 가장 강합니다. 대만에서는 승려 공동체가 가장 발전했으며 평신도 공동체의 아낌없는 지원을 받고 있습니다. 불교 대학과 불교 자선 프로그램이 있습니다. 홍콩의 수도원 공동체도 번성하고 있습니다. 말레이시아, 싱가포르, 인도네시아, 태국, 필리핀의 디아스포라 화교 불교 공동체는 산 자의 부와 죽은 자의 안녕을 위한 의식을 강조합니다. 무아지경에 빠지고 불교의 신탁이 그들을 통해 말하는 영매가 많이 있습니다. 평신도들은 건강 문제나 심리적 문제가 있을 때 조언을 구합니다. Asian Tiger 경제를 운영하는 중국 사업가들은 종종 승려들에게 재정적 성공을 위한 의식을 거행하기 위해 관대 한 공물을 바칩니다. 대만, 홍콩, 싱가포르, 말레이시아에서는 티베트 불교 추종자 수가 증가하고 있습니다.

    대한민국

    불교는 서기 3세기에 중국에서 한반도로 들어왔습니다. 이자형. 근본주의 기독교 조직의 공격이 점점 더 빈번해지고 있음에도 불구하고 그곳에서는 상대적으로 강력한 세력을 유지하고 있습니다. 지난 10년 동안 이들 단체의 활동으로 인해 상당수의 불교 사찰이 화재로 파괴되거나 손상되었습니다. 인구의 23%가 불교도입니다.

    일본

    불교는 5세기에 한국에서 일본으로 들어와 일본 사회와 문화에 큰 영향을 미쳤습니다. 13세기부터 일본인들은 술을 마시는 것이 금지되지 않은 결혼한 사원 성직자의 전통을 갖고 있습니다. 이 사제들은 점차 금욕적인 승려들의 전통을 대체했습니다. 역사적으로 일본의 일부 불교 종파는 극도로 민족주의적이었고 일본이 불교의 천국이라고 믿었습니다. 우리 시대에는 추종자들이 스스로를 불교도라고 부르지만 실제로는 석가모니 부처님의 가르침과 거의 관련이 없는 광신적인 종말론적 종파도 많이 있습니다.

    인구의 약 40%가 자신을 불교도라고 생각하지만 대부분의 일본인은 불교와 일본의 전통 종교인 신도를 결합합니다. 아이의 탄생과 결혼과 관련된 의식은 신도 관습에 따라 거행되며, 장례식은 불교 승려가 집전합니다.

    일본의 사원은 매우 아름답습니다. 관광객과 신자들 모두에게 개방되어 있지만, 그들 중 다수는 상업에 종사하고 있습니다. 대부분의 경우 학습과 실습이 크게 약화되었습니다. 창가학회(Soka Gakkai)는 일본에서 시작된 가장 큰 불교 단체 중 하나입니다.

    중앙아시아 대승불교 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

    티베트

    불교는 7세기에 티베트에 등장했습니다. 수세기에 걸쳐 왕실의 후원과 귀족의 지원 덕분에 불교는 티베트 생활의 다양한 측면에서 확고하게 자리 잡았습니다.

    중화인민공화국이 티베트를 점령한 이후 불교는 잔혹하게 탄압받았다. 6,500개의 수도원과 수녀원 중 150개를 제외하고 모두 파괴되었으며, 교육받은 승려의 대다수는 처형되거나 강제 수용소에서 사망했습니다. 문화 혁명 이후 일부 수도원이 복원되었지만 주로 전 승려, 지역 주민, 망명 티베트인의 노력으로 정부는 2~3개의 수도원 복원을 도왔습니다.

    중국 공산당 정권은 무신론자이지만 불교를 포함해 5개 '공인 종교'를 허용하고 있다. 정부는 종교 문제에 대한 불간섭을 언급하지만 달라이 라마가 티베트 소년을 판첸 라마의 환생으로 지목한 후 소년과 그의 가족은 모두 사라졌습니다. 얼마 지나지 않아 중국 정부는 자체 수색을 시작하여 절반은 중국인, 절반은 티베트인인 또 다른 소년을 찾았습니다. 달라이 라마가 선택한 사람은 그 이후로 본 적이 없습니다.

    오늘날 모든 수도원, 수녀원 및 사원에는 자체 정부 태스크 포스가 있습니다. 이들은 다양한 업무를 "돕는" 사복 경찰관과 여성입니다. 일반적으로 그들은 수도원 공동체를 감독하고 보고합니다. 때로는 그러한 작업 그룹의 규모가 수도원 공동체 자체와 비슷할 수도 있습니다. 정부 개입 외에도 티베트 불교는 자격을 갖춘 교사가 부족한 문제에 직면해 있습니다. 승려, 수녀, 평신도들은 더 많은 것을 배우고 싶어하지만 대부분의 교사들의 교육은 매우 제한적입니다. 지난 10년 동안 정부는 라싸 근처에 불교 '대학'을 열었습니다. 이곳은 젊은 툴쿠를 위한 학교로 티베트어, 서예, 의학, 침술은 물론 일부 불교 철학도 배웁니다. 컴퓨터 시대는 젊은 티베트인들이 불교에 더 쉽게 접근할 수 있게 해주었습니다. 그들 중 다수는 WeChat과 Weibo 그룹에 참여하여 불교의 가르침과 이야기를 공유합니다. 이제 불교를 공부하는 것은 '진정한 티베트인'으로서의 정체성을 강조하는 방법으로 간주됩니다.

    동투르키스탄

    동투르키스탄(신장)에 있는 대부분의 칼미크 수도원은 문화대혁명 동안 파괴되었습니다. 그 중 일부는 현재 복원되었지만 티베트에 비해 자격을 갖춘 교사가 훨씬 더 심각한 부족으로 남아 있습니다. 최근 승려가 된 젊은이들은 교육 기관이 부족하여 좌절감을 느낍니다. 그들 중 많은 사람들이 이미 수도원을 떠났습니다.

    몽골 내륙 지방

    그러나 내몽고의 티베트 불교도들은 중화인민공화국 영토에서 더 나쁜 상황에 처해 있다. 문화대혁명 기간 동안 서쪽 절반에 있는 대부분의 사원이 파괴되었습니다. 만주의 일부였던 동쪽 절반은 제2차 세계대전 말 스탈린 군대에 의해 대부분 파괴되었습니다. 당시 러시아는 일본으로부터 중국 북부를 해방시켰습니다. 700개의 수도원 중 27개만이 살아남았다.

    1980년대부터 교회와 수도원의 복원이 시작되었습니다. 몽골인뿐만 아니라 한족도 이곳을 방문합니다.

    몽골리아

    몽골에는 수천 개의 수도원이 있었습니다. 그들 모두는 1937년 스탈린의 명령에 의해 부분적으로 또는 완전히 파괴되었습니다. 1944년에 울란바토르에 있는 수도원 중 하나가 공식적으로 다시 문을 열었지만 단지 전시용이었습니다. 1970년대에는 극도로 단축되었으며 마르크스주의 연구에 중점을 둔 5년 과정의 승려 대학이 개설되었습니다. 승려는 대중을 위해 제한된 수의 의식을 수행하는 것이 허용되었습니다. 1990년 공산주의가 무너지자 티베트 망명자들의 도움으로 불교가 활발하게 부활하기 시작했습니다. 많은 새로운 승려들이 훈련을 위해 인도로 파견되었습니다. 200개가 넘는 수도원이 비록 좀 더 소박한 형태로 복원되었습니다.

    그러나 오늘날 몽골 불교도들이 직면하고 있는 가장 중요한 문제는 공격적인 몰몬교도와 침례교 기독교 선교사들이다. 영어 선생님의 모습으로 도착하고,

    1990년 이후 몽골에서 불교가 직면한 가장 큰 문제 중 하나는 영어를 가르친다는 구실로 공격적인 모르몬교, 재림교, 침례교 기독교 선교사들이 등장했다는 것입니다. 그들은 신앙으로 개종한 사람들에게 돈을 제공하고 미국의 어린이 교육을 돕습니다. 그들은 구어체 몽골어로 인쇄된 예수에 관한 아름다운 소책자를 무료로 배포합니다. 더 많은 젊은이들이 기독교를 받아들이기 시작하면서 불교 단체들도 인쇄 자료, TV 쇼, 라디오 방송을 통해 불교에 관한 정보를 음성 언어로 전파하기 시작했습니다.

    이제 몽골에서는 강제로 다른 종교로 개종하는 것이 금지됩니다. 2010년에는 인구의 53%가 불교도이고 2.1%가 기독교인이었습니다.

    망명 중인 티베트인

    중앙아시아의 티베트 전통 중 가장 강력한 전통은 14대 달라이 라마 성하를 중심으로 형성된 티베트 난민 공동체와 관련된 것입니다. 달라이 라마는 1959년 중국의 티베트 군사 점령에 반대하는 민중 봉기 이후 인도 북부로 망명 생활을 해왔다. 이 공동체의 노력 덕분에 티베트의 대부분의 주요 사원과 사원이 재건되었으며 학식 있는 승려, 명상 스승 및 교사를 양성하기 위한 완전한 교육 프로그램을 갖추고 있습니다. 티베트 불교 전통의 각 종파의 모든 측면을 보존하기 위해 교육 및 연구 기관과 출판사가 설립되었습니다.

    망명 티베트인들은 라다크와 시킴, 네팔, 부탄 등 인도의 히말라야 지역에서 스승을 파견하고 혈통을 재건하는 등 불교 부흥을 도왔습니다. 이 지역 출신의 많은 스님들이 티베트 난민 수도원에서 교육을 받고 있습니다.

    네팔

    네팔인의 대다수는 힌두교도이지만 부처님이 탄생하신 이 나라에는 여전히 불교의 문화적 영향이 상당합니다. 네와리(Newari), 구룽(Gurung), 타망(Tamang) 등 세 민족이 현지 형태의 네팔 불교를 실천하고 있습니다. 전체적으로 불교도는 전체 인구의 9%를 차지합니다.

    불교와 힌두교가 혼합된 네팔 불교 공동체는 수도원 내에서 카스트 구별을 유지하는 유일한 공동체입니다. 500년 전 결혼한 승려들이 나타나 사원 관리인과 의식을 이끄는 사람들의 세습 계급이 되었습니다.

    러시아

    티베트 불교가 전통적으로 널리 퍼져 있는 러시아의 세 지역은 부랴티아(Buryatia), 투바(Tuva), 칼미키아(Kalmykia)입니다. 이 지역의 모든 수도원은 20세기 30년대 후반 스탈린에 의해 완전히 파괴되었습니다. 단, 부랴티아에서 부분적으로 살아남은 세 곳은 예외입니다. 1940년대에 스탈린은 KGB의 엄격한 감독 하에 부랴티아에 두 개의 화려한 수도원을 다시 열었습니다. 이전에 수도원 예복을 벗었던 승려들은 낮 동안, 의식 중에만 작업복으로 다시 입기 시작했습니다.

    공산주의가 무너진 후 세 지역 모두에서 불교의 적극적인 복원이 시작되었습니다. 망명 중인 티베트인들은 그곳으로 교사를 보내기 시작했고, 젊은 승려들은 인도로 가서 티베트 수도원에서 공부했습니다. 부랴티아(Buryatia), 투바(Tuva), 칼미키아(Kalmykia)에 20개 이상의 수도원이 복원되었습니다.

    비불교 국가 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

    불교에 대한 자세한 지식은 불교 국가의 식민지화 이후인 19세기에 기독교 선교사와 과학자들의 노력 덕분에 유럽에 전해졌습니다. 비슷한 시기에 중국과 일본의 이주 노동자들이 북미 지역에서 사원을 짓기 시작했습니다.

    전통적으로 전 세계의 비불교 국가에도 다양한 형태의 불교가 있습니다. 실무자는 아시아 이민자와 비아시아 실무자의 두 가지 주요 그룹으로 나눌 수 있습니다. 아시아, 특히 미국, 호주 및 어느 정도 유럽의 이민자들은 그들의 전통을 바탕으로 많은 사원을지었습니다. 이 사원의 주요 초점은 관습의 종교적 측면을 홍보하고 이민자 공동체가 문화적 정체성을 유지하는 데 도움이 되는 센터를 유지하는 것입니다. 미국에는 400만 명 이상의 불교도가 살고 있으며, 유럽에는 200만 명 이상의 불교도가 살고 있습니다.

    오늘날 모든 대륙의 전 세계 100개 이상의 국가에 모든 전통을 갖춘 수천 개의 불교 "법 센터"가 존재합니다. 이러한 티베트, 선, 테라와다 센터의 대부분에는 아시아계 출신이 아닌 사람들이 참석합니다. 그들은 명상, 학습, 의식 수행을 강조합니다. 교사는 서양인일 수도 있고 아시아 국가 출신의 불교도일 수도 있습니다. 이러한 센터 중 가장 많은 수는 미국, 프랑스 및 독일에 있습니다. 많은 진지한 학생들이 다르마를 더 깊이 공부하기 위해 아시아를 방문합니다. 불교 교육 프로그램은 전 세계 많은 대학에 존재합니다. 현재 불교와 다른 종교, 현대 과학, 심리학, 의학 간의 대화와 생각 교환이 증가하고 있습니다. 달라이 라마 성하는 이 과정에서 주도적인 역할을 하고 있습니다.

    비디오: Geshe Tashi Tsering - “향후 100년의 불교”
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