Истинно верующие. Истинно верующие Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем

II. "Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" Ин.3:5 Благодатное возрождение от Св. Духа есть необходимое условие для вступления в Царствие Божие и в основанную Господом на земле Церковь, для исполнения заповедей

«Необходимость верить в фальшивые чудеса иногда превышает не только логику, но, по-видимому, даже здравомыслие» - Преподобный Уильям В. Рошер

«Синдром истинно верующего заслуживает проведения научных исследований. Что же вынуждает человека, несмотря ни на что, верить в невероятное? Как может человек, благоразумный во всех остальных отношениях, оставаться пленником обмана и иллюзий даже после того, как они будут выведены на чистую воду, как он может держаться за них, причем все сильнее и сильнее? «- Мартин Ламар Кин

Понятие, введенное М.Ламаром Кином для обозначения мнимого когнитивного расстройства, характеризуемого верой человека в паранормальные или сверхъестественные события, которая не способна пошатнуться даже тогда, когда ему предоставят несомненные доказательства того, что такие события инсценированы и стали результатом обмана. Кин – разоблачитель вымогателей от религии, хотя он не может похвастаться большими успехами. Мнимые ченнелеры, целители, медиумы и проповедники по-прежнему водятся в избытке.

М.Л.Кин считает, что синдром истинноверующего представляет собой самую важную штуку, за которой охотятся мнимые экстрасенсы, поскольку никакая логика не способна пошатнуть веру, сознательно опирающуюся на ложь. Однако сложно поверить в то, что люди, демонстрирующие синдром истинно верующего, обманывают сами себя сознательно. Возможно, человек, которому говорят правду, но который при этом продолжает верить жулику, считает сообщаемую ему информацию недостоверной. Этот тип самообмана не требует того, чтобы человек обманывал самого себя – он всего лишь допускает, что открытая ему информация лжива. Все это кажется логически невозможным. Человек не может верить или не верить тому, что он знает. Как вера, так и неверие влекут за собой возможность ошибки; знание предполагает, что ошибка лежит за пределами разумной вероятности. Меня могло ошеломить разоблачение мошенничества какого-нибудь медиума, тем не менее, я продолжаю верить в его способности. В этом случае я обманываю себя, но не хочу признаться себе в этом.

Возможно, что люди с синдромом истинноверующего попросту не могут поверить в то, что представшее перед ними событие, разоблачающее обман, способно перевесить по значимости все остальные подтверждающие свидетельства, относящиеся к прошлому. Мысли о том, что и подтверждение, и опровержение касаются одного и того же человека, уличенного в обмане, могут подавляться. Всегда остается надежда на то, что, независимо от многих случаев обмана, по крайней мере одно из подтверждений какого-то необычного явления может оказаться настоящим, неподдельным. Никто не в силах доказать, что все чудеса, демонстрируемые людьми со сверхъестественными способностями, фальшивы; следовательно, истинно верующий приверженец может оправдать свое поведение тем, что он попросту не дает умереть своей надежде. Такие рассуждения не так уж нелогичны, хотя и могут показаться патологическими человеку, сознавшемуся в обмане.

По-видимому, не так уж легко объяснить, почему истинно верующий продолжает верить в какого-то чародея, т.е. доверять ему, несмотря на то, что тот уже однажды признал свое мошенничество. Доверять человеку, назвавшему себя лжецом – неразумно, и тот, кто не перестает доверять, может показаться сумасшедшим. У некоторых истинноверующих и в самом деле не все в порядке с головой, но другие все-таки обманывают себя, не исключая возможность, что чудотворец по-настоящему обладает паранормальными способностями, сам о том ничего не ведая. Ведь поскольку есть люди, верящие в свою необыкновенную силу, которой у них в действительности нет, то почему бы не предположить и то, что есть люди со сверхъестественными возможностями, не верящие в наличие у себя особых способностей.

Исследование, проведенное психологами Барри Сингером и Виктором Бенасси в Калифорнийском университете демонстрирует желание верить в сверхъестественные силы перед лицом доказательств противного. Они пригласили мага Крейга Рейнольдса, чтобы тот провел некоторые трюки на четырех вводных курсах по психологии. Двум классам не сказали, что он был маг, который будет выполнять любительские фокусы. Им сказали, что он был аспирантом, имеющим сверхъестественные способности. В этих классах преподаватель психологии прямо заявил, что он не верит, что аспирант имеет экстрасенсорные способности. В двух других классах студентам сказали, что перед ними фокусник. Сингер и Бенасси сообщили, что около двух третей студентов в обеих группах считали, что Крейг был экстрасенсом. Исследователи были удивлены, не обнаружив никаких существенных различий между классами, которым сообщали разные вещи. Затем они провели то же самое представление еще для двух классов, которым были явно сказано, что Крейг не имел сверхъестественных способностей, и что он собирается сделать обычные трюки по чтению мыслей. Тем не менее, более половины студентов сочли Крейга экстрасенсом, увидев его фокусы.

Сингер и Бенасси спросили студентов, могут ли фокусники делать то, что сделал Крейг. Большинство студентов согласились, что могут. Тогда они попросили студентов изменить свои оценки сверхъестественных способностей Крейга в свете негативных данных, которые они им предоставили. Количество верующих в экстрасенсорную силу Крейга снизилось до 55 процентов. Затем студентов попросили оценить, сколько других «экстрасенсов» используют дешевые трюки вместо паранормальных сил. По общему мнению, большинство «экстрасенсов» являются мошенниками. Студентов снова спросили, хотят ли они изменить свою оценку паранормальных сил Крейга. Процент верующих в способности Крейга упал только до 52 процентов.

У многих людей способность критически оценивать аргументы за и против веры время от времени пропадает. Но это не поможет нам понять, почему люди верят в сверхъестественные способности чудотворцев, несмотря на многочисленные случаи их разоблачения. Поскольку люди, страдающие синдромом истинноверующего, преданы своим убеждениям, с ними бесполезно спорить. Факты и логические доказательства ничего для них не значат. Они верят в то, что не соответствует действительности, и ни факты, ни аргументы не способны убедить их в том, что их представления ошибочны.

Виды истинно верующих

В любом случае, есть три вида истинно верующих, хотя они и явно родственны между собой. Об одном из типов как раз упоминал Кин. Это те люди, которые верят в паранормальные явления вопреки реальным фактам. Их вера остается непоколебимой даже после того, как они столкнутся с ошеломляющими доказательствами. Например, люди могут не признать того, что Карлос (известная история с подлогом) был сфабрикован даже после разоблачения этого «чуда». Кин в основном приводит примеры людей, которые до того безрассудно стремятся к общению с умершими, что ни одно подтверждения лжи мнимых медиумов или ченнелеров не способно пошатнуть их веру.

Другой тип истинно верующего представляет собой последователей культа. Эмили Харрисон видела, как умирает ее мать, Дебра Харрисон, а соучредитель Consegrity ® Мэри Линч практикует «целительную энергию», которая не помогает. Они считали, что заболевание Дебры вызвано «плохой энергией», но Линч, доктор медицины, ведь должна была знать, что у Дебры диабет. Вместо должного лечения Линч давала коллеге апельсиновый сок. Дебра Харрисон совместно с Линч учредила Consegrity и не обращалась за медицинской помощью, хотя на момент смерти у нее были все признаки сахарного диабета.

Несмотря на то, что диабет можно лечить, и что врач должна была признать явные признаки заболевания, Мэри Линч и Эмили Харрисон утверждают, что причиной была «отрицательная энергия» членов семьи погибшей Дебры. В итоге Дебра покинула семью и уехала вместе с Линч в другой город практиковать «целительную энергию».

Иррациональные убеждения Линч, несомненно, связаны с ее личными инвестициями в целительную энергию, но решение Эмили Харрисон отказаться от своих родственников и двигаться дальше с доктором Линч является типичным последователей культа. У них есть вера в гуру, которая незыблема. С таким иррациональным мышлением не имеет смысла представлять доказательства, чтобы убедить людей в ошибочности их пути. Их вера основывается не на фактах, а на преданности человеку. Эта преданность может быть настолько велика, что даже самое мерзкое поведение гуру можно рационализировать. * Есть много примеров, когда люди так преданы гуру, что они будут рационализировать или игнорировать крайнее психическое и физическое насилия со стороны их культового лидера (или супруги или друга).

Другой тип истинно верующих описан Эриком Хоффером в книге «Истинноверующий». Такие люди неразумным образом сохраняют верность мотиву, такому как убийство врачей, делающих аборты, или же хранят преданность гуру, вроде Джима Джонса, чьи последователи совершили массовое самоубийство.

Несомненно, если и есть какое-то объяснение синдрома истинноверующего, то им может быть только удовлетворение эмоциональных потребностей. Но почему некоторые люди обладают столь сильной эмоциональной потребностью с одинаковым евангелическим рвением верить в бессмертие, либо в расовое или моральное превосходство, либо в последнюю причуду руководства – на этот вопрос, видимо, нет ответа. Это дело безнадежное. Эрик Хоффер думает аналогичным образом.

«Чем меньше человек готов ценить собственные достоинства, тем больше он готов говорить о преимуществах своей нации, религии, расы, благих побуждений…

Человек, вероятно, думает о собственных делах лишь тогда, когда они достойны размышлений. Когда это не так, он переключается с рассуждений о собственной бессмысленности на мысли о делах других людей…

Фанатик – человек, в своей жизни нецелостный и небезопасный. Он не может достичь уверенности в себе за счет собственных ресурсов, находящихся в его «Я», от которого он отказался, но он находит ее в страстной приверженности тем убеждениям, которые хочет принять. Эта фанатичная привязанность лежит в основе его слепой преданности и религиозности, и человек находит во всем этом источник достоинства и силы… Он видит самого себя в роли приверженца и защитника благого дела, верность которому он хранит, и во имя которого готов пожертвовать собственной жизнью».

Эрик Хоффер, по-видимому, считает, что синдром истинноверующего имеет нечто общее с желанием снять с себя личную ответственность за свои убеждения и поступки – освободиться от бремени свободы.

Оригинал статьи: http://www.skepdic.com/truebeliever.html

Синдром истинно-верующего

(true-believer syndrome)

Потребность верить в фальшивые чудеса иногда перекрывает не только логику, но и, по-видимому, даже здравомыслие. - The Rev. Canon William V. Rauscher

Синдром истинно-верующего заслуживает научного исследования. Что вынуждает человека, в обход разума, верить в невероятное. Как иначе нормальный человек может стать настолько очарованным фантазиями, обманом, что даже после того, как он выставлен в ярком свете дня, он все еще цепляется за это-воистину, цепляется за это все сильнее? - М. Lamar Keene

Синдром истинно-верующего выражение, которое придумал М. Ламар Кин(M. Lamar Keene) , что бы описать очевидное когнитивное расстройство характеризующееся верой в реальность паранормальных или сверхъестественных явлений после того как были представлены сокрушительные доказательства того, что этот случай(явления) был инсценирован, мошен ническиподстроен. Кин бывший фальшивый экстрасенс который предал гласности проблему религиозного рэкета(мошен ничества на вере), но, что очевидно, это имело небольшой эффект. Самопровозглашенные липовые целители на вере, экстрасенсы, ченнелеры, телепроповедники истинного чуда, etc , сейчас в изобилии как никогда.

Кин полагает, что «синдром истинно-верующего самая классная вещь, что есть у липовых медиумов для их продвижения» потому что «никакая логика неспособна разрушить веру, сознательно основанную на лжи». Однако едва ли представляется вероятным, что те, кто страдает синдромом истинно-верующего сознательно лгут себе. Может быть, (если мы посмотрим) с точки зрения мошен ничества и (поставим себя на место) мист ификатора и нужно лишь обозначать себя тем, кто рассказывает правдиво, но кто продолжает верить в вас, вынужденно кажется верящим в то, что он знает, что это ложь. Все же для этого типа самообмана не требуется включения лжи самому себе. Ложь самому себе(в таком случае) потребовала бы признания того, что человек верит в заведомую ложь. Это не представляется логически возможным. Кто-то может верить или не верить тому, что знает другой. (Такая «вера » отличается от «веры в », это скорее вопрос доверия , чем веры) Вера и недоверие влекут за собой возможность ошибки; знание подразумевает, что ошибка вне разумной вероятности. Я могу иметь сильные доказательства того, что этот «экстрасенс» фальшивка, и все же, еще верить в то, что паранормальные явления происходят. Я могу заниматься самообманом в таком случае, но я не думаю, что корректно было бы сказать, что я лгу себе.

Возможно, что те, кто страдает синдромом истинно-верующего просто не считают, что вес доказательств перед ними разоблачающих мошен ничество, достаточный, для того что бы превысить вес всех тех многих случаев, поддерживающих(это мнение) свидетельств, из прошлого. Факт, того что подтверждающее свидетельство, в значительной степени, представляется той же самой персоной, уличенной в мошен ничестве подавляется(suppressed ).Там всегда надежда, что не имеет значения насколько много мошен ничеств были раскрыты, что, по крайней мере, один из случаев такого опыта (experiences), возможно, был подлинный. Никто не может доказать что все экстрасенсорные «чудеса» были мошен ничествами; следовательно истинно-верующий может рассудить, что он или она, оправданы в сохранении надежды живой. Такое мышлени е не совсем нелогично, хотя представляется патологическим раз принимает/допускает мошен ничество.

Это не кажется легким объяснением, почему истинно-верующий продолжает верить в , это означает, доверие к экстрасенсу, однажды признавшемуся(уличенному) в обмане. Доверие к тому, кто был разоблачен как лгун и мошен ник кажется иррациональным и такой персонаж должен восприниматься как обманщик. Некоторые истинно-верующие вполне могут быть сумасшедшими, но некоторые могут обманывать себя, полагая, что возможно, что человек может обладать некой психи ческой силой/энерги ей, не зная об этом. Дескать, можно не верить в чьи-либо экстрасенсорные способности, и всё же фактически обладать паранормальными силами. Точно так же, как есть люди, которые думают, что они имеют экстрасенсорные способности, но в действительности не имеют никаких подобных сил, могут быть люди, которые обладают экстрасенсорными способностями, но считают, что их нет.

Принятие желаемого за действительное?

[мышлени е желаниями? (wishful thinking?)]

Примечание: http://www.skepdic.com/wishfulthinking.html

« Мышление желаниями интерпретирует факты, сообщения, события(явления), восприятие и т.д., в соответствии с тем, что кто-то хотел бы, что бы имело место, а не в соответствии с наличными, фактическими данными. Если это делается (пред)намеренно и не принимая во внимание точность, это называется неверная интерпретация(ошибочное толкование), фальсификацией, сокрытием/замалчиванием(фактов), лживостью, или искажением истины. »

Исследование, которое провели психологи Барри Сингер (Barry Singer) и Виктор Бенасси (Victor Benassi) в Университете штата Калифорния в Лонг-Бич иллюстрирует желание верить в экстрасенсорные способности перед лицом доказательств обратного. Они пригласили сценического фокусника, Крейга Рейнольдса(Craig Reynolds) , для выполнения некоторых трюков в течение четырех вводных курсов по психологии. В двух из классов не сказали, что он был фокусником, который выполнит некоторые любительские маги ческие трюки. Им было сказано, что он был аспирантом, который утверждал, что имеет экстрасенсорные способности. В тех классах преподаватель психологии явно заявил, что он не считает/не верит, что у аспиранта или кого-либо еще есть экстрасенсорные способности. В двух других классах студентам сказали, что фокусник был фокусником. Сингер и Бенасси сообщили, что около двух третей студентов в обеих группах сочли, что Крейг был экстрасенсом. Исследователи были удивлены, найдя не существенные различия между классами "фокусов" и "экстрасенсорным" классами. Затем они сделали ту же самую презентацию для еще двух классов, которым явно сообщалось, что у Крейга не было никаких экстрасенсорных способностей, и что он собирается выполнить некоторые трюки для них, посредством чего он симулирует, чтение мыслей и демонстрирует экстрасенсорные способности. Тем не менее, более половины студентов посчитала, что Крейг действительно был экстрасенсом, после наблюдения/просмотра его представления в действии.

Сингер и Бенасси тогда спросили студентов, считают ли они, что фокусники могут выполнить это точно так, как это делал Крейг. Большинство студентов согласились, с тем, что фокусникам это под силу. Затем студентов спросили, о том, что вероятно кто-нибудь из них хотел бы изменить свою оценку, если она была в пользу экстрасенсорных способностей Крейга в свете негативных данных, самостоятельно ими предоставленных. Несколько человек обдумав свое решение, таким образом, снизили процент студентов веривших в экстрасенсорные возможности Крейга до 55%. Затем студентов попросили оценить, насколько многие из так называемых экстрасенсов оказывались фальшивыми в действительности использующими уловки/трюки фокусников.

По общему мнению, согласие состояло в том, что большинство "экстрасенсов" мошен ничество. Студентов снова спросили, желают ли они изменить свою оценку экстрасенсорных возможностей Крейга. Опять же, некоторые это сделали, но процент верящих в экстрасенсорные силы Крейга был все еще довольно большой 52%.

Для многих людей желание верить порой перекрывает способность мыслить критически о доказательствах «за» и «против» некой веры. Концепция синдрома истинно-верующего, однако не помогает нам понять, почему люди верят в экстрасенсов или сверхъестественные способности допускающих мошен ничество. Так как по определению те, кто страдает от синдрома истинно-верующего абсурдно(irrationally) преданны своим верованиям, там нет никакого смысл а спорить с ними. Доказательства и логические аргументы ничего не значат для них. Такие люди неспособны быть убежденными в соответствии с доказательствами и аргументами в том, что их идеи ошибочны.

Виды истинно-верующих

В любом случае, есть, по крайней мере, три типа истинно-верующих, хотя они явно связаны между собой. Одним из них является вид, который Кин имел в виду, а именно тип человека, который верит в паранормальные или сверхъестественные вещи вопреки доказательствам. Их вера непоколебима даже перед лицом сокрушительных доказательств против них, например, те, кто отказывался расставаться с верой в " Карлоса " как только обман был раскрыт, или те, хиропрактики, которые предпочитают скорее отказаться от рандомизированного двойного слепого контролируемого эксперимента , чем признать, что применяемая ими прикладная кинезиология не работает. Примеры Кина главным образом это люди, которые так отчаянно пытаются общаться с мертвыми, что никакое разоблачение мошен ничества медиумов (или ченнелеров) не может поколебать их веру в спиритизм (или ченнелинг).

Другой тип истинно-верующего это культовый последователь. Эмили Харрисон(Emily Harrison) наблюдала, как ее мать, Дебра Харрисон(Debra Harrison), умирала, поскольку она и соучредитель Consegrity ®[вид «исцеления» верой, «энергетического» лечения], Мэри A. Линч(Mary A. Lynch), практиковали лечение их "целительной энерги ей" безрезультатно. Они рассуждали о воздействии некой "плохой энерги и", они верили, что это и вызвало заболевание у Дебры, между тем Линч доктор медицины(M.D.), который должен был знать о диабетиках, когда она живет с одним из них, и кормит с ложечки апельсиновым соком. Дебра Харрисон стала со-изобретателем(метода)Consegrity вместе с Линч, но они не обращались к врачу, за медицинской помощью, даже при том, что к моменту ее смерти она проявляла все симптомы сахарного диабета.

Сын Дебры, Дэвид Харрисон, пишет:

« Как дипломированный специалист Медицинской Школы... Мэри [Линч] должна была быть в состоянии распознать, что дела обстоят плохо с состоянием здоровья моей матери в течении ее последних дней. Моя мать очень хотела есть все время, и делала несколько больших приемов пищи за день, но не набирала вес. Множество друзей и близких отмечали, что она становится изнуренной и очень быстро происходит истощение. Ее вес снизился со 150 фунтов, когда она была здорова, на 5"4" до всего лишь 95 фунтов. Она была вялой, осунулась и начала выглядеть старше своего возраста, поскольку ее мышечная масса и тонус понизились. Все это симптомы диабета 2-го типа.

Болезнь прогрессировала и быстро исчерпала резервы организма, ее организм уже не мог усваивать из потребляемой пищи питательные вещества. Отсюда следует необъяснимая потеря веса. Поскольку ее организм оказывался лишенным источника энерги и для жизнедеятельности, она стала слабеть и начала терять мышечную массу. Так как ее организм уже не производил инсулин, уровень сахара в ее крови достиг опасного состояния, сахар больше не мог быть использован в качестве энерги и. Для диабетика этого типа, без введения дозы инсулина, чтобы использовать это, сахар становится смертельным ядом. Нормальный уровень сахара в крови ниже 110mg/dl. Уровень сахара в крови моей матери во время аутопсии был зафиксирован в 945 mg/dl—600 mg/dl превышая фатальный предел.

Как это случилось? Войдя в пустую спальню моей матери спустя 24 часа после ее смерти, я и мои близкие заметили 8 пустых галлоновых контейнеров из под апельсинового сока стоящих на комоде.... Касаясь связи заключительных моментов жизни моей матери, моим близким и мне, она заявила, что она с ложки поила апельсиновым соком мою мать на смертном одре. » (Дэвид Харрисон, личная корреспонденция).

Несмотря на то, что диабет является поддающимся лечению и что для доктора медицины должно бы распознать явные симптомы болезни, Мэри Линч и Эмили Харрисон утверждают, что это была "отрицательная энерги я" членов семьи, которая убила Дебру. Линч и Эмили Харрисон видели, эту отрицательную энерги ю, у членов семьи, которые пытались заставить Дебру ехать в больницу, что бы получить лечение, видели, в беспокойстве любящих людей. Большинство разумных людей будет видеть вещи такими, как это делали эти близкие люди, члены семьи. Тем не менее, Эмили Харрисон последовала за доктором Линч, когда она уехала из города и открыла магазин, торгующий тем же маслом змеи под другим именем .

Иррациональные верования Линч, несомненно, связаны с ее личными инвестициями в энергетическое целительство, но решение Эмили Харрисон отвергнуть своих родственников и сопровождать дальше д-ра Линч типично для культовых последователей, объектом преданности которых является персона лидера культа. У них есть вера в их гуру, что является незыблемым. С такого рода иррациональными взглядами, бессмысл енно представлять доказательства, чтобы пытаться убедить людей в ошибочности их пути. Их убежденность не основывается на доказательствах и фактах, только на личной преданности. Эта преданность может быть настолько велика, что даже самое презренное поведение своего гуру может быть рационализировано. * Есть много примеров, когда люди так преданы другому, что они рационализируют или игнорируют (даже)случаи крайнего психи ческого и физического насилия со стороны лидера их культа (супруга или бойфренда).

Еще однин тип истинно-верующего описывается Эриком Хоффером (Eric Hoffer) в его книге «Истинноверующий »(The True Believer ). Этот тип человека иррационально приверженного(какой-либо идеологии) может быть причиной такому как террористические атаки на гражданских лиц , убийства врачей выполняющих аборты , или следуя за гуру, как в случае с Джимом Джонсом вплоть до убийства или самоубийства.

Одним из возможных объяснений синдрома истинно-верующего является то, что вера удовлетворяет эмоциональную потребность, которая сильнее, чем любая другая эмоциональная потребность. (Вопрос) Почему у некоторых людей есть такая сильная эмоциональная потребность верить в то, что рациональные люди признают ошибочным/ложным, (кажется) возможно, не имеющим ответа, но ясно, что вид верований, которые мы здесь обсуждаем, основан на эмоциях и чувствах, а не на разуме и доказательствах.

Почему некоторые люди готовы убивать или быть убитым за убеждения, которые бы не прошли проверку, (не были бы приняты как приемлемые) большинством разумных людей еще более озадачивает. Это может нести в себе определенную опасность. Эрик Хоффер, казалось, думал так. Он писал:

« Чем меньше у человека оснований говорить о своем собственном превосходстве, тем больше он готов утверждать, что превосходством обладает его страна, его религия, его раса или его «священное дело» …

Своими собственными делами человек больше занимается тогда, когда они имеют смысл ; в противном случае он бросает свои бессмысл енные дела и лезет в чужие …

Фанатик всегда чувствует себя неполноценным человеком и живет в состоянии неуверенности. Из своих собственных ресурсов, т. е. из своего «я», от которого он сам же отказался, получить уверенность в себе он не может — ее он может найти, только цепляясь изо всех сил за любую внешнюю поддержку, за которую можно ухватиться. Это цепляние фанатика и есть суть его слепой верности и религиозности, и в нем он видит источник любой добродетели и силы …Н а себя он смотрит как на опору «священного дела», за которое и цепляется. Поэтому он готов пожертвовать жизнью .. »

Хоффер также считал, что истинно-верующие хотят сбросить/отказаться от всей меры личной ответственности за свои убеждения и действия. Они хотят быть свободными от бремени свободы.