Театр в индии. Театр стран азии Театр древней индии кратко

Индийский театр уже в начале нашей эры существовал во вполне сформировавшемся виде. Поэтому он должен был пройти длительное развитие, история которого известна, к сожалению, плохо. Индийский театр вырос на индийской почве и вполне самобытен. Отрывочные данные исторических преданий и этнографии позволяют предполагать, что важным источником его генезиса были зрелищные массовые представления во время религиозных праздников в честь некоторых богов (особенно Индры и Шивы); темой представлений были мифы о подвигах этих богов. Сами праздники восходили к архаичным обрядам охотников и земледельцев, сопровождались песнями и плясками. Другим источником можно считать шуточные сценки бытового характера, разыгрывавшиеся в перерывах основного праздника и имевшие целью позабавить зрителей.

Со временем подобные представления видоизменившиеся в значительной мере утратившие религиозный характер, начинают разыгрываться не только во время праздников, но и вне связи с ними - на рыночных площадях, во дворцах царей и знати. Придворный театр, предназначенный для узкого круга зрителей, а не для массовой аудитории, выработал особые формы театрального искусства, специфический репертуар и значительно удалился от своей основы - народного искусства. Именно об этом театре мы располагаем более подробными сведениями.

Периодом расцвета классического индийского театра были первые девять столетий нашей эры. В эпоху Гуптов стали появляться специальные трактаты о театральном искусстве, в которых подробно разбирались задачи театра и театральных представлений, различные жанры театральных сочинений и т.д. До настоящего времени сохранился один из таких трактатов "Натьяшастра", приписываемый Бхарате и датируемый учеными первыми веками нашей эры. "Натьяшастру" справедливо называют энциклопедией древнеиндийского театра. В ней дискутируются различные вопросы, связанные с театральным искусством. Например, о происхождении и функциях натьи - драматического искусства и танца, о видах пьес, языке жестов, актерском мастерстве, искусстве мимики, архитектуре строений, в которых размещались театры, технике сцены, о том, как ставились пьесы, о гриме, костюмах, музыке, а также о различных бхавах (чувствах) и расах (настроениях).

В пьесе могло быть от одного до десяти актов. Существовало много разновидностей одноактных пьес, например бхана (монолог), когда единственный герой беседует с невидимым персонажем, или прахасана (фарс), подразделявшаяся в свою очередь на два вида: высокий фарс и низкий фарс. Причем героями как высокого, так и низкого фарса были куртизанки и проходимцы.

Специальные театральные здания (натьяшала) не сохранились, хотя они существовали. Декорации отсутствовали, реквизит был минимальный. Об обстановке, в которой происходило действие, зритель получал представление из реплик и мимики актеров. В Древней Индии пьесы непременно должны были исполняться в небольшом помещении, так как игра актеров строилась на весьма стилизованном языке жестов, состоявшем из едва заметных движений глаз и рук. Древнеиндийскому сценическому искусству был присущ" этот "…сложный и тщательно разработанный язык жестов, который постигался актерами в течение многих лет обучения и был рассчитан на искушенного зрителя".

В индийском театре существовало два направления: локадхарми и натьядхарми. В локадхарми, то есть реалистическом театре, человек и его характер представали такими, какие они есть в реальной жизни. Аудиторией этого театра были самые широкие народные слои. Натьядхарми, или стилизованная драма, использовала язык жестов и символику и считалась более художественной.

Структурно древнеиндийская драма была произведением сложным. Прозаический текст перемежался стихами, особенно лирические монологи героев и моральные сентенции. Частыми были песенные номера и танцевальные сцены. Никаких представлений в единстве времени, места, и действия не существовало. Могли изображаться события и происходившие в один и тот же день, и отдаленные друг от друга многими годами. Действие происходило то в помещении, то на улице или городской площади, то в лесу или на небесах. Число действующих лиц могло быть различным. Они принадлежали к самым разным слоям; на сцене могли быть показаны небожители, шуты, цари, рабы, риши, гетеры, монахи, войны, профессиональные воры, купцы и т.д. Все это давало большие возможности драматургу для выбора сюжета и его разработки.

Но существовали и ограничения для творческой фантазии драматурга, соответствовавшие выбранному им типу драмы. Этих типов было несколько, но основными были натака и пракарана. Первая отличалась изысканностью и предназначалась в основном для придворного театра. Сюжетами ее были известные героические или любовные истории, заимствованные в основном из эпоса. Героем в натаке должен был быть обязательно царь или божество в человеческом воплощении. Не следовало изображать на сцене убийства, сражения, а тем более такие нежелательные для избранной аудитории события, как мятежи и дворцовые перевороты. Существовали сатирические пьесы, фарсы. Все это указывает на то, что в древности индийская драматургия отличалась разнообразием жанров, была связана с народным творчеством, и носила более демократический характер, чем в средние века, когда индийский театр постигло творческое оскудение, а к XII в. - почти полное исчезновение.

Пьесам полагалось иметь счастливый конец. Действующие лица должны были говорить на разных языках и диалектах - соответственно их положению и образованию. На санскрите объяснялись цари, брахманы, кшатрии. Все женщины и простолюдины пользовались так называемыми драматическими пракритами. Их насчитывалось семь, и существовал определенный порядок, каким пракритом какой персонаж должен был пользоваться: шаурасени был языком женщин высокого общественного положения и мужчин - среднего; Магадхи - языком общественных низов; на махараштри объяснялись стихами те, кто в прозе говорил на шаурасени, и т.д. Показатель высокого уровня развития театрального искусства в древней Индии - специальные теоретические трактаты. До нас дошел один из них - "Натьяшастра" ("Трактат о театральном искусстве"), составленный, вероятно, во II - III вв. н.э. и приписываемый Бхарате, о котором, кроме его имени, ничего не известно.

Говорят, для создания Натьяшастры, она считается пятой ведой, Бхарата взял слово из Ригведы, жест из Яджурведы, музыку из Самаведы, а душевное внутреннее состояние из Атхарваведы. Надо сказать, что представители низших каст не имели права читать веды, и поэтому Брахма повелел создать для них, пятую веду, т.е. трактат о театральном искусстве. Однако можно предположить, что театр в Индии существовал задолго до появления Бхараты, иначе трудно найти логическое объяснение тому, что был создан трактат о драме, если его создание не было продиктовано необходимостью, объяснить стихийное существование театра.

Простой деревенский житель не мог обходиться без музыки, танца, лицедейства. Его незамысловатое искусство было связано и вместе с тем дополняло ежедневные обряды, празднества, приходившиеся на то или иное время года, и было неотъемлемой частью ритуалов, связанных с естественной жизнью человека: рождением, наступлением зрелости, свадьбой, смертью.

Народный театр не что иное, как отражение обычной жизни людей, населяющих огромный субконтинент. Главным инструментом общения с аудиторией в этом театре является сам актер, его тело и те душевные состояния, которые он может выразить своеобразной оркестровкой рук, ног и туловища, голосом, жестом, эмоциями. Конечно, цель актера традиционного театра заключается в том, чтобы зритель проникся теми чувствами, которые пытается изобразить актер. Для этого он выбирает материал, способный вызвать эстетическое сопереживание, и использует все доступные ему на сцене средства для достижения контакта с аудиторией.

Основной целью театра было доставить зрителям эстетическое наслаждение (раса). Для древней индийской драмы в целом нехарактерна открытая постановка острых общественных вопросов. Редки столкновения характеров, взрывы чувств, бичующая сатира или гневное обличение. Общий тон в сохранившихся пьесах мягкий, приглушенный. Но и при этом в лучших драматургических произведениях авторы умели показать правду жизни, сложность ее проявлений и драматическую напряженность ситуаций

Одной из самых интересных в древнеиндийской драматургии является пьеса Шудраки (IV-V вв.) "Глиняная повозка" ("Мриччхакатика"), обеспечившая автору почетное место в истории древнеиндийского театра и литературы. В драме рассказывается о любви обедневшего брахмана Чарудатты и гетеры Васантасены, любви, преодолевшей все общественные препятствия, воздвигавшиеся трудными жизненными обстоятельствами. Сюжет взят не из мифологии, а из самой жизни, главные герои не боги и цари, а простые люди. Автор проводит мысль, что истинное благородство, честность, преданность и возвышенная любовь присущи не только высшим слоям общества, но и в не меньшей мере простым людям. Гуманистическая и демократическая направленность пьесы, относящейся к типу пракарана, явно противостоит благодушному стилю придворной драмы натака. К тому же в "Глиняной повозке" описываются и такие события, которые другие древнеиндийские драматурги старались избегать: здесь есть и попытка убийства, и свержение царя, и народное волнение. Кем был автор этого замечательного произведения - неизвестно, но сама драма дает достаточные основания считать его подлинно народным писателем.

Одной из жемчужин древнеиндийской литературы являются произведения Калидасы (конец IV - начало V в. н.э.) - поэта, драматурга и писателя, творчество которого - яркая страница в истории мировой культуры. Переводы произведений Калидасы стали известны на Западе в конце XVIII в. и сразу же с восторгом были приняты читателями.

К концу периода древности относится расцвет религиозной поэзии. В стихах восхвалялись идеал аскетической жизни, отрешенность от всего мирского, иллюзорность бытия. Калидаса же, воспевая жизнь со всеми ее радостями и горестями, противостоял религиозным аскетическим представлениям своего времени. Целое направление индийской литературы, следовавшее гуманистическим идеям о гармонии человеческой личности и оптимистическому взгляду на жизнь, связано с Калидасой. Не порывая с предшествующей традицией, Калидаса во многих отношениях выступил как новатор. Поэтому его творчество так понятно и близко народам Индии на протяжении многих столетий.

Когда Европа познакомилась с первыми образцами древнеиндийской драмы, то многие ученые писали о том, что индийский театр древнегреческого происхождения. Однако теперь стало совершенно ясно, что театр в Индии возник самостоятельно, независимо от внешних влияний. Более того, индийская театральная традиция древнее античной и теоретически значительно богаче. Индийский театр отличался от греческого театра, своим темпераментом и постановочной концепцией. Триединство, которому неукоснительно следовали греки, было совершенно неизвестно санскритским драматургам. Санскритская драма с ее побочными сюжетами и многочисленными персонажами и настроениями занимала больше времени, чем три трагедии и фарс, которые последовательно предлагал своим зрителям греческий театр. Греки отдавали приоритет сюжету и репликам героев, в то время как в индийском театре основное внимание уделялось четырем видам исполнительского искусства, пластике и жестам. Для греков люди были соучаствующей аудиторией, для индусов - сторонними зрителями. Различными были и эстетические каноны. В санскритской драме совершенно отсутствует греческая концепция трагедии, а также эстетический принцип, в соответствии с которым зритель не должен видеть на сцене смерть или поражение героя.

Существование драматургии в Индии как отдельного вида искусства длилось относительно недолго. Но за это короткое время индийский театр зарекомендовал себя в качестве самого яркого, красочного и колоритного представителя сценического искусства.

Существует несколько теорий возникновения драматургии в этой неординарной стране. Первая гласит о заимствовании театральных традиций в древнегреческой культуре. Вторая теория предполагает, что драматургия Индии зародилась в ее собственном обществе вследствие развития и трансформаций древних таинств и обрядов. Но ни одна из этих теорий не имеет достоверных подтверждений. Поэтому искусствоведы пропагандируют свое предположение возникновения театрального искусства, которое базируется на возможности зарождения театра из сочетания нескольких зрелищных видов. К примеру, импровизированного торжественного представления в честь бога Индры с культовым и традиционным характером, а также культовой мистерии, которая основывалась на текстах Вед. Все постановки отличались пышностью и непревзойденной красотой зрелища. Подобные празднества сопровождались выступлениями канатоходцев, музыкантов и актеров, устраивающих веселые сценки.

Классификация индийского театра

В индийской культуре существует разделение театра на несколько видов:

• Народный . Этот вид сценического искусства обладал сюжетной линией, в основе которой лежали эпос и индийская мифология. Актерская профессия в Индии не пользовалась уважением. Это связано с тем, что артист изображал богов в смешном и непристойном облике. Актеров унижали и считали низшими слоями общества. Но, чтобы обрести мастерство в этой профессии, нужно было быть довольно образованным человеком;
• Придворный . Представления устраивались во дворах знати в развлекательных целях.

Индийские театральные труппы включали в себя как мужчин, так и женщин. Они постоянно кочевали из города в город, давая представления в народе.

Главными элементами театральных постановок в Индии были танец и музыка. Все действия участников спектакля были подчинены звукам музыки. Танец же является основой всего индийского театра. Своим происхождением он обязан обрядовым пляскам, которые после развития и совершенствования стали именно тем, что мы видим сегодня.

Особо популярен в Индии национальный театр катхакали, который зародился в южной стороне этой страны. В основе катхакали лежит религиозный ритуал, а инструментальная музыка, мимика и жесты являются всего лишь дополнением. Этот жанр театрального искусства имеет несколько особенностей. Во-первых, он всегда начинается с заходом солнца, а во-вторых, длится не меньше шести часов.

Одним из самых сильных средств распространения религиозных идей среди народа служит . По своей непосредственной связи с культом, индийский народный театр позволяет нам на живых образцах изучать те начала, драматического искусства, которые в современном европейском театре, да и в классической придворной драме самой Индии, исчезли под литературными наслоениями.
Индийское слово для драматического представления, "натака" (обозначает " ". И действительно, исходным пунктом развития драмы является культовая пляска. Другой характерной особенностью примитивного театра является маска. Для первобытного человека одевание маски имеет магическое значение: носитель маски делается на время вместилищем духа той личности, которую он представляет. Отсюда начало драматической иллюзии.

Малабарский театр

Основная идея индийской - борьба добрых сил с мировым злом - находит яркое выражение в своеобразных театральных представлениях Малабарского побережья, известных под названием "ката- ", т.-е. плясок-былин. Сюжеты этих представлений берутся из индийской мифологии, главным образом, из Пуран, из эпоса, а также из художественной литературы. Обычный мотив следующий. (в большинстве случаев Индра или одно из воплощений , или , или Рама) или царь божественного происхождения любит небесную или земную красавицу. Она или сразу, или после некоторого страдания со стороны героя, отвечает ему взаимностью, и любящие наслаждаются полным счастьем. Но силы тьмы, враждебные богам исполины "асуры" и коварные демоны не дремлют. Они завидуют счастью любящих и стараются нарушить его. Они похищают или пытаются похитить красавицу. Герой защищает ее или освобождает ее из плена злых сил, уничтожает несметное число демонов или "асуров" и доживает свои дни вместе с возлюбленной в полном блаженстве. Актеры в большинстве случаев гримируют свои лица очень сложным и толстым гримом, который выражает характер данного типа. Бог или герой имеет зеленое лицо, обрамленное густым слоем белой рисовой пасты. Лицо исполинов, которые представляют собой сверженных богов, частично покрыто толстым слоем рисовой пасты зеленого , из-под которого просвечивает красный цвет. На лбу и на носу у них круглые шишки зеленого цвета. У демонов, как у существ кровожадных, преобладает красный цвет лица, у женщин-демонов лицо раскрашено в черный цвет смерти и ночи. Небесные и земные красавицы и святые не гримируются и только употребляют обычные индийские косметики - сурьму, пудру и т. д.
Костюм актеров пышный и строго определенный. Обязательные составные его части следующие: головной убор ("критам") равных форм в зависимости от роли; большие серьги для мочки уха и маленькие серьги, называемые "ушным цветком", которые вставляются над ухой; головные повязки, которые носят на лбу под головным убором; ожерелья, деревянные позолоченные, или из бус, или из сушеных плодов; нагрудник; пояс с висящими вниз цепочками; передник из красной материи; браслеты и запястья и белый и красный шарфы, висящие на шее. Эти носятся на юбке, обычно из синей материи, и на кофте, которая у богов красного цвета, у асуров мохнатая и красного цвета, у демонов мохнатая и белого цвета, у женщин-демонов синяя и у красавиц пестрая.

Актеры выходят на сцену, образующую небольшой квадрат со вбитыми в четырех углах бамбуковыми шестами и покрытую легким временным навесом из кокосовых листьев. Сцену отгораживает от публики пестрый занавес, который держат за кисти два мальчика.
Слова распеваемой за сценой былины актеры сопровождают строго определенными движениями рук и . Каждому положению рук соответствует какое-нибудь понятие. Так, фигура небесной красавицы держит руки в положении, которое соответствует слову "вина" (струнный инструмент). Женщина-демон положением своих рук выражает идею созерцания: одна рука поднята к небу, куда устремляется созерцание, а другая рука, перед животом, рисует спокойное положение, которое следует принимать во время углубления в вечные . Демон держит свои руки в положении, передающем действие жертвоприношения или, точнее, возлияния топленого масла в жертвенный . Приподнятая рука исполина в красной мохнатой кофте рисует слона с приподнятым для срывания листьев хоботом. Правая рука фигуры, изображающей бога, находится под прямым углом к левой руке, как вздыбившаяся передняя часть тела змеи, поэтому это положение рук называется "змея". Значение этих жестов уточняется еще тем, что пальцы должны находиться в довольно искусственной и своеобразной позиции. Таким образом, если даже руки находятся приблизительно в одинаковом положении при выражении двух различных понятий, то разницей в позиции пальцев устраняется всякое сомнение.

Сцена никаких кулис не имеет. Реквизита немного: мечи, булавы, щиты для сцен борьбы, отдельные деревянные маски для характеристики подчиненных ролей. Ритм былин, часто меняющийся в течение одного и того же представления, отбивается на барабане. Освещение и световые эффекты достигаются посредством больших бронзовых ламп, в которых горит кокосовое . Эти представления обычно ставятся при храмах во время больших храмовых праздников. Актеры исключительно мужчины на высших не-браминских каст (намбьяров и наяров).

Бенгальский театр марионеток

На первом плане созданных индийским творчеством олицетворений борьбы добра со злом стоит Рама, герой самого распространенного и излюбленного эпоса "Рамаяны", воплощение бога Вишну. Этот эпос, который преданием приписывается великому поэту Вальмики и который возник, по всей вероятности, за несколько сот лет до нашей эры, имел и имеет огромное значение как для литературы Индии, так и для образования нравственных идеалов народа. Он переведен на все главные языки современной Индии; его читают, поют и изучают; в драматической обработке его представляют буквально во всех углах необъятной Индии и Индонезии. Образы этого эпоса - герой Рама, его грозный враг, десятиголовый Равана, преданный и отважный вождь обезьян Хануман - и их подвиги составляют излюбленные мотивы для живописи и . Наряду с фигурами одного из типов народного театра - бенгальского театра марионеток - выставлены образцы индийского изобразительного искусства, передающие в своей совокупности приблизительное содержание великого эпоса.

Это содержание вкратце следующее. В городе Айодхья (современный Ауд) жил царь Дашаратха из знаменитой династии Рагху. У него было от разных жен четыре сына: Рама, Лакшмана, Шатругхна и Бхарата. Рама, его старший сын, был женат на Сите. Ввиду глубокой своей старости, Дашаратха решил с согласия своих подданных назначить Раму соправителем государства. Но мать Бхараты, его младшего сына, узнав об этом, воспользовалась необдуманным обещанием Дашаратхи, которое тот дал ей сейчас же после свадьбы, и потребовала, чтобы ее сын был назначен соправителем вместо Рамы и чтобы последний был изгнан на четырнадцать лет из государства. Это требование, предъявленное в самый момент помазания Рамы в цари, Дашаратха исполнил по настоянию самого Рамы, которому честь отца была дороже царских почестей. Сита и Лакшмана сопровождали Раму в изгнание, но старый Дашаратха не пережил разлуки и разочарования и скоро умер. Рама со своим братом и женой отправился в дремучие леса на юге, где он вел отшельника и защищал пустынников от нападений бесчисленных демонов. Одному демону, который хотел его погубить и для этой цели принял облик красивой , он отрезал нос. Этот демон в таком виде предстал перед царем демонов Раваной, грозным властителем острова Ланки (Цейлона), населенного бесчисленными злыми духами. Равана очень разгневался и, узнав о красоте Ситы, решил похитить ее и отомстить Раме. Принявши благочестивый облик отшельника, он подкрался к Сите в тот момент, когда Рама гнался за златорунным оленем, созданным волшебством Раваны. Сита его впустила, ничего не подозревая, и он ее похитил. По дороге старая могучая птица Джатаю пыталась освободить Ситу и храбро нападала на грозного демона. Она поплатилась жизнью за свою смелость. Но прежде чем умереть, она успела сообщить Раме и Лакшмане, кто похитил Ситу. Они сейчас же пустились в погоню. По дороге на юг они пришли в царство обезьян (по всей вероятности это - полупрезрительное название для дравидийских племен). Там обезьяний царь и брат его Сугрива боролись за власть и за обладание прекрасной Тарой. Рама вмешался в эту борьбу и убил своей стрелой Бали. Сугрива, женившийся на Таре, сделался верным союзником Рамы, и войско обезьян под начальством Ханумана отправилось вместе с Рамой против Раваны. Когда они дошли до берега пролива, отделяющего Цейлон от южной Индии, построили мост из скал, оторванных от гор (современный Адамов мост). Брат Раваны, Вибхишана, предвидевший падение власти Раваны, предался Раме, который его ласково принял и обещал ему царство. В страшной битве между войском Рамы и демонами сперва был убит сын Раваны, и, в конце концов, Равана пал от стрелы самого Рамы. Ланка была взята, Сита освобождена, и герой вернулся на родину, где был восторженно встречен гражданами Айодхья.

Фигуры, изображающие героев "Рамаяны", обслуживаются каждая двумя людьми, а при большой тяжести, как фигура Раваны, даже большим числом. За занавесом один человек держит фигуру за бамбуковую палку, при помощи которой вращается голова, другой при помощи ниток заставляет фигуру делать соответствующие жесты.

А. М. Мерварт 1927 г.

Ни одну культурную страну нельзя представить без театра. И Индия - не исключение. Поэтому, бронируя отели в Индии, не забудьте, что во всех индийских крупных городах можно попасть на театральное представление. Тем более, что каноны и стиль индийского театра очень отличаются от отечественных драм и комедий, а потому не менее интересны и даже гениальны.

Театр в Индию пришел из Древней Греции. Хотя многие специалисты данный тезис оспаривают, тем не менее, очень многие черты индийского театра были присущи греческим трагедиям и комедиям.

Однако, как и в любой другой стране, в Индии нашлись талантливые люди, которые стали самостоятельно готовить сценарии для индийских произведений. При этом на греческую основу были положены местные традиции и обычаи.

На заре появления театра подобную роскошь могли себе позволить лишь местные правители и очень богатые люди. Поэтому первыми актерами становились их слуги. С распространением театра вширь появились и профессиональные актеры.

Что касается индийских пьес, то они являются довольно разнообразными, хотя многие правила для них оставались общими. По объему произведения были очень разными. Среди индийских драм можно встретить как маленькие зарисовки и сценки, продолжительностью несколько минут, так и масштабные произведения, действия которых растягиваются на целые дни.

Большинство индийских постановщиков и авторов пьес придерживались четких правил. Их несколько. Прежде всего, в независимости от идеи и сюжета на сценах не допускалось насилие. В Древней Индии его и без театра хватало, поэтому переносить сцены жестокости на театральные подмостки было не принято.

Второе правило, которое неукоснительно соблюдалось, касалось финала произведения. Поэтому не стоит думать, что счастливый конец пьесы или фильма – это изобретения Голливуда. О нем знали и его использовали еще в Древней Индии несколько столетий до нашей эры. Поэтому все индийские пьесы, как древние, так и современные, четко следуют этому правилу. При этом сюжет может быть трагическим и даже душераздирающим, однако, в конечном счете, все закончится хорошо.

Особый вопрос – это обустройство театра. Этой части театрального представления уделялось много внимания. Костюмы для героев тщательно подбирались. Для них использовалась самая дорогая материя, а украшения стоили больших денег. Хотя собственностью актеров театральный реквизит не был.

Правила постановки индийских пьес касались и оборудования сцены. Между публикой и актерами никаких ширм или занавесов не было. Поэтому актеры, выходя на сцену, сразу попадали на глаза зрителям. Декораций в индийском театре также было немного. А обилие реквизита заменялось усиленной жестикуляцией, мимикой и танцами.

Что интересно, индийские актеры практически ничего не говорили. Все действия выражались жестами и танцем. А публика могла догадаться о том, что происходит, только понимая специальные символы, которые и выражались жестами.

Индийский театр желательно видеть своими глазами. Это очень интересное и увлекательное зрелище.

Еще в ведийский период в. Индии разыгрывались небом театрализованные представления. В начале нашей эры в стране появились первые небольшие театральные помещения. Декораций у них не было, театральный ре еквизит - чрезвычайно беден, их заменяли другие артистические условности: определенная походка, мимика, жестикуляция тощщо.

Большое внимание уделялось музыкальному оформлению спектаклей. Однако в отличие от современных индийских спектаклей, которые, по мнению европейских театралов, перенасыщены пением, в древнеиндийских монологи и д диалоги артисты декламировали или читали нараспев, но не пели. Примечательной особенностью древнеиндийского театра была. Его склонность к мелодраме и патетики, присущих и нынешнего театрального в искусству страны. Трагические сюжеты не допускались на сцену из тех соображений, что трагического хватает и в реальной жизнитті.

Театр был чрезвычайно популярен в. Древней. Индии, особенно среди интеллигенции, однако профессия артиста не принадлежала к престижным, считалась"подлой", сами артисты были шудрами

Древние индийцы говорили:"Тот, кто не знает ни музыки, ни литературы, ни другого искусства, не человек, а скот, хотя он не имеет ни хвоста, ни рогов"Музыка играла в их жизни важную роль. М. Искусством профессиональных музыкантов и танцоров тешили себя раджи. И вельможи, а в индийских мифах не чурались этого развлечения и боги, которым служили небесные музыки и танцовщицці.

О развитии древнеиндийской музыкальной культуры рассказывает трактат. Натьяшастра, составленный, вероятно, в первые века нашей эры. Он свидетельствует, что в то время в стране уже существовала хорошо отработанной на музыкальная система, которая позже легла в основу индийской"классической"музыкантови.

Слух европейца индийская мелодия поражает своей экзотикой. В звукоряде индийской гаммы есть много полутонов и даже чвертьтоны. Индийские мелодии классифицируются по рогами - определенной последовательностью пяти и боль ьше тонов, составляющих основу мелодии. Каждая para имеет свое эмоциональную нагрузку, символизирует радость, веселье, любовь, покой, страх и т.д.. Существуют раги"утренние","дневные","вечерние"и т.п. *. Староинд ийськи мелодии лишены гармонической основы и базируются на ритме ударных инструментов. Важной особенностью древнеиндийской музыки является также то, что музыкант в семье - всегда импровизатор. Он выполняет ключевой ную музыкальную фразу, а потом без конца варьирует ее, причем каждый раз по-новому, так что каждое выполнения одной и той же мелодии неповторимоевторним.

Древние индийцы создали ряд музыкальных инструментов, наиболее распространенным из которых была похожа на древнеегипетскую лиру вина. Музыканты играли также на флейте, других язычковых и ударных инструментах

Развивалось в. Древней. Индии также искусство вокала. Пение чаще всего был вариацией простой мелодии, которая сводилась буквально до единственный музыкальной фразы

Индийское искусство танца протяжении веков мало изменилось. У древних танцах также основную роль играли музыкальный ритм и жесты, причем в танце участвовала практически каждый участок тела танцивны ика или танцовщицы маленький движение мизинца или брови рассказывал посвященному в тайны этого искусства целую историю всего поражает в индийском танце позиция рук танцовщика - мудрая. Самым лишь сложный им кодом положений своих рук и пальцев он передавал широкую гамму эмоций, взволнованно рассказывал о различных событиях из жизни богов, людей, живоарин.

Искусство индийского танца очень сложное. На овладение им требовались годы напряженного труда. Поэтому в. Древней. Индии танцы всегда выполнялись профессионалами социального табу на этот вид развлечений в гл. Либин веков, кажется, не существовало (их цуралося только жречествово).