Berzin poziția budismului în lumea modernă. Rolul religiilor lumii în lumea modernă. Stupa a Iluminării în Elista

La fel ca și creștinismul și islamul, budismul este una dintre cele mai răspândite religii monoteiste în ceea ce privește numărul de adepți. Dar spre deosebire de ei, budismul are alte rădăcini culturale și istorice și un loc de dezvoltare. Ca învățătură religioasă și filozofică, budismul ( buddhad- harma() a apărut în nordul Indiei în secolul al VI-lea. î.Hr. Fondatorul doctrinei a fost prințul unuia dintre principatele indiene din valea Gangelui, Siddhartha Gautama, care a primit mai târziu numele de Buddha Shakyamuni. Doctrina budismului se bazează pe așa-numitele patru adevăruri nobile, care sunt urmate de toate școlile sale. Aceste principii au fost formulate de însuși Buddha și pot fi rezumate astfel: există suferință; există o cauză a suferinței - dorința; există o încetare a suferinței - nirvana; există o cale care duce la sfârșitul suferinței.

Estimările numărului de adepți ai budismului din întreaga lume variază considerabil în funcție de metoda de numărare, deoarece în unele țări din Asia de Est budismul este strâns împletit cu credințele tradiționale locale ( Shintoîn Japonia) și învățăturile filozofice ( taoismul, Confucianismul -în China și Coreea). Potrivit unor estimări minime, numărul budiștilor din lume este de 500-600 de milioane de oameni, dintre care majoritatea sunt etnici chinezi și japonezi. Țările cu o populație predominant budistă includ și Laos (peste 95%), Cambodgia (95%), Thailanda (94%), Mongolia (peste 90%), Tibet (90%), Myanmar (89%), Japonia (73%). ), Sri Lanka (70), Bhutan (70). Budiștii reprezintă o parte semnificativă a populației din Singapore (43), Vietnam, China, Coreea de Sud (23), Malaezia (20), Nepal (11%) (Fig. 11.6). În India - locul de naștere al budismului - în prezent, ponderea adepților învățăturilor lui Buddha nu depășește 1% (aproximativ 12 milioane de oameni). În Rusia, budismul este practicat de majoritatea grupurilor etnice. Buryat, kalmuciiȘi Tuvans.

Orez. 11.6.Proporția budiștilor în populația totală a țărilor lumii, 2015,%

Budismul a devenit religia de stat în India la mijlocul secolului al III-lea. î.Hr. în timpul domniei regelui Ashoka din dinastia Mauryan. Din acel moment, budismul a început să se răspândească în afara Indiei, devenind în curând religia dominantă în Bactria 1, Birmania, Sri Lanka și Tokharistan. In secolul I ANUNȚ Budismul a intrat în China în secolul al IV-lea. - în Coreea, iar în secolul VI. - în Japonia, în secolul al VII-lea. - în Tibet. În Asia de Sud-Est, budismul a devenit religia dominantă în secolele VIII-IX. În secolele XIV-XVI. pe insulele Arhipelagul Sunda și Peninsula Malay (teritoriul modern al Indoneziei, Malaeziei și Brunei), budismul a fost înlocuit de islam. În India, după căderea dinastiei Gupta în secolul al VI-lea. d.Hr., budismul a început și el să fie persecutat și până la sfârșitul secolului al XII-lea. a fost complet înlocuit de hinduismul și islamul renașterii venite din vest. În secolul al XIV-lea. Budismul a devenit religia dominantă în Mongolia.

În mod tradițional, budismul este împărțit în Hinayana („vehicul mic”) și Mahayana („vehicul mare”), Vajrayana („vehicul cu diamant”) este adesea separat de acesta din urmă.

Hinayana este o doctrină ai cărei adepți luptă pentru eliberarea personală. Se numește „micul vehicul” deoarece nu poate duce decât la eliberarea aspirantului însuși. Conform cercetărilor moderne, inițial Hinayana conținea mai mult de 20 de direcții diferite (școli), dintre care cel mai mare număr de adepți până în prezent a avut theravada. Conform principiilor Hinayana (Theravada), doar călugării budiști pot atinge nirvana. Mirenii, pe de altă parte, trebuie să-și îmbunătățească karma, săvârșind fapte bune pentru a deveni călugăr într-una din viețile lor viitoare.

Formată ca dogmă holistică la mijlocul secolului al III-lea. î.Hr. În timpul împăratului Ashoka, datorită activității misionare active, Hinayana s-a răspândit pe scară largă în afara Indiei. În prezent, Hinayana este principala școală de budism din Sri Lanka și din țările din Asia de Sud-Est (Birmania, Thailanda, Cambodgia și Laos). Theravada este, de asemenea, practicată în mod tradițional de unele minorități etnice din sud-vestul Chinei (provincile Yunnan și Guizhou), Vietnam, populația chineză din Malaezia și Singapore. În lumea modernă, există aproximativ 200 de milioane de adepți ai Theravada.

Mahayana cum s-a conturat direcția budismului în secolul I. î.Hr. și, spre deosebire de Hinayana, a devenit mai răspândită în Asia Centrală și de Est. Scopul școlilor Mahayana, spre deosebire de școlile Hinayana, nu este atingerea nirvanei, ci iluminarea deplină și finală. Principiile de bază ale doctrinei Mahayana se bazează pe posibilitatea eliberării universale de suferință pentru toate ființele. Astăzi, budismul Mahayana este cel mai răspândit în China, Japonia, Coreea și Vietnam.

Vajrayana este o ramură tantrică a budismului, formată în interiorul Mahayana în secolul al V-lea. ANUNȚ Principalele mijloace de a obține iluminarea în Vajrayana sunt folosirea mantrelor și meditația logică. Pentru a mărturisi Mahayana, venerarea mentorilor spirituali (guru) este de mare importanță. În prezent, Vajrayana este răspândită în Nepal, Tibet și parțial în Japonia. Din Tibet, Vajrayana a pătruns în Mongolia, iar de acolo în Buriatia, Kalmykia și Tuva.

Viața rituală a budismului

Problema practicii de cult a budismului este legată de problema calificării budismului ca religie în general. Acest lucru este valabil mai ales pentru budismul timpuriu, care este asociat direct cu Buddha. Latura rituală nu numai că era absentă, neatenția la ritualuri a stat la baza opunerii religiei existente, care avea un sistem ritualic extins. În consecință, s-a susținut adesea că budismul timpuriu nu era, strict vorbind, o religie.

Mai degrabă, era o etică care oferea o schemă a modului corect de viață, completată de o imagine specifică a lumii sub forma unor mituri cosmogonice, antropogonice și sociogonice. De asemenea, nu a existat o idee clară despre cealaltă lume, cum ar fi religiile monoteiste, unde cealaltă lume este asociată cu opoziția dintre lumile create și necreate, creatorul și creația. Pentru atingerea idealului nu erau necesare ritualuri, ci doar anumite acțiuni pentru organizarea propriei vieți. De aici și elitismul pronunțat al doctrinei, care este acceptat de cei care sunt capabili să-i aprecieze profunzimea.

Este evident că procesul de formare și transformare a budismului într-o religie „familiară” nouă a decurs încet. Practicile vieții corecte, în special cele care vizează obținerea controlului psihofizic asupra propriei persoane, au devenit ritualizate, dar acesta este mai degrabă un surogat pentru ritualuri, și nu un ritual religios în forma sa cea mai pură.

Practicile rituale extinse apar mai târziu, în legătură cu răspândirea budismului în teritoriile ocupate de alte religii, când a adoptat ritualurile deja existente, integrându-se cu acestea. Aceasta corespundea și unei alte tendințe importante - dorința de a lucra misionar, diseminarea opiniilor și extinderea influenței. Îndepărtarea de la elitism și concentrarea asupra implicării unor cercuri largi de oameni în viața religioasă a dus inevitabil la necesitatea de a lăsa în uz cel puțin o parte din ritualurile cu care oamenii erau obișnuiți și de care nu doreau să se despartă. Astfel, în budism au apărut tot mai multe elemente sincretice, care erau străine de budismul timpuriu.

În mod firesc, Mahayana s-a dovedit a fi deosebit de susceptibil la apariția și împrumutul ritualurilor, cu înmuierea caracteristică a principiilor budismului clasic, reprezentat de Hinayana. Lipsa de claritate doctrinară a făcut acest proces și mai ușor. În consecință, în diferite regiuni, budismul a fost îmbogățit de ritualurile care erau comune acolo.

Există un cult al lui Buddha însuși cu venerația deja menționată a cenușii sale, a altor relicve, locuri asociate vieții sale. Apare festivalul Zilei lui Buddha, care leagă, ceea ce este caracteristic viziunii budiste asupra lumii, amintirea a trei evenimente: nașterea lui Buddha, iluminarea și moartea lui. Acest lucru dă naștere treptat la practica pelerinajului, complet străină de budismul timpuriu, care punea accent pe separarea predării și implementarea ei. Cultul multor Buddha caracteristic Mahayana a dat naștere și la înmulțirea ritualurilor. Putem aminti apariția imaginilor (ale lui Buddha însuși, imagini simbolice ale universului, alte simboluri sacre), ritualuri funerare, practici de rugăciune care implică repetarea repetată a mantrelor relativ mici.

În același timp, budismul păstrează o atitudine față de ritualuri ca, în unele privințe, un fenomen de mâna a doua, necesar pentru laicii mai puțin perfecți. Cei care trec pe calea mai perfectă își acordă atenția principală tocmai practicilor psihofizice.

Apariția imaginilor a format un anumit canon budist bazat pe transmiterea simbolică a principalelor categorii ale viziunii budiste asupra lumii. Chiar și imaginile antropomorfe conțin o serie de elemente neașteptate cu o abatere de la similitudine, care ar trebui să reflecte variabilitatea, incertitudinea fluidă a lumii, refuzul de a fixa o anumită imagine finită, fie că este pur pământească (pictură seculară de tip european) sau dincolo, aparținând eternității (de exemplu, pictura icoană creștină). În cadrul culturii țărilor creștine, o astfel de estetică, în general caracteristică religiilor orientale, a fost adesea interpretată nu doar ca nefirească și urâtă, ci și ca magică demonică și chiar dăunătoare, atrăgând forțe necurate (putem aminti și frica persistentă de obiecte ale ritualului funerar egiptean, reflectate în opere fantastice, filme de groază).

În unele regiuni ale budismului, ritualurile au devenit deosebit de comune și complexe.

Un exemplu izbitor în acest sens este budismul regiunii tibeto-mongole, care a primit chiar și un nume special. lamaismul.În secolul XX. mulți budiști tibetani, în frunte cu următorul Dalai Lama, au emigrat din cauza situației politice nefavorabile, dar chiar și în India se remarcă printre purtătorii budismului tipic indian. Această ramură a budismului a fost reprezentată în Rusia printre kalmuci, buriați și tuvani. S-a pus chiar întrebarea dacă nu ar trebui considerată o religie separată care a depășit granițele budismului și a aspirat la politeism. Cu toate acestea, în prezent, termenul intră în dezavantaj, deoarece nu există diferențe fundamentale între această ramură a budismului și altele.

Se caracterizează prin introducerea în tabloul religios a cultelor locale existente anterior, care nu au fost înlocuite, ci absorbite de budism, centralizare strictă, dorința de uniformizare a dogmei, apariția unui singur cap - Dalai Lamas (lame oceanice). Această ramură a budismului a adoptat o serie de practici șamanistice timpurii care au existat pe acest teritoriu, a introdus noi elemente rituale (cum ar fi o moară de rugăciune, a cărei rotire provoacă mișcarea textelor de rugăciune și permite astfel „accelerarea” practicii repetarea rugăciunilor) .

Budismul în lumea modernă

Budismul nu a putut decât să afecteze procesele generale de schimbare din mediul social și religios, care s-au reflectat într-o serie de fenomene.

A început să se formeze un complex de fenomene, denumit în mod vag neo-budhism. Pe de o parte, aceasta este uneori numită adaptarea învățăturilor budiste pentru purtătorii unei culturi tipic europene sau americane. Deja în secolul al XIX-lea. Budismul a devenit atractiv pentru unii filozofi, cum ar fi A. Schopenhauer (1788–1860), care a păstrat o statuetă a lui Buddha în apartamentul său împreună cu un bust al lui I. Kant, pe care îl considera profesor. Ei erau interesați de însăși viziunea budismului asupra lumii (ceea ce au început să desemneze „filozofie budistă”), iar conținutul său religios le-a rămas indiferent. Mai târziu, pe fondul unei necunoașteri generale despre religie și al unei fascinații pentru „cultura orientală”, ideile budismului au început să se amestece cu elemente ale altor religii orientale, transformate în mod bizar, îndepărtându-se uneori puternic de budismul tipic și contribuind la formare. a unor noi mişcări religioase (vezi paragraful 10.6). Popularitatea ideilor budismului Chan a coincis cu entuziasmul pentru „filozofia orientală”, din care budismul a devenit o varietate. A fost percepută ca o alternativă la raționalism și cultura occidentală în general și la o serie de religii, inclusiv creștinismul în special.

Entuziasmul pentru aceste idei s-a extins în cercurile tineretului, luând forme exagerate de protest social și a atins maximul în anii 1960. Reprezentanții mișcărilor de tineret, precum hipioții, au fost, de asemenea, atrași de structura organizatorică liberă a budismului, de marile posibilități de interpretare individualistă a acestuia, de contemplare, interpretată adesea ca lenevie și asocialitate, de absența escatologiei obișnuite de tip monoteist, interpretată ca impunitate pură și scăderea răspunderii personale și a subordonării.

Un astfel de neo-budhism a devenit baza pentru anarhismul pașnic. În același timp, pe baza cunoștințelor superficiale despre budismul însuși, ideile sale au fost adesea simplificate și vulgarizate. Adesea, un astfel de budism se transformă într-unul dintre tipurile de ocultism, ai cărui susținători și-au propus obiective complet magice, căutând să nu renunțe la lume, ci doar să o stăpânească prin dobândirea de puteri speciale, inclusiv prin meditație, practici yoghine etc.

Pe de altă parte, neo-budhismul este înțeles ca dorința unui număr de reprezentanți ai budismului de a-l adapta la interesele modernității prin introducerea de elemente noi, necaracteristice. În special, în interesul unei apropieri mai strânse de religiile monoteiste, s-au încercat introducerea în budism a unor concepte escatologice de monoteism precum raiul și iadul, care este inițial atipic și anorganic pentru budism, pentru a raționaliza ideile despre nirvana etc. Aceasta include și întărirea activității misionare și participarea la viața publică și politică. Se poate vorbi de apariția în budism a unor tendințe ale modernismului religios, deși din cauza lipsei unei dogme unificate rigid standardizate, apariția modernismului tipic este dificilă, întrucât în ​​acest caz este dificil să opunem inovațiile unei tradiții fixe.

În prezent, budismul, așa cum știm deja, s-a răspândit în întreaga lume. Budiștii se găsesc peste tot: în Europa, America, Asia, Africa.

Trebuie spus că până în 1959 a existat o țară, al cărei șef era ministrul suprem al uneia dintre mișcările budiste - lamaismul. Vorbim despre Tibet, care era un stat teocratic, și conducătorul său oficial, Dalai Lama. În 1959, Tibetul a fost invadat de China.

La momentul sosirii chinezilor, Tibetul era o societate feudală. Jumătate din cele șase milioane de populație a Tibetului ducea un stil de viață nomad, o treime din populația adultă era angajată în agricultură; 15% din populația Tibetului erau călugări, cu alte cuvinte, cerșetori care duceau un anumit stil de viață, de lungă durată. Deoarece de secole a fost datoria credincioșilor din țările budiste să facă pomană, cerșitul acolo nu întâmpină o asemenea dezaprobare ca în țările occidentale. Cu toate acestea, această stare de lucruri a afectat viața în întreaga regiune. Deși este puțin probabil ca cineva să nu fie de acord cu faptul că un călugăr cerșetor este diferit de un cerșetor care face comerț cu mega-orașe, care caută să profite în detrimentul altora.

Pe lângă rolul de paznici ai tradițiilor spirituale, călugării din Tibet desfășurau și alte activități, uneori extrem de neplăcute. De exemplu, unii dintre călugări erau angajați în pregătirea cadavrelor pentru incinerare. Preocuparea tradițională pentru vecinul lor le cerea să separe carnea de oase, să incinereze carnea și să măcina oasele în făină, astfel încât păsările și animalele să se poată hrăni cu ea. Cadavrele săracilor erau pur și simplu lăsate în jos pe râu, pentru ca peștii să le poată mânca.

Satele și-au asigurat ei înșiși tot ce aveau nevoie. Surplusul de fonduri s-a dus la donații către temple, mănăstiri și săraci. Nu a existat șomaj în Tibet, dezvoltarea socială nu a fost ideea dominantă. Tibetul trăia pe cont propriu și nu dorea să schimbe nimic. Șeful statului și al bisericii din Tibet, așa cum am spus deja, a fost Dalai Lama, care a fost considerat întruparea bodhisattva Avalokiteshvara.

După invazia chineză, multe mănăstiri au fost distruse. Dar cel mai rău lucru pentru tibetani a fost că Dalai Lama a fost forțat să părăsească țara. O sută de mii de tibetani au ales să plece în exil în urma liderului lor. Ei încă consideră budismul drept religia lor și nucleul culturii lor naționale.

Imediat după invazie, Dalai Lama a întrebat Națiunile Unite despre soarta Tibetului. Adunarea Generală a adoptat trei rezoluții, însă China nu s-a grăbit să dea un răspuns pozitiv vreuneia dintre ele. Între timp, Tibetul a fost zguduit de schimbările sociale, economice, politice și militare. Focarele de rezistență locală au fost suprimate sistematic.

S-ar părea că în anii care au trecut de la invazia chineză, situația din Tibet ar fi trebuit să se schimbe în bine. Da, aș dori foarte mult să închei povestea despre Tibet pe această notă optimistă, dar din păcate... Și dacă lucrurile se desfășoară cu succes diferit în alte țări budiste ale lumii (ca, într-adevăr, în lumea non-budistă ), viața tibetanilor nu s-a îmbunătățit deloc. Protestele antiguvernamentale au devenit obișnuite. Tibetanii trăiesc acum în Republica Populară Chineză fără niciun fel de drepturi politice, fără nicio modalitate de a comunica cu guvernul lor, care este încă în exil. Pentru mulți indigeni, a existat o amenințare reală de relocare în ghetouri, echipate într-o zonă greu accesibilă a munților. Guvernul chinez de la Beijing a spus destul de clar că, după moartea actualului al paisprezecelea Dalai Lama, China își va căuta noua încarnare...

Călugării disperați comit acte publice de sinucidere dându-și foc în apropierea birourilor guvernamentale, dar este puțin probabil ca acest lucru să îmbunătățească situația în vreun fel.

S-a ajuns la punctul în care Dalai Lama, care se află în exil, care conduce acolo o comunitate minusculă - în sens planetar -, care astăzi este de aproximativ o sută cincizeci de mii de oameni și a cărei părere lumea nu o ascultă în mod deosebit, a anunțat că își părăsește postul de șef al statului . Un om cunoscut pentru iluminarea sa, un susținător neîncetat al ideii de pace în întreaga lume, un laureat al Premiului Nobel și o persoană care se bucură de o autoritate incredibilă atât în ​​rândul tibetanilor, cât și, apropo, printre chinezi (care, totuși, nu a împiedicat capturarea patriei sale de către această țară), actualul Dalai Lama a luat întotdeauna o poziție activă de viață. Și de la invazia chineză a Tibetului, el a luptat neobosit pentru a restabili pacea și liniștea acolo. Acum, Dalai Lama, în vârstă de 76 de ani, a venit cu ideea unor alegeri democratice libere (a căror posibilitate însăși, în principiu, este prevăzută de propria sa constituție nouă, emisă tibetanilor după invazia chineză) de guvernarea şi separarea statului de religie. În ciuda faptului că Dalai Lama nu poate renunța la rolul de lider spiritual cu toată dorința lui (poate că nu are o astfel de intenție), milioane de compatrioți ai săi, pentru care cuvântul lui Dalai Lama a fost întotdeauna un adevăr incontestabil, roagă-l să se răzgândească.

Este puțin probabil ca China să fie foarte îngrijorată de un astfel de demers al liderului tibetan, aflat în exil îndepărtat, prin care el, se pare, încearcă să transmită guvernului de la Beijing ideea că nici odată cu plecarea sa, nici cu moartea, problema Tibetului nu va dispărea nicăieri și, mai devreme sau mai târziu, va trebui rezolvată.

Este amar să realizezi că nici măcar lumea aparent binevoitoare și umană a budismului nu este capabilă să evite cataclismele tragice. Ei bine, samsara este samsara, aici nimeni nu este ferit de nimic.

Cu toate acestea, așa cum am înțeles deja, budismul este unul dintre cele mai izbitoare și originale fenomene, datorită existenței căruia idealurile umane înalte nu își vor pierde niciodată valoarea nici măcar într-un loc atât de complex, instabil și contradictoriu precum lumea noastră materială.

Budismul a lăsat urmașilor un număr incredibil de monumente de cultură, artă, arhitectură și continuă să creeze altele noi pe care copiii și nepoții noștri vor avea ocazia să le vadă.

Statuile lui Buddha, precum și figurile lui Isus Hristos din biserici, sunt întotdeauna prezente în fiecare templu budist. Și mulți dintre ei au propria lor istorie. Dar printre ele există cu siguranță sculpturi unice, iar una dintre ele este Buddha de Aur de la Wat Traimit din Bangkok.

Luați-i măcar dimensiunea: această statuie uriașă are aproape trei metri înălțime și cântărește cinci tone și jumătate! Ochii lui Buddha de Aur sunt făcuți din safire thailandeze negre, iar albul ochilor este din perle.

Multă vreme această minune a tradiției budiste a fost ascunsă de ochii oamenilor. În timp ce figura se afla într-unul dintre templele fostei capitale a Thailandei, se credea că a fost turnată în ipsos. Chestia este că în timpul războiului cu Birmania, multe statui prețioase au fost acoperite cu ciment sau ipsos pentru a nu fi deteriorate în timpul bombardamentelor sau de la tâlhari. Și, după cum vedem, ideea a fost un succes!

Istoria noii descoperiri a lui Buddha de Aur este plină de coincidențe mistice. De exemplu, când a fost construit un nou templu în Bangkok, au decis să nu arunce o nouă sculptură pentru el, ci să ia una dintre cele existente. Atunci, în timpul încărcării, prețioasa statuie a fost aruncată. Din golul din tencuială a strălucit aurul! Sculptura uriașă spălată și curățată s-a dovedit a fi complet aurie!

Pe lângă faptul că statuia lui Buddha de Aur este una dintre cele mai mari, este și foarte veche! Se crede că a fost turnat în urmă cu 700 de ani, în timpul domniei regelui Ramkhamhen, care nu numai că a căutat să impresioneze privitorul cu o operă de artă maiestuoasă, ci și-a urmărit un alt scop: se crede că a investit tot aurul din țara în Buddha de Aur și astfel a servit mai degrabă unor scopuri spirituale decât să fie risipită pe bunuri de lux.

Pe lângă statuile lui Buddha, mănăstirile și templele sunt însoțitori constanti ai tradiției budiste, care uimesc prin frumusețea lor originală. De exemplu, Templul de Aur din Dambulla, cel mai mare complex budist de peșteri din Asia de Sud, a devenit cunoscut pe scară largă. A fost sculptată în secolul I î.Hr. e. în stânci. A fost prezentat ca un cadou călugărilor budiști de către conducătorul Sri Lanka. Adăpostește cea mai faimoasă statuie de 14 metri a lui Buddha culcat, cu devotatul său discipol Ananda la picioarele sale. Recreează momentul intrării lui Buddha în nirvana. Cea mai mare peșteră găzduiește Templul Marilor Conducători, care prezintă 16 statui Buddha în picioare și 40 statui Buddha în meditație.

Complexul de temple este construit într-o zonă muntoasă pitorească și include mai multe peșteri situate la o altitudine de 350 de metri deasupra nivelului mării. În plus, are multe nișe, a căror suprafață este pictată cu picturi murale budiste uimitoare. Templul are 5 peșteri principale și 25 de celule de stâncă, sau mai degrabă ce a mai rămas din ele. În diferite peșteri există 153 de figuri ale lui Buddha, trei statui ale conducătorilor din Sri Lanka, mai multe statui ale zeilor și zeițelor; peretii sunt acoperiti cu picturi in stil budist (suprafata totala 2100 m2). Se crede că acest templu are cea mai mare colecție de statui lui Buddha, dintre care multe sunt cu adevărat vechi - au mai mult de două mii de ani.

Templul Dambulla și-a primit numele - „de aur” - datorită faptului că șaptezeci și trei dintre statuile sale sunt acoperite cu aur adevărat. Acest templu este situat în provincia centrală a Sri Lanka, lângă orașul Matale, și a fost un loc de pelerinaj timp de multe secole. Până în prezent, Templul de Aur din Dambulla este inclus în Lista Patrimoniului Mondial UNESCO și este protejat prin lege.

Un alt templu celebru care nu poate fi omis este Templul Calului Alb, la 13 km est de orașul chinez Luoyang, construit în timpul dinastiei Ming și Qing. Acesta este cel mai venerat templu budist din China (după cele tibetane). Istoria întemeierii templului este interesantă: în anul 67 d.Hr. e. Al doilea împărat al dinastiei Han a trimis doi soli în India pentru a colecta scripturi budiste. Când ambasadorii au ajuns în Afganistan, s-au întâlnit cu doi călugări indieni care le-au dat sutre și statui budiste și au fost de acord să meargă în China, la Luoyang, unde a fost fondat primul templu budist al țării. Deoarece statuile și scripturile erau transportate pe spatele unui cal alb, templul a fost numit Templul Calului Alb. În fața acesteia, în timpul dinastiei Song, au fost ridicate două statui de piatră înfățișând cai. În est se înalță o pagodă cu 13 etaje construită în secolele X-XI.

Un alt exemplu este uimitoarea Peșteră Mogao, care înseamnă „peșteră nu pentru oameni înalți” – cea mai mare peșteră din complexul timpuriu de templu peșteră budist Qianfodong, ridicat în anii 353–366. n. e. 25 km de oaza Dunhuang din China. Acest complex de temple nu va lăsa indiferent niciun cunoscător al frumuseții. Qianfodong, care este adesea numit Mogao (după numele peșterii principale), reunește 492 de sanctuare, care au fost decorate cu fresce și sculpturi timp de un mileniu întreg (secolele IV-XIV)!

Mogao este unul dintre cele mai vechi temple budiste din China. Apariția sa chiar la granița deșertului Taklamakan nu este întâmplătoare: aici au trecut cândva rulotele cu mătase, cu care învățăturile budiste s-au filtrat în China. Spre deosebire de templele rupestre de mai târziu - Longmen și Yungang - din Mogao, nu domină sculptura, ci pictura în frescă, suprafața care este egală cu 42.000 m 2!

Chiar la începutul secolului al XX-lea, într-una din peșterile complexului a fost descoperit un depozit imens de manuscrise, format din aproximativ 20.000 de obiecte! Oamenii de știință sugerează că acestea au fost construite aici în secolul al XI-lea, când manuscrisele au început să fie forțate să nu mai fie folosite de cărțile tipărite.

Fondul de manuscrise din Mogao este divers în conținut și datare: acestea sunt texte budiste, taoiste și alte texte, tratate de filozofie, matematică, medicină, dicționare, poezie clasică chineză și documente oficiale. Printre monumentele scrise de mână din Mogao se numără și „Cartea divinației” – un text unic scris în grafie runica turcă și, în plus, prima „Sutra diamantului” tipărită, datată în jurul anului 868.

Majoritatea frescelor din Mogao sunt dedicate lui Buddha și predicilor sale, precum și bodhisattva, zâne apsara, călugări și credincioși. Multe dintre picturile murale reproduc evenimente autentice din istoria răspândirii budismului.

În aproape toate peșterile există imagini cu apsare zburătoare, care au panglici lungi multicolore în loc de aripi. Alte fresce sunt dedicate evenimentelor din viața de zi cu zi. Aici se pot vedea scene de vânătoare, pescuit, munci agricole, sunt și imagini cu războinici, muzicieni, ceremonii de nuntă, iar frescele înfățișează oameni de diferite naționalități și pături sociale.

Următorul complex de peșteri asociat cu budismul care trebuie menționat este Longmen.

Templele din Peștera Longmen (literal: „Peșterile de piatră de la Poarta Dragonului”) sunt situate la 12 km sud de orașul Luoyang. Alături de Mogao și Yungang, ele sunt considerate unul dintre cele mai importante trei complexe de temple peșteri din China. Peșterile se întind la sud de Luoyang pe un kilometru de-a lungul versanților Xianshan (Munții de Est) și Longmenshan (Munții de Vest), între care curge râul Yi, și-au primit numele Longmen (Poarta Dragonului) datorită faptului că doi munți prin care râul pe care trec, arată ca o poartă.

Peșterile Longmen sunt punctul culminant al artei budiste din templul peșteră din China. Potrivit estimărilor oficiale, există 1352 peșteri, 2345 grote și adâncituri cu 43 de temple, care conțin aproximativ 2800 de inscripții, 785 de case de icoane, 97 de mii de statui lui Buddha și peste 3680 de monumente și sculpturi cu inscripții caligrafice, în total aproximativ 100 de mii de imagini cu un caracter religios. Lungimea totală a stâncilor cu peșteri artificiale este de 1 km. Basoreliefurile îl înfățișează în mod tradițional pe Buddha înconjurat de bodhisattva, uneori pe Buddha în compania primilor săi discipoli, Ananda și Kashyapa.

Peșterile Longmen au trecut prin două etape de dezvoltare. Crearea templelor a început în anul 493 în timpul dinastiei Wei de Nord, dar aproape 60% dintre statui datează din dinastia Tang (secolele VII-X), când au fost create un număr mare de peșteri, care conțin adevărate capodopere ale artei budiste. Astfel, istoria peșterilor Longmen are peste 400 de ani.

Din păcate, multe sculpturi au fost furate de străini în secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea și au ajuns în muzeele de stat și colecțiile private din Occident. Deci, două fresce mari sunt la Metropolitan Museum din New York și Atkinson din Kansas City. Este surprinzător faptul că brigăzile Gărzii Roșii din timpul „revoluției culturale” nu s-au atins deloc de peșteri, deși au stat fără nicio protecție.

Peștera Guyang-dong este una dintre cele mai vechi peșteri Long-men, creată între 428 și 488. Peștera este acoperită cu nișe aranjate aleatoriu, pe care sunt sculptate numele maeștrilor, timpul și motivul creării fiecărei camere de peșteră. De asemenea, conține imagini cu membri ai familiei imperiale și aristocrați din dinastia Wei de Nord. Trei rânduri de statui lui Buddha de diferite dimensiuni sunt sculptate în pereții nordici și sudici.

Partea principală a templelor peșterii este situată pe malul vestic al râului și se numește peșterile Bingyang. Se întind de-a lungul stâncii de-a lungul unei axe nord-sud.

Cele Trei Peșteri Bingyang au fost create de împăratul Xuanwu al dinastiei Wei de Nord în memoria părinților săi și mai târziu a lui însuși. Totuși, doar într-o peșteră - cea din mijloc - lucrarea a fost finalizată. A fost nevoie de 802.326 de muncitori și 24 de ani de muncă grea pentru a construi această peșteră. În interiorul intrării, pe doi pereți, se află două mari imagini sculpturale „Împăratul și împărăteasa prezintă un dar lui Buddha”.

Peștera Fengtiansi, care este cea mai mare dintre peșterile Longmen, găzduiește complexul sculptural al Templului de onorare a memoriei strămoșilor, creat din ordinul împărătesei Wu Zetian, prima și singura femeie care a condus de una singură în mod formal China în întreaga sa. istorie.

Complexul este format dintr-o statuie centrală – Buddha Lusheng înălțime de 17,14 m; statui ale discipolilor din Lusheng, Tianwang (Zeul Cerului), statui pereche ale bogatyrs și donatori la templu. Statuia lui Buddha este considerată punctul culminant al artei budiste din China.

La o scurtă plimbare la sud de Bingyang se află un alt complex faimos, Peștera Zece Mii de Buddha. Mii de buddha sunt de fapt mici basoreliefuri de pe pereții peșterii. Există, de asemenea, o statuie mare și frumoasă a lui Buddha și imagini cu apsare - creaturi cerești eliberate și muzicieni. Peștera Zece Mii de Buddha din Longmen este o altă capodoperă a erei Tang. A fost creat în anul 680 d.Hr. e. în onoarea împăratului Gaozong și a împărătesei Wu.

În 2000, a fost luată decizia de a înscrie Peșterile Longmen pe Lista Patrimoniului Mondial Cultural și Natural UNESCO.

De asemenea, este imposibil să nu menționăm Tanzhe - un complex mare de temple budiste, unul dintre cele mai faimoase temple din China. Este situat la vest de Beijing, în munții Xishan. A fost construit în epoca Jin (a doua jumătate a secolului al III-lea - începutul secolului al V-lea d.Hr.). Numele complexului provine de la numele Muntelui Tanzheshan, care, la rândul său, le datorează iazului Dragonului (Longtan) din apropiere și copacilor zhe care cresc pe malurile sale.

În mod interesant, potrivit legendei, fiica lui Kublai Khan, nepotul lui Genghis Khan, Prințesa Miaoyan, care la un moment dat a devenit călugăriță budistă, a fost odată îngropată pe teritoriul Tanzhe.

Și, desigur, nu putem decât să spunem despre Potala. Palatul Potala, situat în orașul Lhasa din Tibet, nu este doar curtea domnitorului, ci și un complex de temple budiste, care a fost reședința principală a lui Dalai Lama, până în momentul în care al 14-lea Dalai Lama a fost obligat să a căutat azil politic în India după invazia chineză în Tibet. Complexul este situat pe un deal înalt în apropierea orașului, suprafața sa totală este de 360 ​​mii m 2!

Se știe că în 637 domnitorul Tibetului a ridicat prima clădire a viitorului complex în locul în care obișnuia să mediteze. Când a făcut din Lhasa capitala sa, a construit un palat, care a fost extins ulterior la 999 de camere. În plus, aici au fost ridicate ziduri și turnuri de protecție și a fost săpat un canal de ocolire.

O soartă tristă a avut palatul în a doua jumătate a secolului al VIII-lea: fulgerul l-a lovit și clădirile din lemn au ars. Și chiar mai târziu, din cauza războaielor interne, palatul a fost complet distrus. Până în prezent, doar peștera Fa-Vana și sala Pabalakan au supraviețuit.

Palatul în forma sa actuală a început să fie construit în 1645 la inițiativa lui Dalai Lama V. În 1648, Palatul Alb (Potrang Karpo) a fost reconstruit, iar Potala a început să fie folosit ca reședință de iarnă a Dalai Lama. Palatul Roșu (Potrang Marpo) a fost finalizat patru decenii mai târziu. Se știe că la această construcție grandioasă au luat parte cei mai buni meșteri din Tibet, Nepal și China.

Cercetătorii sugerează că numele palatului provine de la numele legendarului Munte Potala, pe care, potrivit legendei, trăiește marele bodhisattva Avalokiteshvara, a cărui încarnare pe Pământ este Dalai Lama.

Palatul este situat la o altitudine de 3700 m pe Dealul Roșu (Marpo Ri) în mijlocul Văii Lhasei. Numeroși pelerini ocolesc dealul, făcând o kora - un ocol ritual al locașului sfânt. De-a lungul scoarței sunt numeroase roți de rugăciune și galerii comerciale.

Palatul Alb este format din Marele Pavilion de Est, Pavilionul Solar, spațiile de locuit ale regentului și mentorului Dalai Lama și birouri guvernamentale. Marele Pavilion de Est a fost folosit pentru ceremoniile oficiale, iar Dalai Lama a trăit și a lucrat de fapt în Pavilionul Solar.

Palatul Roșu a servit ca loc de rugăciune și ritualuri religioase, în care opt stupa memoriale, inclusiv al cincilea și al treisprezecelea Dalai Lama, sunt de mare importanță. Pe lângă stupa, palatul include săli mari și mici - temple dedicate lui Buddha, bodhisattva, Dalai Lama, precum și săli pentru audiențe și ceremonii. În săli sunt expuse diverse bijuterii și relicve: mandale, stupa memoriale, statui de zeități, Dalai Lama și guru, cărți, obiecte rituale. Pereții incintei palatului sunt acoperiți cu picturi maiestuoase. Sala Mare de Vest a găzduit de obicei ceremonii religioase, sacrificii și recepții.

De o importanță deosebită în istoria palatului este peștera Fa-Wana, pe care am menționat-o mai sus, în care, chiar înainte de începerea construcției, conducătorul Tibetului, Songtsen Gampo, fondatorul complexului, a citit textele sacre.

Astăzi, Palatul Potala este un muzeu vizitat activ de turiști, rămânând în același timp un loc de pelerinaj pentru budiști. Continuă să îndeplinească ritualuri budiste. Datorită valorii sale culturale, religioase, artistice și istorice enorme, în 1994 a fost inclusă în Lista Patrimoniului Mondial UNESCO.

Cu toate acestea, nu doar templele, palatele și mănăstirile ne amintesc de tradiția budistă, există chiar și insule budiste întregi! De exemplu, insula chineză Putuoshan, situată la sud-est de Shanghai.

Această insulă este cunoscută în budismul chinez drept bodhimanda, sau locul de iluminare al bodhisattvei Avalokiteshvara, venerat în tradiția chineză drept zeița milei, Kuan Yin. În plus, Putuo este unul dintre cei patru munți sacri ai Chinei (împreună cu Wutai, Jiuhuashan și Emeishan). Numele Putuo provine de la Potalak, refugiul montan al lui Kuan Yin menționat în Avatamsaka Sutra, la fel ca și numele Palatului Potala, fosta reședință a lui Dalai Lama.

Insula are multe temple budiste, pagode și o frumusețe naturală incredibilă. Aceasta este o statuie de 33 de metri a zeiței milei Kuan Yin însăși, ținând Roata Dharmei în mâna stângă - un simbol al învățăturilor budiste; și Puji - cel mai mare complex de temple, construit în 1080, în timpul dinastiei Song, cu adăugări ulterioare la cea de mai târziu. Sala principală a complexului conține o statuie mare a lui Kuan Yin și 32 de sculpturi mici care înfățișează încarnările ei. Foarte interesantă este și Pagoda Toate Comorilor - cea mai veche pagodă de pe insulă, ridicată lângă Templul Puji în 1334, în timpul dinastiei Yuan. În prezent, insula, ca și monumentele menționate mai sus, este un sit turistic protejat.

În plus, vorbind despre budism, este necesar să se acorde o atenție deosebită unui astfel de concept precum locurile sfinte sau de pelerinaj. Locurile de pelerinaj sunt asociate cu etapele căii vieții lui Buddha. Există opt centre de închinare pentru Buddha, dintre care patru sunt principalele pentru credincioși. Nu este surprinzător că cea mai mare parte a locurilor de pelerinaj se află în India - la urma urmei, este exact locul unde, așa cum știm deja, s-a născut și a predicat Gautama Buddha.

Primul centru de cult este situat pe teritoriul orașului modern Lumbini (Nepal). Aici, după cum ne amintim, în 543 î.Hr. e. S-a născut Siddhartha Gautama. În apropiere se află ruinele palatului în care a locuit până la 29 de ani. În Lumbini sunt astăzi peste 20 de mănăstiri!

Al doilea centru este Bodhgaya (India). Aici Buddha a primit iluminarea. Centrul pelerinajului este Mahabodhi Mandir, un templu situat în locul în care Buddha a atins iluminarea.

Al treilea centru - Sarnath (India) este situat în apropierea orașului Varanasi. Aici Buddha a rostit prima sa predică despre cele patru adevăruri nobile.

Al patrulea centru - Kushinagara (India) este situat în apropierea orașului Gorakhpur. Aici și-a lăsat corpul Buddha.

Alte centre de venerare pentru Buddha sunt situate în orașele Rajgar (India), unde Buddha a spus lumii învățătura sa despre gol, există o peșteră în care a avut loc prima catedrală budistă; Vaishali (India) - aici Buddha și-a citit predicile și i-a prezis plecarea iminentă din lumea pământească; precum și în statul Maharashtra, unde se află templele rupestre Ajanta și Ellora. Sunt 29 de temple în total, ele au fost construite în stâncile defileului care atârnă deasupra râului.

Principalul centru de pelerinaj al Tibetului este capitala acestuia, orașul Lhasa cu Palatul Potala, care au fost deja menționate mai sus. În plus, cel mai important loc de pelerinaj din Tibet este muntele sacru Kailash și lacul Manasarovar, aflate în apropiere. Interesant este că Muntele Kailash este un munte sacru pentru reprezentanții a patru religii: budism, hinduism, jainism și vechea religie tibetană Bon. În jurul muntelui Kailash, pelerinii urmăresc cercurile exterioare și interioare. Se obișnuiește să intre în cercul interior dacă pelerinul a trecut prin cercul exterior de cel puțin 12 ori. Pelerinii ocolesc Muntele Kailash în cercul exterior în aproximativ 30 de ore (lungimea cercului este de 55 km, este situat la o altitudine de 4800-5600 m deasupra nivelului mării). Se practică și ocolirea Muntelui Kailash cu prosternare (pelerinii se întind pe pământ într-un act de închinare), dar apoi acest proces durează una până la două săptămâni. Există patru mănăstiri tibetane pe cercul exterior, două pe cel interior.

Al doilea oraș ca mărime din Tibet, Shigatse, este și un centru de cult. Este situat pe autostrada Kathmandu-Lhasa. Aici turiştii vizitează Mănăstirea Tashilungpo, reşedinţa lui Panchen Lama.

În Japonia, unul dintre cele mai venerate locuri budiste este orașul Nara. La un moment dat a fost capitala statului japonez. În vremea noastră, Nara este vizitată anual de aproximativ 3 milioane de pelerini! Pe teritoriul orașului există mai multe temple budiste și șintoiste și kumiren. Cel mai faimos templu budist este Todaizi, care adăpostește una dintre cele mai mari statui lui Buddha din lume și cea mai mare din Japonia. Înălțimea acestei sculpturi este de 22 de metri.

Pe teritoriul Sri Lanka, centrele de cult sunt în primul rând orașul regal Kandy, în care, pe malul unui lac artificial, se află Templul Relicvei Dintelui Sacru al lui Buddha.

Orașul Anuradhapura atrage, de asemenea, mii de pelerini în fiecare an. Iată opt locuri sfinte, printre care se află locul unde crește puietul arborelui Bodhi, sub care, conform legendei, prințul Siddhartha Gautama a atins iluminarea. În plus - Tupa-rama, prima clădire religioasă și o stupa, unde se păstrează o particulă din claviculă a lui Buddha. În orașul Polonaruwa există un al doilea Templu al Relicvei Dintelui Sacru, Templul lui Buddha culcat și faimosul Templu de piatră, unde patru statui colosale ale lui Buddha sunt sculptate în stânca de granit.

În Thailanda există peste 18 mii de temple și mănăstiri budiste! Dintre acestea, mai mult de 400 - în Orașul Îngerilor - Bangkok. Cel mai faimos este Templul lui Buddha de Smarald, care se află pe teritoriul palatului regal. Pe drumul de la Bangkok către orașul Kanchanaburi, puteți vedea cel mai înalt monument budist din lume - Phre Pakhtom Chedi.

În Cambodgia, un loc de pelerinaj este celebrul complex de temple Angkor Wat, suprafața sa este de 260 km 2 și include aproximativ 200 de lăcașuri de cult diferite.

În Indonezia, pe insula Java, se află complexul de temple Borobudur, celebru în lume.

Așadar, vedem că istoria ne-a oferit un număr nenumărat de monumente culturale minunate, legate într-un fel sau altul de budism. Cu toate acestea, în lumea modernă, această tradiție nu este întreruptă. De exemplu, în Kalmykia, în 1996, a fost finalizată construcția complexului budist Gedden Sheddup Choykorming, cel mai mare templu din Europa, care adăpostește o statuie aurită a lui Buddha.

În Urali, o mănăstire budistă și un loc de retragere meditativă pe Muntele Kachkanar sunt în prezent în construcție. Mănăstirea are deja un nume - Shad Tchup Ling, care în tibetană înseamnă „un loc de practică și realizare”. Este construit printre stâncile de pe versantul nord-estic al Muntelui Kachkanar, la o altitudine de 843 de metri deasupra nivelului mării. Construcția în conformitate cu vechile canoane tibetane și mongole ale arhitecturii monahale vă permite să păstrați ecosistemul local și să încadrați armonios complexul în peisajul pitoresc local.

Din păcate, frumoasele monumente ale istoriei și culturii din lumea noastră crudă servesc uneori departe de scopuri pașnice. Un exemplu este infamul templu hindus Shiva al lui Preah Vihear. Construit în secolul al XI-lea și inclus în Lista Patrimoniului Mondial UNESCO, templul a fost deja grav avariat în timpul conflictului de frontieră recent izbucnit dintre Thailanda și Cambodgia. De mai bine de o jumătate de secol, aceste două state budiste (!) se luptă pentru un templu, de care nici unul, nici celălalt nu au nevoie în scopuri religioase. Conflictul, care a izbucnit pentru prima dată în 1904, continuă până în zilele noastre cu succese și intervale diferite. Totul este implicat în bătălii, chiar și artileria grea. Sângele este vărsat, oamenii mor, mii de refugiați încearcă să se ascundă de gloanțe, pătrunzând adânc în țările lor.

Thailanda și Cambodgia încearcă alternativ să câștige un punct de sprijin în locul disputat al templului hindus; problema dreptului de proprietate asupra terenului pe care a fost ridicat nu a fost clarificată până acum.

În 2009, conflictul dintre cele două state a escaladat într-o asemenea măsură încât părțile și-au rechemat reciproc ambasadorii. Cu toate acestea, în august 2010, Thailanda și Cambodgia au restabilit relațiile diplomatice, care, totuși, nu au ajutat la rezolvarea problemei.

Nu există atât de mulți hinduși care trăiesc pe teritoriile ambelor state încât să presupună că interesele lor au devenit cauza conflictului. Ce atunci? Experții consideră că există o luptă banală între cele două state pentru „client”, care în acest caz este un turist. Îți place sau nu, în orice caz, războiul continuă și nu se vede un sfârșit. Și, ca de obicei, în astfel de cazuri, oamenii nevinovați suferă și este foarte trist să recunoaștem că învățăturile pașnice ale lui Gautama Buddha, ca și în cazul conflictului dintre China și Tibet, nu i-au ajutat deloc pe liderii statelor. .

Epilog

Cea mai mare dificultate în a accepta orice învățătură, inclusiv cea a lui Buddha, constă în nevoia constantă a minții umane de a găsi dovada validității acesteia. Și deși budismul este o învățătură exclusiv practică, Buddha nu a îndemnat niciodată pe nimeni să-și creadă pe cuvânt, cu toate acestea, până când nu suntem iluminați, este puțin probabil să primim o confirmare satisfăcătoare a ideilor budismului.

Nu se poate spune că astăzi întreaga rasă umană, fără excepție, îl consideră pe Buddha un profet. Dar nu același lucru se poate spune despre Iisus Hristos sau Mahomed. Întotdeauna au existat și vor exista întotdeauna îndoieli, iar într-o lume în care nimeni nu poate fi sigur de nimic, aceasta este o întâmplare comună. Principalul lucru aici, probabil, nu este titlul, ci faptul că învățăturile lui Buddha, precum Hristos, Mahomed și alți profeți, au ajutat și până astăzi ajută sute, mii, chiar milioane de oameni să supraviețuiască în situații dificile de viață, păstrați credința în bunătate, dreptate și în idealurile umane înalte, fără de care această lume s-ar fi transformat într-un loc de măcel și haos, și mult mai devreme decât Armaghedonul prezis de mulți.

În acest sens, aș dori să remarc următoarele. De fapt, toate religiile lumii, indiferent cum sunt numite, când au apărut și ce profeți sau profesori au fost transmise maselor, în general, cer același lucru: să nu faci rău ființelor vii, să duci un stil de viață extrem de moral. și acordați-vă mintea (fie prin mantre sau rugăciuni) la o autoritate superioară, strălucitoare și bună, în speranța că ne va accepta după moartea noastră și ne va plasa într-o lume curățată de orice manifestări de suferință. Spre o lume în care „moartea nu va mai fi; nu va mai fi plâns, nici plâns, nici boală; căci lucrurile dintâi au trecut...” (Apocalipsa Sfântului Ioan Teologul: 21:4).

Prin urmare, chiar și cel mai înfocat ateu, după o examinare superficială a cercetării relevante, se va întreba mai devreme sau mai târziu: „Sunt prea multe coincidențe? Poate că este ceva în el până la urmă? Ceva care, poate, cândva, cu foarte mult timp în urmă, a fost răsucit, răsturnat și (fie intenționat, fie din greșeală) raportat într-o formă în care a mai rămas puțin din adevărul adevărat.

De asemenea, este adevărat că mulți oameni de pe Pământ consideră că speranța unei vieți de apoi este rezultatul unei vieți de eșec, care nu are altceva la care să spere, cu excepția bucuriei în lumea cealaltă (încarnare). Sau invers, rezultatul sațietății absolute cu abundența de astăzi, când nimic din ceea ce este „aici” nu mai este interesant, prin urmare – spre schimbare – întrebarea începe să se îngrijoreze: „Ce zici de Acolo?.." A Acolo, ca Aici, vreau, desigur, totul și multe. Mai mult, o astfel de filozofie exclude complet impulsurile altruiste, pure și nobile ale sufletului uman.

Ce pot sa spun? Această dispută, aparent, va fi judecată doar după ultima linie pe care toată lumea va trebui să o treacă cândva.

Un alt moment important, dar destul de trist este următorul. Probabil că niciuna dintre religiile și crezurile existente și/sau existente (cu excepția, poate, a filozofiei comunismului științific, a cărei soartă nu este un secret pentru nimeni) nu susține că în lumea noastră, de către forțele populației din planeta însăși, adică fără intervenția unor forțe superioare, se poate construi o societate ideală în care toți oamenii, fără excepție, vor fi fericiți chiar și în această viață. Și aparent, din motive întemeiate. Pe lângă obstacolele externe de netrecut, acest lucru este, din păcate, împiedicat de idei prea diferite despre fericirea fiecărui set individual de cinci elemente, cu alte cuvinte, un reprezentant al rasei umane. În legătură cu această stare de fapt, visul binelui comun a început să fie numit utopic, adică irealizabil. E păcat…

reîncarnare- o teorie corespunzătoare hinduismului și altor curente conform căreia, după moarte, o persoană se naște din nou sub forma unei zeități umane, animale, muritoare și așa mai departe, până când, cu ajutorul rezolvării păcatelor trecute și a nu comite altele noi, este eliberat de renaștere și pleacă pentru totdeauna într-o lume spirituală fericită. Teoria budistă a reîncarnării este în esență diferită de cea de mai sus (vezi textul).

Sadhu- un om sfânt care a jurat să renunțe la lume.

Guru este un profesor spiritual în India.

Samsara- o lume materială plină de iluzii (amăgiri), în care nemurirea nu există, formată din trei niveluri planetare (lumile cerească, infernală și de mijloc; Pământul aparține acesteia din urmă).

Meditaţie(în sens larg) - calmarea minții prin eliminarea fluxului de gânduri cu ajutorul concentrării și concentrării conștiinței; în strâmt, o anumită stare transcendentală în care intră meditatorul. Se crede că un yoghin avansat din punct de vedere spiritual în stare de meditație poate vedea lucruri extraordinare, poate călători în alte lumi, poate crea planete și așa mai departe.

Mayan- iluzia, o categorie filozofică în hinduism și budism. Se crede că întreaga lume materială, inclusiv lumea oamenilor, este o iluzie. Cel care reușește să scape de iluziile mayei începe să vadă adevărata esență a lucrurilor. A vedea esența lucrurilor este cel mai important pas către eliberarea din ciclul samsarei.

Dharma(Skt. „adevăr, lege, învățătură”) – denumirea generală a practicii budiste.

Brahma Dumnezeu este creatorul în hinduism.

O milă este aproximativ 1,61 km.

Nirvana- spre deosebire de orice se cunoaște în lumea materială, o stare transcendentală în care nu este prezentă nici durerea fizică, nici psihică. Deși Buddha nu a dat o definiție specifică - ci doar poetică - a nirvanei; se crede că orice ființă care intră în el dobândește (după moarte) – sau experimentează – cea mai frumoasă stare dintre toate posibile.

De dimineață(„fir în sanscrită”) - culegeri de texte ale canonului spiritual.

Dukkha, duhkha(în sanscrită „durere, necaz, suferință, durere”). În cele patru adevăruri nobile ale lui Gautama Buddha, termenul „dukkha” poate fi tradus cu greu drept „suferință”. Dukkha înseamnă nerăbdare, impermanență, intoleranță. Unii cercetători propun să traducă acest cuvânt prin „anxietate”, „excitare” sau prin „nemulțumire neliniștită”.

Semnificația cuvintelor „compasiune”, „simpatiză” și altele asemenea în societatea modernă este adesea distorsionată. De fapt, a simpatiza, a condolezi nu înseamnă a fi trist trecând peste nenorocirea cuiva, a nu-ți exprima mila pentru ceea ce s-a întâmplat, ci a avea capacitatea simți durerea altcuiva la fel de exact ca a ta. Capacitatea de a simți durerea altora este dezvoltată, de fapt, doar la foarte puțini, iar dezvoltarea unei astfel de abilități este considerată cel mai important pas pe calea creșterii spirituale.

Sangha, samgha,(Skt. „adunare, mulțime”) – numele comunității budiste. Acest termen poate fi folosit pentru a se referi la frăția religioasă în ansamblu. Într-un sens mai restrâns, o mulțime de ființe care au atins un anumit grad de iluminare.

Într-un sens larg, se folosește termenul „sangha în patru ori”: o comunitate de călugări, călugărițe, mireni și mirene. Este important de remarcat faptul că mirenele și mirenele nu constituie o sangha separată, dar călugării și călugărițele pot fi numiți sangha, indiferent de laici.

Ajiviki- adepți ai învățăturilor filozofice și ascetice din India antică, care au precedat budismul. Erau rătăcitori rătăcitori care credeau că destinul uman nu depinde de o persoană, ci este determinat de o lege cosmică impersonală dură.

Jains- (din sanscrita "gin" - castigatorul) - adeptii unei mari comunitati religioase extrem de mistice din India. Direcția este apropiată de budism, dar a apărut cu multe secole mai devreme. Jainismul a susținut că, de fapt, Gautama Buddha a fost doar un discipol al unuia dintre sfinții lor. Jainismul nu recunoaște autoritatea Vedelor, ei cred în eternitatea materiei, natura ciclică a Universului și nemurirea minții oamenilor și animalelor.

buddha amitabha(din sanscrită literalmente - „lumină fără limite”) - unul dintre principalii buddha din Mahayana și Vajrayana, cea mai venerată figură din școala budistă din Țara Pură. Se crede că are multe calități demne: explică legea universală de a fi în Paradisul Occidental și ia sub protecția sa pe toți cei care au făcut apel la el cu sinceritate, indiferent de originea, poziția sau virtuțile lor.

Bodhisattva(în sanscrită „bodhi” – trezire, iluminare; „sattva” – ființă) este unul dintre cele mai importante concepte ale budismului.

Bodhicitta– pentru că Skt. „chitta” este conținutul minții care trebuie controlat, cuvântul „bodhichitta” poate fi tradus ca „minte iluminată”, „minte luată corect sub control”.

Metafizică(din grecescul „ceea ce este după fizică”) este o ramură a filosofiei care studiază natura originară a lucrurilor, a ființei și a lumii ca atare.

taoismul- o învățătură tradițională chineză, care include elemente de misticism, șamanism, religie, practici meditative, știință și filozofie.

Școala Vinay(în sanscrită „reguli, disciplină”), altfel școala Lu este una dintre varietățile budismului din Orientul Îndepărtat. Principalul lucru în această școală a fost îndeplinirea de către călugări a anumitor reguli și norme. Vinaya în sens larg este un set de reguli ale comunității monahale budiste, consemnate în literatura canonică. Pe măsură ce au apărut noi ramuri ale budismului, au apărut noi variante ale Vinaya.

Bhagawan- un termen sanscrit folosit în hinduism în relație cu Suprema Personalitate a Dumnezeirii sau Adevărul Absolut (aproximativ același cu Dumnezeu în sens creștin). În budism, acest titlu este folosit și pentru a se referi la Gautama Buddha, la alți Buddha și la bodhisattva. În lumea modernă, termenul este adesea folosit atunci când se referă la profesorii spirituali din India.

Mantra(sanscrită „un instrument pentru implementarea unui act mental”) - combinații de sunete și/sau cuvinte în sanscrită care au un sens profund sacru și necesită o reproducere exactă. Mantrele sunt de origine vedica hindusa; adoptat ulterior de budism și jainism. Pentru o mai bună înțelegere, mantrele pot fi comparate cu rugăciuni și vrăji.

Pratyekabuddha- o ființă care devine o persoană care a atins iluminarea, dar preferă să nu predice dharma altor oameni.

În sensul său modern, termenul „kung fu” („gong fu”) este adesea folosit pentru a se referi la artele marțiale chinezești, dar sensul său original nu este neapărat asociat cu artele marțiale. Termenul constă din două hieroglife - „kung” sau „pistol” („muncă”, „stăpânire”, „realizări”) și „fu” („persoană”) - și literalmente înseamnă „lucrare pe sine”, de asemenea ca rezultat orice activitate. Aceste hieroglife sunt combinate pentru a descrie orice abilitate dobândită, realizări obținute în procesul de muncă îndelungată, inclusiv arta de a-și stăpâni corpul, mintea, energia. Se crede că termenul „kungfu” în sensul modern (în sensul de „artă marțială chineză”) a început să fie folosit pentru prima dată în Occident și nu a fost folosit în China până în secolul al XX-lea, iar în acest sens nu apar în textele antice. În textele chinezești, artele marțiale erau denumite wu shu sau (mai frecvent) wu yi.

Această țară se numește acum Myanmar.

Armaghedonul în creștinism este ultima bătălie decisivă între Bine și Rău, când ar trebui să aibă loc legendarul „sfârșit al lumii”. Este percepută atât în ​​sens negativ (ca orice război, este asociat cu frică, durere, moarte și distrugere), cât și într-un sens pozitiv (sfârșitul lumii în care domnește Răul, începutul lumii binelui și dreptății) sens.

Budismul în lumea modernă

budism india etic

În ultimii ani, budismul a devenit cunoscut publicului larg, iar cei interesați pot studia diferitele școli și tradiții budiste. Un observator din afară poate fi derutat de numeroasele curente și diferențele exterioare în formele în care se manifestă budismul. Unii nu pot vedea Dharma din spatele acestor curenti. Ei pot fi respins de faptul că căutau unitate într-o lume împărțită de secte și confesiuni. Îndrumați greșit de afirmația unor secte că „școala mea este mai bună și mai înaltă decât școala ta”, ei s-ar putea să nu vadă valoarea Dharmei. Buddha învață diferite căi care duc la Iluminare (bodhi), și fiecare dintre ele este de valoare egală, altfel Buddha nu le-ar fi predat. Îl putem numi Carul lui Buddha (Buddhayana). Calitățile importante din Învățătură sunt Bunătatea Iubitoare (metta), Compasiunea (karuna) și Înțelepciunea (panya). Ele sunt esențiale pentru orice școală de budism.

De pe vremea Primei Învățături a lui Buddha, care are aproximativ 26 de secole, budismul s-a răspândit în toată Asia. Înainte de victoria comunismului în China, aproximativ o treime din populația lumii declara budismul. Fiecare țară și-a dezvoltat propria formă specială. Principalele țări budiste sunt: ​​Cambodgia, Japonia, Coreea de Sud, Myanmar, Singapore, Sri Lanka, Thailanda și Tibet. Există și budiști în Bangladesh, China, Indonezia, Nepal și Vietnam.

Dintre numeroasele școli diferite putem distinge următoarele: Theravada: Budismul timpuriu, practicat în principal în Myanmar (Birmania), Sri Lanka și Thailanda - această școală folosește textele timpurii scrise în pali. Se pune accent pe calea lui Arhat-Buddha, dar se practică și calea Samma-Sambuddha. Există mult mai puține ritualuri aici decât în ​​majoritatea celorlalte școli.

Mahayana: Școli noi numite:

Budismul tibetan: În budismul tibetan, accentul este pus pe calea lui Samma-Sambuddha. Ei își împart sistemul în Hinayana (Vehicul Mic), Mahayana (Vehicul Mare) și Vajrayana (Diamant sau Vehicul Suprem). Învățăturile lui Buddha sunt în tibetană. Deși Dalai Lama este văzut uneori ca șeful tuturor budiștilor, el este exclusiv șeful budismului tibetan.

Zen: Această formă de budism a dezvoltat meditația Samadhi care vizează atingerea dhyana (Chan în chineză) și este deosebit de populară în Japonia. Învățăturile Maeștrilor Zen joacă un rol important. Învățăturile lui Buddha însuși, de regulă, joacă un rol secundar.

Budismul chinez: Alături de textele (în chineză și sanscrită), zicările Patriarhilor joacă un rol important. Ca și în alte școli Mahayana, există o legătură puternică cu idealul Bodhisattva, adică. lucrând în beneficiul tuturor ființelor simțitoare și amânând propria Iluminare până când toate ființele pot atinge aceeași iluminare. Rolul principal este jucat de Kuan Yin (în budismul tibetan, Chenrezig sau Avalokiteshvara).

Fiecare țară are propria sa cultură budistă, dar esența Învățăturilor lui Buddha este aceeași peste tot.

Apariția și dezvoltarea islamului

Un secol și jumătate de la începutul secolului al XIX-lea până în a doua jumătate a secolului al XX-lea a fost un punct de cotitură important în evoluția islamului. Schimbări în structurile socio-economice ale țărilor din Est, formarea unei noi clase - burghezia națională ...

Geografia religiilor lumii

Experiența mondială în răspândirea religiilor arată că componența religioasă a populației nu este statică și este supusă unor schimbări semnificative și uneori fundamentale în timp. Această dinamică, potrivit cercetătorilor religioși...

Unitatea și diversitatea religiilor indigene din America de Nord

Dacă vrem să înțelegem esența religiilor indienilor din America de Nord, va fi firesc să începem cu o analiză a ideilor lor despre lume. Acest concept poate fi interpretat în diferite moduri...

Catolicismul în lumea modernă

Începutul înțelegerii moderne a dezvoltării sociale a lumii în catolicism a fost pus de enciclica Papei Leon al XIII-lea „Rerum novarum” („Lucruri noi”, 1891), care avea subtitlul „Despre poziția clasei muncitoare, sau pe așa-zisa chestiune socială”...

Arta magică a vechilor scandinavi. Magia runica in secolul XXI

Pentru a învăța runele, Odin a atârnat pe Arborele Lumii - frasinul Yggdrasil - timp de nouă nopți, străpuns de propria sa suliță (vezi Anexa 1). Așa cum se spune acest lucru într-unul dintre cântecele „Elder Edda” - „Discursul Înaltului”, a fost deja spus...

religiile lumii. budism

Buddhism India Budismul etic a devenit cunoscut publicului larg în ultimii ani, iar cei interesați pot studia diferitele școli și tradiții budiste. Un observator din exterior poate fi derutat de numeroasele curente și de diferența exterioară de forme...

Principalele direcții în Islam și lumea musulmană modernă

Islamul clasic este asociat în primul rând cu lumea arabă. Pe măsură ce islamul s-a răspândit dincolo de lumea arabă, a fost forțat să se adapteze la condițiile altor locuri și regiuni. În Hindustan, Indonezia, Asia Centrală...

Religiile în lumea modernă

Poziția religiei în societatea modernă este destul de contradictorie și pur și simplu este imposibil să-i evaluăm rolul, posibilitățile și perspectivele într-un mod clar. Cu siguranta poti spune...

Religia este opiul oamenilor

Religia în lumea modernă joacă aproape același rol important ca în urmă cu milenii, deoarece potrivit sondajelor realizate de Institutul American Gallup, la începutul secolului XXI, mai mult de 90% dintre oameni credeau în existența lui Dumnezeu sau mai mult. puteri...

Religia și credința religioasă

Religia de astăzi are o mare putere de influență asupra vieții spirituale a unei persoane, în primul rând asupra moralității. În țara noastră, influența religiei a crescut semnificativ. La televizor, vedem adesea slujbe care au loc în biserici...

Religia ca instituție socială

Înainte de a considera religia ca instituție socială a societății, este necesar să ne gândim care este conceptul de „instituție socială”. Instituțiile sociale sunt asociații organizate de oameni...

Rolul unui „slujitor al lui Dumnezeu” astăzi

Dacă te uiți la ceva timp în urmă (pe timpurile sovietice), comunitățile creștine erau izolate, propaganda de stat a lucrat pentru asta, chiar și copiii creștinilor erau proscriși, așa că tradițiile bisericești erau într-un fel singura lume...

Rolul religiei în lumea modernă

Potrivit Institutului American Gallup, în 2000, 95% dintre africani credeau în Dumnezeu și într-o „ființă superioară”, 97% - America Latină, 91% - SUA, 89% - Asia, 88% - Europa de Vest, 84% - Est. Europa, 42,9% - Rusia...

Rolul social al religiei în societatea modernă

Deci, pe de o parte, religia în lumea modernă ajută o persoană să dezvolte o anumită viziune asupra lumii stabilă, să mențină echilibrul mental într-o lume în curs de dezvoltare rapidă, să crească bogăția culturală și să stabilească legături sociale...

Învățătura Sfântului Teofan despre mistica creștină și necreștină

Religia presupune practic o comunicare strânsă între o persoană și Divin și înțelege această comunicare ca pe o experiență mistică profund intimă Minin, P. Principalele direcții ale misticismului bisericesc antic [Resursa electronică] / În cartea: Teologia mistică...

Prelegerea nr. 11. Budismul: fundamentele dogmei și cultului

1. Istoria budismului

2. Învățăturile budismului

3. Curente ale budismului

4. Budismul în lumea modernă

Istoria budismului

Budismul este o doctrină religioasă și filozofică (dharma) despre trezirea spirituală (bodhi), care a apărut la mijlocul mileniului I î.Hr. e. în India antică. Fondatorul învățăturii este Siddhartha Gautama, care mai târziu a primit numele de Buddha Shakyamuni.

Adepții acestei învățături au numit-o înșiși „Dharma” (Lege, Învățătură) sau „Buddhadharma” (Învățătura lui Buddha). Termenul „budism” a fost creat de europeni în secolul al XIX-lea. Diferiți cercetători au definit budismul în moduri diferite - ca religie, filozofie, predare etică, tradiție culturală, civilizație, educație, ca „știința conștiinței”.

Budismul este cea mai veche dintre religiile lumii, recunoscută de numeroase popoare cu tradiții diferite. Potrivit lui E. A. Torchinov, „Fără să înțelegem budismul, este imposibil să înțelegem marile culturi ale Orientului - indiană, chineză, ca să nu mai vorbim de culturile din Tibet și Mongolia, pătrunsă de spiritul budismului până la ultimele lor fundații”.

Budismul a apărut la mijlocul mileniului I î.Hr. e. pe teritoriul Indiei. Potrivit deciziei UNESCO, care a influențat celebrarea a 2500 de ani de la budism în 1956, data condiționată pentru apariția budismului este 543 î.Hr. când Buddha a intrat în parinirvana. Majoritatea cercetătorilor moderni cred că Buddha a murit în anul 486 î.Hr. e. De asemenea, ridică problema schimbării perioadei vieții lui Buddha, astfel încât anul morții sale să se refere la perioada 430-350 î.Hr. e.

budism a luat naștere la mijlocul primului mileniu î.Hr. în nordul Indiei ca un curent care se opunea brahmanismului predominant la acea vreme. La mijlocul secolului VI. î.Hr. Societatea indiană trecea printr-o criză socio-economică și culturală. Organizația tribală și legăturile tradiționale s-au dezintegrat și s-au format relații de clasă. La acea vreme, în India exista un număr mare de asceți rătăcitori, ei și-au oferit viziunea asupra lumii. Opoziția lor față de ordinea existentă a stârnit simpatia oamenilor. Printre învățăturile de acest fel se număra budismul, care a câștigat cea mai mare influență în societate.

Majoritatea cercetătorilor cred că fondatorul budismului a fost o persoană reală. Era fiul capului tribului Shakiev, nascut in 560 î.Hr în nord-estul Indiei. Tradiția spune că prințul indian Siddhartha Gautama după o tinerețe fără griji și fericită, a simțit acut fragilitatea și deznădejdea vieții, oroarea ideii unei serii nesfârșite de reîncarnări. A plecat de acasă pentru a comunica cu înțelepții pentru a găsi răspunsul la întrebarea: cum poate fi eliberat o persoană de suferință. Prințul a călătorit șapte ani, iar într-o zi, când stătea sub un copac bodhi, lumina i-a răsărit. A găsit răspunsul la întrebarea lui. Nume Buddhaînseamnă „iluminat”. Șocat de descoperirea sa, a stat câteva zile sub acest copac, apoi a coborât la vale la oamenii cărora a început să propovăduiască o nouă doctrină. El a rostit prima sa predică în Benares. La început i s-au alăturat cinci dintre foștii săi studenți, care l-au părăsit când a abandonat asceza. Ulterior, a avut mulți adepți. Ideile lui erau aproape de mulți. Timp de 40 de ani a predicat în nordul și centrul Indiei.

În prezent, budismul este răspândit în țările din Asia de Sud, Sud-Est, Asia Centrală și Orientul Îndepărtat și are sute de milioane de adepți.

Tradiția leagă apariția budismului de numele prințului Siddhartha Gautama. Tatăl său i-a ascuns lucruri rele lui Gautama, a trăit în lux, s-a căsătorit cu iubita lui, care i-a născut un fiu.

Impulsul unei tulburări spirituale pentru prinț, după cum spune legenda, a fost de patru întâlniri. La început a văzut un bătrân decrepit, apoi un lepros și un cortegiu funerar. Așa a ajuns Gautama să cunoască bătrânețea, boala și moartea – soarta tuturor oamenilor. Apoi a văzut un rătăcitor pașnic, sărac, care nu avea nevoie de nimic de la viață. Toate acestea l-au șocat pe prinț, l-au făcut să se gândească la soarta oamenilor. A părăsit în secret palatul și familia, la 29 de ani a devenit pustnic și a încercat să găsească sensul vieții. Ca urmare a unei reflecții profunde la vârsta de 35 de ani, a devenit un Buddha - iluminat, trezit. Timp de 45 de ani, Buddha și-a predicat învățătura, care poate fi redusă pe scurt la predarea celor patru adevăruri nobile.

În 781, budismul a fost declarat religie de stat a Tibetului prin decretul Tsenpo (regelui) Tisong Detsen.

Învățăturile budismului

După câțiva ani în care și-a observat conștiința, Buddha Shakyamuni a ajuns la concluzia că cauza suferinței oamenilor sunt ei înșiși, atașamentul lor față de viață, valorile materiale, credința într-un suflet neschimbător, ceea ce este o încercare de a crea o iluzie care se opune variabilității universale. Este posibil să opriți suferința (să intrați în nirvana) și să obțineți o trezire în care viața este văzută „așa cum este” prin distrugerea atașamentelor și iluziilor de stabilitate prin practica auto-reținerii (urmând cele cinci porunci) și meditație.

Buddha a susținut că învățătura lui nu a fost o revelație divină, ci a fost primită de el prin contemplarea meditativă a propriului său spirit și a tuturor lucrurilor. Doctrina nu este o dogmă, iar rezultatele depind de persoana însuși. Buddha a subliniat că este necesar să-și accepte învățătura doar prin verificare prin propria experiență: „Nu acceptați învățătura mea pur și simplu din credință sau din respect pentru mine. Așa cum un negustor din piață, atunci când cumpără aur, îl verifică: îl încălzește, îl topește, îl taie - pentru a fi sigur că este autentic, deci verifică-mi învățătura și doar când ești convins de adevărul ei, acceptă-l!

Timp de două mii și jumătate de ani, budismul a absorbit multe credințe și practici rituale diferite în procesul de răspândire. Unii adepți ai budismului pun accentul pe autocunoașterea prin meditație, alții - pe faptele bune, iar alții - pe închinarea lui Buddha. Diferențele de idei și reguli din diferite școli budiste obligă „să recunoască drept „budism” orice învățătură care a fost considerată budistă de tradiția însăși”. Dar toate, după cum notează E. A. Torchinov, se bazează pe următoarele doctrine:

1. Patru adevăruri nobile:

1) Există dukkha („totul este dukkha”) - suferință (nu este o traducere exactă în spiritul înțelegerii creștine). Mai exact, dukkha este înțeles ca: nemulțumire, anxietate, anxietate, preocupare, frică, nemulțumire profundă față de impermanență, „incompletitate”, frustrare.

2) Dukkha are o cauză (Trishna sau pofta: plăceri senzuale, existență sau inexistență, schimbare, precum și dorință bazată pe ideea falsă a unei persoane despre imuabilitatea „eu-ului”).

3) Este posibil să scapi de dukkha (pentru a-i opri cauza.

4) Există o cale care duce la a scăpa de dukkha (calea de opt ori care duce la nirvana).

2. doctrina originii cauzale și a karmei,

5. Cosmologie budistă.

Adepții învățăturilor budiste cred că însuși Buddha a subliniat aceste principii, dar interpretarea doctrinelor din diferite școli poate varia foarte mult. Deci, adepții Theravadei consideră aceste doctrine ca fiind finale, iar adepții Mahayanei indică condiționalitatea lor și le consideră o etapă intermediară în cunoașterea doctrinei.

Doctorul în științe filozofice V. G. Lysenko identifică o altă listă a principalelor elemente ale predării care sunt comune tuturor școlilor:

Povestea vieții lui Shakyamuni

Recunoașterea karmei și a renașterii (samsara),

Cele patru adevăruri nobile și calea optuită,

Doctrine ale anatmavada și originea dependentă.

Interpretarea acestei liste de elemente în diferite școli este, de asemenea, ambiguă. Astfel, în unele texte din Mahayana, aceste elemente sunt caracterizate doar ca mijloace abile pentru a atrage atenția „oamenilor cu abilități spirituale obișnuite” asupra budismului.

Întreaga învățătură a lui Buddha este indisolubil legată de calea de mijloc, pe care adeptul trebuie să o găsească din nou în fiecare situație nouă. Conform acestei căi, Buddha nu a acceptat asceza, nici opusul ei, hedonismul, exprimat în căutarea excesivă a plăcerilor. Și în doctrina originării dependente folosind această cale, Buddha a subliniat atât eroarea credinței în determinismul karmic (kriyavada), cât și eroarea credinței în aleatorietatea tuturor evenimentelor (yadrichchavada). Doctrina căii de mijloc sub forma „înlăturării tuturor opozițiilor și dizolvarea lor în golul a tot ceea ce există” a fost dezvoltată în continuare de Nagarjuna, care a fondat școala Madhyamaka (lit. „de mijloc”).

În „Sutra de desfacere a nodului celui mai adânc secret” budistă (Sandhinirmochana), este proclamată binecunoscuta doctrină a celor trei ture ale roții Dharmei, conform căreia:

1. În timpul primei ture, Buddha a predicat doctrina celor Patru Adevăruri Nobile și originea cauzală (această tură este asociată cu învățăturile Hinayanei);

2. În timpul celei de-a doua rânduri, Buddha a predicat doctrina golului și lipsei de esență a tuturor dharmelor (această tură este asociată cu învățăturile Prajna-paramita din școala Madhyamaka, care considerau sutrele prajna-paramita ca fiind finale și sutrele celei de-a treia rânduri să fie doar intermediare);

3. În timpul celei de-a treia rânduri, Buddha a predicat doctrina naturii lui Buddha și doctrina „numai conștiinței”, conform căreia „toate trei lumi sunt doar conștiință” (această tură, pe care sutra o caracterizează ca fiind cea mai completă și finală, este asociat cu predarea școlii Yogacara).

Este imposibil să devii un adept al învățăturii „prin naștere”, se poate deveni budist doar prin acceptarea conștientă a „refugiului”, care este înțeles ca trei comori:

Buddha (buddha în diferite momente a fost înțeles ca Buddha Shakyamuni, la fel ca orice buddha sau persoană iluminată);

Dharma (învățătura lui Buddha, care include atât experiența așa cum este „așa cum este” sau experiența Buddhismului, cât și metodele care duc la această experiență sunt diferite pentru diferiți oameni. Un rezumat al Dharmei sunt cele patru adevăruri nobile) ;

Sangha (comunitatea budistă, care este înțeleasă ca un mic grup de budiști și toți budiștii în general).

Profesorii budiști consideră Dharma cea mai importantă comoară. Nu toți mentorii budiști au avut o interpretare clară a refugiului. De exemplu, al șaselea patriarh Chan Huineng a recomandat: „Îi sfătuiesc pe cei care înțeleg să se refugieze în tripla bijuterie a propriei lor naturi”. După ce s-a refugiat, laicul a fost, de asemenea, sfătuit să respecte cele cinci precepte budiste (pancha shila): abținerea de la crimă, furt, desfrânare, minciună și beție. Când predica, Buddha nu s-a concentrat pe pedeapsa pentru nerespectarea poruncilor, bazându-se nu pe frica sau conștiința adepților săi, ci pe bunul simț, conform căruia „armonia personală și socială” va deveni mai posibilă atunci când aceste porunci. sunt îndeplinite. În general, metodele de a trata pasiunile create de Buddha diferă de cele ale școlilor ascetice anterioare. Buddha a subliniat necesitatea de a nu suprima sentimentele, ci de a dezvolta detașarea de lucruri și fenomene, nevoia de control conștient și practica autoobservării (Pali sati, Skt. smirti).

Pentru a dobândi capacitatea de a ajuta ființele vii să-și pună capăt suferinței, care este scopul principal al budismului, budiștii încearcă în primul rând să distrugă cele „trei otrăvuri”:

Ignoranța despre adevărata natură, care, conform formulei de doisprezece termeni a ființei, este „rădăcina samsarei”;

Pasiuni și dorințe egoiste;

Furie și intoleranță.

Meditația budistă a jucat un rol important în învățăturile timpurii și ulterioare. Într-un sens larg, este un set de metode de auto-îmbunătățire fizică și spirituală asociate cu cele trei grupuri de practici ale căii optuple. Într-un sens restrâns, meditația budistă este înțeleasă ca bhavana sau „cultivare”, constând în practica autoobservării smriti, concentrarea atenției (samadhi și dhyana) și percepția intuitivă (prajna) a adevărului fundamentelor învățăturilor budiste. .

Viața, conform budismului, este o manifestare a combinațiilor sau „fluxurilor” de dharme, care sunt particule nemateriale sau „evenimente atomice individualizate care alcătuiesc experiența ființelor vii”. Acest lucru se aplică în mod egal unei persoane și, de exemplu, unei pietre. În cazul în care combinația de dharme se dezintegrează, se consideră că survine moartea. După aceea, dharmele sunt formate într-o nouă combinație, demarând astfel procesul de reîncarnare, care este influențat de karma primită într-o viață trecută. Negând orice „substanță spirituală imuabilă” care există în timpul renașterii, budiștii explicau adesea procesul renașterii folosind următorul model „procesual”: atunci când o lumânare aprinsă intră în contact cu una nearsă, flacăra nu se transmite, dar este motivul datorat. la care începe să ardă a doua lumânare. Procesul nesfârșit al renașterii, în timpul căruia individul experimentează suferința, poate fi oprit odată cu atingerea nirvanei - „o stare de pace, beatitudine, contopirea cu Buddha ca Absolut cosmic”.

O persoană în budism este un sistem psihosomatic dinamic de dharme care interacționează, care sunt împărțite în cinci grupuri (skandhas): rupa - corpul și organele de simț; vedana - senzație (plăcută, neplăcută și neutră); sanjna - percepția, recunoașterea, identificarea obiectelor (viziunea, auzul, mirosul, gustul, atingerea și gândirea); sanskaras - intenție, impulsuri karmice sau volitive favorabile și nefavorabile, exprimate în vorbire, fapte, gânduri și influențând formarea unei noi karme; vijnana - șase conștiințe senzoriale sau tipuri de percepții (conștientizarea audibilului, vizibil, tangibil, mirositor, gustativ și mental). Skandha-urile sunt combinate într-o singură serie de dharma cu ajutorul upadanei sau atașamentul față de „eu” și creează astfel iluzia unui individ și condițiile pentru nașteri și decese ulterioare. Ciclul de nașteri și decese poate fi oprit doar prin eliminarea angajamentului de a „înțelege totul în termeni de „eu”, „al meu” și de a învăța să-și considere psihicul ca pe un proces obiectiv de alternare a dharmelor”. A fost creat un sistem special de exerciții pentru a ajuta la eliminarea atașamentului, care includea meditația asupra celor 32 de elemente ale corpului, timp în care practicantul contemplă fiecare element și spune „acest nu sunt eu, acesta nu este al meu, acesta nu este al meu. eu, eu nu sunt cuprins în asta, acesta nu este conținut în sine.

Budismul se concentrează pe conștiință, psihologie și eliberare. Pentru alte probleme care nu țin de căutarea eliberării și iluminării, budismul, în cuvintele lui Torchinov, „este foarte mișto”. Buddha a considerat întrebări inutile precum întrebări metafizice precum „Este universul etern?” sau „Există Tathagata după moarte?” și a refuzat să le răspundă, păstrând o „tăcere nobilă”.

Curentele budismului

Pe baza ideilor Mahayana, budismul este adesea împărțit în Hinayana ("Vehicul mic") și Mahayana ("Vehicul mare"), Vajrayana ("Vehicul cu diamant") este adesea separat de acesta din urmă. Hinayana poate fi, de asemenea, împărțit în vehiculul Shravaka și vehiculul Pratyekabuddha, formând astfel Cele Trei Vehicule împreună cu Mahayana conform unui principiu diferit.

Desemnarea termenului „Hinayana” din Theravada modernă îi jignește pe adepții acestei școli, din acest motiv, unii dintre oamenii de știință budiști moderni au refuzat să folosească cuvântul „Hinayana” în scrierile lor. De asemenea, acei adepți ai budismului, ai căror reprezentanți au ajuns la cel de-al șaselea consiliu budist, ținut la mijlocul secolului al XX-lea, au refuzat să folosească acest concept și au încheiat un acord de a nu folosi termenul pentru Theravada. Datorită faptului că adepții Hinayanei înșiși nu se consideră a fi parte a acestei tradiții, savanții budiști moderni folosesc o serie de nume neutre pentru a se referi la această direcție non-Mahayana: „budhismul sudic”, „budhismul tradițional”, „Budhismul clasic”, „Budismul de masă”, abhidharma, nikaya, Theravada. Astfel, budismul modern este uneori împărțit în Mahayana („marele vehicul”), care include școlile tibetane și din Orientul Îndepărtat, și Theravada („învățătura bătrânilor”), singura școală nikaya supraviețuitoare a budismului timpuriu.

Unii budiști, în special budiștii Theravada, care se consideră adepți ai învățăturii originale, precum și primii savanți budiști, consideră procesul de dezvoltare a budismului ca un proces de degradare a învățăturii lui Buddha. În același timp, V. G. Lysenko observă că toate tendințele și școlile budiste păstrează bazele învățăturii, iar răspândirea învățăturii este pe deplin în concordanță cu principiul upaya kaushalya, conform căruia „învățătura lui Buddha nu este adevărul. , ci doar un instrument de dobândire a adevărului, care este mai presus de toate învățăturile” . Buddha a explicat acest lucru comparând învățătura sa cu o plută care îi poate transporta pe cei nevoiași peste un râu furtunos, dar după trecere trebuie abandonată.

Întreaga perioadă de existență a budismului între care a continuat procesul de întrepătrundere. O împărțire distinctă a budismului în care a început în timpul răspândirii budismului din India în alte țări și a continuat după dispariția budismului în India.

Budismul, răspândit în unele părți a laicilor și semnificativ diferit de budismul predicat într-un mediu monahal, prin prezența diferitelor superstiții și credințe locale pre-budiste, este numit oameni de rând.

Mișcările care „includ elemente ale doctrinei și practicilor budiste”, dar nu fac parte din budismul tradițional, sunt denumite neo-budism.

Hinayana („Vehicul mic”) este un vehicul ai cărui adepți se străduiesc pentru eliberarea personală. Se numește „carul mic” deoarece poate duce la eliberarea doar a adeptei însuși. Numele a fost introdus de școlile Mahayana pentru a se referi la toate ramurile non-Mahayana ale budismului. Școlile non-Mahaya au refuzat să se refere la ele însele ca Hinayana și s-au arătat prin numele fiecărei școli separat. Savanții budiști moderni se referă adesea la aceste școli ca „Budhism tradițional” sau „Budhism sudic”.

Hinayana este împărțită în vehicule de shravakas (ascultători) și pratyekabuddha care realizează nirvana fără sprijinul sangha. Budismul sudic conținea, conform cercetărilor moderne, de la 23 la 30 de școli, inclusiv școala Theravada supraviețuitoare, precum și școli precum Sarvastivada (Vaibhashika), Sautrantaka, Vatsiputriya, Sammatiya etc.

Theravada se poziționează ca „singura transmitere ortodoxă a învățăturilor lui Buddha” și își vede sarcina în combaterea oricăror inovații ale altor școli și în criticarea celor mai mici abateri de la regulile și interpretările monahale proprii ale lui Buddha ale modului de viață. Theravada modernă își revendică originea din Vibhajavada care a existat în Sri Lanka. Într-un alt sens, Theravada înseamnă și direcția Sthaviravada, care a inclus 18 școli și s-a format după împărțirea inițială a Sanghai în Sthaviravada și Mahasanghika. În prezent, Theravada sa răspândit în Sri Lanka, Myanmar, Thailanda, Laos și Cambodgia.

De asemenea, legată de Hinayana este școala supraviețuitoare a lui Risshu, care în 1992 avea 50-60 de mii de adepți și mai mult de douăzeci de temple. În același timp, această școală nu este o „școală pur Hinayana” datorită utilizării filozofiei Mahayana.

Hinayana se bazează pe canonul Pali, limba sacră a Hinayana este Pali. În școlile Vaibhashika și Sautrantika, care au fost principalele școli care au format filosofia Hinayana, textul filozofului budist Vasubandhu „Abhidharmakosha” a ocupat un loc important.

În Hinayana, pentru prima dată, a apărut o structură în formă de sangha de călugări, care există datorită laicilor. Hinayana a început să construiască stupa pentru prima dată.

Hinayana a urmat cosmologia budistă, care împarte ființa în mai multe niveluri. Pământul, conform acestei cosmologii, era plat, cu Muntele Sumeru falnic în centru. Conform cosmologiei, există trei straturi de existență în samsara: „lumea dorințelor” (kama-loka), unde trăiesc majoritatea creaturilor, „lumea formelor” (rupa-loka), unde trăiesc cei mai înalți zei, care nu nu au „dorințe senzuale grosolane” și „lumea non-formelor” (arupa-loka), unde trăiesc „ființe care sunt complet eliberate de senzualitate”. Aceste lumi sunt, de asemenea, legate de cele opt etape ale dhyanei.

Hinayana are o atitudine foarte negativă față de samsara din jurul unei persoane, considerând-o plină de suferință, impuritate și impermanență. Hinayana crede că meditația este cea mai eficientă metodă de a obține nirvana. Vechea Hinayana atribuie psihopracticii un rol extrem de semnificativ. Practica externă, constând în principal în închinarea stupaselor, i s-a acordat mai puțină importanță. Adeptul Hinayana a trebuit să îmbunătățească treptat atenția, concentrarea și înțelepciunea. Ca urmare, hinayanistul devine, la rândul său, una dintre cele „patru personalități nobile”: „intrator în flux” (shrotapanna), „cel care se va întoarce încă o dată” (sakridagamin), „nereturnător” (anagamine) și „ perfect” (arhat). Potrivit lui Hinayana și Theravada, doar călugării budiști pot atinge nirvana și deveni un arhat și sunt necesare și un număr mare de renașteri. Mirenii, pe de altă parte, trebuie să-și îmbunătățească karma, săvârșind fapte bune pentru a deveni călugăr într-una din viețile lor viitoare. Cea mai mare realizare a unui laic fără a deveni călugăr poate fi doar „a intra în rai”.

Învățătura Hinayana include toate elementele budiste timpurii: cele trei bijuterii, doctrina anatmavada despre „nu-eul”, cele Patru Adevăruri Nobile, doctrina originii cauzale și alte elemente. În plus, Hinayana formează doctrina dharmelor sau „particule elementare ale experienței psihofizice”, ale căror combinații, conform lui Hinayana, formează întreaga realitate. În total, există 75 de tipuri de dharma în Hinayana, legate de una dintre cele cinci skandha sau cinci componente din care este creată o persoană. Cu ajutorul unor practici speciale, hinayanaistul poate realiza prajna în sine, ceea ce face posibilă discernerea fluxului dharmelor.

În procesul de dezvoltare, Hinayana nu a fost de acord cu poziția Mahayana și a argumentat cu ea, dar treptat a absorbit „o serie de idei Mahayana”. Majoritatea savanților budiști occidentali până la începutul anilor 1930 au considerat Hinayana „budism adevărat” și Mahayana o versiune distorsionată, dar după ce au studiat textele Mahayana, savanții budiști și-au revizuit punctul de vedere.

Mahayana.

La începutul erei noastre, Mahayana a început să desemneze o nouă învățătură budistă, opusă ideologic Hinayana. Există mai multe versiuni ale originii Mahayanei. Versiunile timpurii ale descendenței laicelor și de la școala Mahasanghika sunt acum considerate infirmate. Continuă să existe o versiune a originii Mahayana din locurile de cult și depozitarea sutrelor și o versiune a originii dintr-o parte a asceților budiști care au ales viața în pădure. Recent, a apărut o versiune a „mișcării textului”, asociată cu răspândirea sutrelor Mahayana și cu practicile de copiere, memorare și recitare a acestora.

Potrivit unei versiuni, Mahayana s-a format în cele din urmă în sudul Indiei, conform alteia, în nord-vestul Indiei. În viitor, Mahayana s-a răspândit activ în timpul domniei regilor Kushan (începutul secolului I - mijlocul secolului al III-lea). La cel de-al patrulea Consiliu budist, organizat de regele Kanishka I, are loc legitimarea doctrinelor Mahayana. Din secolul al VI-lea, Mahayana s-a răspândit activ în Tibet, China, Japonia și încetează treptat să mai existe în India. În prezent, mulți budiști Mahayana trăiesc în Orientul Îndepărtat și Asia Centrală și există și un număr semnificativ în Occident.

Pilonii principali ai tradiției Mahayana sunt prajna (înțelepciunea intuitivă) și karuna sau compasiunea. Cu ajutorul karunei și a mijloacelor iscusite sau upai, se realizează doctrina bodhichitta, care implică dorința propriei treziri „în folosul tuturor ființelor vii”. Mântuirea tuturor ființelor vii, fără excepție, implică dragoste și compasiune fără limite pentru ele sau pentru mahakaruna, care este întruchipată într-un bodhisattva - o ființă care a jurat să refuze realizarea individuală a nirvanei până când va ajuta toate ființele să fie eliberate de suferință. Bodhisattva urmează calea a șase paramita, printre care prajna paramita ocupă un loc special. Sutrele Prajnaparamita care descriu „înțelepciunea transcendentală” supremă indică golul și lipsa de esență a tuturor fenomenelor realității sau dharmelor. Întreaga lume existentă, conform prajnaparamita, este Dharma sau Budeitatea și ceea ce „o persoană distinge în ea și multe alte lucruri este o iluzie (maya)”. Astfel, samsara sau „lumea distincțiilor” este caracterizată ca un vis] .

Majoritatea sutrelor din budism sunt sutre Mahayana. Mahayana crede că atât sutrele Mahayana, cât și Canonul Pali conțin cuvintele lui Buddha, spre deosebire de Theravada, care recunoaște doar Canonul Pali. Cea mai veche sutră Mahayana este considerată a fi Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra, care a apărut în secolul I î.Hr. Perioada creării active a sutrelor Mahayana în India este considerată a fi secolele II-IV. Cele mai faimoase sutre Mahayana includ Lankavatara Sutra, Lotus Sutra, Vimalakirti Nirdesha Sutra și Avatamsaka Sutra.

Scopul școlilor Mahayana, spre deosebire de școlile Hinayana, nu este realizarea nirvanei, ci iluminarea deplină și finală (annutara samyak sambodhi). Adepții Mahayanei consideră Hinayana Nirvana ca fiind o etapă intermediară, subliniind că chiar și după distrugerea klesha-urilor sau obscurărilor conștiinței, rămân „obstacole de natură epistemologică (jneya avarana)”, ceea ce înseamnă „cunoaștere incorectă”. Astfel, un samyak sambuddha complet trezit experimentează o stare „mult mai înaltă decât nirvana arhat-ului Hinayana”.

Tradiția Mahayana testează filosofia budistă în principal prin următorii „patru piloni”:

Încrederea în predare, nu în profesor;

Încrederea pe sens, și nu pe cuvintele care îl exprimă;

Încrederea pe sensul final, și nu pe cel intermediar;

Încrederea pe înțelepciunea perfectă a experienței profunde, și nu pe cunoașterea simplă.

Meditația este considerată principala practică religioasă a școlilor Mahayana; venerarea diverșilor Buddha și bodhisattva în Mahayana joacă un rol secundar.

Pentru școlile Mahayana, Buddha este considerat nu doar o figură istorică, ci „adevărata natură a tuturor dharmelor”. Potrivit Mahayana, Buddha este trei „corpuri” interconectate (trikaya), iar cel mai înalt „corp dharmic” al lui Buddha corespunde „naturii adevărate a tuturor fenomenelor”. Natura lui Buddha, conform Mahayana, este și „adevărata natură a tuturor fenomenelor” sau dharme. Pe baza acestei concluzii, școlile Mahayana indică identitatea absolută a samsarei și a nirvanei, care, conform învățăturilor, sunt doar aspecte diferite unele ale altora. De asemenea, din faptul că „toate dharmele sunt dharmele lui Buddha”, adepții Mahayana ajung la concluzia că orice ființă este un Buddha, dar „numai că nu s-a trezit la înțelegerea ei”.

O altă diferență între Mahayana și Hinayana a fost importanța mai mică a monahismului. Un urmaș Mahayana nu trebuie să devină călugăr pentru a-și realiza natura lui Buddha. Unele texte indică, de asemenea, că un număr de mireni au atins „nivele mai înalte de realizare spirituală decât majoritatea călugărilor”.

Adepții Mahayanei au arătat, de asemenea, o mai mare flexibilitate și adaptabilitate, folosind o varietate de mijloace iscusite, fără a schimba baza învățăturii lor și o dorință mult mai mare de a predica în alte țări decât Hinayana. Din aceste motive, tradiția Mahayana a fost cea care a transformat budismul dintr-o religie regională într-una globală.

Una dintre modalitățile de împărțire a Mahayana este împărțirea sa în Mahayana tibeto-mongoliană, în care textele în limba tibetană sunt considerate a fi principalele, și Mahayana din Orientul Îndepărtat, bazată mai ales pe texte în limba chineză.

Vajrayana

Vajrayana este o ramură tantrică a budismului, formată în cadrul Mahayana în secolul al V-lea d.Hr. Practicarea în sistemul Vajrayana implică primirea unui abhishek special și a instrucțiunilor însoțitoare de la un profesor realizat. Principalul mijloc de a obține iluminarea în Vajrayana este considerat o mantră secretă. Alte metode sunt meditația yoghină, vizualizarea imaginilor zeităților meditative, mudra și închinarea guru-ului.

Vajrayana este răspândită în Nepal, Tibet și parțial în Japonia. Din Tibet a venit în Mongolia, de acolo - în Buriatia, Tuva și Kalmykia.

Școlile principale:

scoli tibetane

Nyingma

Jonang

Shingon (școală japoneză)

Dalai Lama adaugă și tradiția pre-budistă Bon la tradiția tibetană, subliniind că în acest caz nu contează dacă Bon este considerat sau nu o tradiție budistă. Evaluările buddologilor asupra lui Bon contemporan variază de la o tradiție care „a împrumutat mult de la budism fără a deveni un sistem budist” la „una dintre ramurile nu în întregime „ortodoxe” ale budismului”, caracteristici care sunt greu de distins de budism.

După cum a remarcat tibetologul A. Berzin, cele patru tradiții budiste tibetane și Bon au în comun faptul că aceste tradiții includ călugării și laici, studiul sutrelor și tantrelor, practici meditative și rituale similare, institutul tulku și liniile mixte. Diferențele constau în terminologia și interpretarea termenilor, punct de vedere (Gelug explică învățătura din punctul de vedere al unei ființe obișnuite, Sakya din punctul de vedere al celor care au avansat pe cale, Kagyu, Nyingma și Bon dzogchen din punctul de vedere al unui Buddha), tipul de practicanți (Gelug și Sakya sunt concentrați pe avansarea treptată, în timp ce Kagyu, Nyingma și Bon sunt în principal pe perspectivă instantanee), accent pe meditație, opinii asupra percepției non-conceptuale și posibilitatea de exprimare golul prin cuvinte (doar Gelug permite această posibilitate) și alte caracteristici.

Budismul în lumea modernă

În 2010, numărul budiștilor a fost estimat la 450-500 de milioane de oameni (conform Encyclopedia Britannica - 463 de milioane de oameni, conform enciclopediei „Religions of the World" de J. Melton - 469 de milioane, conform raportului americanului centru de cercetare Pew Research Center - 488 milioane). Cu toate acestea, există și estimări mai mari ale numărului de budiști, de exemplu, buddhologul A. A. Terentyev a indicat pentru 2008 o estimare a numărului de budiști la 600 până la 1.300 de milioane de oameni. Potrivit unei estimări, 360 de milioane de budiști sunt Mahayana, 150 de milioane sunt Theravada și aproximativ 18 milioane aparțin budismului tibetan. În același timp, numărul budiștilor care trăiesc în afara Asiei este estimat la 7 milioane de oameni. Numărul călugărilor dintre toți budiștii este de aproximativ 1 milion de oameni.

Principalul număr de budiști trăiește în țările din Asia de Sud, Sud-Est și Est: Bhutan, Vietnam, India, Cambodgia, China (precum și populația chineză din Singapore și Malaezia), Coreea, Laos, Myanmar, Nepal, Thailanda, Tibet , Sri Lanka, Japonia.

Kazahstanul este o țară laică în care religiile mondiale sunt oficial permise și, deoarece budismul este una dintre cele trei religii mondiale, este permis de autoritățile oficiale din Kazahstan. Potrivit Ambasadei SUA în Kazahstan, budismul din țară este reprezentat de 4 organizații oficiale, dintre care 1 reprezintă budismul coreean din tradiția Song (cea mai mare diasporă de coreeni din CSI trăiește în Kazahstan) și 1 descendență oficială a tibetanului Mahayana. Budism (acest lucru a devenit posibil datorită cooperării Kazahstanului cu India și Mongolia).

În prezent, budismul din Kazahstan este reprezentat de astfel de școli și direcții budiste:

Adepți ai școlii Wonbulgyo (Budhismul câștigat).

Adepți ai budismului tibetan (Nyingma, Kagyu, Gelug).

adepții budismului zen.

Budismul din Kazahstan aproape că nu este dezvoltat. Este practicat în principal de o mică parte a diasporei coreene, buriații și kalmucii.

În literatura educațională oficială a Kazahstanului, religia antică turcă - Tengrianismul este descrisă într-o coloană separată, se remarcă asemănarea acestei religii naționale a kazahilor cu budismul și islamul.