Marafet

Azanbek Džanajev. Ilustrácie k eposu Nart, Ishmael Bey a Džingischán. Epické diela národov Eurázie 3 diela hrdinského eposu národov sveta

Rozprávky súvisia s mýtmi, sú ústne
naratívny a historický
legendy a nazývajú sa „epos“
je typom vyhranenej literatúry
spolu s textami a drámou;
reprezentované takými žánrami ako sú
rozprávka, legenda. Odrody
hrdinský epos: epos,
epická báseň, príbeh, poviedka,
poviedka, román, esej.
Epos, podobne ako dráma, sa vyznačuje
akčná repríza,
odvíjajúci sa v priestore a
čas, priebeh udalostí v živote
postavy.

Vlastnosti eposu v mnohých smeroch
určený vlastnosťami
rozprávanie príbehov. reč tu
pôsobí najmä v
ohlasovacia funkcia
sa stalo skôr. Medzi
reč a zobrazovanie
akcia v epose je zachovaná
časová vzdialenosť: epická
básnik hovorí „...o udalosti,
ako niečo oddelené od
seba..."

Epos obsahuje informácie o bohoch
a iné nadprirodzené
stvorenia, fascinujúce
príbehy a vzdelávacie
príklady, aforizmy svetských
múdrosti a vzorov
hrdinské správanie;
jeho výchovná funkcia
rovnako podstatné ako
poznávacie. Zakrýva a
tragické a komické

História eposu

Lyro epos
Prozaické žánre
mýtus (fantastický)
pohľad na svet, ktorý je
primitívny človek
formácie sú zvyčajne
prenášané ústne
príbehy – mýty).

Koncept hrdinského eposu

Epos "- (z gréčtiny) slovo, rozprávanie,
jeden z troch žánrov literatúry, ktorý vypovedá o
rôzne minulé udalosti.
Hrdinský epos národov sveta je niekedy
najdôležitejší a jediný dôkaz
minulé éry. Vracia sa k starovekým mýtom
a odráža ľudské predstavy o prírode a
svet.
Spočiatku sa tvorilo v ústnom podaní
forme, potom získavanie nových pozemkov a
obrázky, zakorenené v písaní.
Hrdinský epos je výsledkom kolektívu
ľudové umenie. Ale to sa nezmenšuje
roly jednotlivých rozprávačov. slávny
Je známe, že Ilias a Odysea boli
zaznamenal jediný autor – Homér

„Mahabharata“ indický epos z 5. storočia nášho letopočtu

"Veľká rozprávka o potomkoch Bharaty" alebo
„Príbeh veľkej bitky pri Bharatách“.
Mahábhárata je hrdinská báseň
pozostávajúce z 18 kníh, alebo parv. Ako
má 19. knihu príloh -
Harivansha, teda „Hariho genealógia“. IN
aktuálna verzia Mahábháraty
obsahuje vyše stotisíc slokov, príp
dvojverší a objemovo osemkrát
prevyšuje Iliadu a Odyseu
Homer spolu.

indická literatúra
tradícia považuje Mahábháratu
jediné dielo a
autorstvo to pripisuje
legendárny mudrc Krishna Dvaipayana Vyasa.

Zhrnutie

medzi
južná.
Hlavný príbeh eposu je venovaný
príbehy o nezmieriteľnom nepriateľstve
Kauravas a Pandavas - synovia
dvaja bratia Dhritarashtra a Pandu.
Do tohto nepriateľstva a boja, ktorý spôsobil,
podľa legendy postupne
je zapojených veľa ľudí
a kmene Indie, severnej a
Končí to hrozne
krvavá bitka, v ktorej
takmer všetci účastníci obaja zomrú
strany. Víťazi
zjednotiť za takú vysokú cenu
krajina pod jeho vládou. Takže
spôsob, hlavná myšlienka hlavného
legendy je jednota Indie
.

Mahábhárata - knižné ilustrácie

Sochárske ilustrácie "Mahabharata".

"Mahabharata" - sochársky reliéf

"Beowulf" Anglicko
"Nibelungovia"
Nemecko
"Pieseň môjho Sida"
Španielsko
Staršia Edda Island
"Pieseň o Rolandovi" vo Francúzsku
"Kalevala"
Karelsko-fínsky epos

„Elder Edda“ zo zbierky staronórskych piesní o bohoch a hrdinoch škandinávskej mytológie a príbehov.

„Elder Edda“ zo zbierky starých nórskych piesní o
bohovia a hrdinovia škandinávskej mytológie a príbehov.
Dej rozpráva o boji, v ktorom
dve skupiny stoja proti sebe;
sólo hrdinovia sú zvyčajne
zástupcovia skupiny. Tieto skupiny môžu
byť dva národy (napríklad Rusi a
Tatári), kmene, klany; alebo bohovia a
démoni (napr. grécki olympionici
a titani). Bogatyrs-vodcovia a bojovníci
predstavujú historický národ, a
ich oponenti sú často identickí
historických „votrelcov“, cudzích a
zahraničných utláčateľov. Oponenti
stretnúť sa vo fyzickom súboji.

Úžasný epos Beowulf.
Vzťahuje sa na koniec VII alebo prvý
tretina 8. storočia.
V Beowulfovi je v Songs 3182 veršov
o Nibelungoch“ trikrát viac (2379
strofy po štyroch veršoch)
kým v najdlhšom
Eddické piesne, "Speech of the High",
celkom 164 strof (počet veršov v
strofy kolíše) a ani jedna
inú pieseň ako „Grónsko
Atliho prejavy, nepresahuje sto
strofa

"Beowulf".

Každá krajina má
ich hrdinovia ľudového eposu. IN
Anglicko spievali neporaziteľní
Zbojník Robin Hood - Ochranca
znevýhodnení; v Ázii je Geser skvelý lukostrelec: Evenk
hrdinské príbehy statočného Sodaniho hrdinu; V
Burjatský hrdinský epos Alamzhi Mergen mladý a jeho
sestra Agui Gokhon

1 z 27

Prezentácia na tému:

snímka číslo 1

Popis snímky:

snímka číslo 2

Popis snímky:

1 Koncept hrdinského eposu. "Epos" - (z gréčtiny) slovo, rozprávanie, jeden z troch druhov literatúry, ktorý rozpráva o rôznych udalostiach minulosti. Hrdinský epos o národoch sveta je niekedy najdôležitejším a jediným dôkazom minulosti éry. Vracia sa k starovekým mýtom a odráža predstavy človeka o prírode a svete. Spočiatku sa formoval v ústnej forme, potom, získavajúc nové zápletky a obrazy, bol zafixovaný písomne. Hrdinský epos je výsledkom kolektívneho ľudového umenia. To ale neuberá na úlohe jednotlivých rozprávačov. Slávne "Ilias" a "Odyssey", ako viete, boli zaznamenané jediným autorom - Homerom.

snímka číslo 3

Popis snímky:

Sumerský epos „Príbeh o Gilgamešovi“ z roku 1800 pred Kr Epos o Gilgamešovi je napísaný na 12 hlinených doskách. Ako sa dej eposu vyvíja, obraz Gilgameša sa mení. Rozprávkový hrdina-hrdina, ktorý sa chváli svojou silou, sa mení na muža, ktorý poznal tragickú krátkosť života. Silný duch Gilgameša sa búri proti uznaniu nevyhnutnosti smrti; až na konci svojich potuliek hrdina začína chápať, že nesmrteľnosť mu môže priniesť večnú slávu jeho mena.

snímka číslo 4

Popis snímky:

Zhrnutie I tabuľka hovorí o kráľovi Uruku Gilgamešovi, ktorého neskrotná udatnosť spôsobila obyvateľom mesta veľa zármutku. Bohovia sa rozhodli vytvoriť mu dôstojného rivala a priateľa, vytvarovali Enkidua z hliny a usadili ho medzi divoké zvieratá. Tabuľka II je venovaná samostatným bojom hrdinov a ich rozhodnutiu využiť svoju silu na dobro, sekaním vzácneho cédra v horách. Tabuľky III, IV a V sú venované ich prípravám na cestu, cestovaniu a víťazstvu nad Humbabou. Tabuľka VI je obsahovo blízka sumerskému textu o Gilgamešovi a nebeskom býkovi. Gilgameš odmieta Inanninu lásku a pokarhá ju za jej zradu. Urazená Inanna žiada bohov, aby vytvorili príšerného býka, aby zničil Uruk. Gilgameš a Enkidu zabijú býka; Neschopná pomstiť sa Gilgamešovi, Inanna prenesie svoj hnev na Enkidua, ktorý zoslabne a zomiera.Príbeh jeho rozlúčky so životom (tabuľka VII) a Gilgamešov nárek za Enkiduom (tabuľka VIII) sa stávajú zlomovým bodom v epickom príbehu. Šokovaný smrťou priateľa, hrdina sa vydáva hľadať nesmrteľnosť. Jeho potulky sú popísané v IX a X tabuľkách. Gilgameš sa potuluje púšťou a dostane sa do hôr Mashu, kde škorpióni strážia priechod, cez ktorý vychádza a zapadá slnko. „Pani bohov“ Siduri pomáha Gilgamešovi nájsť staviteľa lodí Urshanabiho, ktorý ho previedol „vodami smrti“, ktoré sú pre ľudí katastrofálne. Na opačnom pobreží mora sa Gilgameš stretáva s Utnapištim a jeho manželkou, ktorým bohovia v staroveku darovali večný život.Tabuľka XI obsahuje známy príbeh o potope a stavbe archy, na ktorej Utnapištim zachránil ľudskú rasu pred vyhladzovanie. Utnapištim dokáže Gilgamešovi, že jeho hľadanie nesmrteľnosti je márne, keďže človek nedokáže prekonať ani len zdanie smrti – spánok. Pri rozlúčke odhaľuje hrdinovi tajomstvo „trávy nesmrteľnosti“, ktorá rastie na dne mora. Gilgameš vyťaží bylinu a rozhodne sa ju priniesť do Uruku, aby dal všetkým ľuďom nesmrteľnosť. Na spiatočnej ceste hrdina zaspí pri zdroji; had vystupujúci z jej hlbín žerie trávu, zhadzuje kožu a akoby dostáva druhý život. Nám známy text tabuľky XI končí opisom toho, ako Gilgameš ukazuje Uršanabimu múry Uruku, ktoré postavil, dúfajúc, že jeho skutky sa zachovajú v pamäti potomstva.

snímka číslo 5

Popis snímky:

GILGAMESH (sumersky. Bilga-mes – toto meno možno interpretovať ako „predok-hrdina“), pololegendárny vládca Uruku, hrdina epických tradícií Sumeru a Akkadu. Epické texty považujú Gilgameša za syna hrdinu Lugalbandu a bohyne Ninsun a datujú Gilgamešovu vládu do obdobia I. dynastie v Uruku (asi 27 – 26 storočia pred Kristom). Gilgameš je piatym kráľom tejto dynastie. Gilgamešovi sa pripisuje aj božský pôvod: "Bilgames, ktorého otec bol démon-lila, en (t. j. veľkňaz ") z Kulaby." Trvanie vlády Gilgameša je určené na 126 rokov. Sumerská tradícia stavia Gilgameša akoby na pokraj legendárneho hrdinského času a novšej historickej minulosti.

snímka číslo 6

Popis snímky:

snímka číslo 7

Popis snímky:

„Mahabharata“ indický epos z 5. storočia nášho letopočtu. „Veľký príbeh o potomkoch Bharaty“ alebo „Príbeh o veľkej bitke pri Bharatas“. Mahabharata je hrdinská báseň pozostávajúca z 18 kníh alebo parv. Vo forme prílohy má ďalšiu 19. knihu - Harivansha, t.j. "Genealógia Hariho." Vo svojom aktuálnom vydaní Mahábhárata obsahuje viac ako stotisíc slokov alebo dvojverší a je osemkrát dlhšia ako Homérova Ilias a Odysea dohromady. Indická literárna tradícia považuje Mahábháratu za jediné dielo a jej autorstvo sa pripisuje legendárnemu mudrcovi Krišnovi-Dvaipajanovi Vjásovi.

snímka číslo 8

Popis snímky:

Zhrnutie Hlavný príbeh eposu je venovaný histórii nezmieriteľného nepriateľstva medzi Kauravmi a Panduovcami - synmi dvoch bratov Dhritarashtra a Pandu. Do tohto nepriateľstva a ním spôsobených sporov sa podľa legendy postupne zapájajú početné národy a kmene Indie, severnej i južnej. Končí sa to hroznou, krvavou bitkou, v ktorej zahynú takmer všetci členovia oboch strán. Tí, ktorí získali víťazstvo za takú vysokú cenu, zjednocujú krajinu pod svojou vládou. Hlavnou myšlienkou hlavného príbehu je teda jednota Indie.

snímka číslo 9

Popis snímky:

snímka číslo 10

Popis snímky:

snímka číslo 11

Popis snímky:

snímka číslo 12

Popis snímky:

Stredoveký európsky epos „The Nibelungenlied“ je stredoveká germánska epická báseň napísaná neznámym autorom koncom 12. a začiatkom 13. storočia. Patrí do radu najslávnejších epických diel ľudstva. Jeho obsah je zredukovaný na 39 častí (piesní), ktoré sa nazývajú „dobrodružstvá“.

snímka číslo 13

Popis snímky:

Pieseň rozpráva o svadbe drakobijca Siekfrieda s burgundskou princeznou Kriemhildou, jeho smrti v dôsledku konfliktu Kriemhildy s Brunhildou, manželkou jej brata Gunthera, a potom o Kriemhildinej pomste za smrť svojho manžela. Existuje dôvod domnievať sa, že epos vznikol okolo roku 1200, že miesto jeho vzniku treba hľadať na Dunaji, v oblasti medzi Passau a Viedňou. Pokiaľ ide o identitu autora, vo vede sa uplatňovali rôzne predpoklady. Niektorí učenci ho považovali za shpilmana, potulného speváka, iní sa prikláňali k názoru, že je duchovným (možno v službách pasovského biskupa), iní za vzdelaného rytiera z nízkeho rodu. The Nibelungenlied spája dve pôvodne nezávislé zápletky: legendu o smrti Siegfrieda a legendu o konci burgundského domu. Tvoria akoby dve časti eposu. Obe tieto časti nie sú úplne koordinované a možno medzi nimi postrehnúť isté rozpory. V prvej časti teda Burgundi dostávajú všeobecne negatívne hodnotenie a vyzerajú dosť pochmúrne v porovnaní s jasným hrdinom Siegfriedom, ktorého zabíjajú, ktorého služby a pomoc tak hojne využívali, zatiaľ čo v druhej časti vystupujú ako statoční rytieri, ktorí sa odvážne stretávajú ich tragický osud.. Meno „Nibelungovia“ sa v prvej a druhej časti eposu používa inak: v prvej sú to rozprávkové bytosti, severskí strážcovia pokladov a hrdinovia v službách Siegfrieda, v druhej Burgundi.

snímka číslo 14

Popis snímky:

Epos odráža predovšetkým rytiersky svetonázor éry Staufen (Staufen (alebo Hohenstaufen) - cisárska dynastia, ktorá vládla Nemecku a Taliansku v 12. - prvej polovici 13. storočia. Štaufovia, najmä Fridrich I. Barbarossa (1152-1190) , sa pokúsil uskutočniť širokú vonkajšiu expanziu, ktorá v konečnom dôsledku urýchlila oslabenie centrálnej vlády a prispela k posilneniu kniežat. Zároveň bola štaufská éra charakteristická výrazným, no krátkodobým kultúrnym rozmachom.) .

snímka číslo 15

Popis snímky:

snímka číslo 16

Popis snímky:

snímka číslo 17

Popis snímky:

Kalevala Kalevala - Karelian - fínsky poetický epos. Skladá sa z 50 run (piesní). Je založený na karelských ľudových epických piesňach. Spracovanie Kalevaly patrí Eliasovi Lönnrotovi (1802-1884), ktorý spájal jednotlivé ľudové epické piesne, robil určitý výber variantov týchto piesní a vyhladzoval niektoré nepravidelnosti.Názov Kalevala, ktorý básni od Lönnrota dal, je epický názov krajine, v ktorej žijú a konajú fínskych ľudových hrdinov. Prípona lla znamená bydlisko, takže Kalevalla je bydliskom Kaleva, mytologického predka hrdinov Väinämöinena, Ilmarinena, Lemminkäinena, niekedy nazývaných jeho synovia.V Kalevalle nie je žiadna hlavná zápletka, ktorá by spájala všetky piesne dohromady.

snímka číslo 18

Popis snímky:

Otvára sa legendou o stvorení zeme, neba, svietidiel a narodení hlavnej postavy Fínov, Väinämöinena, dcérou vzduchu, ktorá upravuje zem a seje jačmeň. Nasledujúci text rozpráva o rôznych dobrodružstvách hrdinu, ktorý sa mimochodom stretne s krásnou pannou Severu: súhlasí, že sa stane jeho nevestou, ak zázračne vytvorí loď z úlomkov jej vretena. Po začatí práce sa hrdina zraní sekerou, nemôže zastaviť krvácanie a ide k starému liečiteľovi, o ktorom sa hovorí legenda o pôvode železa. Po návrate domov Väinämöinen kúzlami zdvihne vietor a prenesie kováča Ilmarinena do krajiny Severu, Pohjola, kde podľa sľubu daného Väinämöinenom ukuje pre milenku Severu tajomný predmet, ktorý dáva bohatstvo a šťastie - mlyn Sampo (runy I-XI). Nasledujúce runy (XI-XV) obsahujú epizódu o dobrodružstvách hrdinu Lemminkäinena, militantného čarodejníka a zvodcu žien. Príbeh sa potom vracia k Väinämöinenovi; opisuje sa jeho zostup do podsvetia, pobyt v lone obra Viipunen, získanie z posledných troch slov potrebných na vytvorenie nádhernej lode, odchod hrdinu do Pohjoly, aby dostal ruku severnej panny; tá však dala pred ním prednosť kováčovi Ilmarinenovi, za ktorého sa vydala, a svadba je podrobne opísaná a sú uvedené svadobné piesne s načrtnutím povinností manželky a manžela (XVI-XXV).

snímka číslo 19

Popis snímky:

Ďalšie runy (XXVI-XXXI) sú opäť obsadené dobrodružstvami Lemminkäinena v Pohjole. Epizóda o smutnom osude hrdinu Kullerva, ktorý nevedomky zviedol vlastnú sestru, v dôsledku čoho obaja, brat aj sestra, spáchajú samovraždu (runy XXXI-XXXVI), patrí do hĺbky citu, niekedy dosahujúceho skutočného pátosu. najlepšie časti celej básne. Ďalšie runy obsahujú dlhý príbeh o spoločnom podnikaní troch fínskych hrdinov - získanie pokladu Sampo z Pohjoly, o výrobe kantele od Väinämöinena, pri hre, na ktorej očarí celú prírodu a upokojí obyvateľstvo Pohjoly, o tom, ako hrdinovia odnesú Sampa. , o ich prenasledovaní čarodejnicou-pani severu, o páde Sampa v mori, o požehnaniach, ktoré Väinämöinen poskytol svojej rodnej krajine prostredníctvom fragmentov Sampa, o jeho boji s rôznymi katastrofami a príšerami, ktoré poslala milenka Pohjola do Kalevaly, o hrdinovej úžasnej hre na novom kantele, ktorý vytvoril, keď prvý spadol do mora, ao jeho návrate k nim, slnka a mesiaca, ktoré ukryla pani Pohjola (XXXVI-XLIX). Posledná runa obsahuje ľudovú apokryfnú legendu o narodení zázračného dieťaťa pannou Maryattou (narodenie Spasiteľa). Väinämöinen radí, aby ho zabili, keďže je predurčený prekonať silu fínskeho hrdinu, ale dvojtýždňové bábätko zasype Väinämöinena výčitkami nespravodlivosti a zahanbený hrdina, ktorý naposledy zaspieval úžasnú pieseň, navždy odchádza na kanoe z Fínska a dáva miesto dieťaťu Maryatte, uznávanej vládkyni Karélie.

Popis snímky:

Iné národy sveta majú svoje vlastné hrdinské eposy: v Anglicku - "Beowulf", v Španielsku - "Pieseň môjho Sida", na Islande - "Staršia Edda", vo Francúzsku - "Rolandova pieseň", v Jakutsku - "Olonkho", na Kaukaze - "epos Nart", v Kirgizsku - "Manas", v Rusku - "epos" atď. má veľa spoločných čŕt a podobných čŕt. V prvom rade sa to týka opakovania tém a zápletiek, ako aj spoločných vlastností hlavných postáv. Napríklad: 1. Epos často obsahuje zápletku stvorenia sveta, ako bohovia vytvárajú harmóniu sveta z počiatočného chaosu 2. Zápletka zázračného zrodenia hrdinu a jeho prvých mladíckych vykorisťovaní. ktorý hrdina prejavuje zázraky odvahy, vynaliezavosti a odvahy 5. Oslava vernosti v priateľstve, štedrosti a cti.

Nie sú to reprodukcie, ale fotografie obrazov, ktoré som nafotil v múzeách. Na niektorých som nedokázal prekonať melír, takže kvalita nie je skvelá. Originály dobrej veľkosti.

Ilustrácie k eposu Nart

Predpokladá sa, že epos Nart má staroveké iránske korene (7-8 storočia pred Kristom), cez skýtsko-sarmatské kmene sa rozšíril na územie Kaukazu, hlavné jadro vytvorili Adygovia, Oseti, Vainakhovia, Abcházci a je obľúbený u ostatných (spolu so spoločnými znakmi mal každý národ svoje osobitosti), v 19. storočí ho prvýkrát zaznamenali Rusi (trochu viac o genéze eposu v tomto článku).

Osetský umelec Azanbek Džanajev (1919 – 1989) sa k nartiáde priklonil niekoľkokrát: v roku 1948 ukončil svoju diplomovú prácu na Leningradskej akadémii umení na grafickom oddelení, dielo bolo robené v štýle litografie a v 70. rokoch 20. storočia materiálmi boli kvaš a lepenka.

Osobne na mňa jeho čiernobiela grafika pôsobí väčším dojmom, ale vo všeobecnosti sa podľa môjho neprofesionálneho názoru podarilo Džanajevovi vďaka realistickému štýlu kresby zachytiť a sprostredkovať všetku krásu epických a horských národov :)

1. Nárek Dzerassa nad telami Akhsara a Akhsartaga (1948)
2. Akhsar a Akhsartag (1977)

Predkom Nartov bol Warhag, mal dve dvojičky synov Akhsara a Akhsartaga, ktorých manželkou bola dcéra vodného božstva Dzerassa. Kým Akhsartag a Dzerassa hodovali, Akhsar ich čakal na brehu. Nejako sa vrátil do svojho stanu a uvidel svoju nevestu, ktorá si ho pomýlila s Akhsartagom. Potom vstúpil Akhsartag a rozhodol sa, že Akhsar na nej spáchal násilie. "Ak som vinný, nech ma môj šíp zasiahne na smrť na mieste, ktorým som sa dotkol svojej nevesty!" zvolal Akhsar a vypustil šíp. Zasiahla malíček a okamžite Akhsar zomrel. Akhsartag si uvedomil svoju chybu, vytasil meč a udrel sa do srdca. Zatiaľ čo Dzerassa smútil za bratmi, objavila sa nebeská Uastirdzhi a ponúkla jej, že mužov pochová, výmenou sa stane jeho manželkou. Dzerassa súhlasila, ale potom, čo oklamala Uastirdzhiho, utiekla k svojim rodičom na dno mora. "Počkaj, nájdem ťa, dokonca aj v krajine mŕtvych," povedal Uastirji.

Je zvláštne: meno Warhag v preklade zo starovekého Osetska znamená „vlk“, jeho synovia sú dvojčatá, ktoré sa navzájom zabili (v iných verziách legendy sa bratia nespoznali), existuje podobnosť sprisahania s legenda o Romulovi a Removi, zakladateľoch Ríma. Téma „výchovy vlkov“ sa v epose vyskytuje mnohokrát.

3. Ako sa Satan oženil s Uryzmagom (1978)

Dzerassa porodila bratov-dvojičky Uryzmaga a Khamytsa a potrestala ich "keď zomriem, chráňte moje telo tri noci, jeden neláskavý človek prisahal, že ma nájde aj po smrti." A tak sa aj stalo, kým boli bratia preč, Uastyrji vstúpil do krypty, po ktorej v nej našli novonarodené dievčatko, ktoré dostalo meno Satan. Rástla míľovými krokmi, keď dozrela, rozhodla sa vydať za najlepšieho Narta, ktorým bol Uryzmag. Aby mu Satan znepríjemnil svadbu s iným dievčaťom, napálil ho do jeho spálne, pripravil omamný nápoj, obliekol neveste svadobné šaty a predstieral, že je ňou. Začarovala strop izby, aby na ňom vždy bol mesiac a hviezdy, a Uryzmag vstal z postele až vtedy, keď srdce jeho pravej nevesty puklo od zúfalstva.

Obraz Satana (u Čerkesov Sataney) vznikol v období matriarchátu, hrá úlohu múdrej radkyne Nartov, obdarenej magickými kúzlami, ale priamo ich neriadi. V Ingušskom epose Satan zodpovedá Sele Sata, dcére boha hromu a blesku Sele, ktorá sa narodila smrteľnej žene za rovnakých okolností. Sela Sata sa vydala za boha oblohy Halo: tam, kde nosila slamu na svadobnú posteľ, vznikla Mliečna dráha, kde piekla trojuholníkový chlieb, vznikol trojuholník leto-jeseň (hviezdy Vega, Deneb a Altair).

4. Nart Syrdon (1976)

Syrdon je synom vodného božstva Gataga a Dzerassu, prefíkaného lotra, ktorý robil intrigy pre sánky. Keď mu Syrdon, urazený Khamyts, ukradol kravu, Khamyts našiel jeho tajný dom, zabil všetkých jeho synov a dal ich do kotla namiesto kravy. Syrdon, zasiahnutý žiaľom, natiahol 12 žíl iných synov na kefu svojho najstaršieho syna a vyrobil fandyru (harfu), predložil ju saniam a bol prijatý do ich spoločnosti.

Medzi Vainakhmi zodpovedá Syrdon Botky Shirtkovi. Narts hodil svojho malého syna do kotla, z pomsty ich nalákal do pasce na odpadky príšer. Ale nasledujúci obrázok („Kampaň Narts“) je o tom.

5. Kampaň Nartov (1977)

Nartovci sa vydali na kampaň a videli obydlie obrov z Waigs. Obri ich vylákali na lavicu, ktorá bola pokrytá magickým lepidlom, aby sane nemohli postaviť a chystali sa ich zjesť. Iba posledný nart Syrdon, ktorý vstúpil, dokázal všetkých zachrániť tým, že proti sebe postavil tie hlúpe chvály. Vzájomné intrigy Nartov a Syrdona sa však nezastavili.

Vo vainakhskej verzii pri vidine blížiacej sa smrti sánky prosili o milosť, Botky Shirtka im odpustil smrť ich syna, vďaka čomu sa smeti medzi sebou pobili a sánky pokojne odišli. Odvtedy medzi nimi nebolo žiadne nepriateľstvo.

Je to zvláštne: podľa osetského eposu sú waigovia jednookí obri, ale Džanajev ich so svojím prirodzeným realizmom zobrazuje ako úzkoprsé opičie pitekantropy. Podobne pôsobí aj v iných zápletkách, napríklad trojnohý kôň Uastirdzhi má k dispozícii všetky štyri nohy.

6. Vyhostený na kampaň (1976)

Soslan (Sosruko medzi Čerkesmi, Seska Solsa medzi Vainakhmi) je ústredným hrdinom eposu a jedným z najobľúbenejších. Vynorený z kameňa oplodneného pastierom pri pohľade na nahého Satana, stvrdnutý vo vlčom mlieku (okrem kolien, ktoré sa nezmestili do člna pre prefíkaný Syrdon), sa stal takmer nezraniteľným hrdinom-hrdinom. V epose Nart-Orstkhoy o Ingušoch získal Seska Solsa negatívne črty (napríklad ukradol dobytok miestnemu hrdinovi, hrdinskému robotníkovi Koloyovi Kantovi, ale silnejší Koloi obnovil spravodlivosť).

7. Soslan a Totradz (1972)

Totradz je synom pokrvného nepriateľa Soslanu, posledného muža v rode, ktorého vyhladil. V mladom veku vychoval Soslana na oštepe, no súhlasiac, že ho nebude dehonestovať, duel odložil. Nabudúce sa s ním Soslan vysporiadal na radu Satana: obliekol na svojho koňa kabát z vlčích koží a 100 zvoniacich zvonov, čím koňa Totradza vystrašil, Totradz sa otočil a Soslan ho zradne zabil ranou do chrbta.

Medzi Čerkesmi je Totresh považovaný za negatívneho hrdinu a činy Sosruka, ktorý neposlúchol žiadosť Totresha o odloženie boja po páde z koňa, sú idealizované.

8. sawwye (1978)

Sauuai je zať Uryzmaga a Satana. Ale od narodenia boli nepriateľmi. Sauuai sa nejako vydal na ťaženie spolu s Uryzmagom, Khamyts, Soslanom a prišli na to, že kôň Soslan s oceľovým kopytom zničí Sauuai, bude jazdiť v noci cez okraj zeme, navštívi podsvetie a nebo a Sauuai, ktorý strážil tábor, nenašiel ho a spôsobil si hanbu Nartov. Sauuai ho však nielen našiel, ale priniesol Uryzmagovi aj obrovské stádo koní z ďalekej krajiny, čím si získal dôveru a rešpekt.

9. Vyhnaný v krajine mŕtvych (1948)

Soslan sa rozhodla vydať za Atsyrukhs, dcéru Slnka, no Uaigovia, ktorí ju chránili, požadovali ťažké výkupné, listy z liečivého stromu rastúceho v Zemi mŕtvych. Násilím mu Soslan otvoril brány a okamžite ho obkľúčili mŕtvi, ktorých zabil ešte za života. No kým bol Soslan nažive, nepriatelia s ním nemohli nič urobiť. Soslan dostal listy, vrátil sa a oženil sa.

Podľa ingušských legiend prišla Seska Solsa do kráľovstva mŕtvych, aby zistila, kto je silnejší, on alebo miestny hrdina Byatar. Toto je jedna z mojich najobľúbenejších rozprávok, tak z nej citujem:

Pán kráľovstva mŕtvych sa hlboko zamyslel a spýtal sa ich nasledujúcu podobenskú hádanku:
- Kedysi boli dvaja ľudia. Každý ich poznal ako skutočných a oddaných priateľov. Jeden z nich sa zamiloval do dievčaťa a dievča súhlasilo, že sa stane jeho manželkou. Druhý sa tiež zamiloval do tohto dievčaťa, nevediac, že jeho priateľ ju miluje, a poslal dohadzovačov k jej rodičom. Rodičia súhlasili. Prvý z priateľov o tom nevedel. Keď sa chcel s dievčaťom láskyplne porozprávať, oznámila mu, že bola zasnúbená s inou bez jej súhlasu a že kedykoľvek, ktorú určí jej milenec, je pripravená s ním utiecť. Keď sa po rozhovore s dievčaťom vrátil domov, v neobývanej stepi stretol hladného a smädného neozbrojeného milovníka krvi, vraha svojho otca. Teraz mi povedz, čo by si urobil, keby dievča, ktoré si miloval, bolo dané inému a stále by ti bolo verné? Čo by ste urobili so svojím pokrvným stretnutím? Povedz mi, čo by si urobil na mieste tejto osoby?
Seska Solsa a Byatar chvíľu premýšľali. Potom Seska Solsa povedala:
- Ak sa ma pýtate, tak keby som bol týmto mužom, uniesol by som to dievča, pretože som sa do nej zamiloval skôr ako ktokoľvek iný. A s pokrvnou líniou by urobil, čo si zaslúži. Nech je akýkoľvek, stále je mojou krvnou líniou! Ale keby nemal pušný prach, požičal by som mu svoju.
Bytar povedal:
-Priateľstvo je potrebné nie pri bohatom stole, nie pri krásnej reči. V smútku alebo v inej veci sa vyžaduje veľké priateľstvo. Dievča malo ustúpiť priateľovi a chváliť ho všetkými možnými spôsobmi. Samozrejme, ľahko sa o tom hovorí, no oveľa ťažšie sa to robí. A napriek tomu si myslím, že to by mal pravý priateľ urobiť. Pustiť krvavého nepriateľa je hanebné, ale v takej ťažkej chvíli, v akej sa nachádza, by som ho privítal chlebom a soľou. Zabiť slabého človeka je malá odvaha.
Po vypočutí oboch odpovedí Pán ríše mŕtvych povedal:
"Neboj sa, Sesca Solsa." Ak posudzujete odvahu tak, ako ju chápete, potom už odvážnejší nebudete. Na základe vašich odpovedí som zistil, že Byatar chápe odvahu správnejšie. Nepozostáva len z odvahy; odvaha chce veľa. Na to, aby sa človek bez váhania ponáhľal do Tereku, nepotrebuje veľa odvahy. Odvaha nie je určená týmto, ale mysľou.

10. Kolo Soslan a Balsagovo (1948)
11. Koleso exil a Balsag (1976)

Soslan urazil Balsagovu dcéru tým, že sa s ňou odmietol oženiť, a poslal Balsagovi svoje ohnivé koleso, aby zabil Nartov. Spálilo všetko, čo mu stálo v ceste, no nedokázalo zastaviť Soslana. Potom, naučený Syrdonom, prejde cez neokorenené kolená Soslanu a on zomrie. Jediný, kto dokázal Balsagovo koleso zničiť, bol Batradz (o ňom je ďalší cyklus obrazov).

12. Batradz (1948)

Batradz - syn Khamyts, zocelený ako oceľ nebeským kováčom, drvil svojim telom nepriateľov a akékoľvek pevnosti. Nebolo ho možné zabiť akoukoľvek zbraňou, zomrel iba v boji proti nebešťanom zoslanej neznesiteľnej horúčavy.

13. Batradz v boji (1948)
14. Batradz a Tyhyfirt (1978)

Gigant Tyhyfyrt poslal dievčatá k Nartom na poctu, no namiesto toho ho Batradz vyzval na súboj, v ktorom sa zápasníci nemohli navzájom poraziť. Potom Tykhyfert vylákal Batradza do hlbokej diery a chcel na neho hádzať balvany, ale Batradz vyliezol na zem a Tykhyferta zabil.

16. Svadba Atsamaza a Agundy (1976)

Atsamaz je hudobník, za zvuku ktorého flauty sa roztápali ľadovce, rúcali sa hory, zvieratá vychádzali z prístreškov a kvitli kvety. Krásna Agunda, ktorá počula hru Atsamaz, sa do neho zamilovala, ale jej žiadosť o flautu urazila Atsamaz a zlomil ju. Nebešťania sa o tom dozvedeli a konali ako dohadzovači, na svadbe Agunda vrátila Atsamazovi jeho flautu, zlepenú z vybraných úlomkov.

17. Tri záprahy (1948)

Mýtus je staroveký ľudový príbeh o legendárnych bohoch, hrdinoch a neuveriteľných prírodných javoch. Mýtus znamená tradíciu a rozprávku, odtiaľ je súčasný účel mýtu ako samostatného literárneho žánru.

Mýtus a jeho miesto v literatúre

Takéto rozprávky vznikli v primitívnej spoločnosti, a preto sú všetky druhy raných prvkov filozofie, náboženstva a umenia prepletené v mýtoch. Výraznou črtou mýtu je, že má opakujúce sa témy a podobné motívy, ktoré možno nájsť v mýtoch rôznych národov a čias.

Predpokladá sa, že mýty boli hlavným spôsobom poznania sveta v primitívnej spoločnosti, pretože poskytovali prijateľné vysvetlenia pre mnohé prírodné javy.

Dôvodom je skutočnosť, že v mýtoch sa príroda objavila vo forme symbolov, ktoré boli niekedy vo forme osoby. Mytológia má blízko k beletrii v podobe obrazného rozprávania, preto sa hovorí, že mytológia mala obrovský vplyv na vývoj literatúry ako takej.

V beletrii sa veľmi často vyskytujú mytologické motívy a mnohé zápletky sú založené na mýtoch. Príkladom toho môžu byť literárne diela ako „Kúzelná hora“ od T. Manna a „Nana“ od E. Zolu.

Hrdinský epos rôznych národov a hrdinov eposu

Každý národ sa vyznačuje určitým hrdinským eposom, ktorý odhaľuje život a zvyky určitých národov, ich hodnoty a pohľad na svet okolo nich. Tento žáner stredovekej literatúry, v ktorom sa spievali ľudoví hrdinovia a ich činy. Epos sa často formoval vo forme piesní.

Hrdinský epos východných Slovanov predstavuje epos „Iľja Muromec a slávik zbojník“. Hrdina Ilya Muromets je ústrednou postavou celého ruského eposu, je prezentovaný ako obranca ľudu a svojej rodnej zeme. To je dôvod, prečo sa takáto postava stala obľúbenou ľudom - koniec koncov odráža hlavné hodnoty ruského ľudu.

Slávna báseň „Davil of Sasun“ odkazuje na arménsky hrdinský epos. Toto dielo zobrazuje boj arménskeho ľudu proti útočníkom a jeho ústrednou postavou je zosobnenie národného ducha, ktorý sa snaží oslobodiť od cudzích útočníkov.

Spomienkou na nemecký hrdinský epos je „Pieseň o Nibelungoch“ – legenda o rytieroch. Hlavnou postavou diela je statočný a mocný Siegfried. Ide o spravodlivého rytiera, ktorý sa stáva obeťou zrady a zrady, no napriek tomu zostáva vznešený a veľkorysý.

„Rolandova pieseň“ je príkladom francúzskeho hrdinského eposu. hlavnou témou básne je boj ľudu proti nepriateľom a dobyvateľom. Rytier Roland pôsobí ako hlavný hrdina, vznešený a odvážny. Táto báseň má blízko k historickej realite.

Anglický hrdinský epos reprezentujú početné balady o legendárnom Robinovi Hoodovi, zbojníkovi a ochrancovi chudobných a nešťastných. Tento odvážny a vznešený hrdina má veselú povahu, a preto sa stal skutočným ľudovým obľúbencom. Verí sa, že Robin Hood je historická postava, ktorá bola grófom, ale vzdala sa bohatého života, aby pomohla chudobným a znevýhodneným ľuďom.

1 Koncept hrdinského eposu. "Epos" - (z gréčtiny) slovo, rozprávanie, jeden z troch druhov literatúry, ktorý rozpráva o rôznych udalostiach minulosti. Hrdinský epos o národoch sveta je niekedy najdôležitejším a jediným dôkazom minulých období. Vracia sa k starovekým mýtom a odráža predstavy človeka o prírode a svete. Spočiatku sa formoval v ústnej forme, potom, keď získal nové zápletky a obrazy, bol zafixovaný písomne. Hrdinský epos je výsledkom kolektívneho ľudového umenia. To ale neuberá na úlohe jednotlivých rozprávačov. Slávne "Ilias" a "Odyssey", ako viete, boli zaznamenané jediným autorom - Homerom.

Sumerský epos „Príbeh o Gilgamešovi“ z roku 1800 pred Kr. e. Epos o Gilgamešovi je napísaný na 12 hlinených doskách. Ako sa dej eposu vyvíja, obraz Gilgameša sa mení. Rozprávkový hrdina-hrdina, ktorý sa chváli svojou silou, sa mení na muža, ktorý poznal tragickú krátkosť života. Silný duch Gilgameša sa búri proti uznaniu nevyhnutnosti smrti; až na konci svojich potuliek hrdina začína chápať, že nesmrteľnosť mu môže priniesť večnú slávu jeho mena.

Zhrnutie I tabuľka hovorí o kráľovi Uruku Gilgamešovi, ktorého neskrotná udatnosť spôsobila obyvateľom mesta veľa zármutku. Bohovia sa rozhodli vytvoriť mu dôstojného rivala a priateľa, vytvarovali Enkidua z hliny a usadili ho medzi divoké zvieratá. Tabuľka II je venovaná samostatným bojom hrdinov a ich rozhodnutiu využiť svoju silu na dobro, sekaním vzácneho cédra v horách. Tabuľky III, IV a V sú venované ich prípravám na cestu, cestovaniu a víťazstvu nad Humbabou. Tabuľka VI je obsahovo blízka sumerskému textu o Gilgamešovi a nebeskom býkovi. Gilgameš odmieta Inanninu lásku a pokarhá ju za jej zradu. Urazená Inanna žiada bohov, aby vytvorili príšerného býka, aby zničil Uruk. Gilgameš a Enkidu zabijú býka; Neschopná pomstiť sa Gilgamešovi, Inanna si vybíja hnev na Enkiduovi, ktorý zoslabne a zomiera. Príbeh jeho rozlúčky so životom (tabuľka VII) a Gilgamešov nárek za Enkiduom (tabuľka VIII) sa stávajú zlomovým bodom v epickom príbehu. Šokovaný smrťou priateľa, hrdina sa vydáva hľadať nesmrteľnosť. Jeho potulky sú popísané v IX a X tabuľkách. Gilgameš sa potuluje púšťou a dostane sa do hôr Mashu, kde škorpióni strážia priechod, cez ktorý vychádza a zapadá slnko. „Pani bohov“ Siduri pomáha Gilgamešovi nájsť staviteľa lodí Urshanabi, ktorý previedol „vody smrti“ cez katastrofy pre ľudí. Na opačnom brehu mora sa Gilgameš stretáva s Utnapištim a jeho manželkou, ktorým bohovia v dávnych dobách darovali večný život. Tabuľka XI obsahuje slávny príbeh o potope a stavbe archy, na ktorej Utnapishtim zachránil ľudskú rasu pred zničením. Utnapištim dokáže Gilgamešovi, že jeho hľadanie nesmrteľnosti je márne, keďže človek nedokáže prekonať ani len zdanie smrti – spánok. Pri rozlúčke odhalí hrdinovi tajomstvo „trávy nesmrteľnosti“, ktorá rastie na dne mora. Gilgameš vyťaží bylinu a rozhodne sa ju priniesť do Uruku, aby dal všetkým ľuďom nesmrteľnosť. Na spiatočnej ceste hrdina zaspí pri zdroji; had vystupujúci z jej hlbín žerie trávu, zhadzuje kožu a akoby dostáva druhý život. Nám známy text tabuľky XI končí opisom toho, ako Gilgameš ukazuje Uršanabimu múry Uruku, ktoré postavil, dúfajúc, že jeho skutky sa zachovajú v pamäti potomstva.

Gilgameš s levom z paláca Sargona II v Dur-Sharrukin. 8. storočie pred Kristom NE GILGAME SH (Sumer. Bilgames – interpretácia tohto mena ako „protohrdina“) je možná), pololegendárny vládca Uruku, hrdina epických tradícií Sumeru a Akkadu. Epické texty považujú Gilgameša za syna hrdinu Lugalbandu a bohyne Ninsun a Gilgamešovu vládu odkazujú na éru I. dynastie v Uruku (asi 27 – 26 storočia pred Kristom). Gilgameš je piatym kráľom tejto dynastie. Gilgamešovi sa tiež pripisuje božský pôvod: „Bilgames, ktorého otec bol démon-lila, en (t. j. veľkňaz „) z Kulaby“. Trvanie vlády Gilgameša je určené na 126 rokov. Sumerská tradícia stavia Gilgameša akoby na pokraj legendárneho hrdinského času a novšej historickej minulosti.

"Mahabharata" indický epos z 5. storočia. n. e. „Veľký príbeh o potomkoch Bharaty“ alebo „Príbeh o veľkej bitke pri Bharatas“. Mahabharata je hrdinská báseň pozostávajúca z 18 kníh alebo parv. Vo forme prílohy má ďalšiu 19. knihu - Harivansha, teda "Hariho genealógia". Vo svojom aktuálnom vydaní Mahábhárata obsahuje viac ako stotisíc slokov alebo dvojverší a je osemkrát dlhšia ako Homérova Ilias a Odysea dohromady. Indická literárna tradícia považuje Mahábháratu za jediné dielo a jej autorstvo sa pripisuje legendárnemu mudrcovi Krišnovi-Dvaipajanovi Vjásovi.

Pieseň rozpráva o svadbe drakobijca Siegfrieda s burgundskou princeznou Kriemhildou, jeho smrti v dôsledku konfliktu medzi Kriemhildou a Brunhildou, manželkou jej brata Gunthera, a potom o Kriemhildinej pomste za smrť svojho manžela. Existuje dôvod domnievať sa, že epos vznikol okolo roku 1200, že miesto jeho vzniku treba hľadať na Dunaji, v oblasti medzi Passau a Viedňou. Pokiaľ ide o identitu autora, vo vede sa uplatňovali rôzne predpoklady. Niektorí učenci ho považovali za shpilmana, potulného speváka, iní sa prikláňali k názoru, že je duchovným (možno v službách pasovského biskupa), iní za vzdelaného rytiera z nízkeho rodu. The Nibelungenlied spája dve pôvodne nezávislé zápletky: legendu o smrti Siegfrieda a legendu o konci burgundského domu. Tvoria akoby dve časti eposu. Obe tieto časti nie sú úplne koordinované a možno medzi nimi postrehnúť isté rozpory. V prvej časti teda Burgundi dostávajú všeobecne negatívne hodnotenie a vyzerajú dosť pochmúrne v porovnaní s jasným hrdinom Siegfriedom, ktorého zabíjajú, ktorého služby a pomoc tak hojne využívali, zatiaľ čo v druhej časti vystupujú ako statoční rytieri, ktorí sa odvážne stretávajú ich tragický osud.. Meno „Nibelungovia“ sa v prvej a druhej časti eposu používa inak: v prvej sú to rozprávkové bytosti, severskí strážcovia pokladov a hrdinovia v službách Siegfrieda, v druhej Burgundi.

Spor kráľov Súťaže na dvore Brunnhildy Epos odráža predovšetkým rytiersky svetonázor éry Staufen (Staufen (alebo Hohenstaufen) - cisárska dynastia, ktorá vládla Nemecku a Taliansku v 12. - prvej polovici 13. storočia. Štaufovia, najmä Fridrich I. Barbarossa (1152-1190), sa snažili o širokú vonkajšiu expanziu, ktorá v konečnom dôsledku urýchlila oslabenie centrálnej vlády a prispela k posilneniu kniežat. významný, ale krátkodobý kultúrny vzostup.).

Kalevala Kalevala - Karelian - fínsky poetický epos. Skladá sa z 50 run (piesní). Je založený na karelských ľudových epických piesňach. Spracovanie Kalevaly patrí Eliasovi Lönnrotovi (1802-1884), ktorý spájal jednotlivé ľudové epické piesne, robil určitý výber variantov týchto piesní a vyhladzoval niektoré nerovnosti. Názov Kalevala, ktorý dal básni Lönnrot, je epický názov krajiny, v ktorej žijú a konajú fínski ľudoví hrdinovia. Prípona lla znamená bydlisko, teda Kalevalla je bydliskom Kaleva, mytologického predka hrdinov Väinämöinena, Ilmarinena, Lemminkäinena, niekedy nazývaného jeho synovia. V Kalevale neexistuje hlavná zápletka, ktorá by spájala všetky piesne dokopy.

Otvára sa legendou o stvorení zeme, neba, svietidiel a narodení hlavnej postavy Fínov Väinämöinena, ktorý upravuje zem a seje jačmeň, dcérou vzduchu. Nasledujúci text rozpráva o rôznych dobrodružstvách hrdinu, ktorý sa mimochodom stretne s krásnou pannou Severu: súhlasí, že sa stane jeho nevestou, ak zázračne vytvorí loď z úlomkov jej vretena. Po začatí práce sa hrdina zraní sekerou, nemôže zastaviť krvácanie a ide k starému liečiteľovi, o ktorom sa hovorí legenda o pôvode železa. Po návrate domov Väinämöinen kúzlami zdvihne vietor a prenesie kováča Ilmarinena do krajiny Severu, Pohjola, kde podľa sľubu daného Väinämöinenom ukuje pre milenku Severu tajomný predmet, ktorý dáva bohatstvo a šťastie - mlyn Sampo (runy I-XI). Nasledujúce runy (XI-XV) obsahujú epizódu o dobrodružstvách hrdinu Lemminkäinena, militantného čarodejníka a zvodcu žien. Príbeh sa potom vracia k Väinämöinenovi; opisuje sa jeho zostup do podsvetia, pobyt v lone obra Viipunen, získanie z posledných troch slov potrebných na vytvorenie nádhernej lode, odchod hrdinu do Pohjoly, aby dostal ruku severnej panny; tá však dala pred ním prednosť kováčovi Ilmarinenovi, za ktorého sa vydala, a svadba je podrobne opísaná a sú uvedené svadobné piesne s načrtnutím povinností manželky a manžela (XVI-XXV).

Iné národy sveta vyvinuli svoje vlastné hrdinské eposy: v Anglicku - "Beowulf", v Španielsku - "Song of my Sid", na Islande - "Elder Edda", vo Francúzsku - "The Song of Roland", v Jakutsku - "Olonkho", na Kaukaze - "Nart epos", v Kirgizsku - "Manas", v Rusku - "epický epos" atď. vlastnosti a podobné vlastnosti. V prvom rade sa to týka opakovania tém a zápletiek, ako aj spoločných vlastností hlavných postáv. Napríklad: 1. Epos často obsahuje príbeh o stvorení sveta, ako bohovia vytvárajú harmóniu sveta z počiatočného chaosu. 2. Zápletka o zázračnom narodení hrdinu a jeho prvých mladíckych skutkoch. 3. Zápletka dohadzovania hrdinu a jeho skúšok pred svadbou. 4. Opis bitky, v ktorej hrdina prejavuje zázraky odvahy, vynaliezavosti a odvahy. 5. Oslava vernosti v priateľstve, štedrosti a cti. 6. Hrdinovia nielen bránia svoju vlasť, ale vysoko si cenia aj vlastnú slobodu a nezávislosť.