Berzin postavenie budhizmu v modernom svete. Úloha svetových náboženstiev v modernom svete. Stúpa osvietenstva v Elista

Budhizmus je podobne ako kresťanstvo a islam jedným z najrozšírenejších monoteistických náboženstiev čo do počtu vyznávačov. Ale na rozdiel od nich má budhizmus iné kultúrne a historické korene a miesto rozvoja. Ako náboženské a filozofické učenie budhizmus ( buddhad- harma() vznikol v severnej Indii v 6. storočí. BC. Zakladateľom doktríny bol princ jedného z indických kniežatstiev v údolí Gangy Siddhártha Gautama, ktorý neskôr dostal meno Budha Šákjamuni. Doktrína budhizmu je založená na takzvaných štyroch ušľachtilých pravdách, ktorými sa riadia všetky jeho školy. Tieto princípy sformuloval sám Budha a možno ich zhrnúť takto: existuje utrpenie; existuje príčina utrpenia - túžba; prestáva utrpenie - nirvána; existuje cesta, ktorá vedie ku koncu utrpenia.

Odhady počtu stúpencov budhizmu na celom svete sa značne líšia v závislosti od spôsobu počítania, keďže v niektorých krajinách východnej Ázie je budhizmus úzko spätý s miestnymi tradičnými presvedčeniami ( šintoizmus v Japonsku) a filozofické učenia ( taoizmus, konfucianizmus - v Číne a Kórei). Podľa minimálnych odhadov je počet budhistov vo svete 500-600 miliónov ľudí, z ktorých väčšinu tvoria etnickí Číňania a Japonci. Medzi krajiny s prevažne budhistickým obyvateľstvom patria aj Laos (vyše 95 %), Kambodža (95 %), Thajsko (94 %), Mongolsko (vyše 90 %), Tibet (90 %), Mjanmarsko (89 %), Japonsko (73 %) ), Srí Lanka (70), Bhután (70). Budhisti tvoria významnú časť obyvateľov Singapuru (43), Vietnamu, Číny, Južnej Kórey (23), Malajzie (20), Nepálu (11 %) (obr. 11.6). V Indii - rodisku budhizmu - v súčasnosti nepresahuje podiel nasledovníkov učenia Budhu 1% (asi 12 miliónov ľudí). V Rusku vyznáva budhizmus väčšina etnických skupín. Burjat, Kalmykovci A Tuvanci.

Ryža. 11.6.Podiel budhistov na celkovej populácii krajín sveta, 2015,%

Budhizmus sa stal štátnym náboženstvom v Indii v polovici 3. storočia. BC. za vlády kráľa Ashoka z dynastie Mauryan. Odvtedy sa budhizmus začal šíriť mimo Indiu a čoskoro sa stal dominantným náboženstvom v Baktrii 1, Barme, Srí Lanke a Tocharistane. V 1. stor AD Budhizmus vstúpil do Číny v 4. storočí. - do Kórey a v VI. - do Japonska, v 7. stor. - do Tibetu. V juhovýchodnej Ázii sa budhizmus stal dominantným náboženstvom v 8.-9. V storočiach XIV-XVI. na ostrovoch Sundského súostrovia a Malajského polostrova (moderné územie Indonézie, Malajzie a Bruneja) bol budhizmus vytlačený islamom. V Indii po páde dynastie Gupta v 6. stor. nl, budhizmus tiež začal byť prenasledovaný a do konca XII. bol úplne nahradený oživujúcim sa hinduizmom a islamom, ktoré prišli zo západu. V XIV storočí. Budhizmus sa stal dominantným náboženstvom v Mongolsku.

Tradične sa budhizmus delí na hínajánu („malé vozidlo“) a mahájánu („veľké vozidlo“), od druhého sa často oddeľuje aj vadžrajána („diamantové vozidlo“).

Hinayana je doktrína, ktorej nasledovníci sa usilujú o osobné oslobodenie. Nazýva sa to „malé vozidlo“, pretože môže viesť iba k oslobodeniu samotného ašpiranta. Podľa moderných výskumov spočiatku Hinayana obsahovala viac ako 20 rôznych smerov (škôl), z ktorých doteraz najväčší počet nasledovníkov theraváda. Podľa princípov hínajány (théravády) môžu dosiahnuť nirvánu iba budhistickí mnísi. Laici si naopak musia zlepšiť svoju karmu konaním dobrých skutkov, aby sa v jednom zo svojich ďalších životov mohli stať mníchom.

Vznikla ako holistická dogma v polovici III storočia. BC. Za vlády cisára Ashoka sa vďaka aktívnej misionárskej činnosti rozšírila hínajána aj mimo Indiu. V súčasnosti je hinajána hlavnou školou budhizmu na Srí Lanke a v krajinách juhovýchodnej Ázie (Barma, Thajsko, Kambodža a Laos). Theravádu tradične praktizujú aj niektoré etnické menšiny juhozápadnej Číny (provincie Yunnan a Guizhou), Vietnamu, čínske obyvateľstvo Malajzie a Singapuru. V modernom svete je asi 200 miliónov nasledovníkov Theravády.

mahájána ako sa formoval smer budhizmu v 1. stor. BC. a na rozdiel od hínajány sa viac rozšírila v strednej a východnej Ázii. Cieľom mahájánových škôl na rozdiel od hínajánových škôl nie je dosiahnutie nirvány, ale úplné a konečné osvietenie. Základné princípy mahájánovej doktríny sú založené na možnosti univerzálneho oslobodenia od utrpenia pre všetky bytosti. Dnes je mahájánový budhizmus najrozšírenejší v Číne, Japonsku, Kórei a Vietname.

vadžrajána je tantrická vetva budhizmu, sformovaná v rámci mahájány v 5. storočí. AD Hlavnými prostriedkami na dosiahnutie osvietenia vo vadžrajáne sú mantry a logická meditácia. Pre vyznávanie mahájány má veľký význam uctievanie duchovných mentorov (guruov). V súčasnosti je vadžrajána rozšírená v Nepále, Tibete a čiastočne aj v Japonsku. Z Tibetu prenikla vadžrajána do Mongolska a odtiaľ do Burjatska, Kalmykie a Tuvy.

Rituálny život budhizmu

Otázka kultovej praxe budhizmu je spojená s otázkou kvalifikácie budhizmu ako náboženstva vo všeobecnosti. Platí to najmä o ranom budhizme, ktorý je spojený priamo s Budhom. Nielenže chýbala rituálna stránka, ale nevšímavosť voči rituálom bola základom pre odpor k existujúcemu náboženstvu, ktoré malo rozsiahly rituálny systém. Preto sa často tvrdilo, že raný budhizmus nebol, prísne vzaté, náboženstvom.

Išlo skôr o etiku, ktorá ponúkala schému správnej životosprávy doplnenú o špecifický obraz sveta v podobe kozmogonických, antropogonických a sociogonických mýtov. Neexistovala ani jasná predstava o inom svete, ako sú monoteistické náboženstvá, kde je druhý svet spojený s protikladom stvorených a nestvorených svetov, tvorcu a stvorenia. Na dosiahnutie ideálu neboli potrebné rituály, boli potrebné len určité činy na usporiadanie vlastného života. Odtiaľ pochádza výrazný elitárstvo doktríny, ktoré prijímajú tí, ktorí dokážu oceniť jej hĺbku.

Je zrejmé, že proces formovania a premeny budhizmu na nám „známe“ náboženstvo prebiehal pomaly. Praktiky správneho života, najmä tie, ktoré sú zamerané na dosiahnutie psychofyzickej kontroly nad sebou samým, sa stali rituálmi, ale toto je skôr náhrada za rituály a nie náboženský rituál v jeho najčistejšej forme.

Rozšírené rituálne praktiky sa objavujú neskôr, v súvislosti so šírením budhizmu na územiach obsadených inými náboženstvami, keď prijal už existujúce rituály a integroval sa s nimi. Tomu zodpovedal aj ďalší dôležitý trend – túžba po misijnej práci, šírenie názorov a rozširovanie vplyvu. Odchod od elitárstva a zameranie sa na zapájanie širokých kruhov ľudí do náboženského života nevyhnutne viedlo k potrebe ponechať v používaní aspoň časť rituálov, na ktoré boli ľudia zvyknutí a nechceli sa s nimi rozlúčiť. V budhizme sa tak objavovalo stále viac synkretických prvkov, ktoré boli ranému budhizmu cudzie.

Prirodzene sa ukázalo, že mahájána je obzvlášť náchylná na objavenie sa a vypožičiavanie rituálov, s charakteristickým zmäkčovaním princípov klasického budhizmu, reprezentovaného hínajánou. Nedostatočná doktrinálna jasnosť tento proces ešte viac zjednodušila. V dôsledku toho bol v rôznych regiónoch budhizmus obohatený o rituály, ktoré tam boli bežné.

Existuje kult samotného Budhu s už spomínaným uctievaním jeho popola, iných relikvií, miest spojených s jeho životom. Objavuje sa sviatok Budhov deň, ktorý spája, čo je charakteristické pre budhistický svetonázor, spomienku na tri udalosti: narodenie Budhu, jeho osvietenie a smrť. Z toho postupne vzniká pútnická prax, úplne cudzia ranému budhizmu, ktorá zdôrazňovala oddelenie učenia a jeho uskutočňovania. Kult mnohých Budhov charakteristický pre mahájánu tiež viedol k znásobeniu obradov. Môžeme spomenúť vzhľad obrazov (samotného Budhu, symbolické obrazy vesmíru, iné posvätné symboly), pohrebné rituály, modlitebné praktiky, ktoré zahŕňajú opakované opakovanie relatívne malých mantier.

Budhizmus si zároveň zachováva postoj k rituálom ako v niektorých ohľadoch druhoradému fenoménu, ktorý je pre menej dokonalých laikov nevyhnutný. Tí, ktorí prechádzajú dokonalejšou cestou, venujú svoju hlavnú pozornosť práve psychofyzickým praktikám.

Vzhľad obrazov tvoril určitý budhistický kánon založený na symbolickom prenose hlavných kategórií budhistického svetonázoru. Aj antropomorfné obrazy obsahujú množstvo neočakávaných prvkov s odklonom od podobnosti, ktoré by mali odrážať premenlivosť, tekutú neistotu sveta, odmietanie fixovať určitý hotový obraz, či už je čisto pozemský (svetská maľba európskeho typu), resp. mimo, patriaci do večnosti (napríklad kresťanská ikonopisecká maľba). Takáto estetika, všeobecne charakteristická pre východné náboženstvá, bola v rámci kultúry kresťanských krajín často interpretovaná nielen ako neprirodzená a škaredá, ale aj ako démonická až škodlivá magická, priťahujúca nečisté sily (možno spomenúť aj pretrvávajúci strach z tzv. predmety egyptského pohrebného rituálu, ktoré sa odrážajú vo fantastických dielach, hororových filmoch).

V niektorých oblastiach budhizmu sa rituály stali obzvlášť bežnými a zložitými.

Pozoruhodným príkladom je budhizmus tibetsko-mongolského regiónu, ktorý dokonca dostal zvláštne meno lamaizmus. V XX storočí. mnoho tibetských budhistov na čele s ďalším dalajlámom pre nepriaznivú politickú situáciu emigrovalo, no aj v Indii vyčnievajú medzi nositeľov typického indického budhizmu. Práve táto vetva budhizmu bola v Rusku zastúpená medzi Kalmykmi, Burjatmi a Tuvanmi. Dokonca sa objavila otázka, či by sa nemalo považovať za samostatné náboženstvo, ktoré prekročilo hranice budhizmu a ašpirovalo na polyteizmus. V súčasnosti sa však tento výraz prestáva používať, pretože medzi touto vetvou budhizmu a ostatnými neexistujú žiadne zásadné rozdiely.

Vyznačuje sa uvedením do náboženského obrazu predtým existujúcich miestnych kultov, ktoré neboli nahradené, ale pohltené budhizmom, prísnou centralizáciou, túžbou po uniformite dogiem, výskytom jedinej hlavy - dalajlámovia (oceánske lamy). Táto vetva budhizmu prijala množstvo raných šamanistických praktík, ktoré existovali na tomto území, zaviedla nové rituálne prvky (ako modlitebný mlyn, ktorého roztočenie spôsobuje pohyb modlitebných textov a umožňuje tak „zrýchliť“ prax opakovania modlitieb) .

Budhizmus v modernom svete

Budhizmus nemohol neovplyvňovať všeobecné procesy zmien v spoločenskom a náboženskom prostredí, čo sa odrazilo na množstve javov.

Začal sa vytvárať komplex javov, vágne označovaný ako neobudhizmus. Na jednej strane sa to niekedy nazýva adaptácia budhistického učenia pre nositeľov typicky európskej alebo americkej kultúry. Už v XIX storočí. Budhizmus sa stal príťažlivým pre niektorých filozofov, napríklad A. Schopenhauera (1788–1860), ktorý si vo svojom byte prechovával sošku Budhu spolu s bustou I. Kanta, ktorého považoval za učiteľa. Zaujímal sa o samotný pohľad budhizmu na svet (čo začali označovať ako „budhistická filozofia“) a jeho náboženský obsah im zostal ľahostajný. Neskôr, na pozadí všeobecného nedostatku vedomostí o náboženstve a fascinácie „východnou kultúrou“, sa myšlienky budhizmu začali miešať s prvkami iných východných náboženstiev, bizarne transformované, niekedy silne sa odchyľujúce od typického budhizmu a prispievajúce k formovaniu niektorých nových náboženských hnutí (pozri odsek 10.6). Popularita myšlienok budhizmu Chan sa zhodovala s nadšením pre „východnú filozofiu“, ktorej sa budhizmus stal spestrením. Bol vnímaný ako alternatíva k racionalizmu a západnej kultúre vo všeobecnosti a množstvu náboženstiev, najmä kresťanstva.

Nadšenie pre tieto myšlienky sa rozšírilo v mládežníckych kruhoch, naberalo prehnané formy sociálneho protestu a maximum dosiahlo v 60. rokoch. Predstaviteľov mládežníckych hnutí, ako napríklad hippies, lákala aj voľná organizačná štruktúra budhizmu, veľké možnosti jeho individualistického výkladu, kontemplácia, často interpretovaná ako nečinnosť a asociálnosť, absencia zaužívanej eschatológie monoteistického typu, interpretovanej ako tzv. čistá beztrestnosť a zníženie osobnej zodpovednosti a podriadenosti.

Takýto neobudhizmus sa stal základom pre mierový anarchizmus. Zároveň sa na základe povrchných znalostí o samotnom budhizme jeho myšlienky často zjednodušovali a vulgarizovali. Takýto budhizmus sa často mení na jeden z typov okultizmu, ktorého priaznivci si stanovili úplne magické ciele, snažiac sa nezrieknuť sa sveta, ale len sa ho zmocniť získaním špeciálnych síl, a to aj prostredníctvom meditácie, jogínskych praktík atď.

Na druhej strane je novobuddhizmus chápaný ako túžba viacerých predstaviteľov budhizmu prispôsobiť ho záujmom moderny prostredníctvom zavádzania nových, netypických prvkov. Najmä v záujme užšieho zblíženia s monoteistickými náboženstvami sa robili pokusy zaviesť do budhizmu eschatologické koncepty monoteizmu ako nebo a peklo, ktoré sú pre budhizmus spočiatku netypické a neorganické, racionalizovať predstavy o nirváne atď. Patrí sem aj posilnenie misijnej činnosti a účasti na verejnom a politickom živote. Dá sa hovoriť o vzniku niektorých tendencií náboženského modernizmu v budhizme, hoci v dôsledku nedostatku prísne štandardizovanej jednotnej dogmy je vznik typického modernizmu ťažký, pretože v tomto prípade je ťažké postaviť inovácie voči pevnej tradícii.

V súčasnosti sa budhizmus, ako už vieme, rozšíril do celého sveta. Budhistov možno nájsť všade: v Európe, Amerike, Ázii, Afrike.

Treba povedať, že do roku 1959 existovala krajina, na čele ktorej stál najvyšší minister jedného z budhistických hnutí – lamaizmu. Hovoríme o Tibete, ktorý bol teokratickým štátom, a jeho oficiálnom vládcovi dalajlámovi. V roku 1959 Tibet napadla Čína.

V čase príchodu Číňanov bol Tibet feudálnou spoločnosťou. Polovica zo šiestich miliónov obyvateľov Tibetu viedla kočovný spôsob života, tretina dospelého obyvateľstva sa zaoberala poľnohospodárstvom; 15% obyvateľov Tibetu tvorili mnísi, inými slovami žobráci, ktorí viedli istý, dlhodobo zaužívaný životný štýl. Keďže v budhistických krajinách bolo po stáročia povinnosťou veriacich dávať almužny, žobranie sa tam nestretáva s takým nesúhlasom ako v západných krajinách. Tento stav však ovplyvnil život v regióne ako celku. Aj keď je nepravdepodobné, že by niekto nesúhlasil s tým, že žobrácky mních je iný ako žobrák, ktorý obchoduje s megacities, ktorý sa snaží profitovať na úkor iných.

Okrem úlohy strážcov duchovných tradícií vykonávali mnísi v Tibete aj iné činnosti, niekedy mimoriadne nepríjemné. Niektorí mnísi sa napríklad zaoberali prípravou mŕtvol na kremáciu. Tradičná starosť o suseda od nich vyžadovala, aby oddelili mäso od kostí, spálili ho a kosti rozdrvili na múku, aby sa ním mohli živiť vtáky a zvieratá. Mŕtvoly nebohých jednoducho spustili do rieky, aby ich ryby mohli zožrať.

Dediny samy zabezpečovali všetko, čo potrebovali. Prebytočné prostriedky išli na dary chrámom, kláštorom a chudobným. V Tibete nebola nezamestnanosť, sociálny rozvoj nebol dominantnou myšlienkou. Tibet žil po svojom a nemal chuť niečo meniť. Hlavou štátu a cirkvi v Tibete, ako sme už povedali, bol dalajláma, ktorý bol považovaný za inkarnáciu bódhisattvu Avalokiteshvaru.

Po čínskej invázii bolo zničených mnoho kláštorov. Najhoršie pre Tibeťanov však bolo, že dalajláma bol nútený opustiť krajinu. Stotisíc Tibeťanov sa po svojom vodcovi rozhodlo odísť do exilu. Budhizmus stále považujú za svoje náboženstvo a jadro svojej národnej kultúry.

Bezprostredne po invázii sa dalajláma spýtal Organizácie Spojených národov na osud Tibetu. Valné zhromaždenie prijalo tri rezolúcie, avšak Čína sa neponáhľala s kladnou odpoveďou na žiadnu z nich. Tibetom medzitým otriasli sociálne, ekonomické, politické a vojenské zmeny. Ohniská miestneho odporu boli systematicky potláčané.

Zdalo by sa, že v rokoch, ktoré uplynuli od čínskej invázie, sa situácia v Tibete mala zmeniť k lepšiemu. Áno, veľmi rád by som ukončil príbeh o Tibete takto optimisticky, ale žiaľ... A ak sa veci dejú s rôznym úspechom v iných budhistických krajinách sveta (ako v nebudhistickom svete ), život Tibeťanov sa vôbec nezlepšil. Protivládne protesty sa stali samozrejmosťou. Tibeťania teraz žijú v Čínskej ľudovej republike bez akýchkoľvek politických práv, bez možnosti komunikovať so svojou vládou, ktorá je stále v exile. Mnohým domorodým obyvateľom reálne hrozilo presídlenie do get, vybavených v ťažko dostupnej časti hôr. Čínska vláda v Pekingu dala jasne najavo, že po smrti súčasného štrnásteho dalajlámu bude práve Čína hľadať jeho novú inkarnáciu...

Zúfalí mnísi páchajú verejné samovraždy tým, že sa podpaľujú v blízkosti vládnych úradov, no situáciu to zrejme nijako nezlepší.

Došlo to až do štádia, že dalajláma, ktorý je v exile, ktorý tam vedie maličkú – v planetárnom zmysle – komunitu, ktorú dnes tvorí asi stopäťdesiattisíc ľudí a ktorej názor svet nijako zvlášť nepočúva. že opúšťa svoj post hlavy štátu . Muž známy svojou osvietenosťou, neochvejný zástanca myšlienky mieru na celom svete, nositeľ Nobelovej ceny a človek, ktorý má neuveriteľnú autoritu medzi Tibeťanmi a mimochodom aj medzi Číňanmi (ktorí však nezabránil zajatiu svojej vlasti touto krajinou), súčasný dalajláma vždy zaujímal aktívnu životnú pozíciu. A od čínskej invázie do Tibetu neúnavne bojuje za obnovenie mieru a mieru. Teraz 76-ročný dalajláma prišiel s myšlienkou slobodných demokratických volieb (ktorých samotnú možnosť v zásade poskytuje jeho vlastná nová ústava vydaná Tibeťanom po čínskej invázii) vláda a oddelenie štátu od náboženstva. Napriek tomu, že sa dalajláma nemôže so všetkou túžbou vzdať úlohy duchovného vodcu (možno taký úmysel nemá), milióny jeho krajanov, pre ktorých bolo slovo dalajlámu vždy nespochybniteľnou pravdou, prosiť ho, aby zmenil názor.

Je nepravdepodobné, že by Čína bola veľmi znepokojená takýmto krokom tibetského vodcu, ktorý je vo vzdialenom exile, čím sa zrejme snaží vláde v Pekingu sprostredkovať myšlienku, že ani svojím odchodom, ani smrťou Problém Tibetu nikam nezmizne a skôr či neskôr sa bude musieť vyriešiť.

Je trpké si uvedomiť, že ani zdanlivo benevolentný a humánny svet budhizmu nie je schopný vyhnúť sa tragickým kataklizmám. Nuž, samsára je samsára, tu nie je nikto pred ničím v bezpečí.

Napriek tomu, ako sme už pochopili, budhizmus je jedným z najvýraznejších a najoriginálnejších fenoménov, vďaka existencii ktorého vysoké ľudské ideály nikdy nestratia svoju hodnotu ani na takom zložitom, nestabilnom a rozporuplnom mieste, akým je náš materiálny svet.

Budhizmus zanechal potomkom neskutočné množstvo pamiatok kultúry, umenia, architektúry a naďalej vytvára nové, ktoré budú mať možnosť vidieť naše deti a vnúčatá.

Sochy Budhu, ako aj postavy Ježiša Krista v kostoloch, sú vždy prítomné v každom budhistickom chráme. A mnohé z nich majú svoju históriu. Ale určite sú medzi nimi unikátne sochy a jednou z nich je Zlatý Budha z Wat Traimit v Bangkoku.

Vezmite si aspoň jej veľkosť: táto obrovská socha je vysoká takmer tri metre a váži päť a pol tony! Oči Zlatého Budhu sú vyrobené z čiernych thajských zafírov a očné bielka sú vyrobené z perál.

Dlho bol tento zázrak budhistickej tradície pred ľudskými očami skrytý. Kým bola postava v jednom z chrámov bývalého hlavného mesta Thajska, verilo sa, že bola odliata do sadry. Ide o to, že počas vojny s Barmou bolo veľa vzácnych sôch pokrytých cementom alebo sadrou, aby sa nepoškodili pri bombardovaní alebo pri nájazdoch. A ako vidíme, nápad bol úspešný!

História nového objavu Zlatého Budhu je plná mystických náhod. Napríklad, keď v Bangkoku postavili nový chrám, rozhodli sa neodliať preň novú sochu, ale vziať jednu z existujúcich. Práve vtedy, počas nakladania, vzácna socha spadla. Z medzery v omietke sa lesklo zlato! Umytá a vyčistená obrovská socha sa ukázala byť úplne zlatá!

Okrem toho, že socha Zlatého Budhu je jednou z najväčších, je aj veľmi stará! Verí sa, že bol odliaty pred 700 rokmi, za vlády kráľa Ramkhamhena, ktorý sa nielen snažil zapôsobiť na diváka majestátnym umeleckým dielom, ale sledoval aj iný cieľ: verí sa, že investoval všetko zlato krajine v Zlatom Budhovi, a teda slúžila skôr duchovným účelom, než aby bola premrhaná na luxusné veci.

Okrem sôch Budhu sú stálymi spoločníkmi budhistickej tradície kláštory a chrámy, ktoré udivujú svojou originálnou krásou. Všeobecne známym sa stal napríklad Zlatý chrám Dambulla, najväčší budhistický jaskynný komplex v južnej Ázii. Bol vytesaný v 1. storočí pred Kristom. e. v skalách. Budhistickým mníchom ho daroval vládca Srí Lanky. Nachádza sa v ňom najznámejšia 14-metrová socha ležiaceho Budhu s jeho oddaným učeníkom Anandom pri nohách. Obnovuje moment Budhovho vstupu do nirvány. V najväčšej jaskyni sa nachádza Chrám veľkých vládcov, v ktorom je 16 stojacich sôch Budhu a 40 sôch Budhu v meditácii.

Chrámový komplex je vybudovaný v malebnej hornatej oblasti a zahŕňa niekoľko jaskýň nachádzajúcich sa v nadmorskej výške 350 metrov nad morom. Okrem toho má veľa výklenkov, ktorých povrch je pomaľovaný úžasnými budhistickými nástennými maľbami. Chrám má 5 hlavných jaskýň a 25 skalných buniek, alebo skôr to, čo z nich zostalo. V rôznych jaskyniach je 153 postáv Budhu, tri sochy vládcov Srí Lanky, niekoľko sôch bohov a bohýň; steny sú pokryté maľbami v budhistickom štýle (celková plocha 2100 m2). Predpokladá sa, že tento chrám má najväčšiu zbierku sôch Budhu, z ktorých mnohé sú skutočne starobylé – majú viac ako dvetisíc rokov.

Chrám Dambulla dostal svoje meno – „zlatý“ – vďaka tomu, že sedemdesiattri jeho sôch je pokrytých pravým zlatom. Tento chrám sa nachádza v centrálnej provincii Srí Lanky, neďaleko mesta Matale, a je pútnickým miestom už mnoho storočí. K dnešnému dňu je Zlatý chrám Dambulla zaradený do zoznamu svetového dedičstva UNESCO a je chránený zákonom.

Ďalším známym chrámom, ktorý nemožno vynechať, je Chrám bieleho koňa, 13 km východne od čínskeho mesta Luoyang, postavený počas dynastií Ming a Qing. Ide o najuznávanejší budhistický chrám v Číne (po tibetských). Zaujímavá je história založenia chrámu: v roku 67 po Kr. e. Druhý cisár dynastie Han vyslal dvoch vyslancov do Indie, aby zhromaždili budhistické spisy. Keď sa veľvyslanci dostali do Afganistanu, stretli sa s dvoma indickými mníchmi, ktorí im dali budhistické sútry a sochy a dohodli sa, že pôjdu do Číny, do Luoyangu, kde bol založený prvý budhistický chrám v krajine. Keďže sochy a písma boli prepravované na chrbte bieleho koňa, chrám sa nazýval Chrám bieleho koňa. Pred ním boli za dynastie Song postavené dve kamenné sochy znázorňujúce kone. Na východe sa týči 13-poschodová pagoda postavená v 10.-11. storočí.

Ďalším príkladom je úžasná jaskyňa Mogao, čo znamená „jaskyňa nie pre vysokých ľudí“ – najväčšia jaskyňa raného budhistického jaskynného chrámového komplexu Qianfodong, postavená v rokoch 353–366. n. e. 25 km od oázy Dunhuang v Číne. Tento chrámový komplex nenechá ľahostajným žiadneho znalca krásy. Qianfodong, ktorý sa často nazýva Mogao (podľa názvu hlavnej jaskyne), spája 492 svätýň, ktoré boli celé tisícročie (IV-XIV storočia) zdobené freskami a sochami!

Mogao je jedným z prvých budhistických chrámov v Číne. Jeho vzhľad na samotnej hranici púšte Taklamakan nie je náhodný: kedysi tadiaľto prechádzali karavány s hodvábom, s ktorými sa budhistické učenie prefiltrovalo do Číny. Na rozdiel od neskorších jaskynných chrámov - Longmen a Yungang - v Mogao nedominuje socha, ale fresková maľba, ktorej plocha sa rovná 42 000 m 2!

Na samom začiatku 20. storočia bol v jednej z jaskýň komplexu objavený obrovský sklad rukopisov pozostávajúci z približne 20 000 predmetov! Vedci predpokladajú, že ich tu postavili v 11. storočí, keď rukopisy začali vytláčať tlačené knihy.

Rukopisný fond Mogao je rôznorodý čo do obsahu a datovania: sú to budhistické, taoistické a iné texty, pojednania o filozofii, matematike, medicíne, slovníky, klasická čínska poézia a oficiálne dokumenty. Medzi ručne písanými pamiatkami Mogaa je aj „Kniha veštenia“ – jedinečný text napísaný turkickým runovým písmom a okrem toho prvá tlačená „Diamantová sútra“, datovaná okolo roku 868.

Väčšina fresiek v Mogao je venovaná Budhovi a jeho kázňam, ako aj bódhisattvom, vílam apsara, mníchom a veriacim. Mnohé z nástenných malieb reprodukujú autentické udalosti z histórie šírenia budhizmu.

Takmer vo všetkých jaskyniach sú obrazy lietajúcich apsár, ktoré majú namiesto krídel dlhé viacfarebné stuhy. Ďalšie fresky sú venované udalostiam každodenného života. Môžete tu vidieť výjavy z lovu, rybolovu, poľnohospodárskych prác, nechýbajú obrazy bojovníkov, hudobníkov, svadobné obrady, fresky zobrazujú ľudí rôznych národností a sociálnych vrstiev.

Ďalším jaskynným komplexom spojeným s budhizmom, ktorý treba spomenúť, je Longmen.

Jaskynné chrámy Longmen (doslova: „Kamenné jaskyne pri Dračej bráne“) sa nachádzajú 12 km južne od mesta Luoyang. Spolu s Mogao a Yungang sú považované za jeden z troch najvýznamnejších jaskynných chrámových komplexov v Číne. Jaskyne sa tiahnu južne od Luoyangu v dĺžke kilometra po svahoch Xianshan (Východné hory) a Longmenshan (Západné hory), medzi ktorými preteká rieka Yi.Svoj názov Longmen (Dračia brána) dostali vďaka tomu, že dve hory, cez ktoré rieka, ktorou prechádzam, vyzerajú ako brána.

Jaskyne Longmen sú vrcholom budhistického umenia jaskynných chrámov v Číne. Podľa oficiálnych odhadov je tu 1352 jaskýň, 2345 jaskýň a zákutí so 43 chrámami, ktoré obsahujú okolo 2800 nápisov, 785 puzdier na ikony, 97-tisíc sôch Budhu a viac ako 3680 pomníkov a sôch s kaligrafickými nápismi, spolu asi 100-tisíc obrazov náboženského charakteru. Celková dĺžka skál s umelými jaskyňami je 1 km. Basreliéfy tradične zobrazovali Budhu obklopeného bódhisattvami, niekedy Budhu v spoločnosti jeho prvých žiakov, Anandu a Kashyapu.

Jaskyne Longmen prešli dvoma štádiami vývoja. Vytváranie chrámov začalo v roku 493 počas dynastie Northern Wei, no takmer 60 % sôch pochádza z obdobia dynastie Tang (7.-10. storočie), kedy vzniklo veľké množstvo jaskýň, ktoré obsahujú skutočné majstrovské diela budhistického umenia. História Longmenských jaskýň má teda viac ako 400 rokov.

Žiaľ, mnohé sochy ukradli cudzinci v 19. a začiatkom 20. storočia a skončili v štátnych múzeách a súkromných zbierkach na Západe. Dve veľké fresky sú teda v Metropolitnom múzeu v New Yorku a Atkinson v Kansas City. Je prekvapujúce, že brigády Červenej gardy počas „kultúrnej revolúcie“ sa jaskýň vôbec nedotkli, hoci stáli bez akejkoľvek ochrany.

Jaskyňa Guyang-dong je jednou z najstarších jaskýň Long-men, ktorá bola vytvorená v rokoch 428 až 488. Jaskyňa je pokrytá náhodne usporiadanými výklenkami, na ktorých sú vytesané mená majstrov, čas a dôvod vzniku každej jaskynnej miestnosti. Obsahuje tiež obrázky členov cisárskej rodiny a aristokratov z dynastie Severnej Wei. Do severnej a južnej steny sú vytesané tri rady sôch Budhu rôznych veľkostí.

Hlavná časť jaskynných chrámov sa nachádza na západnom brehu rieky a nazýva sa jaskyne Bingyang. Tiahnu sa pozdĺž steny útesu pozdĺž severojužnej osi.

Tri jaskyne Bingyang vytvoril cisár Xuanwu zo severnej dynastie Wei na pamiatku svojich rodičov a neskôr seba. Avšak len v jednej jaskyni - strednej - boli práce dokončené. Vybudovanie tejto jaskyne si vyžiadalo 802 326 robotníkov a 24 rokov tvrdej práce. Vo vnútri vchodu na dvoch stenách sú dva veľké sochárske obrazy „Cisár a cisárovná darujú Budhovi“.

V jaskyni Fengtian Si, ktorá je najväčšou z jaskýň Longmen, sa nachádza sochársky komplex Chrámu úcty k pamiatke predkov, vytvorený na príkaz cisárovnej Wu Zetian, prvej a jedinej ženy, ktorá formálne legitímne sama vládla Číne v r. celú jeho históriu.

Komplex tvorí centrálna socha – Budha Lusheng vysoká 17,14 m; sochy študentov Lusheng, Tianwang (Boh nebies), párové sochy hrdinov a darcov chrámu. Socha Budhu je považovaná za vrchol budhistického umenia v Číne.

Kúsok južne od Bingyangu sa nachádza ďalší známy komplex, jaskyňa desaťtisíc Budhov. Tisíce buddhov sú vlastne malé basreliéfy na stenách jaskyne. Nachádza sa tu aj veľká a krásna socha Budhu a obrazy apsár – nebeských oslobodených stvorení a hudobníkov. Jaskyňa desaťtisíc Budhov v Longmen je ďalším majstrovským dielom éry Tang. Bol vytvorený v roku 680 nášho letopočtu. e. na počesť cisára Gaozonga a cisárovnej Wu.

V roku 2000 padlo rozhodnutie zapísať jaskyne Longmen do Zoznamu svetového kultúrneho a prírodného dedičstva UNESCO.

Nemožno nespomenúť ani Tanzhe – veľký budhistický chrámový komplex, jeden z najznámejších chrámov v Číne. Nachádza sa západne od Pekingu, v horách Xishan. Bol postavený ešte v ére Jin (2. polovica 3. – začiatok 5. storočia nášho letopočtu). Názov komplexu pochádza z názvu hory Tanzheshan, ktorá im zasa vďačí za neďaleký Dračí rybník (Longtan) a stromy zhe rastúce na jeho brehoch.

Je zaujímavé, že podľa legendy bola na území Tanzhe kedysi pochovaná dcéra Kublajchána, vnuka Džingischána, princezná Miaoyan, ktorá sa svojho času stala budhistickou mníškou.

A, samozrejme, nemôžeme hovoriť o Potale. Palác Potala, ktorý sa nachádza v meste Lhasa v Tibete, je nielen dvorcom panovníka, ale aj budhistickým chrámovým komplexom, ktorý bol hlavným sídlom dalajlámu, až do čias, keď bol 14. dalajláma nútený hľadať politický azyl v Indii po čínskej invázii do Tibetu. Areál sa nachádza na vysokom kopci neďaleko mesta, jeho celková rozloha je 360 ​​tisíc m 2!

Je známe, že v roku 637 postavil vládca Tibetu prvú budovu budúceho komplexu na mieste, kde kedysi meditoval. Keď urobil z Lhasy svoje hlavné mesto, postavil si palác, ktorý bol neskôr rozšírený na 999 izieb. Okrem toho tu boli postavené ochranné múry a veže a bol vykopaný obtokový kanál.

Palác postihol v druhej polovici 8. storočia smutný osud: udrel doň blesk a drevené budovy zhoreli. A ešte neskôr, v dôsledku medzináboženských vojen, bol palác úplne zničený. Dodnes sa zachovala len jaskyňa Fa-Vana a sieň Pabalakan.

Palác v dnešnej podobe sa začal stavať v roku 1645 na podnet dalajlámu V. V roku 1648 bol prestavaný Biely palác (Potrang Karpo) a Potala sa začala využívať ako zimné sídlo dalajlámov. Červený palác (Potrang Marpo) bol dokončený o štyri desaťročia neskôr. Je známe, že na tejto grandióznej stavbe sa podieľali najlepší remeselníci z Tibetu, Nepálu a Číny.

Výskumníci naznačujú, že názov paláca pochádza z názvu legendárnej hory Potala, na ktorej podľa legendy žije veľký bódhisattva Avalokiteshvara, ktorého inkarnáciou na Zemi je dalajláma.

Palác sa nachádza v nadmorskej výške 3700 m na Červenom kopci (Marpo Ri) uprostred údolia Lhasa. Kopec obchádza množstvo pútnikov, ktorí robia koru – rituálnu obchádzku svätého miesta. Pozdĺž kôry sú početné modlitebné mlynčeky a obchodné pasáže.

Biely palác pozostáva z Veľkého východného pavilónu, Slnečného pavilónu, obytných priestorov regenta a mentora dalajlámu a vládnych úradov. Veľký východný pavilón sa používal na oficiálne obrady a dalajláma skutočne žil a pracoval v slnečnom pavilóne.

Červený palác slúžil ako miesto modlitieb a náboženských rituálov, v ktorých má veľký význam osem pamätných stúp vrátane piateho a trinásteho dalajlámu. Okrem stúp sú súčasťou paláca veľké a malé sály – chrámy zasvätené Budhom, bódhisattvom, dalajlámom, ale aj miestnosti pre audiencie a obrady. V sálach sú vystavené rôzne šperky a relikvie: mandaly, pamätné stúpy, sochy božstiev, dalajlámov a guruov, knihy, rituálne predmety. Steny priestorov paláca sú pokryté majestátnymi maľbami. Vo Veľkej západnej sále sa zvyčajne konali náboženské obrady, obete a recepcie.

Mimoriadny význam v histórii paláca má jaskyňa Fa-Wana, o ktorej sme sa zmienili vyššie, v ktorej ešte pred začatím výstavby vládca Tibetu Songtsen Gampo, zakladateľ komplexu, čítal posvätné texty.

Palác Potala je dnes múzeom, ktoré aktívne navštevujú turisti, pričom zostáva pútnickým miestom pre budhistov. Pokračuje v vykonávaní budhistických rituálov. Pre svoju obrovskú kultúrnu, náboženskú, umeleckú a historickú hodnotu bola v roku 1994 zaradená do Zoznamu svetového dedičstva UNESCO.

Budhistickú tradíciu nám však nepripomínajú len chrámy, paláce a kláštory, sú tu dokonca celé budhistické ostrovy! Napríklad čínsky ostrov Putuoshan, ktorý sa nachádza juhovýchodne od Šanghaja.

Tento ostrov je v čínskom budhizme známy ako bódhimanda, alebo miesto osvietenia bódhisattvu Avalokiteshvara, v čínskej tradícii uctievaného ako bohyňu milosrdenstva Kuan Yin. Okrem toho je Putuo jednou zo štyroch posvätných hôr Číny (spolu s Wutai, Jiuhuashan a Emeishan). Meno Putuo pochádza z Potalak, horského útočiska Kuan Yin spomínaného v Avatamsaka Sutre, rovnako ako názov paláca Potala, bývalého sídla dalajlámov.

Na ostrove je veľa budhistických chrámov, pagod a neuveriteľné prírodné krásy. Toto je 33-metrová socha samotnej bohyne milosrdenstva Kuan Yin, ktorá v ľavej ruke drží koleso dharmy - symbol budhistického učenia; a Puji - najväčší chrámový komplex, postavený v roku 1080, počas dynastie Song, s následnými dodatkami k neskoršiemu. Hlavná sála komplexu obsahuje veľkú sochu Kuan Yin a 32 malých sôch zobrazujúcich jej inkarnácie. Veľmi zaujímavá je aj Pagoda všetkých pokladov – najstaršia pagoda na ostrove, postavená vedľa chrámu Puji v roku 1334, počas dynastie Yuan. V súčasnosti je ostrov, podobne ako spomínané pamiatky, chráneným turistickým miestom.

Okrem toho, keď hovoríme o budhizme, je potrebné venovať osobitnú pozornosť takému konceptu, ako sú sväté alebo pútnické miesta. Pútnické miesta sú spojené s etapami životnej cesty Budhu. Existuje osem centier uctievania Budhu, z ktorých štyri sú hlavné pre veriacich. Nie je prekvapujúce, že väčšina pútnických miest sa nachádza v Indii - koniec koncov, je to presne miesto, kde sa, ako už vieme, narodil a kázal Gautama Buddha.

Prvé centrum bohoslužieb sa nachádza na území moderného mesta Lumbini (Nepál). Tu, ako si pamätáme, v roku 543 pred Kr. e. Narodil sa Siddhártha Gautama. Neďaleko sú ruiny paláca, kde žil do svojich 29 rokov. V Lumbini je dnes viac ako 20 kláštorov!

Druhým centrom je Bodhgaya (India). Práve tu bolo Budhovi udelené osvietenie. Stredobodom púte je Mahabodhi Mandir, chrám nachádzajúci sa na mieste, kde Budha dosiahol osvietenie.

Tretie centrum - Sarnath (India) sa nachádza neďaleko mesta Váránasí. Tu Buddha predniesol svoju prvú kázeň o štyroch vznešených pravdách.

Štvrté centrum – Kushinagara (India) sa nachádza neďaleko mesta Gorakhpur. Toto je miesto, kde Buddha opustil svoje telo.

Ďalšie centrá uctievania Budhu sa nachádzajú v mestách Rajgar (India), kde Budha povedal svetu svoje učenie o prázdnote, je tu jaskyňa, v ktorej sa nachádzala prvá budhistická katedrála; Vaishali (India) - tu Budha čítal svoje kázne a predpovedal svoj blízky odchod z pozemského sveta; ako aj v štáte Maháráštra, kde sa nachádzajú jaskynné chrámy Ajanta a Ellora. Celkovo je tu 29 chrámov, boli postavené v skalách rokliny visiacej nad riekou.

Hlavným pútnickým centrom Tibetu je jeho hlavné mesto Lhasa s palácom Potala, ktoré už boli spomenuté vyššie. Okrem toho je najdôležitejším pútnickým miestom v Tibete posvätná hora Kailash a jazero Manasarovar, ktoré sa nachádza neďaleko. Zaujímavosťou je, že Mount Kailash je posvätná hora pre predstaviteľov štyroch náboženstiev: budhizmu, hinduizmu, džinizmu a starovekého tibetského náboženstva Bon. Okolo hory Kailash pútnici sledujú vonkajšie a vnútorné kruhy. Do vnútorného kruhu je zvykom vstúpiť, ak pútnik prešiel vonkajším kruhom aspoň 12-krát. Pútnici obídu horu Kailash vo vonkajšom kruhu asi za 30 hodín (dĺžka kruhu je 55 km, nachádza sa v nadmorskej výške 4800-5600 m n. m.). Praktizuje sa aj obchádzanie hory Kailash s poklonami (pútnici si ľahnú na zem pri akte uctievania), ale potom tento proces trvá jeden až dva týždne. Na vonkajšom kruhu sú štyri tibetské kláštory, na vnútornom dva.

Druhé najväčšie mesto Tibetu, Shigatse, je tiež centrom bohoslužieb. Nachádza sa na diaľnici Káthmandu-Lhasa. Tu turisti navštevujú kláštor Tashilungpo, sídlo pančenlámu.

V Japonsku je jedným z najuznávanejších budhistických miest mesto Nara. Kedysi to bolo hlavné mesto japonského štátu. V našej dobe navštívi Naru ročne asi 3 milióny pútnikov! Na území mesta sa nachádza niekoľko budhistických a šintoistických chrámov a kumiren. Najznámejším budhistickým chrámom je Todaizi, v ktorom sa nachádza jedna z najväčších sôch Budhu na svete a najväčšia v Japonsku. Výška tejto sochy je 22 metrov.

Na území Srí Lanky sú centrami uctievania predovšetkým kráľovské mesto Kandy, v ktorom na brehu umelého jazera stojí Chrám posvätného zuba Budhu.

Mesto Anuradhapura tiež každoročne priťahuje tisíce pútnikov. Tu je osem svätých miest, medzi ktorými je aj miesto, kde rastie stromček Bodhi, pod ktorým podľa legendy dosiahol osvietenie princ Siddhartha Gautama. Okrem toho - Tupa-rama, prvá náboženská budova a stúpa, kde je uložená častica kľúčnej kosti Budhu. V meste Polonaruwa sa nachádza druhý Chrám posvätného zuba, Chrám ležiaceho Budhu a známy Kamenný chrám, kde sú do žulovej skaly vytesané štyri kolosálne sochy Budhu.

V Thajsku je viac ako 18 tisíc budhistických chrámov a kláštorov! Z toho viac ako 400 – v meste anjelov – Bangkoku. Najznámejší je Chrám smaragdového Budhu, ktorý sa nachádza na území kráľovského paláca. Cestou z Bangkoku do mesta Kanchanaburi si môžete pozrieť najvyššiu budhistickú pamiatku na svete – Phre Pakhtom Chedi.

V Kambodži je pútnickým miestom známy chrámový komplex Angkor Wat, jeho rozloha je 260 km 2 a zahŕňa okolo 200 rôznych pietnych miest.

V Indonézii na ostrove Jáva sa nachádza svetoznámy chrámový komplex Borobudur.

Vidíme teda, že história nám dala nespočetné množstvo nádherných kultúrnych pamiatok, tak či onak spojených s budhizmom. V modernom svete však táto tradícia nie je prerušená. Napríklad v Kalmykii bola v roku 1996 dokončená výstavba budhistického komplexu Gedden Sheddup Choykorming, najväčšieho chrámu v Európe, v ktorom je umiestnená pozlátená socha Budhu.

Na Urale je v súčasnosti vo výstavbe budhistický kláštor a miesto meditačného útočiska na hore Kachkanar. Kláštor už má meno – Shad Tchup Ling, čo v tibetčine znamená „miesto cvičenia a realizácie“. Je postavený medzi skalami na severovýchodnom svahu hory Kachkanar, v nadmorskej výške 843 metrov nad morom. Stavba podľa starých tibetských a mongolských kánonov kláštornej architektúry vám umožňuje zachovať miestny ekosystém a harmonicky zapadnúť komplex do malebnej miestnej krajiny.

Žiaľ, krásne pamiatky histórie a kultúry v našom krutom svete niekedy neslúžia na mierové účely. Príkladom je neslávne známy hinduistický chrám Šivu Preah Vihear. Chrám, postavený v 11. storočí a zaradený do zoznamu svetového dedičstva UNESCO, už bol vážne poškodený počas novo vypuknutého pohraničného konfliktu medzi Thajskom a Kambodžou. Už viac ako pol storočia tieto dva budhistické (!) štáty bojujú o chrám, ktorý ani jeden, ani druhý nepotrebuje na náboženské účely. Konflikt, ktorý po prvý raz vypukol v roku 1904, s rôznym úspechom a intervalmi pokračuje dodnes. Do bojov je zapojené všetko, dokonca aj ťažké delostrelectvo. Krv sa prelieva, ľudia umierajú, tisíce utečencov sa snažia ukryť pred guľkami a idú hlboko do svojich krajín.

Thajsko a Kambodža sa striedavo snažia získať oporu v spornom mieste hinduistického chrámu; doteraz nebola objasnená otázka vlastníctva pozemku, na ktorom bola zriadená.

V roku 2009 konflikt medzi oboma štátmi eskaloval do takej miery, že strany vzájomne odvolali svojich veľvyslancov. V auguste 2010 však Thajsko a Kambodža obnovili diplomatické vzťahy, čo však problém vyriešiť nepomohlo.

Na územiach oboch štátov nežije toľko hinduistov, aby sme predpokladali, že príčinou konfliktu sa stali ich záujmy. Čo potom? Odborníci sa domnievajú, že medzi oboma štátmi prebieha banálny boj o „klienta“, ktorým je v tomto prípade turista. Či sa nám to páči alebo nie, v každom prípade vojna pokračuje a koniec je v nedohľadne. A ako to už v takýchto prípadoch býva, trpia nevinní ľudia a je veľmi smutné priznať, že mierové učenie Gautama Budhu, ako v prípade konfliktu medzi Čínou a Tibetom, vodcom štátov vôbec nepomohlo. .

Epilóg

Najväčšie ťažkosti pri prijímaní akéhokoľvek učenia, vrátane Buddhovho, spočíva v neustálej potrebe ľudskej mysle nájsť dôkaz o jeho platnosti. A hoci je budhizmus výlučne praktickým učením, Budha nikdy na nikoho nenaliehal, aby to vzal za slovo, napriek tomu, kým nebudeme osvietení, je nepravdepodobné, že dostaneme uspokojivé potvrdenie myšlienok budhizmu.

Nedá sa povedať, že dnes celá ľudská rasa bez výnimky považuje Budhu za proroka. To isté sa však nedá povedať o Ježišovi Kristovi alebo Mohamedovi. Vždy boli a budú pochybovači a vo svete, kde si nikto nemôže byť ničím istý, je to bežný jav. Hlavná vec tu pravdepodobne nie je názov, ale skutočnosť, že učenie Budhu, podobne ako Kristus, Mohamed a iní proroci, pomáhalo a dodnes pomáha stovkám, tisícom, dokonca miliónom ľudí prežiť v ťažkých životných situáciách, zachovať si vieru v dobro, spravodlivosť a vo vysoké ľudské ideály, bez ktorých by sa tento svet zmenil na nič iné ako na miesto zabíjania a chaosu, a to oveľa skôr, ako mnohí predpovedali Armagedon.

V tejto súvislosti by som rád poznamenal nasledovné. V skutočnosti všetky svetové náboženstvá, bez ohľadu na to, ako sa nazývajú, kedy vznikli a akí proroci alebo učitelia boli sprostredkovaní masám, vo všeobecnosti volajú po tom istom: neubližovať živým bytostiam, viesť vysoko morálny životný štýl. a nalaďte svoju myseľ (či už mantrami alebo modlitbami) na nejakú vyššiu, bystrú a dobrú autoritu v nádeji, že nás po smrti prijme a umiestni do sveta očisteného od akýchkoľvek prejavov utrpenia. Do sveta, kde „smrť už nebude; už nebude plač, plač ani choroba; lebo prvé sa pominulo...“ (Zjavenie sv. Jána Teológa: 21:4).

Preto si aj ten najzarytejší ateista po zbežnom preskúmaní príslušného výskumu skôr či neskôr položí otázku: „Je tých náhod priveľa? Možno v tom predsa len niečo je? Niečo, čo možno niekedy, veľmi dávno, bolo prekrútené, prevrátené a (či už zámerne alebo omylom) oznámené vo forme, v ktorej z pravej pravdy ostalo len málo.

Pravdou je aj to, že mnohí ľudia na Zemi považujú nádej na posmrtný život za výsledok života v neúspechu, ktorý nemá v čo iné dúfať, okrem radosti na druhom svete (vtelenie). Alebo naopak, výsledok absolútneho nasýtenia sa dnešnou hojnosťou, keď už nič z toho, čo je „tu“, nie je zaujímavé, preto – pre zmenu – začína znepokojovať otázka: „Čo s tam?..." A tam, Páči sa mi to Tu, Chcem, samozrejme, všetko a veľa. Navyše takáto filozofia úplne vylučuje nezištné, čisté a ušľachtilé pudy ľudskej duše.

Čo môžem povedať? Zdá sa, že tento spor sa bude posudzovať len podľa poslednej hranice, ktorú raz bude musieť každý prekročiť.

Ďalší dôležitý, no dosť smutný moment je nasledovný. Pravdepodobne žiadne z existujúcich a / alebo existujúcich náboženstiev a vierovyznaní (snáď s výnimkou filozofie vedeckého komunizmu, ktorej osud nie je nikomu tajný) netvrdí, že v našom svete silami obyvateľstva samotnú planétu, teda bez zásahu nejakých vyšších síl, je možné vybudovať ideálnu spoločnosť, v ktorej budú všetci ľudia bez výnimky aj počas tohto života šťastní. A zrejme z dobrého dôvodu. Okrem neprekonateľných vonkajších prekážok tomu, žiaľ, bránia aj príliš odlišné predstavy o šťastí každého jednotlivého súboru piatich elementov, inak povedané zástupcu ľudskej rasy. V súvislosti s týmto stavom sa sen o spoločnom dobre začal označovať za utopický, teda nerealizovateľný. Je to škoda…

reinkarnácia- teória zodpovedajúca hinduizmu a niektorým ďalším prúdom, že po smrti sa človek znovu narodí v podobe ľudského, zvieracieho, smrteľného božstva a pod., kým s pomocou odpracovania minulých hriechov a nepáchania nových, je oslobodený od znovuzrodenia a navždy odchádza do šťastného duchovného sveta. Budhistická teória reinkarnácie je v podstate odlišná od vyššie uvedenej (pozri text).

Sadhu- svätý muž, ktorý sľúbil, že sa zriekne sveta.

Guru je duchovným učiteľom v Indii.

Samsara- hmotný svet plný ilúzií (klamov), v ktorom neexistuje nesmrteľnosť, pozostávajúci z troch planetárnych úrovní (nebeský, pekelný a stredný svet; k tým druhým patrí Zem).

Meditácia(v širšom zmysle) - upokojenie mysle elimináciou myšlienkového toku pomocou koncentrácie a koncentrácie vedomia; v úzkom, určitom transcendentálnom stave, do ktorého sa meditujúci dostáva. Verí sa, že duchovne pokročilý jogín v stave meditácie môže vidieť mimoriadne veci, cestovať do iných svetov, vytvárať planéty atď.

Mayský- ilúzia, filozofická kategória v hinduizme a budhizme. Verí sa, že celý materiálny svet, vrátane sveta ľudí, je ilúzia. Ten, komu sa podarí zbaviť sa ilúzií máje, začína vidieť skutočnú podstatu vecí. Vidieť podstatu vecí je najdôležitejším krokom k oslobodeniu sa z cyklu samsáry.

Dharma(Skt. "pravda, zákon, učenie") - všeobecný názov budhistickej praxe.

Brahma Boh je v hinduizme stvoriteľom.

Míľa je približne 1,61 km.

Nirvána- na rozdiel od všetkého známeho v hmotnom svete, transcendentálny stav, v ktorom nie je prítomná fyzická ani duševná bolesť. Hoci Buddha nedal konkrétnu – ale len poetickú – definíciu nirvány; verí sa, že každá bytosť, ktorá do nej vstúpi, získa (po smrti) – alebo zažije – najkrajší stav zo všetkých možných.

Od rána(sanskrtské "vlákno") - zbierky textov duchovného kánonu.

Dukha, dukha(Sanskrt „bolesť, ťažkosti, utrpenie, bolesť“). V Štyroch vznešených pravdách Gautamu Budhu možno výraz „dukkha“ len ťažko preložiť ako „utrpenie“. Dukha znamená netrpezlivosť, nestálosť, neznášanlivosť. Niektorí vedci navrhujú preložiť toto slovo ako „úzkosť“, „vzrušenie“ alebo ako „nepokojná nespokojnosť“.

Význam slov „súcit“, „sympatizovať“ a podobne v modernej spoločnosti je často skreslený. V skutočnosti súcitiť, kondolovať neznamená byť smutný, keď prechádzame nad niečím nešťastím, nevyjadrovať ľútosť nad tým, čo sa stalo, ale mať schopnosť cítiť bolesť niekoho iného rovnako presne ako svoje vlastné. Schopnosť pociťovať bolesť druhých sa rozvíja v skutočnosti len u veľmi málo ľudí a rozvoj takejto schopnosti sa považuje za najdôležitejší krok na ceste duchovného rastu.

sangha, samgha,(Skt. "zhromaždenie, množstvo") - názov budhistického spoločenstva. Tento výraz možno použiť na označenie náboženského bratstva ako celku. V užšom slova zmysle zástup bytostí, ktoré dosiahli určitý stupeň osvietenia.

V širšom zmysle sa používa pojem „štvornásobná sangha“: spoločenstvo mníchov, mníšok, laikov a laičiek. Je dôležité poznamenať, že laici a laičky netvoria samostatnú sangu, ale mnísi a mníšky môžu byť nazývaní sanghou bez ohľadu na laikov.

Ajiviki- stúpenci filozofického a asketického učenia v starovekej Indii, ktoré predchádzali budhizmu. Boli to potulní tuláci, ktorí verili, že ľudský osud nezávisí od človeka, ale určuje ho tvrdý neosobný kozmický zákon.

džinisti- (zo sanskrtského "gin" - víťaz) - prívrženci veľkej, mimoriadne mystickej náboženskej komunity v Indii. Smer má blízko k budhizmu, no vznikol o mnoho storočí skôr. Džinizmus tvrdil, že Gautama Buddha bol v skutočnosti iba žiakom jedného z ich svätých. Džinizmus neuznáva autoritu Véd, verí vo večnosť hmoty, cyklickú povahu Vesmíru a nesmrteľnosť myslí ľudí a zvierat.

buddha amitábha(zo sanskrtu doslova - "neobmedzené svetlo") - jeden z hlavných buddhov v mahájáne a vadžrajáne, najuznávanejšia postava v budhistickej škole čistej zeme. Verí sa, že má mnoho hodnotných vlastností: vysvetľuje univerzálny zákon bytia v Západnom raji a berie pod svoju ochranu všetkých, ktorí ho úprimne oslovili, bez ohľadu na ich pôvod, postavenie či cnosti.

bódhisattva(sanskrtské „bodhi“ – prebudenie, osvietenie; „sattva“ – bytie) je jedným z najdôležitejších pojmov budhizmu.

bódhičitta– pretože Skt. „čitta“ je obsah mysle, ktorý je potrebné ovládať, slovo „bódhičitta“ možno preložiť ako „osvietená myseľ“, „myseľ správne ovládnutá“.

Metafyzika(z gréckeho „čo je po fyzike“) je odvetvie filozofie, ktoré študuje pôvodnú povahu vecí, bytia a sveta ako takého.

taoizmus- tradičné čínske učenie, ktoré zahŕňa prvky mystiky, šamanizmu, náboženstva, meditačných praktík, vedy a filozofie.

Škola Vinay(sanskrtské „pravidlá, disciplína“), inak je škola Lu jednou z odrôd budhizmu Ďalekého východu. Hlavnou vecou v tejto škole bolo plnenie určitých pravidiel a noriem mníchmi. Vinaya v širšom zmysle je súbor pravidiel budhistickej mníšskej komunity, zaznamenaný v kanonickej literatúre. Ako sa objavili nové vetvy budhizmu, objavili sa nové varianty Vinayi.

Bhagawan- sanskrtský výraz používaný v hinduizme vo vzťahu k Najvyššej Božskej Osobnosti alebo Absolútnej Pravde (približne rovnaký ako Boh v kresťanskom zmysle). V budhizme sa tento titul používa aj na označenie Gautama Budhu, iných Budhov a bódhisattvov. V modernom svete sa tento výraz často používa pri odkaze na duchovných učiteľov v Indii.

Mantra(Sanskrit „nástroj na vykonávanie mentálneho aktu“) - kombinácie zvukov a / alebo slov v sanskrte, ktoré majú hlboký posvätný význam a vyžadujú presnú reprodukciu. Mantry sú védskeho hinduistického pôvodu; neskôr prijal budhizmus a džinizmus. Pre lepšie pochopenie možno mantry prirovnať k modlitbám a kúzlam.

Pratyekabuddha- bytosť, ktorá sa stáva osobou, ktorá dosiahla osvietenie, ale radšej nekáže dharmu iným ľuďom.

Vo svojom modernom význame sa výraz "kung fu" ("kung fu") často používa na označenie čínskych bojových umení, ale jeho pôvodný význam nie je nevyhnutne spojený s bojovými umeniami. Termín pozostáva z dvoch hieroglyfov – „kung“ alebo „gun“ („práca“, „majstrovstvo“, „úspechy“) a „fu“ („osoba“) – a doslova znamená „práca na sebe“. ako výsledky akejkoľvek činnosti. Tieto hieroglyfy sú skombinované tak, aby opisovali akúkoľvek nadobudnutú zručnosť, úspechy získané v procese dlhej tvrdej práce, vrátane umenia ovládať svoje telo, myseľ, energiu. Predpokladá sa, že výraz „kungfu“ v modernom zmysle (v zmysle „čínske bojové umenie“) sa prvýkrát začal používať na Západe a v Číne sa začal používať až v 20. storočí a v tomto zmysle sa sa objavujú v starovekých textoch. V čínskych textoch boli bojové umenia označované ako wu shu alebo (častejšie) wu yi.

Táto krajina sa teraz volá Mjanmarsko.

Armagedon v kresťanstve je poslednou, rozhodujúcou bitkou medzi Dobrom a Zlom, kedy by mal nastať legendárny „koniec sveta“. Je vnímaná negatívne (ako každá vojna je spojená so strachom, bolesťou, smrťou a ničením), ako aj pozitívne (koniec sveta, v ktorom vládne Zlo, začiatok sveta dobra a spravodlivosti) význam.

Budhizmus v modernom svete

budhizmus v Indii etický

Budhizmus sa v posledných rokoch dostal do povedomia širokej verejnosti a kto má záujem, môže študovať rôzne budhistické školy a tradície. Vonkajší pozorovateľ môže byť zmätený mnohými prúdmi a vonkajšími rozdielmi vo formách, v ktorých sa budhizmus prejavuje. Niektorí nie sú schopní vidieť Dharmu za týmito prúdmi. Možno ich odpudzuje fakt, že hľadali jednotu vo svete rozdelenom sektami a vyznaniami. Pomýlení tvrdením nejakej sekty, že „moja škola je lepšia a vyššia ako vaša škola“, nemusia vidieť hodnotu dharmy. Budha učí rôzne cesty vedúce k osvieteniu (bódhi) a každá z nich má rovnakú hodnotu, inak by ich Budha nenaučil. Môžeme to nazvať Budhov (Buddhayana) voz. Dôležité vlastnosti v učení sú milujúca láskavosť (mettá), súcit (karuna) a múdrosť (panya). Sú ústredným prvkom každej školy budhizmu.

Od čias Prvého učenia Budhu, čo je asi 26 storočí, sa budhizmus rozšíril po celej Ázii. Pred víťazstvom komunizmu v Číne sa asi tretina svetovej populácie hlásila k budhizmu. Každá krajina má vyvinutú svoju osobitnú formu. Hlavné budhistické krajiny sú: Kambodža, Japonsko, Južná Kórea, Mjanmarsko, Singapur, Srí Lanka, Thajsko a Tibet. Budhisti sú aj v Bangladéši, Číne, Indonézii, Nepále a Vietname.

Medzi mnohými rôznymi školami môžeme rozlíšiť nasledovné: Theravada: Raný budhizmus, praktizovaný hlavne v Mjanmarsku (Barma), na Srí Lanke a Thajsku – táto škola využíva rané texty napísané v páli. Dôraz sa kladie na cestu Arhat-Budhu, ale praktizuje sa aj cesta Samma-Sambuddha. Je tu oveľa menej rituálov ako vo väčšine iných škôl.

Mahayana: Nové školy s názvom:

Tibetský budhizmus: V tibetskom budhizme sa kladie dôraz na cestu Samma-Sambuddhu. Svoj systém delia na hínajánu (malé vozidlo), mahájánu (veľké vozidlo) a vadžrajánu (diamantové alebo najvyššie vozidlo). Buddhovo učenie je v tibetčine. Hoci je dalajláma niekedy považovaný za hlavu všetkých budhistov, je výlučne hlavou tibetského budhizmu.

Zen: Táto forma budhizmu vyvinula meditáciu samádhi zameranú na dosiahnutie dhjány (čínsky Chan) a je obzvlášť populárna v Japonsku. Učenie zenových majstrov zohráva dôležitú úlohu. Učenie samotného Budhu spravidla zohráva sekundárnu úlohu.

Čínsky budhizmus: Spolu s textami (v čínštine a sanskrte) hrajú dôležitú úlohu výroky patriarchov. Rovnako ako v iných mahájánových školách je tu silné spojenie s ideálom bódhisattvu, t.j. pracovať v prospech všetkých cítiacich bytostí a odkladať svoje vlastné osvietenie dovtedy, kým všetky bytosti nedosiahnu rovnaké osvietenie. Hlavnú úlohu hrá Kuan Yin (v tibetskom budhizme Čenrezig alebo Avalokiteshvara).

Každá krajina má svoju budhistickú kultúru, ale podstata Buddhovho učenia je všade rovnaká.

Vzostup a vývoj islamu

Jeden a pol storočia od začiatku 19. do druhej polovice 20. storočia bolo dôležitým zlomom vo vývoji islamu. Zmeny v sociálno-ekonomických štruktúrach krajín východu, formovanie novej triedy - národnej buržoázie ...

Geografia svetových náboženstiev

Svetové skúsenosti v šírení náboženstiev ukazujú, že náboženské zloženie obyvateľstva nie je statické a v priebehu času podlieha výrazným a niekedy aj zásadným zmenám. Táto dynamika podľa náboženských učencov...

Jednota a rozmanitosť domorodých náboženstiev v Severnej Amerike

Ak chceme pochopiť podstatu náboženstiev severoamerických Indiánov, bude prirodzené začať rozborom ich predstáv o svete. Tento pojem sa dá interpretovať rôznymi spôsobmi...

Katolicizmus v modernom svete

Začiatok moderného chápania sociálneho vývoja sveta v katolicizme položila encyklika pápeža Leva XIII. „Rerum novarum“ („Nové veci“, 1891), ktorá mala podtitul „O postavení robotníckej triedy, alebo na takzvanú sociálnu otázku“ ...

Magické umenie starých Škandinávcov. Runová mágia v XXI storočí

Aby sa naučil runy, visel Odin na Svetovom strome - jaseň Yggdrasil - deväť nocí, prebodnutý vlastnou kopijou (pozri prílohu 1). Ako sa hovorí v jednej z piesní „Elder Edda“ - „Speech of the High“, už bolo povedané ...

svetové náboženstvá. budhizmus

Budhizmus India Etický budhizmus sa v posledných rokoch dostal do povedomia širokej verejnosti a kto má záujem, môže študovať rôzne budhistické školy a tradície. Vonkajší pozorovateľ môže byť zmätený množstvom prúdov a vonkajším rozdielom vo formách...

Hlavné smery v islame a modernom moslimskom svete

Klasický islam je spájaný predovšetkým s arabským svetom. Ako sa islam šíril mimo arabského sveta, bol nútený prispôsobiť sa podmienkam iných miest a regiónov. V Hindustane, Indonézii, Strednej Ázii...

Náboženstvá v modernom svete

Postavenie náboženstva v modernej spoločnosti je dosť rozporuplné a jeho úlohu, možnosti a perspektívy je jednoducho nemožné nejako jednoznačne posúdiť. Určite môžete povedať...

Náboženstvo je ópium ľudí

Náboženstvo v modernom svete zohráva takmer rovnakú dôležitú úlohu ako pred tisícročiami, pretože podľa prieskumov uskutočnených americkým Gallupovým inštitútom na začiatku 21. storočia viac ako 90 % ľudí verilo v existenciu Boha alebo vyššieho. právomoci...

Náboženstvo a náboženské presvedčenie

Náboženstvo má dnes veľký vplyv na duchovný život človeka, predovšetkým na morálku. U nás výrazne vzrástol vplyv náboženstva. V televízii často vidíme bohoslužby, ktoré sa konajú v kostoloch...

Náboženstvo ako sociálna inštitúcia

Pred uvažovaním o náboženstve ako o sociálnej inštitúcii spoločnosti je potrebné zvážiť, čo je to pojem „sociálna inštitúcia“. Sociálne inštitúcie sú organizované združenia ľudí...

Úloha „božieho služobníka“ dnes

Ak sa pozriete pred časom (sovietske časy), kresťanské komunity boli izolované, fungovala na to štátna propaganda, dokonca aj deti kresťanov boli vyvrheľmi, takže cirkevné tradície boli v istom zmysle jediným svetom ...

Úloha náboženstva v modernom svete

Podľa amerického Gallupovho inštitútu v roku 2000 95 % Afričanov verilo v Boha a „vyššiu bytosť“, 97 % – Latinská Amerika, 91 % – USA, 89 % – Ázia, 88 % – Západná Európa, 84 % – Východná Európa , 42,9 % - Rusko...

Sociálna úloha náboženstva v modernej spoločnosti

Takže na jednej strane náboženstvo v modernom svete pomáha človeku rozvíjať určitý stabilný svetonázor, udržiavať duševnú rovnováhu v rýchlo sa rozvíjajúcom svete, zvyšovať kultúrne bohatstvo a vytvárať sociálne väzby...

Učenie svätého Teofána o kresťanskej a nekresťanskej mystike

Náboženstvo v podstate predpokladá úzku komunikáciu medzi človekom a Božským a túto komunikáciu chápe ako hlboko intímny mystický zážitok Minin, P. Hlavné smery starovekej cirkevnej mystiky [Elektronický zdroj] / V knihe: Mystická teológia ...

Prednáška č. 11. Budhizmus: základy dogiem a uctievania

1. Dejiny budhizmu

2. Učenie budhizmu

3. Prúdy budhizmu

4. Budhizmus v modernom svete

História budhizmu

Budhizmus je náboženská a filozofická doktrína (dharma) o duchovnom prebudení (bódhi), ktorá vznikla v polovici 1. tisícročia pred Kristom. e. v starovekej Indii. Zakladateľom učenia je Siddhártha Gautama, ktorý neskôr dostal meno Budha Šákjamuni.

Samotní nasledovníci tohto učenia ho nazývali „Dharma“ (Zákon, Učenie) alebo „Buddhadharma“ (Učenie Budhu). Pojem „budhizmus“ vytvorili Európania v 19. storočí. Rôzni bádatelia definovali budhizmus rôznymi spôsobmi – ako náboženstvo, filozofiu, etické učenie, kultúrnu tradíciu, civilizáciu, vzdelanie, ako „vedu o vedomí“.

Budhizmus je najstaršie zo svetových náboženstiev, uznávané mnohými národmi s rôznymi tradíciami. Podľa E. A. Torčinova, „Bez pochopenia budhizmu nie je možné pochopiť veľké kultúry Východu – indickú, čínsku, nehovoriac o kultúre Tibetu a Mongolska, preniknutú duchom budhizmu do svojich posledných základov.

Budhizmus vznikol v polovici 1. tisícročia pred Kristom. e. na území Indie. Podľa rozhodnutia UNESCO, ktoré ovplyvnilo oslavy 2500. výročia budhizmu v roku 1956, je podmieneným dátumom vzniku budhizmu rok 543 pred Kristom. keď Budha vstúpil do parinirvány. Väčšina moderných vedcov verí, že Budha zomrel v roku 486 pred Kristom. e. Nastoľuje aj otázku posunutia obdobia Budhovho života tak, že rok jeho smrti sa vzťahuje na obdobie 430 – 350 pred Kristom. e.

budhizmus vznikol v polovici prvého tisícročia pred naším letopočtom na severe Indie ako prúd, ktorý bol v protiklade s vtedy prevládajúcim brahmanizmom. V polovici storočia VI. BC. Indická spoločnosť prechádzala sociálno-ekonomickou a kultúrnou krízou. Rozpadla sa kmeňová organizácia a tradičné väzby, vytvorili sa triedne vzťahy. V tom čase bolo v Indii veľké množstvo potulných askétov, ponúkali svoje videnie sveta. Ich odpor k existujúcemu poriadku vzbudzoval sympatie ľudí. Medzi učenia tohto druhu patril budhizmus, ktorý získal v spoločnosti najväčší vplyv.

Väčšina vedcov verí, že zakladateľom budhizmu bola skutočná osoba. Bol synom hlavy kmeňa Shakiev, narodený v 560 pred Kr v severovýchodnej Indii. Tradícia hovorí, že indický princ Siddhártha Gautama po bezstarostnej a šťastnej mladosti akútne pocítil krehkosť a beznádej života, hrôzu z predstavy nekonečného radu reinkarnácií. Odišiel z domu, aby mohol komunikovať s mudrcami, aby našiel odpoveď na otázku: ako sa môže človek oslobodiť od utrpenia. Princ cestoval sedem rokov a jedného dňa, keď sedel pod stromom bódhi, rozsvietilo sa mu osvetlenie. Našiel odpoveď na svoju otázku. názov Budha znamená „osvietený“. Šokovaný svojím objavom sedel pod týmto stromom niekoľko dní a potom zišiel do údolia k ľuďom, ktorým začal hlásať novú doktrínu. Svoju prvú kázeň predniesol v r Benares. Najprv sa k nemu pripojilo päť jeho bývalých študentov, ktorí ho opustili, keď sa vzdal askézy. Následne mal veľa nasledovníkov. Jeho myšlienky boli mnohým blízke. 40 rokov kázal v severnej a strednej Indii.

V súčasnosti je budhizmus rozšírený v krajinách južnej, juhovýchodnej, strednej Ázie a Ďalekého východu a má stovky miliónov stúpencov.

Tradícia spája vznik budhizmu s menom princa Siddhártha Gautama. Jeho otec pred Gautamom skrýval zlé veci, žil v prepychu, oženil sa s milovaným dievčaťom, ktoré mu porodilo syna.

Impulzom k duchovnému prevratu pre princa, ako hovorí legenda, boli štyri stretnutia. Najprv videl zúboženého starca, potom malomocného a pohrebný sprievod. Takto Gautama spoznal starobu, chorobu a smrť – osud všetkých ľudí. Potom uvidel pokojného, ​​chudobného tuláka, ktorý od života nič nepotreboval. To všetko princa šokovalo, prinútilo ho premýšľať o osude ľudí. Potajomky opustil palác a rodinu, ako 29-ročný sa stal pustovníkom a snažil sa nájsť zmysel života. V dôsledku hlbokej reflexie sa vo veku 35 rokov stal Budhom – osvieteným, prebudeným. Buddha 45 rokov kázal svoje učenie, ktoré možno stručne zredukovať na učenie štyroch vznešených právd.

V roku 781 bol budhizmus vyhlásený za štátne náboženstvo Tibetu dekrétom Tsenpo (kráľa) Tisong Detsen.

Budhistické učenie

Šákjamuni Buddha po niekoľkých rokoch pozorovania svojho vedomia dospel k záveru, že príčinou utrpenia ľudí sú oni sami, ich pripútanosť k životu, materiálne hodnoty, viera v nemennú dušu, čo je pokus o vytvorenie ilúzie, ktorá odporuje univerzálnej variabilite. Je možné zastaviť utrpenie (vstúpiť do nirvány) a dosiahnuť prebudenie, v ktorom je život videný „taký, aký je“ zničením pripútaností a ilúzií stability prostredníctvom praktizovania sebaobmedzovania (nasledovania piatich prikázaní) a meditácie.

Buddha tvrdil, že jeho učenie nebolo božským zjavením, ale že ho prijal prostredníctvom meditatívnej kontemplácie vlastného ducha a všetkých vecí. Doktrína nie je dogma a výsledky závisia od samotnej osoby. Buddha poukázal na to, že jeho učenie je potrebné prijať len overením vlastnou skúsenosťou: „Neprijímajte moje učenie len z viery alebo z úcty ku mne. Tak ako obchodník na trhu zlato pri nákupe kontroluje: ohrieva, taví, reže – aby sa uistil, že je autentické, tak si overte moje učenie, a až keď budete presvedčený o jeho pravdivosti, prijmite ho!

Za dva a pol tisíc rokov budhizmus absorboval mnoho rôznych presvedčení a rituálnych praktík v procese šírenia. Niektorí nasledovníci budhizmu zdôrazňujú sebapoznanie prostredníctvom meditácie, iní - na dobré skutky a iní - na uctievanie Budhu. Rozdiely v myšlienkach a pravidlách v rôznych budhistických školách nútia „uznať ako „budhizmus“ každé učenie, ktoré samotná tradícia považovala za budhistické“. Ale všetky, ako poznamenáva E. A. Torchinov, sú založené na nasledujúcich doktrínach:

1. Štyri vznešené pravdy:

1) Existuje dukkha („všetko je dukkha“) – utrpenie (nie celkom presný preklad v duchu kresťanského chápania). Presnejšie, dukkha sa chápe ako: nespokojnosť, úzkosť, úzkosť, zaujatosť, strach, hlboká nespokojnosť s nestálosťou, „neúplnosť“, frustrácia.

2) Dukkha má príčinu (Trishna alebo túžba: zmyslové potešenie, existencia alebo neexistencia, zmena, ako aj túžba založená na falošnej predstave človeka o nemennosti jeho „ja“).

3) Je možné sa zbaviť dukkha (zastaviť jej príčinu.

4) Existuje cesta, ktorá vedie k zbaveniu sa dukkha (osemnásobná cesta vedúca k nirváne).

2. doktrína kauzálneho pôvodu a karmy,

5. Budhistická kozmológia.

Stúpenci budhistického učenia veria, že na tieto princípy poukázal sám Budha, ale výklad doktrín v rôznych školách sa môže značne líšiť. Takže nasledovníci Theravády považujú tieto doktríny za konečné a nasledovníci mahájány poukazujú na ich podmienenosť a považujú ich za medzistupeň v poznaní doktríny.

Doktor filozofických vied V. G. Lysenko identifikuje ďalší zoznam hlavných prvkov výučby, ktoré sú spoločné pre všetky školy:

Životný príbeh Šákjamúniho

Uznanie karmy a znovuzrodenie (samsara),

Štyri vznešené pravdy a osemdielna cesta,

Doktríny Anatmavada a závislého pôvodu.

Výklad tohto zoznamu prvkov v rôznych školách je tiež nejednoznačný. V niektorých textoch mahájány sú teda tieto prvky charakterizované len ako zručné prostriedky na upútanie pozornosti „ľudí s bežnými duchovnými schopnosťami“ na budhizmus.

Celé Budhovo učenie je neoddeliteľne spojené so strednou cestou, ktorú musí nasledovník nachádzať nanovo v každej novej situácii. Podľa tejto cesty Buddha neakceptoval asketizmus, ani jeho protiklad, hedonizmus, prejavujúci sa v nadmernej honbe za pôžitkami. A v doktríne závislého vzniku pomocou tejto cesty Buddha poukázal na omyl viery v karmický determinizmus (kriyavada), ako aj na omyl viery v náhodnosť všetkých udalostí (yadrichchavada). Doktrínu strednej cesty v podobe „odstránenia všetkých opozícií a ich rozpustenia v prázdnote všetkého, čo existuje“ ďalej rozvinul Nagarjuna, ktorý založil školu Madhyamaka (dosl. „stred“).

V budhistickej „Sútre rozviazania uzla najhlbšieho tajomstva“ (Sandhinirmochana) sa hlása známa náuka o troch otáčkach kolesa Dharmy, podľa ktorej:

1. Počas prvého obratu Buddha kázal náuku o štyroch vznešených pravdách a príčinnom pôvode (tento obrat je spojený s učením hínajány);

2. Počas druhého obratu Budha kázal náuku o prázdnote a bezesencii všetkých dharm (tento obrat je spojený s učením Pradžňá-páramity školy Madhjamaka, ktorá považovala sútry pradžňá-páramita za konečné a sútry tretieho obratu byť len medziľahlé);

3. Počas tretieho obratu Budha kázal náuku o budhovskej povahe a náuku o „jedinom vedomí“, podľa ktorej „všetky tri svety sú len vedomím“ (tento obrat, ktorý sútra charakterizuje ako najúplnejší a posledný, je spojená s výučbou školy Yogacara).

Nie je možné stať sa nasledovníkom učenia „od narodenia“, budhistom sa možno stať iba vedomým prijatím „útočiska“, ktoré sa chápe ako tri poklady:

Budha (buddha bol v rôznych časoch chápaný ako Budha Šákjamuni, rovnako ako každý buddha alebo osvietená osoba);

Dharma (učenie Budhu, ktoré zahŕňa ako skúsenosť takej „takej, aká je“ alebo skúsenosť buddhovstva, tak aj metódy vedúce k tejto skúsenosti sú pre rôznych ľudí rôzne. Súhrn Dharmy sú Štyri vznešené pravdy) ;

Sangha (budhistická komunita, ktorá je chápaná ako malá skupina budhistov a vôbec všetkých budhistov).

Budhistickí učitelia považujú Dharmu za najdôležitejší poklad. Nie všetci budhistickí mentori mali jasnú interpretáciu prijatia útočiska. Napríklad šiesty patriarcha Chan Huineng odporučil: „Tým, ktorí rozumejú, radím, aby sa uchýlili do trojitého klenotu svojej vlastnej povahy.“ Po prijatí útočiska bolo laikovi tiež odporučené dodržiavať päť budhistických prikázaní (pancha shila): zdržať sa vrážd, krádeží, zhýralosti, klamstva a opilstva. Pri kázaní sa Buddha nezameriaval na tresty za nedodržiavanie prikázaní, nespoliehajúc sa na strach alebo svedomie svojich nasledovníkov, ale na zdravý rozum, podľa ktorého bude „osobná a sociálna harmónia“ viac možná, keď tieto prikázania sú splnené. Vo všeobecnosti sa metódy zaobchádzania s vášňami, ktoré vytvoril Budha, líšia od metód skorších asketických škôl. Buddha poukázal na potrebu nepotláčať pocity, ale rozvíjať odpútanie sa od vecí a javov, potrebu vedomého ovládania a nácviku sebapozorovania (Pali sati, Skt. smirti).

Aby získali schopnosť pomôcť živým bytostiam ukončiť ich utrpenie, čo je hlavným cieľom budhizmu, budhisti sa v prvom rade snažia zničiť „tri jedy“:

Nevedomosť o pravej podstate, ktorá je podľa dvanásťčlenného vzorca bytia „koreňom samsáry“;

Vášne a sebecké túžby;

Hnev a neznášanlivosť.

Budhistická meditácia hrala dôležitú úlohu v raných a nasledujúcich učeniach. V širšom zmysle ide o súbor metód fyzického a duchovného sebazdokonaľovania spojených s tromi skupinami praktík osemdielnej cesty. V užšom zmysle sa budhistická meditácia chápe ako bhavana alebo „kultivácia“, pozostávajúca z praktizovania sebapozorovania smriti, koncentrácie pozornosti (samádhi a dhjána) a intuitívneho vhľadu (prajna) pravdy o základoch budhistického učenia. .

Život je podľa budhizmu prejavom kombinácií alebo „tokov“ dharm, čo sú nehmotné častice alebo „individualizované atómové udalosti, ktoré tvoria skúsenosť živých bytostí“. To platí rovnako pre človeka a napríklad aj pre kameň. V prípade, že sa kombinácia dharmy rozpadne, má sa za to, že nastane smrť. Potom sa dharmy sformujú do novej kombinácie, čím sa spustí proces reinkarnácie, ktorý je ovplyvnený karmou prijatou v minulom živote. Budhisti popierajúc akúkoľvek „nemennú duchovnú substanciu“, ktorá existuje počas znovuzrodenia, často vysvetľovali proces znovuzrodenia pomocou nasledujúceho „procesného“ modelu: keď sa horiaca sviečka dostane do kontaktu s nespálenou sviečkou, plameň sa neprenesie, ale je to dôvod. pri ktorej začne horieť druhá sviečka. Nekonečný proces znovuzrodenia, počas ktorého jedinec zažíva utrpenie, môže byť zastavený dosiahnutím nirvány – „stavu pokoja, blaženosti, splynutia s Budhom ako kozmickým Absolútnom“.

Osoba v budhizme je dynamický psychosomatický systém vzájomne pôsobiacich dharm, ktoré sú rozdelené do piatich skupín (skandhas): rupa - telo a zmyslové orgány; vedana - pocit (príjemný, nepríjemný a neutrálny); sanjna - vnímanie, rozpoznávanie, identifikácia predmetov (zrak, sluch, čuch, chuť, dotyk a myslenie); sanskaras - zámer, priaznivé a nepriaznivé karmické alebo vôľové impulzy, vyjadrené v reči, skutkoch, myšlienkach a ovplyvňujúce tvorbu novej karmy; vijnana – šesť zmyslových vedomí alebo typov vnemov (uvedomenie si počuteľného, ​​viditeľného, ​​hmatateľného, ​​čuchového, chuťového a duševného). Skandhy sú spojené do jedinej série dharm pomocou upadany alebo pripútanosti k „ja“ a tým vytvárajú ilúziu jednotlivca a podmienky pre ďalšie zrodenie a smrť. Kolobeh zrodení a úmrtí sa dá zastaviť len odstránením záväzku „pochopiť všetko z hľadiska ‚ja‘, ‚moje‘ a naučiť sa považovať svoju psychiku za objektívny proces striedania dharmy“. Na pomoc pri odstraňovaní pripútanosti bol vytvorený špeciálny systém cvičení, ktorý zahŕňal meditáciu na 32 prvkov tela, počas ktorých cvičiaci premýšľa o každom prvku a hovorí „toto nie som ja, toto nie je moje, toto nie je moje“. Ja, nie som v tomto obsiahnutý, toto nie je obsiahnuté v ja.

Budhizmus sa zameriava na vedomie, psychológiu a oslobodenie. Čo sa týka iných záležitostí, ktoré nesúvisia s hľadaním oslobodenia a osvietenia, budhizmus, slovami Torčinova, „je veľmi cool“. Budha považoval za zbytočné otázky ako metafyzické otázky typu „Je vesmír večný?“. alebo "Existuje Tathágata po smrti?" a odmietol im odpovedať, zachovávajúc „ušľachtilé ticho“.

Prúdy budhizmu

Na základe myšlienok mahájány sa budhizmus často delí na hínajánu („malé vozidlo“) a mahájánu („veľké vozidlo“), od druhého sa často oddeľuje aj vadžrajána („diamantové vozidlo“). Hinayana môže byť tiež rozdelená na vozidlo Shravaka a vozidlo Pratyekabuddha, čím sa tvoria Tri vozidlá spolu s Mahayanou podľa iného princípu.

Označenie termínu „hinajána“ modernej théravády uráža stúpencov tejto školy, z tohto dôvodu niektorí moderní budhistickí učenci odmietli používať slovo „hinajána“ vo svojich spisoch. Od používania tohto konceptu upustili aj tí stúpenci budhizmu, ktorých predstavitelia prišli na šiesty budhistický koncil, ktorý sa konal v polovici 20. storočia, a uzavreli dohodu nepoužívať výraz pre théravádu. Vzhľadom na to, že samotní stúpenci hínajány sa nepovažujú za súčasť tejto tradície, moderní budhistickí učenci používajú na označenie tohto nemahajánového smeru množstvo neutrálnych názvov: „južný budhizmus“, „tradičný budhizmus“, "klasický budhizmus", "mainstreamový budhizmus", abhidharma, nikaya, théraváda. Preto sa moderný budhizmus niekedy delí na mahájánu („veľké vozidlo“), ktorá zahŕňa tibetskú školu a školu Ďalekého východu, a théravádu („učenie starších“), jedinú prežívajúcu školu nikaja raného budhizmu.

Niektorí budhisti, najmä théravádski budhisti, ktorí sa považujú za prívržencov pôvodného učenia, ako aj prví budhistickí učenci, považujú proces rozvoja budhizmu za proces degradácie učenia Budhu. V. G. Lysenko zároveň poznamenáva, že všetky budhistické smery a školy zachovávajú základy učenia a šírenie učenia je plne v súlade s princípom upaya kaushalya, podľa ktorého „učenie Budhu nie je pravda“. , ale len nástrojom na získanie pravdy, ktorá je vyššia ako všetky učenia“ . Buddha to vysvetlil prirovnaním svojho učenia k plti, ktorá môže previezť tých, ktorí to potrebujú, cez rozbúrenú rieku, no po preplávaní ju treba opustiť.

Celé obdobie existencie budhizmu medzi vozmi pokračovalo v procese vzájomného prenikania. Výrazné rozdelenie budhizmu na vozy sa začalo počas šírenia budhizmu z Indie do iných krajín a pokračovalo po zániku budhizmu v Indii.

Budhizmus, rozšírený medzi časťou laikov a výrazne odlišný od budhizmu hlásaného v kláštornom prostredí, prítomnosťou rôznych povier a predbudhistických miestnych presvedčení, sa nazýva obyčajný ľud.

Hnutia, ktoré „obsahujú prvky budhistickej doktríny a praktík“, ale nie sú súčasťou tradičného budhizmu, sa označujú ako neobudhizmus.

Hinayana („Malé vozidlo“) je vozidlo, ktorého nasledovníci sa usilujú o osobné oslobodenie. Nazýva sa „malý voz“, pretože môže viesť k oslobodeniu iba samotného nasledovníka. Názov bol zavedený mahájánovými školami, aby sa vzťahoval na všetky nemahajanské vetvy budhizmu. Samotné nemahajské školy sa odmietli označovať ako Hinayana a poukazovali na seba prostredníctvom vlastného mena každej školy zvlášť. Moderní budhistickí učenci často označujú tieto školy ako „tradičný budhizmus“ alebo „južný budhizmus“.

Hinayana je rozdelená na vozidlá šravakov (poslucháčov) a pratyekabuddhov, ktorí dosahujú nirvánu bez podpory sanghy. Južný budhizmus obsahoval podľa moderných výskumov 23 až 30 škôl, vrátane prežívajúcej théravádskej školy, ako aj také školy ako Sarvastivada (Vaibhashika), Sautrantaka, Vatsiputriya, Sammatiya atď.

Theravada sa stavia ako „jediný ortodoxný prenos Buddhovho učenia“ a svoju úlohu vidí v boji proti akýmkoľvek inováciám iných škôl a v kritizovaní najmenších odchýlok od Buddhových vlastných kláštorných pravidiel a interpretácií spôsobu života. Moderná théraváda tvrdí, že pochádza z Vibhajávady, ktorá existovala na Srí Lanke. V inom zmysle znamená Theravada aj smer Sthaviravady, ktorý zahŕňal 18 škôl a vznikol po počiatočnom rozdelení Sanghy na Sthaviravadu a Mahasanghiku. V súčasnosti sa théraváda rozšírila na Srí Lanku, Mjanmarsko, Thajsko, Laos a Kambodžu.

S hínajánou je spojená aj prežívajúca škola Risshu, ktorá mala v roku 1992 50-60 tisíc nasledovníkov a viac ako dvadsať chrámov. Zároveň táto škola nie je „čisto hinajánovou školou“ kvôli používaniu mahájánovej filozofie.

Hinajána je založená na kánone Pali, posvätným jazykom Hinajány je Pali. V školách Vaibhashika a Sautrantika, ktoré boli hlavnými školami, ktoré tvorili filozofiu Hinayany, zaujímal dôležité miesto text budhistického filozofa Vasubandhu „Abhidharmakosha“.

V Hinayane po prvýkrát vznikla štruktúra v podobe sanghy mníchov, ktorá existuje vďaka laikom. Hinayana tiež začala prvýkrát stavať stúpy.

Hinayana nasledovala budhistickú kozmológiu, ktorá rozdeľuje bytie do niekoľkých úrovní. Zem bola podľa tejto kozmológie plochá a v strede sa týčila hora Sumeru. Podľa kozmológie existujú v samsáre tri vrstvy existencie: „svet túžob“ (kama-loka), kde žije väčšina tvorov, „svet foriem“ (rupa-loka), kde žijú najvyšší bohovia, ktorí nemať „hrubé zmyslové túžby“ a „svet neforiem“ (arupa-loka), kde žijú „bytosti, ktoré sú úplne oslobodené od zmyselnosti“. Tieto svety tiež súvisia s ôsmimi stupňami dhjány.

Hinayana má veľmi negatívny postoj k samsáre obklopujúcej človeka, pretože ju považuje za plnú utrpenia, nečistoty a nestálosti. Hinayana verí, že meditácia je najúčinnejšou metódou na dosiahnutie nirvány. Staroveká hínajána pripisuje psychopraxi mimoriadne významnú úlohu. Vonkajšej praxi, pozostávajúcej najmä z uctievania stúp, sa pripisoval menší význam. Stúpenec Hinayany musel postupne zlepšovať všímavosť, koncentráciu a múdrosť. Výsledkom je, že hinayanista sa stáva jednou zo „štyroch vznešených osobností“: „vstupujúci do prúdu“ (shrotapanna), „ten, kto sa vráti ešte raz“ (sakridagamin), „nenávratník“ (anagamín) a „ dokonalý“ (arhat). Podľa hínajány a théravády iba budhistickí mnísi môžu dosiahnuť nirvánu a stať sa arhatom a je potrebný aj veľký počet znovuzrodení. Laici si naopak musia zlepšiť svoju karmu konaním dobrých skutkov, aby sa v jednom zo svojich ďalších životov mohli stať mníchom. Najvyšším úspechom laika bez toho, aby sa stal mníchom, môže byť iba „dostať sa do neba“.

Učenie hínajány zahŕňa všetky rané budhistické prvky: tri drahokamy, doktrínu anatmavada o „ne-ja“, Štyri vznešené pravdy, doktrínu príčinného pôvodu a ďalšie prvky. Okrem toho Hinayana tvorí doktrínu dharmy alebo „elementárnych častíc psychofyzickej skúsenosti“, ktorých kombinácie podľa Hinayany tvoria celú realitu. Celkovo je v hínajáne 75 druhov dharmy, ktoré súvisia s jednou z piatich skandh alebo piatich zložiek, z ktorých je človek vytvorený. Pomocou špeciálnych praktík môže hinayanaista v sebe realizovať pradžnu, čo umožňuje rozlíšiť tok dharmy.

V procese vývoja hínajána nesúhlasila s pozíciou mahájány a polemizovala s ňou, no postupne absorbovala „množstvo mahájánových myšlienok“. Väčšina západných budhistických učencov až do začiatku 30. rokov 20. storočia považovala hinayanu za „skutočný budhizmus“ a mahájánu za skreslenú verziu, ale po preštudovaní mahájánových textov budhistickí učenci svoj názor upravili.

mahájána.

Na začiatku našej éry mahájána začala označovať nové budhistické učenie, ideologicky protichodné k hínajáne. Existuje niekoľko verzií pôvodu mahájány. Skoré verzie laického pôvodu a zostupu zo školy Mahasanghika sa teraz považujú za vyvrátené. Naďalej existuje verzia pôvodu mahájány z miest uctievania a uloženia sútier a verzia pôvodu časti budhistických askétov, ktorí si zvolili život v lese. Nedávno sa objavila verzia „textového hnutia“, spojená so šírením mahájánových sútier a praktikami ich kopírovania, memorovania a recitovania.

Podľa jednej verzie mahájána nakoniec vznikla na juhu Indie, podľa inej na severozápade Indie. V budúcnosti sa mahájána aktívne šírila za vlády kušánskych kráľov (začiatok 1. storočia - polovica 3. storočia). Na Štvrtom budhistickom koncile, ktorý organizuje kráľ Kanishka I., prebieha legitimizácia mahájánových doktrín. Od 6. storočia sa mahájána aktívne šíri v Tibete, Číne, Japonsku a postupne prestáva existovať v Indii. V súčasnosti žije veľa mahájánových budhistov na Ďalekom východe a v Strednej Ázii a značný počet je aj na Západe.

Hlavnými piliermi mahájánovej tradície sú pradžňa (intuitívna múdrosť) a karuna alebo súcit. Pomocou karuny a zručných prostriedkov alebo upai sa realizuje doktrína bódhičitty, ktorá implikuje túžbu po vlastnom prebudení „v prospech všetkých živých bytostí“. Spása všetkých živých bytostí bez výnimky zahŕňa bezhraničnú lásku a súcit k nim alebo k mahakarune, ktorá je stelesnená v bódhisattvovi - bytosti, ktorá prisahala, že odmietne individuálne dosiahnutie nirvány, kým nepomôže všetkým bytostiam oslobodiť sa od utrpenia. Bódhisattva nasleduje cestu šiestich páramit, medzi ktorými pradžňa páramita zaujíma zvláštne miesto. Pradžňapáramitové sútry opisujúce konečnú „transcendentálnu múdrosť“ poukazujú na prázdnotu a bezesenciu všetkých javov reality alebo dharmy. Celý existujúci svet je podľa pradžňapáramity dharma alebo buddhovstvo a to, čo „človek v ňom rozlišuje a mnohé iné veci, je ilúzia (mája)“. Samsára alebo „svet rozdielov“ je teda charakterizovaný ako sen] .

Väčšina sútier v budhizme sú mahájánové sútry. Mahájána verí, že mahájánové sútry aj pálijský kánon obsahujú slová Budhu, na rozdiel od théravády, ktorá uznáva iba pálijský kánon. Za najstaršiu mahájánovú sútru sa považuje sútra Ashtasahasrika Prajnaparamita, ktorá sa objavila v 1. storočí pred Kristom. Za obdobie aktívneho vytvárania mahájánových sútier v Indii sa považuje 2. – 4. storočie. Medzi najznámejšie mahájána sútry patria Lankavatara sútra, Lotosová sútra, Vimalakirti Nirdéša sútra a Avatamsaka sútra.

Cieľom mahájánových škôl na rozdiel od hínajánových škôl nie je dosiahnutie nirvány, ale úplné a konečné osvietenie (annutara samyak sambodhi). Stúpenci mahájány považujú hínajánovú nirvánu za medzistupeň, pričom poukazujú na to, že aj po zničení klesh alebo zatemnení vedomia zostávajú „prekážky epistemologického charakteru (jneya avarana)“, čo znamená „nesprávne poznanie“. Plne prebudený sambuddha sambuddha teda zažíva stav „oveľa vyšší ako nirvána hínajána arhata“.

Mahájánová tradícia testuje budhistickú filozofiu najmä prostredníctvom nasledujúcich „štyroch pilierov“:

Spoliehanie sa na učenie, nie na učiteľa;

Spoliehanie sa na význam a nie na slová, ktoré ho vyjadrujú;

Spoliehanie sa na konečný význam a nie na medziprodukt;

Spoliehať sa na dokonalú múdrosť hlbokej skúsenosti a nie na jednoduché poznanie.

Meditácia je považovaná za hlavnú náboženskú prax mahájánových škôl; uctievanie rôznych Budhov a bódhisattvov v mahájáne hrá druhoradú úlohu.

V mahájánových školách sa Budha nepovažuje len za historickú postavu, ale za „pravú podstatu všetkých dharm“. Podľa mahájány sú Budha tri vzájomne prepojené „telá“ (trikája) a najvyššie „dharmické telo“ Budhu zodpovedá „pravej povahe všetkých javov“. Buddhova povaha je podľa mahájány tiež „pravou podstatou všetkých javov“ alebo dharmami. Na základe tohto záveru mahájánové školy poukazujú na absolútnu identitu samsáry a nirvány, ktoré sú podľa učenia len navzájom odlišnými aspektmi. Aj zo skutočnosti, že „všetky dharmy sú dharmy Budhu“, prívrženci mahájány vyvodzujú záver, že každá bytosť je Budha, ale „len sa neprebudila k pochopeniu toho“.

Ďalším rozdielom medzi mahájánou a hínajánou bol menší význam mníšstva. Prívrženec mahájány sa nemusí stať mníchom, aby si uvedomil svoju buddhovskú povahu. Niektoré texty tiež naznačujú, že množstvo laikov dosiahlo „vyššie úrovne duchovnej realizácie ako väčšina mníchov“.

Stúpenci mahájány tiež preukázali väčšiu flexibilitu a prispôsobivosť, používali rôzne zručné prostriedky bez toho, aby zmenili základ svojho učenia, a oveľa väčšiu túžbu kázať v iných krajinách, ako je hínajána. Z týchto dôvodov to bola tradícia mahájány, ktorá transformovala budhizmus z regionálneho náboženstva na globálne.

Jedným zo spôsobov delenia mahájány je jej rozdelenie na tibetsko-mongolskú mahájánu, v ktorej sa za hlavné považujú texty v tibetskom jazyku, a mahájánu z Ďalekého východu, založenú prevažne na textoch v čínštine.

vadžrajána

Vadžrajána je tantrická vetva budhizmu, ktorá vznikla v mahájáne v 5. storočí nášho letopočtu. Cvičenie v systéme vadžrajána zahŕňa prijímanie špeciálneho abhisheku a jeho sprievodných pokynov od realizovaného učiteľa. Hlavný prostriedok na dosiahnutie osvietenia vo vadžrajáne sa považuje za tajnú mantru. Ďalšími metódami sú jogínske meditácie, vizualizácia obrazov meditatívnych božstiev, mudier a uctievanie gurua.

Vadžrajána je rozšírená v Nepále, Tibete a čiastočne v Japonsku. Z Tibetu prišli do Mongolska, odtiaľ do Burjatska, Tuvy a Kalmykie.

Hlavné školy:

tibetské školy

Ňingma

Jonang

Shingon (japonská škola)

Dalajláma k tibetskej tradícii pridáva aj predbudhistickú tradíciu bönu, pričom poukazuje na to, že v tomto prípade nezáleží na tom, či sa bön považuje za budhistickú tradíciu alebo nie. Hodnotenia budhológov súčasného Bona siahajú od tradície, ktorá si „veľa požičala z budhizmu bez toho, aby sa stala budhistickým systémom“, až po „jednu z nie úplne „ortodoxných“ vetiev budhizmu, čo sú črty, ktoré je ťažké odlíšiť od budhizmu.

Ako poznamenal tibetológ A. Berzin, štyri tibetské budhistické tradície a Bon majú spoločné to, že tieto tradície zahŕňajú mníchov a laikov, štúdium sútier a tantier, podobné meditačné a rituálne praktiky, inštitút tulku a zmiešané línie. Rozdiely spočívajú v terminológii a výklade pojmov, uhle pohľadu (Gelug vysvetľuje učenie z pohľadu bežnej bytosti, Sakya z pohľadu tých, ktorí po ceste pokročili, Kagjü, Ňingma a Bon dzogčhen z r. uhol pohľadu Budhu), typ cvičiacich (Gelug a Sakya sa zameriavajú na postupné napredovanie, zatiaľ čo Kagjü, Ňingma a Bon sú hlavne na okamžitý vhľad), meditačný dôraz, názory na nekoncepčné vnímanie a možnosť vyjadrenia prázdnota prostredníctvom slov (túto možnosť umožňuje iba Gelug) a ďalšie funkcie.

Budhizmus v modernom svete

V roku 2010 sa počet budhistov odhadoval na 450 – 500 miliónov ľudí (podľa Encyclopedia Britannica – 463 miliónov ľudí, podľa encyklopédie „Religions of the World“ od J. Meltona – 469 miliónov, podľa správy Amerického výskumné centrum Pew Research Center – 488 miliónov). Existujú však aj väčšie odhady počtu budhistov, napríklad budhológ A. A. Terentyev uviedol na rok 2008 odhad počtu budhistov na 600 až 1 300 miliónov ľudí. Podľa jedného odhadu je 360 ​​miliónov budhistov mahájána, 150 miliónov théraváda a asi 18 miliónov patrí k tibetskému budhizmu. Počet budhistov žijúcich mimo Ázie sa zároveň odhaduje na 7 miliónov ľudí. Počet mníchov medzi všetkými budhistami je asi 1 milión ľudí.

Hlavný počet budhistov žije v krajinách južnej, juhovýchodnej a východnej Ázie: Bhután, Vietnam, India, Kambodža, Čína (ako aj čínske obyvateľstvo Singapuru a Malajzie), Kórea, Laos, Mjanmarsko, Nepál, Thajsko, Tibet , Srí Lanka, Japonsko.

Kazachstan je sekulárna krajina, v ktorej sú oficiálne povolené svetové náboženstvá a keďže budhizmus je jedným z troch svetových náboženstiev, povoľujú ho oficiálne orgány Kazachstanu. Podľa Veľvyslanectva USA v Kazachstane budhizmus v krajine zastupujú 4 oficiálne organizácie, z ktorých 1 reprezentuje tradíciu kórejského budhizmu Syna (najväčšia diaspóra Kórejcov v SNŠ žije v Kazachstane) a 1 oficiálna línia tibetskej mahájány. Budhizmus (toto sa stalo možným vďaka spolupráci Kazachstanu s Indiou a Mongolskom).

V súčasnosti je budhizmus v Kazachstane reprezentovaný takými budhistickými školami a smermi:

Stúpenci školy Wonbulgyo (Won budhizmus).

Stúpenci tibetského budhizmu (Nyingma, Kagjü, Gelug).

vyznávačov zenového budhizmu.

Budhizmus v Kazachstane takmer nie je rozvinutý. Praktizuje ho najmä malá časť kórejskej diaspóry, Burjati a Kalmykovia.

V oficiálnej vzdelávacej literatúre Kazachstanu je staroveké turkické náboženstvo - Tengrianizmus opísané v samostatnom stĺpci, je zaznamenaná podobnosť tohto národného náboženstva Kazachov s budhizmom a islamom.