Çfarë janë simbolet në letërsi. simbol në letërsi. Shihni se çfarë është një "karakter" në fjalorë të tjerë

SIMBOLI në letërsinë e kohëve moderne është shumëvlerësor, thelbësisht i pashtershëm imazh alegorik, duke përjashtuar vetëm interpretimet absolutisht të kundërta, duke lënë të kuptohet për disa entitete botërore që nuk mund të përkufizohen në mënyrë adekuate me fjalë. I huaji në poezinë e A.A. Blloku është një simbol shpresa të paplotësuara te triumfi i Feminitetit të Përjetshëm, mishërimi i disa sekreteve të reja, një ëndërr që zëvendëson realitetin, një imazh i bukurisë mes shëmtisë dhe në përgjithësi pothuajse gjithçka që mund të sugjerojnë asociacionet.

Një simbol, duke qenë të paktën një element i semantikës së një teksti letrar, dhe jo vetëm një alegori verbale, në të njëjtën kohë mund të shprehet pjesërisht në alegoritë verbale. Pra, vela në poezinë me të njëjtin emër nga Lermontov është një simbol romantik i një shpirti të shqetësuar që nuk pranon paqen dhe madje edhe lumturinë. Pas saj qëndron kundërshtia e botës së sotme dhe e botës imagjinare, duke tërhequr në mënyrë të papërmbajtshme me misterin e saj (prandaj edhe pyetjet te “Vela”, në fakt, duke përjashtuar çdo përgjigje të paqartë). Megjithatë imazh qendror poezitë "mund të interpretohen edhe si metonimi (dikush në një varkë - një vela), dhe si një sinekdokë (një vela - një varkë), dhe si një metaforë (dikush në detin e jetës - një vela)".

Simbolet përdoren jo vetëm në joreale sistemet e artit por edhe në realizëm. Simbolet realiste janë, për shembull, një top uji që ëndërroi Pierre Bezukhov, i formuar nga shumë pika që rrjedhin dhe përhapen (një simbol i marrëdhënieve midis të gjithë njerëzve të botës dhe jetës në përgjithësi), në "Lufta dhe Paqja" nga L.N. Tolstoi ose Kopshti i Qershive në A.P. Chekhov, një imazh që simbolizon mënyrën e largimit të jetës jeta lokale, dhe një ndërmarrje fitimprurëse për të reja njerez Biznesi, dhe e gjithë Rusia si një fushë veprimtarie brezi i ri, dhe shumë të tjera. Në fund të tregimit, I.A. Shfaqet "Zotëri nga San Francisko" i Buninit imazh simbolik Djalli, duke i dhënë veprës në tërësi një hije të caktuar ferrore; në veçanti, imazhi i një anijeje të madhe që mban emrin e Atlantidës së zhdukur është animuar dhe nga ana tjetër bëhet një simbol. Por një vepër simbolike nuk është domosdoshmërisht simboliste.

Shpesh, veprat simbolike dhe të ngjashme interpretohen në mënyrë të thjeshtuar, si alegorike, për shembull, "Profeti" i Pushkinit konsiderohet një alegori e qëllimit dhe fatit të poetit. Krijimi i një poezie me biografinë e Pushkinit është vërtet i lidhur. Versioni i mbijetuar i Profetit u shkrua pas lirimit të tij nga mërgimi i Mikhailovit, menjëherë pas një bisede të gjatë me Nikollën I, një bisedë që më pas ngjallte shpresa të mëdha te poeti dhe e frymëzoi atë. Megjithatë, V.F. Khodasevich vuri në dukje: "Profeti nuk është aspak një autoportret dhe jo një portret i një poeti në përgjithësi. Pushkin kishte ide të tjera, shumë më modeste për poetin, që korrespondonin me ndryshimin midis qëndrimit profetik dhe poetik para Zotit. Pushkin e portretizoi poetin në "Poeti" dhe jo në "Profeti". Duke e ditur shumë mirë se një poet ndonjëherë është më i parëndësishëm se fëmijët më të parëndësishëm të botës, Pushkin e njohu veten si një poet të madh, por nuk pretendoi aspak "gradën e rëndësishme" të një profeti" (rishikimi "Loti i Pushkinit", artikull nga At S.N. Bulgakov). Në të vërtetë, Profeti është shkruar drejtpërdrejt për profetin, jo për poetin. E megjithatë Khodasevich është shumë kategorik. Duke mos identifikuar poetin dhe profetin, Pushkin mund të shihte diçka të ngjashme me një vepër profetike në një thirrje poetike dhe në çdo sjellje dhe vepër të denjë njerëzore. “Profeti” karakterizohet pikërisht nga paqartësia simbolike.

Koncepti i një simboli është i shumëanshëm. Nuk është rastësi që M.Yu. Lotman e përkufizoi atë si "një nga më të paqartat në sistemin e shkencave semiotike", dhe A.F. Losev vuri në dukje: "Koncepti i një simboli si në letërsi ashtu edhe në art është një nga konceptet më të paqarta, konfuze dhe kontradiktore." Kjo shpjegohet, para së gjithash, me faktin se simboli është një nga kategoritë qendrore të filozofisë, estetikës, studimeve kulturore dhe kritikës letrare.

Një simbol (greqisht simbolon - një shenjë, një shenjë identifikimi) është një kategori universale estetike që zbulohet përmes krahasimit, nga njëra anë, me kategoritë ngjitur. imazh artistik, nga ana tjetër - shenjë dhe alegori. NË kuptimi i gjerë mund të thuhet se një simbol është një imazh i marrë në aspektin e simbolizmit të tij dhe se ai është një shenjë e pajisur me gjithë organicitetin dhe poliseminë e pashtershme të figurës. S.S. Averintsev shkruan: Imazhi i subjektit Dhe kuptim i thellë shfaqen në strukturën e simbolit si dy pole, të pakonceptueshëm njëri pa tjetrin, por edhe të ndarë nga njëri-tjetri dhe që gjenerojnë një simbol. Duke u kthyer në një simbol, imazhi bëhet "transparent": kuptimi "shkëlqen" përmes tij, duke u dhënë pikërisht si një thellësi semantike, një këndvështrim semantik.

Autorë të letërsisë fjalor enciklopedik Dallimi themelor midis një simboli dhe një alegorie shihet në faktin se "kuptimi i një simboli nuk mund të deshifrohet me një përpjekje të thjeshtë arsyeje, ai është i pandashëm nga struktura e imazhit, nuk ekziston si një lloj formule racionale. që mund të "futet" në imazh dhe më pas të nxirret prej tij." Këtu duhet kërkuar specifikat e simbolit në lidhje me kategorinë e shenjës. Nëse për një sistem shenjash thjesht utilitar, polisemia është vetëm një pengesë që dëmton funksionimin racional të shenjës, atëherë simboli është sa më kuptimplotë, aq më shumë është polisemantik. Vetë struktura e simbolit synon të japë një imazh holistik të botës përmes çdo fenomeni të veçantë. Objektet, kafshët, fenomenet e njohura, shenjat e objekteve, veprimet mund të shërbejnë si simbol.

Struktura semantike e simbolit është me shumë shtresa dhe është krijuar për aktive punë e brendshme perceptues. Kuptimi i një simboli realizohet objektivisht jo si një prani, por si një tendencë dinamike; nuk jepet, por jepet. Ky kuptim, në mënyrë rigoroze, nuk mund të shpjegohet duke e reduktuar në një formulë logjike të paqartë, por mund të shpjegohet vetëm duke e ndërlidhur me zinxhirë të mëtejshëm simbolikë, të cilët do të çojnë në qartësi më të madhe racionale, por nuk do të arrijnë në koncepte të pastra.

Interpretimi i një simboli është dialogikisht një formë dijeje: kuptimi i një simboli ekziston në të vërtetë vetëm brenda komunikimit njerëzor, jashtë të cilit mund të vërehet vetëm forma boshe e simbolit. "Dialogu" në të cilin kryhet kuptimi i simbolit mund të prishet si rezultat i pozicionit të rremë të interpretuesit.

I. Mashbits-Verov vëren se “origjina e simbolit është shumë e lashtë, edhe pse në mënyrë specifike kushtet historike shfaqen simbole të reja ose ndryshon kuptimi i të vjetrave (për shembull, swastika - simbol i lashtë pema e jetës, tashmë një simbol i fashizmit).

Tema e hulumtimit tim : Simbolika e numrave në veprat e letërsisë ruse.Numrat janë kudo rreth nesh. Data e lindjes, numri i telefonit, klasa e shkollës, kodin postar, çmimi i mallit, sasia - gjithçka është e shprehur me numra.Numrat, si simbolet, kanë tërhequr gjithmonë kuptimi i fshehur të rëndësishme për njerëzit. Numrat përdoren gjerësisht në literaturë.

Rëndësia e hulumtimit tonë qëndron në faktin se gjuha e letërsisë për fëmijë ende kuptohet keq Shkolla fillore, dhe analiza e numrave në të nuk është bërë ende nga nxënësit e klasës së tretë.

E gjithë kjo e përcaktuar qëllimi i punës sonë- për të gjetur saktësisht se në çfarë numrash ndodhin vepra letrareçfarë kuptimi kanë, sa shpesh përdoren.

Për të arritur këtë qëllim, ne vendosëm detyrat:

1) Gjeni shembuj të përdorimit të numrave në literaturë.

2) Analizoni shpeshtësinë e përdorimit të numrave në vepra.

3) Mblidhni informacion për simbolikën e numrave më të shpeshtë duke analizuar burime të ndryshme.

Objekti i këtij studimi u bënë fjalë të urta dhe përralla.

Lënda e studimit janë numrat në fjalë të urta dhe në përralla.

bazë për kërkime koleksionet u bënë:Bota magjike e përrallave. - Moskë: Shtëpia Botuese Drofa-Plus, 2011. – 320 faqe;Vladimir Ivanovich Dal. Fjalët e urta të popullit rus. - Versioni elektronik.

Vlera praktike puna është për shkak të mundësisë së përdorimit të materialit të këtij studimi në orët e leximit letrar.

Le të formulojmë hipoteza:

2) çdo numër në produkt është simbolik.

Kemi filluar kërkimin tonë duke gjetur numra në fjalë të urta dhe në përralla. Doli se numrat më të shpeshtë janë 3, 7, 4.

Duke rilexuar fjalët e urta dhe përrallat, u bindëm se zgjedhja e tyre nuk ishte e rastësishme.

duke studiuar kuptime simbolike numrat, kemi përdorur burime të ndryshme: enciklopedi, tekste shkollore, burime në internet. Analiza e tyre tregoi se çdo numri i është caktuar një kuptim i veçantë simbolik.

Numri 3.

Më shpesh në përralla dhe fjalë të urta takuam numrin 3. Dhe kjo nuk është e rastësishme, por simbolike, sepse tre janë:

njeriu, me trupin, shpirtin, shpirtin e tij;

lindja, jeta, vdekja;

tre periudha të çdo entiteti: fillimi, mesi dhe fundi;

e shkuara, e tashmja dhe e ardhmja.

Enciklopedia e simbolizmit dhe heraldikës thotë se 3 është imazhi i përsosmërisë absolute.

Në veprat letrare, personazhet zakonisht kanë 3 dëshira, dhe ato ekzekutohen më hera e tretë: duhet të kalojë 3 prova ose 3 përpjekje për të marrë rezultate. Gjetur në përralla 3 princa, 3 shtriga, 3 zana(dy të mira, një e keqe). Të gjithë e dinë 3 derra, 3 arinj, 3 burra të trashë. Pushkin 3 vajzat, në përrallat popullore - Ivan hipi për 3 ditë dhe 3 netë.

Në fjalë të urta "Për të mësuar zell, ju duhen tre vjet, për të mësuar dembelizmin - vetëm tre ditë", "Çmimi i një mburravec është tre kopekë", "Mos e njihni një mik në tre ditë - njihni në tre vjet" e të tjera simboli i trojkës ngërthen urtësinë e jetës.

Numri 7.

Në kohët e lashta, njerëzit vëzhguan 7 planetë që rrotulloheshin rreth Tokës. Me numrin e këtyre trupat qiellorë, e lidhur me sa duket me origjinën e javës shtatëditore muaji hënor. Bibla flet për "shtatë shpirtrat e Zotit", "shtatë llambat". grekët "7 mrekullitë e botës", "7 njerëz të mençur", në fjalët e urta tona "Shtatë dado kanë një fëmijë pa sy", "matni 7 herë, prisni një herë", në përrallat e vëllezërve Grimm Borëbardha dhe 7 xhuxhët, shtatë burrat trima, ujku dhe shtatë fëmijët, në Pushkin "Përrallë e princeshë e vdekur dhe shtatë heronj", në përrallën e Charles Perrault "Një djalë me gisht" pylltari kishte 7 djem, dhe kanibalin 7 vajza.

Numri 4.

Numri katër është një simbol i stabilitetit maksimal. Grekët besonin se toka, uji, ajri dhe zjarri u shfaqën për herë të parë. Për orientimin në hapësirë, njerëzit përdorën njohuritë e katër pikave kryesore (veriu, jugu, lindja dhe perëndimi) dhe viti kalendarik e ndarë në katër stinë: dimër, pranverë, verë dhe vjeshtë. Numri 4 simbolizon stabilitetin, rendin, besueshmërinë, stabilitetin dhe forcën universale. Jeta njerëzore Ndahet në 4 periudha: fëmijëri, rini, pjekuri dhe pleqëri.

Pra, në përrallën "Njeriu me kek me xhenxhefil" 4 karaktere u takua personazhi kryesor(lepuri, ujku, ariu dhe dhelpra), në përrallën "Vajza shtatë vjeçare" 4 gjëegjëza Cari mendoi dhe në përrallën "Dhelpra, lepuri dhe gjeli" 4 herë kafshët i erdhën në ndihmë lepurit.

Në fjalë të urta « Pa katër qoshe, kasollja nuk pritet", "Një kalë me katër këmbë, dhe madje edhe atëherë pengohet», « Katër cepa të shtëpisë për të ndërtuar, katër stinë për të përfunduar" vihet re i njëjti stabilitet.

Duke përmbledhur, mund të themi se letërsia është e mbushur me numra. Prania e numrave vërehet kudo dhe pothuajse gjithmonë ata veprojnë si të shenjtë.

Ne e kemi dëshmuar tonën hipoteza:

1) zgjedhja e numrave në literaturë nuk është e rastësishme;

Simboli është simbol, që zbulon kuptimin e një koncepti, ideje, dukurie ose ngjarjeje. Origjina e simboleve lidhet me Greqia e lashte, ku për herë të parë filluan të përdoren simbolet për të treguar një sekret, të kuptueshëm vetëm për një grup individësh të veçantë. Një shembull kryesorështë një kryq që qëndron për krishterimin. Myslimanët e përcaktojnë besimin e tyre me një simbol në formën e një gjysmëhëne. Pak më vonë, simbolet filluan të përdoren për të dalluar fabrikën e një pronari nga sipërmarrja e një tjetri. Për çfarë shërben simboli njeriu modern? Simboli i drejtësisë për ne është peshorja, dhe simboli i pushtetit është shteti, simboli i vëllazërisë është shtrëngimi i duarve dhe simboli i zotit të deteve Neptuni është tridenti.

Simboli shpesh ngatërrohet me shenjën, por dallimet midis simbolit dhe shenjës janë shumë domethënëse. Nëse marrim parasysh se çfarë është një simbol dhe një shenjë, atëherë duhet të theksohet se simboli karakterizon një fenomen të caktuar, dhe shenja është shenjë dalluese diçka. Për shembull, markë tregtare tregon se një produkt specifik është prodhuar nga një markë ose markë specifike tregtare.

Simbolet në letërsi

Në poezi, poetët përdorën shumë imazhe-simbole. Për shembull, në poezitë e Yesenin përmendet shpesh fjala "dritare", e cila është një imazh simbolik. Në disa vargje, një dritare ndan pjesën e jashtme dhe Bota e brendshme poet, dhe në disa ai vepron si një imazh-simbol që ndan dy periudha të jetës së poetit - fëmijërinë dhe vitet e tij të reja me vitet e fundit jeta e tij. Ka mjaft shembuj të ngjashëm në veprat e poetëve dhe prozatorëve, duke iu përgjigjur pyetjes që lidhet me atë se çfarë është një imazh-simbol. Për më tepër, çdo autor ka imazhin-simbolin e tij, të cilin e përdor jo në një vepër, por të paktën në disa.

Në kapërcyellin e shekujve 19 dhe 20, në letërsi u formua një prirje e quajtur "Simbolizmi". Por në fakt, simbolet letrare përdorur shumë më herët. Për secilin prej nesh, personazhi i Ujkut nga përralla "Kësulëkuqja" simbolizohet me të keqen, dhe personazhet kryesore të epikave - Dobrynya Nikitich ose Ilya Muromets simbolizojnë forcën. Të gjitha simbolet letrare përmbajnë kuptimi figurativ Prandaj, është e nevojshme të bëhet dallimi midis asaj që është simbol në letërsi dhe asaj që është metaforë. Simboli është më kompleks në strukturën dhe kuptimin e tij. Metafora është një asimilim i përshkruar drejtpërdrejt i një fenomeni ose objekti me një tjetër. Lexuesi nuk është gjithmonë në gjendje të zbulojë plotësisht imazhin-simbolin, sepse autori përfundon në të vizionin e tij për një objekt ose fenomen.

Simbolet në shkencat kompjuterike dhe matematikën

Në shkencën kompjuterike, shumica e veprimeve janë simbole. Çfarë është një simbol në shkencën kompjuterike? Gjuha Pascal, e cila është e njohur si për përdoruesit e kompjuterit ashtu edhe për programuesit, do të ndihmojë në përgjigjen e kësaj pyetjeje. Gjuha Pascal përbëhet nga simbole bazë dhe ndihmëse. Personazhet kryesore janë 26 shkronja të mëdha latine dhe i njëjti numër shkronja te vogla. Përveç kësaj, Pascal përdor simbole dhe numra specifikë.

TE personazhe të veçanta përfshijnë "_" - nënvizon dhe të gjitha shenjat e funksionimit (+ - x / = = := @), si dhe kufijtë dhe specifikuesit (^ # $). Kufizuesit janë shënimi i mëposhtëm (. , " () (. .) ( ) (* *) ... :). Pascal përdor serinë fjalë të veçanta dhe hapësirë, e cila nuk mund të përdoret brenda fjalëve të veçanta (të rezervuara) dhe karaktereve të dyfishta. Në shkencat kompjuterike, një numër i simbolet grafike të cilat janë të nevojshme për përpilimin e bllok diagrameve.

Simbolet që përdoren për matematikë janë të njohura për ne që nga shkolla. Këto përfshijnë simbole aritmetike, letra dhe shenjat që tregojnë "shumë", "pafundësi" e kështu me radhë.

Simbolet shtetërore

Nëse nuk e dini se çfarë është Simbolet shtetërore, atëherë duhet të hapni Kushtetutën e Federatës Ruse dhe të njiheni me informacionin në lidhje me flamuri shtetëror, himni dhe stema, të cilat janë simbolet kryesore të shtetit. Flamuri rusËshtë një kanavacë me tre vija - e bardhë, blu dhe e kuqe. Çdo ngjyrë është një simbol i diçkaje. Për shembull, Ngjyra e bardhë tregon paqen dhe pastërtinë, blu - për besimin dhe besnikërinë, e kuqe - për energjinë dhe forcën.

Himni interpretohet në të gjitha ngjarjet solemne me rëndësi kombëtare, në parada dhe festa publike, dhe transmetimi i kanaleve televizive shtetërore fillon me himnin në ditët e festave publike. Stema ruseështë një imazh i një shqiponje me tre koka. Stema identifikon historinë shekullore të Rusisë, pasi imazhi i saj është i ri, por në të përdoren simbole tradicionale.

SIMBOLET E HAPËSIRËS: QENDRA

Arritëm të njihemi me shumë nga grupet më me ndikim të personazheve që erdhën trillim nga thellësia e mitologjisë, ritualit, fesë, folklorit. Këto janë simbolet e hapësirës "të vetja" - "të huaj", dhe simbolika e botës tjetër, dhe simbolika e kufirit dhe kontaktit.

Është koha për të folur për grupet simbolike më "të forta", domethënëse dhe më të fuqishme - simbolikën e qendrës.

Për të filluar, le t'i bëjmë vetes pyetjen: çfarë është e zakonshme midis një lisi në një fushë të hapur (nga epika dhe këngë popullore) Dhe kasolle përrallore Baba Yaga? Midis vatrës në banesat stërgjyshore të sllavëve (dhe madje edhe paraardhësve të sllavëve, njerëzve të kulturës Trypilia) dhe " sobë e ngushtë", në të cilën "rreh zjarri" (nga këngë e famshme vitet e luftës "Zemlyanka" A. Surkov)? Midis "gurit alatyr" të komploteve pagane, vendbanimit të të zotëve të sëmundjeve dhe fatkeqësive (por edhe ndarjes së lumturisë dhe dashurisë së fatit) dhe fronit në altarin e kishës së krishterë dhe malit të Ungjillit të Golgotës në Jerusalemi? Midis Koshchei të Pavdekshmit në pallatin e tij dhe Stalinit në zyrën e tij, gjithpërfshirës, ​​i gjithëdijshëm, i gjithëfuqishëm, sipas neo-mitologjisë së atyre viteve?
E zakonshme është se të gjitha këto janë simbole të qendrës.

E formuar në thellësitë e vetëdijes mitologjike primitive (madje në "agimin e mitit"), simbolika e qendrës kaloi në epokën e paganizmit. Në një kapacitet të ri, ai u mishërua në fetë e mëvonshme botërore (për Evropën - në Krishterim, për rajone të tjera - në Islam ose Budizëm). I mbijetoi epokës racionaliste të Iluminizmit. Nuk vdiq nën presionin e pragmatikëve dhe "antisimbolikëve" Pozitivizmi i 19-të shekulli. Dhe, si të hakmerrej, u ndez befas dhunshëm në shekullin e 20-të: në neo-mite dhe neosimbole revolucionesh, luftërash civile e botërore, regjimeve totalitare, por edhe lëvizjeve çlirimtare. Duket jotrupor dhe i brishtë, simboli doli të ishte (pothuajse sipas Horacit) më i fortë monumentet e bakrit dhe piramidat prej guri, më të qëndrueshme regjimet politike dhe formacionet ekonomike.

Nga nisi kjo simbolikë e fuqishme e qendrës?

Si arkeologë dhe paleoantropologë (specialistë në histori antike njeri), ka pasur një epokë "pa qendër" në këtë histori. Kohën kur njerëzit as nuk mund ta përcaktonin dhe as ta përshkruanin - në pikturat e shpellave, në zinxhirin "pafund", të ashtuquajturat. komplote kumulative, ninulla, përralla (të tilla si "Rrepa", "Teremka", "Kolobok") - ngjarja qendrore ose karakter qendror. Dhe simbolika e qendrës nuk ishte pjekur ende në letërsi (që nuk ekzistonte), as në folklor, as në "mitologjinë dhe fenë e specializuar. Të gjitha këto janë forma të vetëdijes, shumë më vonë. Ajo u pjekur në simbolizimin e mjedisi, "jeta e jetuar".

Ekziston një hipotezë se një "proto-simbol" i tillë, proto-simboli i qendrës mund të jetë vrima e një kafshe ose foleja e një zogu. Ato janë të vendosura afërsisht në mes të "tyre" zonë natyrore, që do të thotë se ato janë të barabarta nga kufijtë, nga hapësira "e huaj" dhe për rrjedhojë më të sigurtat. Megjithatë, ky është edhe fillimi i simbolizmit të mesit, dhe mesi nuk është ende qendra. Për t'u bërë qendra, fokusi i vetive magjike dhe fuqive të shenjta, mesi duhej të përmbante një objekt jashtëzakonisht të rëndësishëm, veçanërisht "të shënuar".

Me shumë mundësi, ishte zjarri: ai i shenjtë që një person mësoi fillimisht ta ruante dhe më pas ta ndezë. Zjarri “mblodhi” veprime rituale rreth vetes, u bë dhurues i jetës, por edhe i vdekjes (sakrificës), dhe rojtarët e tij bashkuan përmes tij cilësinë më të rëndësishme për të lashtët - fuqinë magjike.

E dyta nga prototipet e mundshme të qendrës është një pemë: një simbol i rritjes dhe lidhjes universale të të gjitha gjërave (parajsë - tokë - botën e krimit), mbajtësi dhe mbështetësi i hapësirës së "vetë", nga banesa (shtylla mbështetëse) në të gjithë "tokën e njerëzve" (Pema botërore në mite. popuj të ndryshëm). Ceremonitë gjithashtu grupohen rreth pemës dhe bëhen flijime mbi ose nën të.

Prandaj, qendra u bë vendi i udhëheqësve dhe princërve, mbretërve dhe mbretërve. Vendi i pleqve - dijetarët e familjes, magjistarët dhe profetët, shamanët dhe priftërinjtë. Dhe paralelisht po vazhdonte procesi simbolik i kundërt. Çdo gjë, çdo kafshë, zog, person, çdo bimë ose ndriçues, i nderuar si më i vjetri, më i fuqishmi, pjellori, më i vlefshmi dhe më me ndikim, duhej të ishte në qendër. Aty ishte vendi i tyre i merituar, sepse ishte i përshtatshëm vetëm për ta.

Duke kuptuar këtë logjikë simbolike, nuk është e vështirë të përkthehet simbolika e qendrës, për shembull, në gjuhën e simbolizmit astral. Qendra qiellore e miteve, legjendave, përrallave do të jetë dielli, muaji ose Ylli i Veriut. Ne e përkthejmë simbolikën e qendrës në peizazhin tokësor dhe marrim (përveç pemës "kryesore") malin ose lumin "kryesor". njerëzve të dhënë, por nëse kalojmë në një hapësirë ​​"të zbutur", "të humanizuar", soba në shtëpi (fillimisht - vatra) dhe tavolina që e zëvendësoi më pas do të marrin funksionet supreme. Altari qendror dhe altari, rreth të cilit fillimisht u ndërtua tempulli pagan, pastaj tempulli. Dhe rreth tij është sheshi qendror i fshatit (më vonë - qyteti), me statujën e tij të një hyjnie, e cila u shndërrua në një statujë të një mbreti, perandori, komandanti, madje edhe më vonë - një politikani.

Dhe mjaftonte që një ngjyrë e kuqe ose e artë të thithte simbolikën e vitalitetit, dritës, bukurisë, në mënyrë që këto ngjyra - në përputhje me ligjet e qëndrueshme të të menduarit mitologjik dhe simbolik - të zhvendoseshin menjëherë në qendër. Ata u bënë briri i artë i "princit" - muaji në komplote, i artë mollë rinovuese në përralla, flokët e artë të Perunit, por edhe aureolën e artë të shenjtorëve të krishterë, kurorën mbretërore dhe kupolat e arta të kishave (kujtoni Moskën me "kupolë të artë"), majën e artë të Gjilpërës së Admiralitetit të Shën Petersburgut.

Dhe togat e perandorëve romakë, çizmet e sundimtarëve bizantinë, por edhe veshjet dhe këpucët e "Mbretëreshës qiellore", Nënës së Zotit, do të bëhen të kuqe. E kuqe - këmisha festive, sarafana, fjongo e qëndisur e kuqe - "bukuria e kuqe" e nuses në folklorin rus - dhe Sheshi i Kuq i së njëjtës Moskë, ku "toka është rreth e qark" (O. Mandelstam), domethënë ku qendra dhe maja janë të vendosura, si në të gjithë universin "e tij". Prandaj pankartat, pankartat, pankartat, standardet, stemat janë lyer me ngjyra të kuqe dhe ari.

Pra, historikisht, sociologjikisht, një ndryshim i madh qëndron mes Pavel Vlasovit me një flamur të kuq në një demonstratë ("Nëna" nga M. Gorky), Gardistët e Rinj që ngrenë të njëjtin flamur mbi Krasnodonin e pushtuar (romani i A. Fadeev) dhe vajza më e vogël tregtar nga përrallë popullore(përpunuar nga S. Aksakov): ai që kërkon dhe mbron Lulja e Skarlatit. Por në thellësi të logjikës simbolike të sjelljes nuk ka një humnerë të pakalueshme mes këtyre personazheve. Ata të gjithë kërkojnë dhe krijojnë qendrën e tyre të shenjtë.

Ndryshimi i qendrës për çdo kulturë ishte një ngjarje e madhe, jetën e mëvonshme përcaktimin e rëndësisë. Ajo, ky ndryshim, nënkuptonte shfaqjen e popujve të rinj, një ndryshim struktura shtetërore, lindje fe e re, promovimi i një pasurie të re në rolin e dominantit, një ndryshim rrënjësor në qëndrimet shpirtërore, morale, botëkuptuese.

Veprat letrare, si pjesë e kulturës, ndërtojnë edhe hapësirën e tyre fantastike dhe filozofike në lidhje me qendrën (ose qendrat). Qendra mund të tregohet në mënyrë të qartë ose të nënkuptuar. Mund të vendoset menjëherë ose të shfaqet gradualisht. Por në çdo teksti artistik qendra është domosdoshmërisht aty dhe sigurisht që lidhet me vlerat më të larta dhe kuptimet më të thella kjo punë si model i botës. Nëse mungon, mungesa e qendrës është gjithashtu gjithmonë e rëndësishme (shih më poshtë).

Prandaj, për t'iu përgjigjur pyetjes: cila është "bota" e kësaj apo asaj pune, cilat forca, vlera, imperativa, autoritete qeverisin këtë botë? - është e pamundur derisa të përcaktojmë se si është ndërtuar hapësira e saj në raport me qendrën.

Këtu mund të ketë disa opsione. Hapësira monocentrike: ekziston një qendër simbolike përgjithësisht e rëndësishme në tekst. Pastaj para nesh është një botë me themele të pathyeshme shpirtërore, etnike, politike, kombëtare. Kjo botë mund të sulmohet nga jashtë - nuk mund të shkatërrohet nga brenda. Qendra në të do të jetë gjithmonë qendra "e saj": një faltore, e cila mbrohet nga heronjtë e "tyre", heronj protagonistë. Bota "aliene" do të perceptohet dhe portretizohet si pa qendër: kaos, qoftë kaos natyror, shoqëror apo shpirtëror.

E tillë është bota e sagave apo epikave heroike Kievan Rus, ku Kievi nuk është thjesht një kryeqytet, por qendra e botës, dhe Princi Vladimir ("që zotëron botën) është "dielli i kuq" i këtij kozmosi tokësor. Nga ana tjetër, të tilla janë jetët e shenjtorëve, ku Zoti dhe "banesat e tij tokësore" janë në qendër: një tempull, manastir, skete - poste të shpirtit, duke ndriçuar dhe urdhëruar kaosin e ligësisë, tundimeve dhe pasioneve.

Megjithatë, qendra "e vetja" nuk është diçka lehtësisht e arritshme. Duke qenë se është një vend jashtëzakonisht “i shenjtë”, nuk mund të futesh lehtë në të. Pranimi në të kërkon - edhe për - një përpjekje të madhe: bëma e një heroi, fillimi i një sundimtari, asketizmi i një të urti. Për krishterimin, megjithatë, bashkimi me një qendër të tillë në këtë anë të jetës është përgjithësisht i arritshëm vetëm "në shpirt". Kështu lind një superplot i vetëm dhe ndryshon në qindra komplote të letërsisë botërore: kërkimi i një qendre.

Të dy heronjtë protagonistë (personazhet e "mirë") dhe personazhet antagonistë (personazhet "të këqij") mund ta kërkojnë, këta të fundit për të kapur, përvetësuar dhe shkatërruar me forcë këtë qendër. Arritja e qendrës nga heronjtë-protagonistë u sjell atyre njohjen me sekretin apo mençurinë, fitimin e fuqisë së merituar, suksesin në dashuri dhe. martese e lumtur, në përgjithësi, pjekuria dhe transformimi fizik dhe shpirtëror. Prandaj, do të thotë një përfundim i lumtur dhe përfundimtar i komplotit.

Por nëse heronjtë antagonistë arrijnë në qendër, kjo do të thotë saktësisht e kundërta. Së pari, kjo ngjarje është më dramatike dhe blasfemuese: profanët, të huajt, ndotësit, armiqtë depërtojnë në qendër. Së dyti, një ngjarje e tillë nuk mund të bëhet në thelb përfundimi përfundimtar, përndryshe bota e veprës do të binte në kaos. Prandaj, depërtimi i antagonistëve në qendër është një përfundim i rremë, i ndjekur nga një përfundim i vërtetë: dëbimi i tyre (ikja, etj.) nga qendra e shenjtë ose, sipas të paktën, një aluzion i pashmangshmërisë së kësaj në të ardhmen.

Kulmi dhe finalja e "Kalorës prej bronzi" të Pushkinit janë jashtëzakonisht delikate dhe komplekse në këtë drejtim. Pronari i hapësirës kulmore, "Sheshi i Pjetrit", si i vetëm - Kalorësi prej bronzi. Pikërisht këtu, përballë tij, Eugjeni zgjidh misterin e tragjedisë së tij dhe tragjedinë e qytetit të përmbytur: pikërisht këtu ai, një person i gjallë, mposhtet nga idhull bakri. Por historia nuk mbaron me kaq. Hapësira e fundit e poezisë është “ishulli i vogël”, ku nuk ka idhuj, por vetëm toka dhe deti i përjetshëm; Streha e fundit e Eugjeni është pragu i shtëpisë së të dashurit të tij dhe kthimi në përjetësi, kur heroi u "varros për hir të Zotit" ( fjalët e fundit poezi)...

Hapësira dualiste: në tekst gjenden jo një, por dy qendra ndikimi. Këto mund të jenë qendrat e dy fuqitë magjike, hyjnore dhe djallëzore, qendrat e botës njerëzore dhe jo-njerëzore (të mrekullueshme, natyrore), qendrat e së mirës dhe, anasjelltas, të së keqes, qendrat e dy popujve, shteteve, pronave, qendrës-qytetit dhe qendrës- fshat, etj. Një gjë është thelbësore: që ata t'i kundërvihen njëri-tjetrit si qendër në qendër, dhe jo si një hapësirë ​​qendrore, e organizuar ndaj kaosit "të egër".

Nëse qendrat plotësojnë njëra-tjetrën (domethënë janë të ndryshme cilësisht, por jo vlerësuese), atëherë lëvizja e personazhit nga qendra në qendër sjell rezultate të mira. Heroi zbulon një botë "ndryshe", sjell njohuri të vlefshme, prona, dhurata nga atje dhe sjell një nuse. Kjo ndodh me Sadkon në mbretin e detit, me Afanasy Nikitin "përtej tre deteve", me heronjtë e F. Cooper në botën indiane, me princin-burrin e përrallores Vasilisa të Urtë, ose me banorët e dy tokësore. qytetërimet e së ardhmes në romanin e A. Clark "Qyteti dhe yjet".

Megjithatë, nëse qendrat konceptohen si antagoniste, udhëtimi i heronjve drejt antiqendrës do të jetë gjithmonë vdekjeprurës (fizikisht ose shpirtërisht) dhe më së shpeshti i vjedhur. Heronjtë-protagonistë rrëmbehen, ose u jepet një detyrë, ose duhet të gjejnë, të lirojnë dhe të kthejnë një personazh nga bota "e tyre", i cili u kap nga një botë "e huaj". Shumë zhanre janë ndërtuar mbi këtë model. letërsi popullore: tregime detektive, novela "spiune", histori horror etj. Megjithatë, te "Vëllezërit Karamazov" të Dostojevskit, qelia e Zosimës së madhe dhe shtëpia e Karamazovit, babait do të bëhen dy epiqendra të konfrontimit shpirtëror (dhe luftimit të komplotit).

Hapësirë ​​pa qendër: nuk ka qendër në asnjë hapësirë ​​brenda veprës. Atëherë duhet kontrolluar: mungon qendra përkohësisht apo përgjithmonë?

Mungesa e përkohshme e një qendre krijon një hapësirë ​​të veçantë "karnavalore": një territor ku - përsëri, përkohësisht - ka pushtuar kaosi, ku normat dhe format e qenies "korrekte" janë hequr. Zakonisht e tillë është hapësira e “kohëve dhe datave” kufitare kur ekzistenca e “vjetër”, hierarkia e saj e forcave dhe vlerave ka marrë fund dhe e reja nuk është vendosur ende. Pikërisht në këtë hendek të qenies mbretëron bota ekstra-normative pa qendër. Komploti i veprave të tilla është stabilizimi i rendit botëror, kërkimi i një të reje ose ringjallja e qendrës së vjetër, e cila përfundon luftën e suksesshme kundër kaosit dhe të keqes.

Ishte kjo hapësirë ​​që u simbolizua nga mummerët e Vitit të Ri dhe Maslenitsa, lojërat Kupala (pika e kthesës së verës), pragja e Evropës Perëndimore të Ditës së Gjithë Shenjtorëve (pika e kthesës së vjeshtës). Në përgjithësi, origjina rituale e komedisë qëndron këtu: çdo komedi është një imitim i kaosit dhe një fitore komike mbi të.

Megjithatë, mungesa e një qendre, mungesa e qendrës së universit mund të merret si gjendja e zakonshme e punëve. Pastaj futemi në një "botë të çmendur, të çmendur, të çmendur". Ai mund të marrë pamjen e një bote të çmendur në kuptimin e mirëfilltë: hapësirën e sëmundjes, delirit, makthit, çmendurisë. Mund të bëhet një botë "çmendurie e heshtur": shërbim i pakuptimtë, rutinë e përditshme, konsumizëm i zhytur në vetvete.

Sepse në mijëvjeçarë traditat kulturore një person ka mësuar të kombinojë konceptin e vlerave dhe qëllimeve më të larta (dhe jo edhe një koncept abstrakt, por një përvojë pasionante të tyre) me simbolikën e qendrës, atëherë një botë kaq e qëndrueshme pa qendër bëhet një mishërim artistik i jetës në që është e pamundur të jetosh - në një kuptim të vërtetë, më të lartë.

Në këtë jetë imagjinare, protagonistët dhe antagonistët humbasin funksionet e tyre specifike. E mira dhe e keqja ngatërrohen ose "anulohen". Në mënyrë proporcionale dobëson, "shkërmon" konfliktin. Komploti zbret tek personazhet që përpiqen të arratisen nga kjo hapësirë ​​amorfe, gjë që është e pamundur. Kompozicioni është ndërtuar mbi modelin e “pafundësisë së keqe”: si hedhje dhe bredhje e pakuptimtë, pa qëllim ose qëndrim apatik në një vend. Kulmi dobësohet ose zhduket plotësisht dhe ngjarjet kthehen në rrethana viskoze që pengojnë çdo rrugë të personazheve, të brendshme apo të jashtme.

Shembuj të hapësirës pa qendër janë dramat dhe prozat e modernizmit dhe postmodernizmit ("teatri i absurdit", "romanet e absurdit"): S. Beckett, E. Ionesco e të tjerë. Por kjo hapësirë ​​u ngrit shumë përpara modernizmit. "Pa qendër" është një nga poezitë më të frikshme të Pushkinit - "Demonët". Hapësira "pa qendër" e pronarëve të tokave dhe zyrtarëve të Gogolit " shpirtrat e vdekur": Jo më kot britzka e Chichikov "nuk do të arrijë Moskën" në qendrën e shenjtë as për të dhe as për njerëzit e tjerë "të vdekur"; qyteti provincial është një qendër fiktive, fantazmë, në të nuk vendoset fati i askujt. Shumë shfaqje të Çehovit janë "pa qendër". "Turgenevskaya" " pasuri fisnike, ky simbol i padiskutueshëm, qendra shpirtërore për letërsinë ruse të së parës të tretat e XIX shekulli, asgjë këtu nuk bashkon dhe shpëton ("Kopshti i Qershive").

Dallimi është se në veprën e Pushkinit dhe Gogolit, humbja e qendrës është shenjë e botës djallëzore ose e “vdekur”, që tek të tre shkrimtarët shkakton melankoli dhe dhimbje, “thyen zemrën”. Në botën e absurdit, mungesa e qendrës nuk është më një anomali, por normë.

Por me çdo variant të organizimit simbolik të hapësirës, ​​një gjë mbetet e pandryshuar. Filozofia vepra arti zbulohet gjithmonë saktë dhe sinqerisht nëse hapësira e saj ka një qendër simbolike dhe çfarë është ajo.

Marina NOVIKOVA