Жить в кайф 

Философия Франка С.Л. Семен франк: биография жизнь идеи философия: с франк

Введение

1.Биография С.Л. Франка

2.Рассуждения С.Л. Франка о бытие

3.Рассуждения С.Л. Франка о божестве

4.Вопросы социальной философии

5.«Непостижимое»

6.Истинная жизнь и ее сущность

7.Поиски смысла жизни

Заключение

Литература

ВВЕДЕНИЕ

Центральное место в философии С.Л. Франка занимают проблема человека, исследование причин экзистенциального кризиса, произошедшего на переломе двух эпох, крушения в результате «октябрьского переворота» 1917 всевозможных кумиров, абстрактных гуманистических ценностей, поверхностно-просветительского понимания личности. Анализ личности, ее внутреннего мира, онтологии этого мира, связи человека с бытием, с Богом, проявления человеческого бытия в творчестве, искусстве, морали, религии – все это тематика работ Франка.

Важнейшая проблема философии С.Л. Франка – проблема бытия, исследованию которой посвящена его главная книга «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии» (Париж, 1939). В результате смены привычной практической, утилитарной установки нам может, считает Франк, открыться опыт совершенно другого рода реальности - опыт бытия. Все познанное, знакомое открывается для нас как непостижимая тайна, причем тем большая, чем больше предмет укоренен в последних глубинах бытия – в конкретной реальности больше, чем в отвлеченных содержаниях, в живом существе больше, чем в неорганическом теле, в человеческой душе больше, чем в растении или животном. Поэтому всякая реальность в ее конкретности методологична и поэтому сверхрациональна, т.е. непостижима по существу. Она превосходит все, выразимое в понятиях, и самая тонкая и точная теория соответствует трансдефинитной сущности реальности лишь так, как «изрядно сколоченный крест годится для живого тела, которое на нем распинается».

БИОГРАФИЯ С.Л. ФРАНКА

Франк Семен Людвигович (1877 – 1950) – выдающийся представитель русской религиозной философии Серебряного века. Через своего деда, правоверного иудея, он приобщился к иудейскому богословию, а в зрелые годы изучал еврейский философский мистицизм и учение Каббалы. В 1912 г. перешел в православное вероисповедание, но, по собственному признанию, осознавал христианство «как наслоение на ветхозаветной основе». Разнообразный религиозный опыт в немалой степени определил его философские построения.

С 1894 г. увлекся общественной деятельностью как сторонник социал-демократии. В 1899 г. был арестован и выслан из Москвы без права проживания в университетских городах. Но осенью этого же года уезжает в Берлин, где посещает лекции по философии и экономике. В 1901 г. возвращается в Россию, сдает государственный выпускной экзамен в Казанском университете, а в 1905 г. переезжает в Петербург, где с 1912 г. работает приват-доцентом университета. С 1917 по 1921 г. С.Л. Франк – декан и профессор Саратовского историко-философского факультета. В 1921 г. переселяется в Москву, избирается членом «Философского института», создает, вместе с Н.А. Бердяевым, Академию духовной культуры.

Но в 1922 г. с большой группой ученых высылается из России. Наиболее значительные свои труды пишет за рубежом. Революционные события определили его интерес к общественным проблемам. В Берлине пишет работы: «Крушение кумиров» (1924); «Смысл жизни» (1926); «Духовные основы общества. Введение в социальную философию» (1930). Усиление фашистского режима в Германии вынуждает С.Л. Франка переехать в 1937 г. в Париж, где выходит его главный философский труд «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии» (1939). С 1945 г. он живет в Лондоне, где, размышляя о природе зла, написал труды: «С нами Бог. Три размышления» (1946); «Свет во тьме. Опыт христианской этики и социальной философии» (1949). Последняя большая работа С.Л. Франка «Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия» опубликована в 1956г. после его смерти.


Философские основы психологии разработаны С.Л. Франком в его книге «Душа человека (Опыт введения в философскую психологию)». М., 1917. В этой книге он исследует сферу интеллекта как существования, проникнутого субъективностью, а также изменения, происходящие в ней, когда ее рассматривают как объект; он проводит различие между духовным и психическим и, прослеживания пути, по которым наша психическая жизнь взаимно связана с миром как целым, посредством познавательной деятельности, с одной стороны, и сверхличных интересов – с другой, показывает, что человеческая душа есть микрокосмос.

Учение, изложенное в «Предмете знания» и в «Душе человека», разработана далее в «Непостижимом». Область постижимого включает все рациональное, т.е. все то, что подчинено законам тождества, противоречия и исключенного третьего, все, в чем содержаться тождественные периодические элементы, принадлежащие миру, известные нам и находящие свое выражение в понятиях. Эта область предстает пред нами как «объективное бытие». Наше познание ее в понятиях абстрактно и рационалистично. Познание объектов не охватывает всего, что содержит реальность: мистический опыт открывает нам более глубокую сферу, невыразимую в понятиях и «непостижимую»; единственное познание, которым мы можем обладать, принимает форму docta iqnorantia (мудрое невежество), пользуясь термином Николая Кузанского. Франк открыл наличие этой сферы «на трех уровнях бытия»: 1) в объективном существовании; 2) в нашем собственном бытии, как наша внутренняя жизнь, психическая и духовная; 3) «на том уровне реальности, который как первичная основа и всеобъемлющее единство объединяет эти два разнородных мира и обеспечивает их основу».

Объективное существование не исчерпывается последовательными актами познания: всегда остается бесконечный остаток все еще не познанного не исчерпанного, потому что наши силы ограничены. Но Франк интересуется непостижимым как таковым. Идеал познания есть объект как «сумма или система (если даже она будет бесконечной) определенностей; то, что мы называем объективным миром, состоит из такого однозначного определенного содержания. То содержание реальности, которое выражено в абстрактных идеях, не является еще самой реальностью, оно корениться в том, что содержит его в нечто таком, что может быть обозначено как «полнота», «первичное внутреннее единство», «конкретность», «жизненность»; оно не может быть расчленено на определенные содержания и является трансрациональным и по существу непостижимым. Таким образом, мы имеем, так сказать, не один, а два рода познаний и понятий и «непосредственную интуицию объекта в его металогической цельности и сплошности (первичное познание). Между обоими родам познания существует не логическое тождество, а только «металогическое сходство»; «конкретный образ существования переводится нами на язык идей», нечто в таком же роде, «как и схема материального тела в трех измерениях, которая может быть изображена на плоской поверхности». Определенное является точным, а конкретная металогическая реальность – трансдефинитной; она единственная в своем роде, т.е. индивидуальна; будучи больше всякой данной, т.е. любой определенной величины, она «трансфинитна». Каждый сегмент, каждая точка бытия имеет в своей основе «неопределимый первичный хаос трансфинитного». Потенциальность всегда содержит элемент неопределенности и неопределимости, т.е. свободы. Реальность включает в себе единство рациональности и иррациональности, т.е. необходимости и свободы. Односторонность рационального познания реальности должна быть преодолена посредством диалектического мышления.

Абсолютное бытие как всеобъемлющее Всеединство невозможно созерцать, поскольку «то, что созерцается, предполагает вне себя акт созерцания и созерцающего субъекта». Потенциальность мышления, познания или сознания есть элемент абсолютного бытия не как «данного», а как «данного самому себе», как «обладание». Абсолютное бытие есть ipso facto, «бытие для себя». В этом и состоит решение проблемы трансцендентного: всеобъемлющее бытие пребывает в каждом я и вместе с тем « с нами и для нас»; «мы сознаем самих себя как собственное самооткровение в нас». Франк обозначает это всеобъемлющее бытие, которое характеризуется абсолютностью, термином реальность. Как единство истины и существования реальность есть «сама непосредственность», «молчаливо выражающая себя в немом, неизъясномом опыте». Она представляет первоначальное и невыразимое единство: «Я есмь – значит существует нечто» («I am – there is») – как брахман и атман индусской философии, т.е. конкретная полнота, не разорванная на внешний мир: она есть жизнь вообще.

Внутреннее бытие есть единство переживания и пережитого, как сознательного, так и подсознательного; оно есть жизнь как бытие для себя в форме «я есмь». Является ли оно тем же самым непостижимым, спрашивает Франк, которое открывалось нам как всеобъемлющая реальность? Он отвечает, что неподдающаяся определению сущность непостижимого «никогда не бывает одной и той же или тождественной самой себе, но в каждый момент и в каждом своем конкретном проявлении она есть нечто абсолютно новое, единственное в своем роде и неповторимое».

Без такого самоопределения непосредственное бытие для себя не есть полнота реальности – это только «стремление к бытию», «субъективность, подобная сновидению», требующая завершения, которое должно превосходить себя, чтобы приобрести свою душу через ее утрату. Наиболее общей формой такой трансцендентности – познавательной - является просто идеал; должна быть также реальная трансцендентность – выход во вне к «тебе» и внутрь – к духу.

Непосредственное бытие для себя, как утверждает Франк, может стать только «моим» я по отношению к «тебе», которое входит в «меня» при переживаниях любви, ненависти и тому подобного или даже при простой встрече взглядами двух пар глаз. Такое реальное взаимопроникновение между «я» и «ты», сохраняющее тем не менее их противоположность, представляет другой пример антиномического монодуализма. В любви «двое становятся одним», и это возможно потому, что в «их сокровенной глубине» во всеединстве они суть одно. Единство «я» и «ты» есть «мы» - единственный в своем роде аспект реальности, лежащий в основе общества, и глубже, чем «я».

РАССУЖДЕНИЯ С.Л. ФРАНКА О БОЖЕСТВЕ

Душа освобождает себя от самовольной, лишенной основания «субъективности», путем трансцендентности во внутрь, в глубину, к духу, являющемуся «объективным бытием» не в смысле бытия объекта, но бытия актуальной, завершенной, устойчивой реальности, имеющей ценность в себе самой и, следовательно, придающей также смысл нашей психической жизни. Личность есть «самость, также противостоящая высшим, духовным, объективно значимым силам, как и проникнутая ими и представляющая их»; она – образ Бога, принцип сверхъестественного бытия, которое проявляется в непосредственном бытии для себя. Она способна к истинной свободе, означающей «бытие у самого себя». Она – индивидуальность, ибо она единственная в своем роде и незаменима.

Несмотря на резкое различие между объективным существованием непосредственным бытием для себя, они принадлежат к одному и тому же миру, а следовательно, должен существовать общий источник их – единство, объемлющее их обоих. Первоначальная основа этого всепримиряющего единства может быть найдена через посредство «более глубокого проникновения в сферу внутренней жизни». Когда мы достигаем первоначальной основы всего, то выходим за пределы существования; этот принцип есть единство существования и ценности, единство реального и идеального, более могущественное, глубокое и значительное, чем всякое актуальное существование; оно сочетает бытие и справедливость, истину-правдивость, истину-справедливость. Как единство противоположностей этот сверхэкзистенциальный принцип есть непостижимое как таковое. Лучше всего будет его описать как Святое или Божество, оставляя слово «Бог» для обозначения определенной формы откровения «Святого». Наше мышление может «вращаться только вокруг» этого непостижимого принципа, пытаясь определить смысл, в котором Он «есть», чтобы объяснить его существенное отношение ко всему остальному и описать формы, в которых Он обнаруживает себя перед нами в объективном мире. В обычном смысле слово «есть» применяется только к отдельным сущностям. Божество не есть, а «пребывает в Божественности, Святости и творит бытие как таковое». Присутствие Божества самоочевидно и, следовательно, не может быть доказано ни дедуктивно, ни индуктивно. Лишь онтологическое доказательство бытия Бога находится на правильном пути, если только оно понимается в том смысле, что идея Бога и содержание этой идеи нераздельны.

Божество «не может быть выделено из реальности, ибо его сущность состоит в том, чтобы являться основой и источником реальности»; полагая остальную реальность «вне себя», Божество все же обладает ею «в себе и через посредство себя». Божество есть «Бог с нами», двойственное единство «Бога и меня» без разделения и смешения. «Бог с нами» первичнее «тебя» как трансцендентального условия формы «ты», создающей отношение любви, которая всегда бывает религиозной: любовь к Богу есть первоначальная основа любви к ближнему. Мое двойственное единство с вечным «ты» Бога подразумевает, во-первых, абсолютную самоочевидность Бога, которая значительнее, чем очевидность моего собственного существования, и, во-вторых, сохранение моего бытия, моего бессмертия.

Как поток любви, Бог сотворил меня и обеспечил основу для меня. «Он содержит меня в себе, так сказать изначально. Отсюда глубокая идея о Вечном и Небесном Человеке, которую мы находим во всех великих религиях».

Наряду с проблемой «Бог и я» перед нами стоит проблема «Бог и мир». Мир, говорит Франк, есть определенное «это», актуальное и безличное бытие. До самого последнего времени это казалось рациональным по форме, но хаотическим и бессмысленным по содержанию. Еще хуже, что оно равнодушно к добру и злу, а в действительности скорее враждебно к добру. Поэтому очень важно решить вопрос относительно основы вселенной – не как метафизическую проблему о ее причине, но в том смысле, что можно говорить о ее возникновении из ее первоначальной основы. Учение о сотворении мира из ничто не может быть, однако, понятно буквально: во-первых, ничто, из которого, как полагают, мир должен был быть сотворен, «есть просто слово, ничего не значащее»; во-вторых, «организация мира уже предполагает время, но о самом времени можно, в известном смысле, думать только как об элементе или измерении космического бытия». На этом основании Франк приходит к заключению, что «сотворение мира» Богом состоит в придании ему ценности и смысла: «Мир имеет свою реальную опору и свою идеальную основу в Боге, а именно это и означает тварность мира». Мир безмерно длился во времени по обоим направлениям, и все же у него есть абсолютное начало и конец, не во времени, конечно, а поскольку он имеет абсолютную основу и абсолютную цель. Таким образом, идея эманации также содержит некоторую истину: отношение между Богом и миром есть «внутреннее единство обоих» или «двойственность единого. Это применимо как к мировой сущности, так и к ее существованию». Сущность мира состоит в его бытии, отдаленно напоминающем Бога, и это ощущается в восприятии красоты. Мир есть теофания, самораскрытие Бога, «одеяние» Бога или его выражение – нечто подобное тому, как телесная форма есть выражение духа. Таким образом, наряду с богочеловеком перед нами открывается «теокосмизм» мира. Но эмпирический данный мир содержит зло и добро. Отсюда возникает проблема теодицеи.

Наличие зла не влияет на истину о существовании бога, потому что реальность Бога «более самоочевидна, чем реальность фактов»; это есть «реальность Бога как всемогущего и всемилостивого». Отсюда следует, что связь между Богом и «плохим» эмпирическим миром «антиномично трансрациональна и самоочевидна только как непостижимое». Иными словам, «проблема теодицеи абсолютно неразрешима рационально, необходимо и, по существу, неразрешима в принципе». Объяснить зло – значит найти его основание, его смысл, т.е. оправдать его. «Но это противоречит самой сущности зла», как тому, «чему не следовало быть». Отсюда «единственно правильное отношение к злу заключается в том, чтобы отвергнуть его, устранить его и, конечно, не объяснять его».

Я – маленькая частица мирового целого и его центр, в котором «она пребывает как целое. Отсюда, космическое грехопадение есть мое грехопадение – грехопадение мира. Я подвергаюсь действию мировых демонических сил, и в то же самое время все демонические силы мира существуют во мне». Зло, однако, «не в состоянии разрушить всеобщее бытие как таковое», ибо, поскольку зло означает изоляцию и деление, «оно всегда связано со страданием и вечной смертью не только жертвы, но также и «носителя зла», и это служит доказательством, так сказать, абсолютного всемогущества Бога».

В книге «Снами Бог» Франк излагает главные основы христианства и показывает, что его существенное содержание основывается на религиозном опыте, на «соединении человеческого сердца с Богом», на живом общении с Богом. Он различает две концепции веры – вера как доверие, т.е. как вера в авторитет, и вера как достоверность, т.е. как знание.

Бог не есть наш судья, а наш Спаситель. Человек осуждает сам себя пред лицом своей собственной совести, но Бог спасает человека и проявляет больше любви к грешнику, чем к праведнику, потому что грешник в ней нуждается больше. Бог пребывает «по ту сторону добра и зла». Бог есть любовь, и христианская религия воспитывает человека ради жертвенной любви и ради вступления на крестный путь во имя Богочеловека Иисуса Христа.

ВОПРОСЫ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ

Франк писал также по вопросам социальной философии. Брошюру «Очерк методологии общественных наук», статья «Я и мы» и книга «Духовные основания общества». Согласно Франку, общество есть некое первичное целое, единая сущность. Исходя из своей теории познания и своей концепции о человеческой душе, он утверждает, что умы различных индивидуумов не изолированы, но всегда в некоторой степени слиты вместе, и что общение между ними является «некоторым первичным качеством, основополагающей чертой каждого сознания». Индивидуальное познание не есть первичное, но оно постепенно дифференцируется из сознания вообще и никогда не отрывается от целого; так что «индивидуум в самом полном и глубоком смысле происходит из общества как целого.

«Я» невозможно без его противоположности «ты», но эта противоположность преодолевается в «мы» - в единстве категорически разнородного личного бытия. Таким образом, «я» и «мы» являются первичными категориями как личного, так и общественного бытия. Поскольку эти категории соотносительны, теоретическое познание, так же как и практическое применение их, может быть достигнуто только через восхождение к еще высшему, абсолютно первоначальному принципу – Богу, «который в одно и то же время есть Единство, объемлющее извне и определяющее извнутри сущность всякого бытия. Истинное «меня», так же как истинное «нас», и, следовательно, их истинное двуединство, реализуется только тогда, когда «я» и «вы» лично подчиняете себя верховному принципу – Богу. Благодаря этому становится ясным, почему и в каком смысле все общественное существование должно быть основано на религиозном сознании своих членов; разрушение общественного и персонального существования, которое беспокойно мечется между деспотизмом и анархией, является неизбежным результатом, вытекающим рано или поздно из атеистического, самоуверенного истолкования жизни».

Эта концепция социальной философии подробно разработана в книге Франка «Духовные основания общества». Особое значение следует придавать его анализу двойственного характера общества, наличия в нем двух аспектов – внутреннего и внешнего. Внутренний аспект состоит в единстве категории «мы» и внешнего «в том, что это единство расколото на подразделения, противоположность и борьбу между многими я». Франк описывает эти два аспекта общественного бытия терминами «соборность» и «внешняя социальность». Он выводит из них неизбежное наличие в обществе органического единства, с одной стороны, и механизма, принудительно внешнюю организацию, - с другой, дуализм этики и легальной справедливости, милосердия и закона, Церкви и мира.

Согласно Франку, государство есть «единство систематически организованной, общественной воли». Центральная власть в государстве должна содержать единство двух принципов – сверхвременности и временного развития. «Самое совершенное осуществление этого конкретного двуединства есть, как это было до сих пор, дуалистическая система конституционной монархии».

«НЕПОСТИЖИМОЕ»

С.Л. Франк рассматривал свою работу «Непостижимое» как итог долгого философского развития, в основе которого лежала исконная философская традиция, связанная с платонизмом, неоплатонизмом и христианским платонизмом. К этой традиции сам он относил Плотина, Дионисия Ареопагита, Бл. Августина и т.д. вплоть до Фр. Баадера и Вл. Соловьева. Важную роль в формировании философских воззрений С.Л. Франка сыграли труды мистиков Мейстра Экхарта, Парацельса, Якова Беме, Ангела Силезского, а также представителей послекантовского идеализма: Фихте, Шеллинга, Гегеля. Все эти авторы отождествляли философию с умозрительной мистикой.

Но среди великих философских умов С.Л. Франк выделял Н.Кузанского, называя его своим «единственным учителем философии», и признавая, что в книге «Непостижимое» систематически развиты в новых мыслительных формах основные начала его «умозрительного выражения вселенской христианской истины». «Бытие всегда и во всяком своем отрезке познаваемо и одновременно непостижимо. Все познанное, знакомое, известное не перестает оставаться для нас непостижимой тайной. Так, нам известно из математики понятие бесконечности времени. Так, нам известно из математики понятие бесконечности времени. Но, уходящее в непроницаемую тьму будущего и прошлого, оно таит загадку происхождения жизни вообще и нашей личной, в частности. «Всякая вещь и всякое существо в мире есть нечто большее и иное, чем все, что мы о нем знаем и за что мы его принимаем, а что оно подлинно есть во всей своей полноте и глубине – это и остается для нас непостижимым».

И эта непостижимость составляет глубинную характеристику некоей таинственной реальности, которая находится «позади предметного мира», в каком-то ином измерении, не похожем на обычный, окружающий нас мир, в силу своей сверхлогичности и сверхразумности. Структура этой реальности не подчинена логическим принципам и законам, которые делают предметное знание определенным и обоснованным, ясным и отчетливым. Эта непостижимая реальность «захватывает» нас, непосредственно открывается нашему сознанию, порождая огромную палитру переживаний. Так, в личном опыте каждого человека присутствуют чувства жизни, испытанные когда-то в блаженном детстве, когда мир представал миром сплошных чудес и тайн.

«Непостижимое», по Франку, не есть нечто абсолютное для нас недостижимое и непознаваемое. Об этом свидетельствует тот факт, что оно присутствует в нашем опыте сознания. «Если бы в составе нашего опыта не имелось того, что мы разумеем под «непостижимым», - пишет он, - то, очевидно, мы не могли бы ни образовать такого понятия, ни даже употреблять само слово «непостижимое». Заимствуя у Кузанского два смысла «непостижимого»: а) незнание, осознавшее само себя; б) знание, знающее среди незнания и через него, Франк «осовременивает» этот двоякий смысл, различая «непостижимое для нас» и «само по себе непостижимое». В своей книге он рассматривает непостижимое в трех слоях бытия: 1) в окружающей нас предметном мире; 2) в нашем собственном бытии; 3) в Абсолюте, объединяющем и обосновывающем первый и второй слои бытия.

ИСТИННАЯ ЖИЗНЬ И ЕЕ СУЩНОСТЬ

В своем учении Франк говорит об истинной жизни и смысле жизни . "Истинная жизнь есть жизнь во всеобъемлющем единстве, неустанное служение абсолютному целому; мы впервые подлинно обретаем себя и свою жизнь, когда жертвуем собой и укрепляем существо в ином- в Боге, как первоисточнике всячекой жизни." Но тем, самым по мнению Франка, мы связываем себя со всем живущем на Земле, и прежде всего- с нашими ближними и их судьбой: "Любовь есть основа человеческой жизни, само ее существо." Жить истинной жизнью, жить в вере значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, целиком жить в настоящем, жить "полным", "большим" сознанием того, что любой предмет, любая внешняя данность открывается в ее несказанности, значительности, таинственной глубине. По мнению Франка: "Это есть подлинный труд, подлинная борьба, подлинное творчество, в котором мы усилием творческой воли преображаем в реальность, творим нечто совершенно иное, небывалое- именно преображенную реальность нашего существа, нового человека…" Исходя из этих соображений Франк пытается определить смысл жизни.

Он определяет основной труд человеческой, жизни, как "религиозное внутреннее делание, аскетичную борьбу с самим собой." Этот труд закладывает фундамент жизни. "Все внешние человеческие дела, все способы внешнего устроения и упорядочения жизни опираются на внутреннее дело- на осмысление жизни через духовное делание, через взращивание в себе сил добра и правды, через действенное вживание человека в первоисточник жизни- Бога."

ПОИСКИ СМЫСЛА ЖИЗНИ

"Смысл жизни", пишет Франк- "в ее утвержденности в вечном, он осуществляется, когда в нас и вокруг нас проступает вечное начало. Лишь поскольку наша жизнь и наш труд соприкасается с вечным, живет в нем, проникается им, мы можем рассчитывать вообще на достижение смысла жизни." При этом он выводит противоречие: "Чтобы существенно изменить нашу жизнь и исправить ее, мы должны усовершенствовать ее сразу, как целое; а во времени она дана лишь по частям, и, живя во времени, мы живем лишь в малом, переходящем ее отрывке."

Поиски смысла жизни- укрепление в себе веры, которая представляет собой напряженное внутреннее действие по преобразованию нашей жизни. В глубине человека совершается творческое и плодотворное дело, являющееся основным делом человека. То есть внутри человека совершается творческое и плодотворное дело, являющееся его основным делом. Оно состоит в действенном утверждении себя в первоисточнике жизни, в молитвенном подвиге, в обращении человеческой души к богу, в аскетическом подвиге борьбы с мутью и слепотой наших чувственных страстей, нашей гордыни и эгоизма.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

С.Л. Франк в своих работах осуществил уникальный анализ сознания, пытаясь ответить на вопросы: каково отношение между трансцендентальным и психологическим сознанием, между априорными формами «чистого» сознания и конкретным живым человеком. Возможно ли метафизическое познание душевной реальности? Философия души, считал Франк, то, что единственно заслуживает названия психологии, до самого последнего времени развивалась лишь благодаря тому, что постоянно питалась религиозными интуициями, зависела от опытных достижений сознания.

Подобный религиозный опыт прямо противоположен эмпирической психологии, для которой душевная жизнь есть механическая мозаика из каких-то «душевных камешков», называемых ощущениями, представлениями и т.п.

При этом субъективное отношение человека к действительности, направленности человеческой души на мир, образующая само существо того, что называется человеческой жизнью, - все это остается вне поля зрения эмпирической психологии. Между тем душевная жизнь – не куча душевных песчинок, а сплошное и цельное единство, объемлющее множество душевных состояний, весь временной поток жизни человека от рождения от смерти.

В таких областях бытия как наука, искусство, нравственная и общественная жизнь, религия – взятых не со стороны объектов, на которые они направлены, и не со стороны их связи с природой и процессом их внешнего осуществления, а в их естественном внутреннем существе как форме человеческого сознания или человеческой жизни, - мы имеем, по Франку; конкретное выражение этой собственной внутренней природы человека, которая образует предмет его самопознания.

ЛИТЕРАТУРА

2. Лосский Н.О. История русской философии М.: Академический Проект, 2007 – 551с.

3. Устьянцев В.Б., Пржиленский В.И. История философии: учебник для высших учебных заведений – Ростов н/Д: Феникс, 2005 – 736с.


Читай биографию философа мыслителя: факты жизни, основные идеи и учения
СЕМЕН ЛЮДВИГОВИЧ ФРАНК
(1877-1950)

Российский религиозный философ и психолог. В 1922 году выслан за границу. От "легального марксизма" перешел к религиозной философии, разрабатывал учение "о всеединстве". Выступал против социализма как крайней степени общественного рационализма. Основные сочинения: "Предмет знания" (1915), "Смысл жизни" (1926), "Духовные основы общества" (1930), "Непостижимое" (1939), "Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия" (изд. в 1956 году).

Будущий философ родился в Москве 16 (29) января 1877 года в интеллигентной еврейской семье. Его отец - Людвиг Семенович - доктор, был удостоен дворянства в связи с награждением его орденом Св. Станислава 3-й степени за службу во время русско-турецкой войны 1877-1878 годов. После смерти отца в 1882 году Семен, его брат и сестра воспитывались матерью - Розалией. Дед со стороны матери М. Росянский учил мальчика читать Библию и заронил в его душе ростки пробудившегося позднее глубокого интереса к религии и ее философским проблемам.

"Мое христианство я всегда сознавал как наслоение на ветхозаветной основе, как естественное развитие религиозной жизни моего детства". Франк посещал гимназию при Лазаревском институте восточных языков в Москве (1886-1891), а затем местную гимназию в Нижнем Новгороде, куда переехала его мать вместе с семьей после развода. Большое влияние на юного Франка оказал также его отчим - Василий Зак, народник, отбывавший в 1870-е годы ссылку в Сибири.

По рекомендации отчима Франк прочитал работы Михайловского, Писарева, Лаврова, пытаясь разобраться в противоречивом процессе развития общественной жизни. В старших классах гимназии Семен познакомился с народническими и марксистскими идеями. Под влиянием гимназического кружка, в котором обсуждались работы Маркса, Франк находился и первые два года учебы на юридическом факультете Московского университета, куда он поступил в 1894 году.

В этот период Франк участвует в дискуссиях по вопросам социализма и политической экономии и занимается "революционной деятельностью" как сторонник социал-демократов (в гражданском костюме, чтобы студенческая форма не обратила внимания, ходит в Сокольники "агитировать" рабочих). Вскоре, однако, он решает "порвать с революционной средой и заняться наукой". "Я чувствовал раздражение от скороспелых категорических юношеских суждений и от скрывавшегося за ними невежества".

Постепенно Франк отдалился от своих товарищей по социал-демократическому кружку и начал посещать диспуты, проводившиеся на квартире своего научного руководителя профессора-экономиста А. Чупрова. Тем не менее он не порывал связи со студенческим движением.

В 1898 году, после получения "выпускного свидетельства" об окончании восьми семестров университета, Франк откладывает государственные экзамены на год, чтобы лучше к ним подготовиться. Однако сдать экзамены ему не удалось - в стране начались студенческие волнения. Франк был арестован и выслан из Москвы на два года без права проживания в университетских городах. Вначале он едет к родным в Нижний Новгород, а затем - осенью того же года - отправляется в Берлин, где, получив разрешение посещать университет, посещает лекции по политической экономии и философии.

В 1898 году Франк познакомился с П. Б. Струве, оказавшим на него особенно заметное влияние.

"Я ему бесконечно обязан в своем умственном и духовном развитии, всю жизнь - 46 лет близости - мы были глубоко солидарны внутренне (маленькое политическое расхождение в 20-х годах - не в счет), и 15 лет - от 1902 до 1917 года работали вместе, виделись чуть не ежедневно. Я чувствую себя осиротевшим", - писал он через несколько дней после смерти Струве в 1944 году.

Франк вошел в группу "критических марксистов" наряду с Н. Бердяевым, С. Булгаковым, П. Струве и М. Туган-Барановским. Принципиально важной работой Франка того времени стала "Теория ценности Маркса и ее значение" (1900), которая представляла собой попытку соединить Марксову теорию стоимости с австрийской психологической школой стоимости.

В 1899-1901 годах Франк в основном находился в эмиграции в Германии, интересовался немецкой философией. Наконец весной 1901 года, получив - до истечения двухгодичного срока высылки - право на сдачу экзаменов в любом из университетов страны, кроме Московского, Франк возвращается в Россию и сдает их в Казани.

Находясь под влиянием труда Ф. Ницше "Так говорил Заратустра", Франк написал статью о Ницше для сборника "Проблемы идеализма" (1902), который отражал эволюцию "критических марксистов" в сторону идеализма. После открытия для себя Ницше Франк испытал также влияние Фихте, Канта и неокантианства, в 1904 году опубликовал перевод работы В. Виндельбанда "Прелюдии".

С этого времени в его жизни наступает период, характеризуемый им как "годы ученья и странствий". Зарабатывая на жизнь в основном переводами, он часто ездит за границу - преимущественно в Штутгарт и Париж, где Струве издает свой журнал "Освобождение", принимает участие в первом съезде кадетской партии, с осени 1905 года, после переезда в Петербург, вместе со Струве начинает редактировать политический еженедельник "Полярная Звезда", а затем в марте 1906 года после его закрытия становится фактически редактором его кратковременного преемника "Свобода и культура".

В эти же годы вместе с Бердяевым и Булгаковым Франк сотрудничает в журналах "Новый путь" и "Вопросы жизни". Начиная с 1907 года и вплоть до революции он был членом редакции журнала "Русская мысль" и вел в нем философский отдел. В этом журнале - одном из лучших в те годы - печатались его статьи, переизданные впоследствии (с включением ряда работ из других изданий) в виде двух сборников "Философия и жизнь" (1910) и "Живое знание" (1923).

В этот период политические взгляды Франка претерпели значительные изменения от откровенно враждебных к российскому государству и его политической системе к более эволюционистской позиции, Франк и Струве совместно критиковали утопические политические взгляды и утилитарную этику социалистов. Это послужило основой известного сборника статей "Вехи" (1909), который поставил под сомнение все оттенки революционного мировоззрения. Свою педагогическую деятельность и академическую карьеру Франк начал сравнительно поздно, когда ему было уже за тридцать. И побудил его к этому брак и связанный с ним поиск более устойчивого источника существования. В июле 1908 года Франк женится на Татьяне Сергеевне Барцевой - слушательнице высших вечерних курсов при гимназии М. Н Стоюниной, где он читал лекции по социальной психологии. С этого момента, замечает Франк, - "в моей жизни кончилась… эпоха молодости, учения, идейного брожения и искания своего внутреннего и внешнего пути. Я окончательно избрал своим призванием научно-философское творчество и профессуру по философии". В семье родилось четверо детей Виктор (1909), Наталья (1910), Алексей (1912) и Василий (1920).

Под влиянием сочинений Гете и Спинозы Франк эволюционировал от идеалистической к идеал-реалистической позиции. В последующие годы он синтезировал свои знания по истории философии и собственное мировосприятие. С 1906 года Франк преподавал философию в различных учебных заведениях Петербурга, включая Бестужевские курсы, Политехнический институт.

В 1912 году он принимает православие и становится приват-доцентом Петербургского университета, а через год командируется в Германию для завершения работы над магистерской диссертацией "Предмет знания", которая представляла основу его философской системы (защитил диссертацию в мае 1916 года). Сразу после выхода работу Франка отметили в философском мире. Во время первой мировой войны Франк жил в Петрограде, работая над книгой "Душа человека", задуманной им как продолжение "Предмета знания".

Еще летом 1917 года, рассказывает Франк в своих воспоминаниях, Министерство народного просвещения предложило ему стать деканом и ординарным профессором открытого в Саратове историко-философского факультета. Поскольку перспектив для продолжения научных занятий в столице практически не было, Франк принял это предложение. Однако и в Саратове условия жизни в годы Гражданской войны были нелегкими, поэтому осенью 1921 года Франк решает его оставить и вновь переселиться в Москву - город своего детства и юности.

В Москве он избирается членом "Философского института", выделенного из университета в особое учебное заведение, и вместе с Бердяевым создает Академию духовной культуры, в которой на правах декана организует и читает сам публичные лекции на философские, религиозные и общекультурные темы. В эти же годы в одном из частных московских издательств выходит в свет его книга "Очерк методологии общественных наук", а в Петрограде - "Введение в философию в сжатом изложении".

Между тем политическая ситуация в стране продолжала оставаться сложной, и осенью 1922 года по решению правительства из советской России высылается большая группа видных ученых, писателей, философов. Поздней осенью 1922 года немецкие корабли "Пруссия" и "Обербургомистр Хакен" вышли из питерской гавани. "Философский пароход" (так говорили русские), "корабль дураков XX века" (острили немцы) увозил интеллектуальную элиту нации. Среди пассажиров парохода "Обербургомистр Хакен" выделялся крупной своей фигурой Семен Людвигович Франк. Близорукие глаза его всегда светились добротой, располагали к откровенному разговору. Говорил он тихим голосом, не спеша. Спокойные, медлительные движения. Высокий лоб мыслителя.

К моменту вынужденной эмиграции Франку было 45 лет. Казалось, что его творческий путь должен был оборваться. Однако, как пишет его сын, наиболее зрелые труды он создал именно "на чужбине, в труднейших бытовых условиях и, большей частью, в полном духовном одиночестве". Франк и его семья прибыли в Германию в конце сентября 1922 года и поселились в Берлине. Хотя он знал немецкий язык с юных лет и свободно говорил на нем, ему было нелегко зарабатывать на жизнь. Вместе с Бердяевым Франк работал в Религиозно-философской академии, которая, однако, вскоре переехала в Париж и стала одним из интеллектуальных центров русской эмиграции. Он также преподавал в Русском научном институте, в котором молодые эмигранты из России обучались по университетской программе, стал директором института в последний год его существования (1932).

Франк был членом Русского академического союза, вошел в Братство Св. Софии, а также принимал участие в Русском студенческом христианском движении. В 1930-е годы с приходом Гитлера к власти многие евреи потеряли работу, семья Франка, бедствовала. Помощь пришла от швейцарского психоаналитика Л. Бинсвангера, с которым Франк познакомился в 1934 году и с которым поддерживал активную переписку. В 1937 году Франк вызывался на беседы в гестапо, это послужило причиной его спешного отъезда в конце года из Германии во Францию: семья вскоре последовала за ним.

В Германии Франк был принужден вести жизнь затворника, это сказалось на чрезвычайной продуктивности его как философа. В первые годы он написал несколько популярных философских работ для русских студентов "Крушение кумиров" (1924), "Смысл жизни" и "Основы марксизма" (обе-1926), статью "Я и мы" (1925).

Книга "Крушение кумиров" оставляет впечатление растерянности автора. Она скорее будоражила, чем успокаивала ум. Закономерно возникал вопрос о продолжении авторских исканий. Так возникло следующее произведение Франка - "Смысл жизни" (1926).

Пафос книги, как и предыдущей, - боль за поражение русского народа. "Что делать мне и другим - чтобы спасти мир и тем впервые оправдать свою жизнь? До катастрофы 1917 года ответ был один - улучшить социальные и политические условия жизни народа. Теперь - свержение большевиков, восстановление прошлых форм жизни народа. Наряду с этим типом ответа есть на Руси другой, ему родственный - толстовство, проповедующее "нравственное совершенствование", воспитательную работу над самим собой". Франк скептически смотрит на все планы "спасения" России, тем более - всего мира. Причины трагического крушения наших прошлых мечтаний теперь ясны, они заключаются не только в ошибочности намеченного плана спасения, но прежде всего - в непригодности самого человеческого материала "спасателей" (будь то вожди движения или уверовавшие в них народные массы, принявшиеся осуществлять воображаемую правду, истреблять зло). Неудача общественных начинаний снова приводит Франка к заключению о необходимости искать "личное спасение". Этот вывод был сделан в книге "Крушение кумиров". Здесь он получает дальнейшее развитие. Не откладывайте добрые дела, откликайтесь на ближайшие, неотложные потребности окружающих людей.

В 1930 году он создал самую значительную для того периода работу по социальной философии - "Духовные основы общества". В 1930-е годы Франк много времени посвящал книге, которая, вероятно, стала его самой известной, - "Непостижимое". Работа над ней была начата в Германии, но в той политической обстановке Франк не смог найти издателя и в конце концов перевел ее на русский язык и опубликовал в Париже в 1939 году.

В 1938-1945 годах Франк жил во Франции. Сначала семья поселилась на юге страны в курортном местечке Лавьер, но вскоре Франк вместе с женой переехал в Париж. Они обосновались в Фонтене-о-Роз, общались с русскими эмигрантами. Разразившаяся война заставила их снова вернуться на юг Франции, где они жили до августа 1943 года, затем, спасаясь от голода, перебрались в маленькую деревушку Сен-Пьер-д"Аллевар в горах близ Гренобля. Жизнь там была тяжела, особенно из-за постоянной опасности облав гестапо на евреев. Иногда Франк и его жена вынуждены были по целым дням скрываться в лесу. Наконец пришло освобождение, и Франк с женой переехали в Гренобль. В сентябре 1945 года они смогли выехать в Англию и воссоединиться с находившимися там детьми. Все эти годы Франк не прекращал работы, написав книги "С нами Бог" и "Свет во тьме"; последняя, хоть и появилась после войны (1949), но была задумана в те тяжелые годы.

Последние пять лет своей жизни Франк провел с дочерью Натальей в Лондоне. Ее муж погиб на войне, и она одна воспитывала двоих детей. Большую часть времени с ними жил сын Алексей, получивший на фронте тяжелые ранения. Франк работал над своей последней книгой "Реальность и человек", которая была завершена к концу 1947 году, но опубликована лишь через девять лет. Франк никогда не отличался хорошим здоровьем, в 1936 и 1938 годах он перенес обострение сердечного заболевания. Удивительно, что он вообще смог справиться с тяготами войны.

В августе 1950 года у Франка был обнаружен рак легкого, через четыре месяца, 10 декабря, он скончался. В период болезни он испытывал глубочайшие религиозные переживания, которые воспринимал как чувство единения с Христом.

"Я лежал и мучился, - говорил он своему сводному брату Льву Заку, - и вдруг почувствовал, что мои мучения и страдания Христа - одно и то же страдание. В моих страданиях я приобщился к какой-то литургии и в ней соучаствовал, и в наивысшей ее точке я приобщился не ко страданиям Христа, а, как ни дерзновенно сказать, к самой сущности Христа".

Франк отдавал себе отчет, что критиковать материалистические идеи слишком просто и что совсем иное - предложить философское обоснование для альтернативного взгляда на мир Делом его жизни стало создание такого обоснования. Главные идеи Франка изложены в трех книгах, которые были задуманы как трилогия: "Предмет знания", "Душа человека" и "Духовные основы общества". "Предмет знания", вероятно, наиболее сложная работа Франка. Франк доказывал, что существуют два типа знания рациональное знание о мире и непосредственный опыт о нем, который также имеет право на существование, так как оба - субъект и объект - коренятся в "абсолютном бытии". В работе "Душа человека", следуя характерному для неоплатонизма разграничению между духом (духовным началом), душой и телом, он рассматривал человека как существо с глубокой внутренней жизнью, которая отнюдь не является исключительно продуктом воздействия окружающей материальной среды. Франк доказывал, что нации так же, как и индивидуумы, имеют душу, и этот довод определял его последующую интерпретацию большевистской революции, истоки которой он связывал с духовным распадом российского национального самосознания.

В книге "Духовные основы общества" Франк использовал понятие "всеединства" для исследования социальной жизни и доказывал, что состояние всех обществ в большей или меньшей степени отражает их связь с Богом. Эта работа представляла попытку пересмотра основ политического либерализма. Поддерживая многие либеральные идеи, Франк отмечал их неадекватное философское толкование. Он полагал, что свобода и право должны служить абсолютным духовным ценностям. "Либеральный консерватизм" Франка был одной из многих его попыток примирить идеи личной свободы и религиозно-государственного "всеединства". Трилогия Франка создавала основу для всесторонней и взаимосвязанной интерпретации мира, которая по широте и смелости взглядов напоминала идеалистические концепции Гегеля и Фихте.

Критика Франка современного либерализма вплеталась в его трактовку большевистской революции. Он доказывал, что революция разразилась из-за духовной ограниченности консервативной и либеральной оппозиции. Охраняя государство, консерваторы, заявлял Франк, отказались от своих религиозных корней, в то время как либералы, обладая избытком технических знаний и опыта, не понимали того, что государство и закон имеют абсолютную метафизическую ценность. В результате им не хватило твердой воли и убежденности, способной противостоять большевикам.

Франк также сетовал на пассивность русской религиозной культуры. В этой и других своих статьях он воспринимал революцию как симптом разложившейся национальной души, что, по его мнению, вытекало из процесса секуляризации Европы и, как следствие этого, упадка христианской гуманистической традиции.

Горький опыт революции и эмиграции заставлял Франка в поисках ответа на волновавшие его вопросы все чаще обращаться к религии. С годами творчество Франка все более приобретало исповедальные черты. Он доказывал, что Бог непостижим вне связи с ним, Франк утверждал, что страдание, воспринимаемое как возможность приблизиться к Богу, может быть благотворным; при этом он отмечал, что это - его собственный опыт.

Характеризуя свою собственную философию, Франк пишет: "Мои религиозно-общественные воззрения я определяю как "христианский реализм". В нем признание божественной основы и потому положительной религиозной ценности всего конкретно сущего сочетается с усмотрением рокового несовершенства его эмпирического состояния и потому ограниченности возможностей его чисто человеческого совершенствования".

* * *
Вы читали биографию философа, факты его жизни и основные идеи его философии. Эту биографическую статью можно использовать, как доклад (реферат, сочинение или конспект)
Если вас интересуют биографии и учения других (русских и зарубежных) философов, то читайте (содержание слева) и вы найдёте жизнеописание любого великого философа (мыслителя, мудреца).
В основном, наш сайт (блог, сборник текстов) посвящён философу Фридриху Ницше (его идеям, произведениям и жизни) но в философии всё связано и нельзя понять одного философа, совсем не читая других...
В XX веке среди философских учений можно выделить - экзистенциализм - Хайдеггер, Ясперс, Сартр...
Первый известный на Западе русский философ - Владимир Соловьев. Лев Шестов был близок к экзистенциализму. Наиболее читаемый на Западе из русских философов - Николай Бердяев.
Спасибо за чтение!
......................................
Copyright:

В целом Франка можно назвать последователем Вл. Соловьева. То есть он член когорты русских философов, которые отталкивались от взглядов и идей Владимира Соловьева. Главной идеей философии Франка, как и в философии Соловьева, является идея всеединства. Но отличие Франка состоит в способе описания этого всеединства - не через рассмотрение внешнего, окружающего мира, но через внутренний опыт личности. В этом Франк близок к одному из ранних христианских философов - к Аврелию Августину Блаженному. Перейдем к изложению основных философских идей Семена Франка.

Идеи С.Л. Франка

Идеи знаменуют собой новый этап в развитии русской классической философии -- этап соотнесения содержания отечественной философии с происходящими революционными событиями России и их последствиями. То, чего опасались философы России, свершилось. Свершилось и стало укрепляться в своем становлении. Как никогда в истории философии, русская философская мысль пришла в противоречие с событиями жизни. Философы были изгнаны, их идеи запрещены. Вопрос о смысле существования отечественной философии, ее назначении приобрел особую остроту: постигнутое прежде имеет ли смысл, истинно ли оно? Нужны ли философские искания, так решительно отбрасываемые происходящим? Для кого они? К чему все настойчивые утверждения о ценности духовных основ жизни? Эти и подобные им вопросы бесцеремонно возникли перед русской классической философией. Они требовали ответов.

Для Франка духовность по-прежнему выступает определяющим началом жизни, утрата ее воспринимается им как утрата сущностных характеристик бытия. Он писал: «Мы ищем истины, которая могла бы нас духовно озарить, подлинного пути в жизни, который не уничтожал бы нашей жизни, а был бы выражением истинной, глубочайшей силы жизни, таящейся в нас и томительно не находящей себе исхода». В поисках этой истины Франк пришел к твердому убеждению в том, что человеческая жизнь без духовного идеала, ориентированная лишь на политические утилитарные лозунги неизменно ведет к утрате своей устойчивости.

Выброшенный революционной властью из пределов отечества, Франк посчитал своим долгом осмыслить существо произошедшего с Россией. Понятое им, как и прежде, остается важным для существования России. «Ужасное, бушующее пламя» русской революции, привело к трагедии, писал Франк, к утверждению зла, но главное, считал он, -- понять основы этой трагедии, понять ее суть как ярчайшее выражение общечеловеческого заблуждения, общечеловеческого упования на те способы изменения жизни, которые утвердились в России.

Так же, как и Достоевский, Франк пришел к выводу о том, что одного стремления к добру вовсе недостаточно для того, чтобы следовать ему. Важно осознание средств достижения добра, осознания того, что утверждение добра не может осуществляться через зло и связанное с ним насилие. Важно для него и то, что историческое нетерпение, стремление к быстрому осуществлению поставленных в социальной жизни целей, представляет особую опасность, предполагая достижение цели любой ценой. Сказанное Достоевским в «Зимних заметках о летних впечатлениях» нашло свой непосредственный отклик у Франка. Он, как и Достоевский, но теперь уже на трагическом опыте свершенного в России, осознал опасность социального нетерпения, опасность скорых решений и быстрых действий без прочных на то реальных предпосылок.

Вместе с Франком отечественная философия продолжала последовательно продвигаться в своем исследовании духовных основ бытия, укреплении собственных традиций философского осмысления общественного опыта. Развитие в рамках этих традиций позволяло нашим философам, писал Франк, отвергнутым революционным отечеством, все потерявшим в жизни, «материально и духовно обнищавшим», тем не менее, в своих экзистенциальных суждениях во многом опережать западных мыслителей. Оказавшись в вынужденной эмиграции, философ писал: «Мы чувствуем себя среди европейцев, как Сократ среди своих соотечественников, у которых он хотел чему-нибудь научиться, пока не признал, что он -- мудрее всех, потому что он, ничего не зная, по крайней мере отдает себе отчет в своем неведении, тогда как все остальные, ничего не зная, не знают даже своей собственной духовной нищеты!»

Свет, различимый русскими философами в конце темного туннеля трудного человеческого шествия, был светом духовности и надеждой на ее утверждение в душах людей. Носителем этого света, считал Франк, должна стать и философия. В этом суть его учения о «непостижимом».

Наличное бытие, по Франку, не исчерпывает всего богатства мира, более того, -- наличное бытие является лишь выражением того духовного безграничного многообразия мира, которое и является непостижимым. Назначение философии он видел в том, чтобы обозначить существование «непостижимого», донести людям идею существования «непостижимого». Непостижимое -- это трансцендентность, как внешняя, так и внутренняя по отношению к человеку. «Для непосредственного самобытия, -- писал Франк, -- не менее существенно и необходимо, чем трансцендирование во-вне -- в отношение «я-ты» и в бытие «мы»,-- трансцендирование в направлении «во-внутрь» или вглубь, в силу которого оно достигает области «духа» или «духовного бытия» и пускает в нем корни».

Духовность мира и духовность человеческой души едины по своей природе, духовности души не может быть, в конечном счете, вне духовности мира и ее постижения. У Франка по-своему, но достаточно четко выражена идея высшего предназначения человека, его причастности духовности. Как видим, в русской классической философии по-прежнему не оказывалось места механистическим представлениям о человеке, в ней отсутствовал образ утилитарно озабоченного человека. Поиски духовных оснований бытия соединялись с поисками духовности в человеке. В течение последних столетий господства сугубо рационалистических представлений о человеке только наши соотечественники так упорно отстаивали в философии идею человеческой души.

В русской классической философской традиции все большую философскую напряженность приобретает проблема патриотизма в ее теоретическом и практическом аспектах. Эта напряженность происходит и от поворотов судеб философов, и от существа их философских учений, не приемлющих раскола человечества. Нигде ни в какой другой философии проблема любви к отечеству не встает в такой философской глубине, заданной в значительной мере Достоевским. И у Франка мы видим, вслед за Вл.Соловьевым, Розановым и другими, продолжение той же традиции единения любви к отечеству и любви к человечеству: «Как отдельная человеческая личность, чем более она глубока и своеобразна, чем более укоренена в глубинной самобытной духовной почве, тем более общечеловечна (пример -- любой гений), так и народ. Восприимчивость к общечеловеческому, потребность к обогащению извне, есть в народе, как и в личности, признак не слабости, а, напротив, внутренней жизненной полноты и силы». Потому столь важное значение имеет для Франка, как и для Достоевского, творчество великого Пушкина. Пушкинская речь Достоевского глубоко проникла в сознание Франка, вызвала у него восхищение, желание развить и дополнить сказанное Достоевским. И он писал: «Связь с «родным пепелищем» и с «отеческими гробами», с родным прошлым, по мысли Пушкина, не сужает, не ограничивает и не замыкает человека, а, будучи единственной основой его «самостояния», есть, напротив, основа подлинной свободы и творческой силы, «залог величия» личности -- и тем самым, народа». Переосмысленные, идеи Достоевского становились неотторжимой частью русского философского сознания ХХ столетия.

На которой сосредотачивает свое внимание.

Р. Дарендорф описывает несколько таких моделей: «экономического человека», как «потребителя, тщательно взвешивающего полезные стороны и стоимость своей покупки», «психологического человека» как человека, который, «даже если всегда делает добро, в то же время всегда может хотеть сделать зло, мотивы поведения которого скрыты…», «социологического человека», который для автора – «носитель социально предопределенной роли…»

Что в человеке интересует философскую антропологию? В чем специфика

философско-антропологического знания?

В ответ на какие специфические нужды общества оно появилось?

Зачем оно необходимо современному человеку и науке?

2. С. Л. Франк в известной работе «Смысл жизни» пишет, что этот «проклятый вопрос» «о смысле жизни» волнует и мучает в глубине души каждого человека. Человек может на время, даже на очень долгое время, совсем забыть о нем, погрузиться с головой в будничные интересы сегодняшнего дня, в материальные заботы о сохранении жизни, о богатстве, довольстве и земных успехах…. но жизнь уже так устроена, что совсем и навсегда отмахнуться от него не может и самый тупой, заплывший жиром или духовно спящий человек … Этот вопрос - не теоретический, не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос о смысле самой жизни, он даже страшен – и, собственно, говоря еще гораздо более страшнее, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода…».

Что же такое «смысл жизни»? Какие мнения есть по этому вопросу среди философов, теологов, ученых?

Зачем человеку нужно прояснить его для себя? Почему С. Л. Франк называет его практическим вопросом, вопросом всей жизни?

В чем Вы видите смысл своей жизни. Ответ аргументируйте.

3. Высшей подлинной сущностью человека является свобода. Человек всегда стремится к свободе. «Без свободы нет человека», - говорил, Ф.М. Достоевский. В то же время он отмечал , что свобода может привести к эгоизму, неблаговидности и даже безобразию. Тогда она превращается в несвободу.

Современный немецкий философ, социолог и психолог Э. Фромм («Бегство от свободы») пишет, что процесс развития человеческой свободы носит диалектический характер. С одной стороны, это «процесс развития человека, овладения природой, возрастания роли разума, укрепления человеческой солидарности. Но, с другой, это – усиление индивидуализации, которая означает усиление изоляции, неуверенности… Вместе с этим растет и чувство бессилия, ничтожности отдельного человека». «Люди утрачивают первичные связи, давшие им осуществление уверенности. Такой разрыв превращает свободу в невыносимое бремя: она становится источником сомнений, влечет за собой жизнь, лишенную цели и смысла. И тогда возникает сильная тенденция избавиться от такой свободы, уйти в подчинение или найти иной способ связаться с людьми и миром, чтобы спастись от неуверенности даже ценой свободы».

Что такое свобода человека? Какие есть точки зрения по этому вопросу?

Когда и при каких условиях она превращается в свою противоположность ? Подтвердите примерами.

Что необходимо, чтобы осуществить подлинную свободу, избежать ее превращения в несвободу или «бегство от свободы»?

4. С XVIII века на авансцену истории вышла принципиально новая реальность – техника, которая радикально стала изменять и изменяет условия человеческого существования.

В чем это проявляется в современном мире?

Становится ли человек благодаря техническим средствам более гуманным?

Тест


1. Суждение: «…сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному человеку. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» характеризует следующий подход к пониманию человека:
а) Биологизаторский;

б) Религиозный;

в) Психологический;

г) Социологизаторский.


2. Представителем антропологического материализма был:

а) Гегель;

б) Фейербах;

г) Конт.
3. По мнению Ф. Энгельса, основой антропогенеза выступает:

а) Способность к познанию;

б) Наличие инстинкта самосохранения;

в) Труд;


4. К представителям школы современной философской антропологии относится:

а) Хайдеггер;

5. Социальные качества человека, по преимуществу, фиксируются понятием

а) Индивид;

б) Индивидуальность;

в) Личность.


1

2

3

4

5

г

б

в

в

в

Тема «Проблема сознания»

Вопросы


    1. В чём заключается принципиальное отличие сознания и материи?
2. Какое понятие, на ваш взгляд, шире «психика» или «сознание»?
Задания

Задание № 1. Вставьте имена философов или философское понятие.

1. Мыслитель, разработавший психологическую концепцию, направленную на изучение скрытых связей и основ человеческой жизни ____________________.

3. Свойство высокоорганизованных живых существ активно отвечать на внешние воздействия и формировать их образы - _________________________________.

4. Совокупность психических явлений, состояний и действий, лежащих вне сферы человеческого разума, безотчетных и не поддающихся, по крайней мере, в данный момент, контролю со стороны сознания _________________________________.

5. Система знаков, служащая средством человеческого общения, мышления и выражения мыслей _____________________.

Согласны ли Вы с ним?

Разве безнравственные люди не познают мир?

Почему для постижения истинного знания важна нравственная сторона дела?

Сравните это высказывание Киреевского с суждением французского писателя Рабле:

«Знание без совести – погибель души».
Задание № 6.

Перед вами портреты мыслителей, объединенных в три группы. Объясните, какой критерий положен в основу такой группировки.

Группа № 1.


Беркли Юм Кант


Группа № 2.


Поппер Фейерабенд Кун


Группа № 3

Рассел Витгенштейн

Группа 1 – агностики. Группа 2 – представители постпозитивизма (критического рационализма).

Группа 3 – представители неопозитивизма (логического позитивизма).


Тест

В каждом задании один верный ответ

1. Раздел философии, основной категорией которого выступает «истина»:

а) Онтология;

б) Гносеология;

в) Эстетика;

г) Аксиология.


2. Практика это –

а) Чувственное восприятие мира;

б) Только материально-практическая деятельность людей;

в) Логическое обоснование действительности;

г) Целеполагающая, чувственно-предметная деятельность людей по освоению и преобразованию действительности.
3. Классическим определением истины является:

а) Истина это – полезность, эффективность знания;

б) Истина это – соответствие знания действительности;

в) Истина это – свойство самосогласованности знаний;

г) Истина это - соглашение.
4. Направление в теории познания, основным источником познания считающее данные органов чувств, это:

а) Эмпиризм;

б) Рационализм;

в) Сенсуализм;

г) Мистика.
5. На эмпирическом уровне научного познания используются такой метод, как:

а) Наблюдение;

б) Идеализация;

в) Формализация.


6. Универсальный (философский) метод познания это:

а) Описание;

б) Наблюдение;

Смысл жизни (размышления по поводу работ C. Франка)

В.Н. Гасилин

Главным источником размышлений является работа С.А. Франка «Смысл жизни», опубликованная в 1924 г. В статье раскрываются проблемы смысла жизни, ценностей человеческого бытия, разумного в человеке. Выделена проблематика любви, блага и истины.

Ключевые слова: С. Франк, философия, смысл жизни, ценности, мир, разум, истина.

Meaning of Life (Reflections on the works of S. Frank)

Vladimir N. Gasilin

The main source of reflection for this article is the work of S.L. Frank "The Meaning of Life", published in 1924. The present article reveals the problems of the meaning of life, the values of human existence and reason. The problems of love, good and truth are also revealed.

Keywords: S. Frank, philosophy, meaning of life, values, peace, reason, truth.

Главным источником размышлений является работа С.А. Франка «Смысл жизни», опубликованная в 1924 г. Но еще до этого Франк занимался, задумывался и стремился осмыслить эти проблемы. Франк писал об этих проблемах еще в работе «Крушение кумиров» (осень 1922 г.) .

Франк сразу же ставит вопросы: «Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да - то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа?» 1. Думали ли об этих вопросах (а точнее о главном вопросе - в чем смысл жизни?) русские люди - разумеется - да. Вопрос о смысле жизни не «теоретический», праздный, это вопрос о самой жизни. Русские, вероятно, по своей неустроенности, неналаженности своей внешней, гражданской, бытовой и общественной жизни в прежние, «благополучные» времена отличались тем, что больше мучились вопросом о смысле жизни. Ну, и что? Теперь, говорит Франк, оглядываясь назад, на прошлое, мы делаем заключение, что мы не хотели и или не могли

видеть истинного лица жизни и потому мало заботились о его разгадке. Эти слова ныне звучат очень актуально. Кто ныне, учитывая все пережитое в XX в., задумывается о смысле жизни? Людей интересуют повседневные проблемы, связанные у многих просто с выживанием. У молодежи - с повышением социального статуса, с увеличением заработной платы, с карьерой и т.д. И как своеобразным итогом звучат слова Франка: «Происшедшее ужасающее потрясение и разрушение всей нашей общественной жизни принесло нам... одно ценнейшее, несмотря на всю его горечь, благо: оно обнаружило перед нами жизнь как она есть на самом деле2 (С. 494). И действительно, все большее число людей задумывается над вопросами, если не смысла собственной, индивидуальной жизни, сколько над вопросами о будущем России, перспективах ее дальнейшего развития, будущем страны, ее месте в мире. Внятных ответов на эти вопросы до сих пор нет. Будущее остается неопределенным. И не случайно, что число верующих в Бога (православных, мусульман) растет. Это не просто факт освобождения от прошлых «оков» атеизма. Это свидетельство о новом положении религии в обществе. Только одна религия дает ответ на вопрос о смысле жизни - таков вывод Франка. Как он писал в начале века, перед нами теперь, через увеличительное стекло наших нынешних бедствий, с явственностью предстала сама сущность жизни во всей ее превратности, скоротечности. Тягостности - во всей ее бессмысленности. И поэтому вопрос о смысле жизни приобретает исключительную остроту.

Для меня и, возможно, для многих, знакомых с творчеством С.А. Франка, ответ на вопрос о смысле жизни в его интерпретации не представляет проблемы. Ответ достаточно очевиден. Проблема состоит в обосновании ответа на данный вопрос. Такая постановка проблемы представляет несомненный интерес, прежде всего, в методологическом отношении, а также в том, насколько это обоснование может быть приемлемо как в рамках того философствования, которое осуществлял Франк, так и современного. И нельзя забывать о том, что в русской философии, особенно в философии рубежа Х1Х-ХХ вв. ответ на этот вопрос искали многие выдающиеся мыслители.

2 «Правда, - писал Франк, - большинство русских людей еще старается отогнать от себя эти грозные и тоскливые думы страстной мечтой о будущем обновлении и возрождении нашей общей русской жизни. Русские люди вообще имели привычку жить мечтами о будущем... Но никогда. Быть может, это духовное состояние не было так распространено, как именно теперь... Нельзя ведь отрицать, что должен же наконец рано или поздно наступить день, когда русская жизнь выберется из той трясины, в которую она попала...» [С. 496 - 497].

В словосочетании обсуждаемого вопроса первое место занимает слово «жизнь», а не «смысл». Жизнь - непостижима и не выразима в понятии, о чем свидетельствуют представители «философии жизни»; она - творение Божье. Об этом писали выдающиеся русские философы и богословы. H.A. Бердяев полагал, что мир, в котором мы живем - это тяжелый мир, подчиненный необходимости, где нет свободы, все ограничено и относительно. С.Н. Булгаков писал, что «логическое мышление соответствует лишь теперешнему, греховному, раздробленному состоянию мира и человечества, оно есть болезнь и порождение несовершеннолетия» .

Конечно, каждый человек, который задумывался над этим вопросом, давал и будет давать свой на него ответ. На мой взгляд, не следует стремиться подводить эти ответы под один знаменатель, искать какой-то один общий ответ. Конечно, такого рода поиски очень заманчивы, но они сродни поискам эликсира бессмертия... За рубежом происходило то же.

Как здесь не вспомнить Тейяра де Шардена. Он в своей «Божественной среде» наметил два основных пути: обожение активности и обожение пассивности. Ни тот, ни другой путь вроде бы не противоречат догматике.

В рамках первого пути «возможный конфликт может окончиться одним из трех способов: 1. Христианин подавит интерес, вкус к внешнему миру, попытается жить в мире, обоженном путем исключения земного; 2. Оттолкнет евангельские заповеди и решит жить, как ему покажется, настоящей человеческой жизнью; 3. Откажется понять несовершенный внешний мир, не предастся Богу, он смирится с «двойной» жизнью. Эти три пути, как писал Тейяр де Шарден, опасны, что очевидно. Но есть четвертый способ разрешить проблему: увидеть, что можно примирить и оплодотворить одно другим: любовь к миру, усилие безразличия и усилие развития.

В рамках второго способа наше восхождение в область неупорядоченного есть также две «стороны», «энергии». 1. Дружественные, поддерживающие наше усилие и благоприятные. 2. Враждебные энергии, «которые противодействуют нашим стремлениям, задерживают или отклоняют наше движение к сверхбытию и ограничивают... способности к развитию: это пассивные силы умаления»» . Но и это направление не является перспективным.

Многие люди стремятся устроить свою жизнь как можно комфортнее, иметь как можно больше благ и т.д. «По-видимому, -пишет Франк, - умение «устраиваться в жизни», добывать жизненные блага, утверждать и расширять свою позицию в жизнен-

ной борьбе обратно пропорционально вниманию, уделяемому вопросу о «смысле жизни»» [С. 493]. И это вполне оправданно, поскольку любой разумный человек всегда стремится к лучшему; это не просто какой-то эвдомонизм, нет - это, так сказать, естественное стремление, может быть - инстинкт.

И тут встает извечный русский вопрос, актуализированный Н.Г. Чернышевским. Действительно, вопрос о смысле жизни связан с направлением деятельности, ибо жизнь и ее смысл - это деятельность, жизненная деятельность. Что делать?

Этот вопрос может иметь весьма различные смыслы. Франк полагает, что единственно вполне разумный смысл, допускающий точный ответ, он имеет, когда под ним подразумевается отыскание пути или средства к какой-то цели. Цель - это тот материальный или идеальный феномен, который стремится достичь человек. Ради чего? Ведь смысл жизни - это просто достижение цели, а, наверное, осознание своей жизни, ее предназначения.

Все люди не праведники, ни злодеи, ни добрые, ни злые. Немножко того и другого. Они - никакие, обыкновенная посредственность [цит по 4, С. 14]. Какие люди оставляют самый сильный вклад в истории? Ответ Клавдия: «Я делю их на четыре группы: В первую входят негодяи с каменным лицом; ярким примером таких людей был Макрон... Затем идут праведники с таким же каменным сердцем, выдающимся примером которых был Катон Цензор... К третьей группе относятся праведники с золотым сердцем, такие как Афинодор и... Германик. А к последней и самой малочисленной группе - негодяи с золотым сердцем, и среди них трудно представить более идеальный образец, чем Ирод Агриппа»...

Франк справедливо замечает, что вопрос «что мне делать?» со значением «к чему мне стремиться?», «какую жизненную цель себе поставить?» «поднимается тогда, когда вопрошающему неясно само содержание высшей, последней, все остальное определяющей цели и ценности жизни» [С. 501].

Получается, что вопрос о смысле жизни затрагивает, может быть и неосознанно, фундаментальные философские проблемы, что продемонстрировано в работе Франка.

Типично русский смысл вопроса «что делать», заостренный в свое время Н.Г. Чернышевским, связан с вопросом: «что делать мне и другим, чтобы спасти мир и тем оправдать свою жизнь?» В основе этого вопроса лежит ряд предпосылок и условий (о которых далее). Установка одна: человек призван преобразовать мир и спасти его, чтобы реализовалась его высшая цель. И вопрос состоит в том, как найти то общее дело, которое осуществит спасение мира? Поиском ответа на этот вопрос занимался Федоров. Но

нужно ли преобразовывать мир для этого? Ведь согласно христианской традиции мир был создан всемогущим и всезнающим Богом. Что в этом творении может изменить тварь, менее совершенная, чем Творец? Ответ давался неоднократно; суть - изменить, прежде всего, социально-политический строй. Что и реализовалось большевиками в результате революции 1917 г. (и не только ими). Все варианты сходятся к одному: В основе их «лежит непосредственное убеждение, что есть такое единое общее дело, которое спасет мир, и соучастие в котором впервые дарует смысл жизни личности» [с. 504 - 505]. Это вера в смысл жизни через соучастие в общем деле, которое спасет мир. Франк справедливо замечает, что это - продукт нравственной слепоты: «Гордые спасатели мира, противопоставившие себя и свои стремления как высшее разумное и благое начало злу и хаосу всей реальной жизни, оказались сами проявлением и продуктом - притом одним из самых худших - этой самой злой и хаотической русской действительности...» [С. 506].

Но вернемся цели, ведь смысл жизни вроде бы предполагает, что жизнь имеет цель. По поводу цели и ее интерпретации существует обширная литература. В данном случае следует выделить то важное, что относится к определению смысла жизни.

Здесь мы опять сталкиваемся с многозначностью употребляемых терминов: смысл, цель, средства, жизнь, и т.д.

Жизнь и цель, несомненно, связаны, хотя и не для всех людей и во всех обстоятельствах. Они все же производны от человека. Это приводит к дилемме: «Одно из двух: или жизнь в целом имеет смысл - тогда она должна иметь его в каждое свое мгновение... или же этого нет, и жизнь, наша настоящая жизнь, бессмысленна, и тогда нет спасения от бессмыслицы, и все грядущее блаженство мира не искупает и не в силах искупить ее...[С. 508]. Напомню, что вслед за Франком мы ищем смысл (полный), жизни как единого целого. А как же «я», тогда оно должно осознаваться как вневременное и всеобъемлющее целое, ибо в этом контексте мы спрашиваем: имеет ли оно «смысл» и в чем он состоит? «Поэтому мировой смысл, смысл жизни, - пишет Франк, - никогда не может быть осуществлен во времени, ни вообще приурочен к какому-либо времени. Он или есть - раз навсегда! Или уже его нет - и тогда тоже - раз и навсегда!» [С.509].

Чтобы искать смысл жизни и найти его, пишет Франк, надо остановиться, сосредоточиться, ни о чем не «хлопотать», ничего не делать. Тогда вопрос «Что делать?» просто отпадает, точнее, он неправомерен. И поиски смысла жизни продолжаются. И тут мы вплотную подходим к условиям возможности смысла жизни.

Прежде всего, следует определиться со смыслом. Под «смыслом» Франк понимает примерно то же, что «разумность», а разумное в относительном смысле - то, что целесообразно, ведет к цели. Цель - разумна? Всегда ли? Средство разумно, когда оно ведет к цели. А вот цель не всегда бывает разумной. Здесь возникает еще одна категория, связанная со смыслом, которой мы не хотим касаться, - целесообразность. Смысл всегда относителен, он предполагает смысл для чего-то. «Жизнь же в целом никакой цели не имеет, а потому о «смысле» ее нельзя ставить вопроса» [С. 514]. Вот это странный результат, выходит, что наша жизнь - стихийный процесс изживания ее... Такой вывод не устраивает Франка, и дело не в аргументах, которые он основательно приводит против подобного подхода осмысления жизни; он все же утверждает смысл жизни, ее самодовлеющую ценность и стремится найти этот смысл: «жизнь должна быть служением высшему и абсолютному благу» [С. 515], не какому-то безличному абсолюту, как у Гегеля. Франк приводит слова Белинского, который, ознакомившись с позицией Гегеля, с негодованием воскликнул: «так это я, значит, не для себя самого познаю и живу, а для развития какого-то абсолютного духа. Стану я для него трудиться!»3 .

Смысл жизни связывается здесь с благом, «благом для меня» (и в субъективном, и в объективном смысле). Под благом в объективном смысле понимается самодовлеющая ценность или самоцель; под благом в субъективном смысле - нечто приятное, нужное и полезное нам.

Первое условие осмысленности жизни состоит в том, что «мы прекратили бессмысленную погоню за самой жизнью, а отдали бы ее служению чему-то высшему, имеющему оправдание в самом себе» [С. 517]. Но что это такое? Какова тогда цель? Жизнь в благе, или благая жизнь, или благо как жизнь: такова ли цель наших стремлений? Ведь абсолютная противоположность всякой разумной цели есть смерть, небытие. Искомое благо не может быть только «идеалом», но должно быть живым бытием, удовлетворяющим нас. Что это?

Любовь? Когда мы любим, и ищем в любви то, что нас удовлетворяет, хотим вкусить только личных радостей от нее, мы занимаемся развратом, а не подлинной любовью. «Любовь, - пишет Франк, - не есть холодна и пустая, эгоистическая жажда наслаждения, но и любовь не есть рабское служение, уничтожения себя для другого. Любовь есть такое преодоление нашей корыстной

3 Но это не первое знакомство Белинского с Гегелем, а уже зрелое. См.: .

личной жизни, которое именно дарует нам блаженную полноту подлинной жизни и тем осмысливает нашу жизнь [С. 518].

Но, как замечает Франк, «любовь к земному человеческому существу сама по себе не дает подлинного, последнего смысла жизни [С. 518]. Вмешивается временной фактор, который неизбежно выводит на проблему вечной жизни. «Живое благо, или благо как жизнь, должно быть вечной жизнью, и эта вечная жизнь должна быть моей личной жизнью. Моя жизнь может быть осмыслена, только если она обладает вечностью» [С.519]. И есть еще одно условие осмысленности жизни. «Не только фактически я должен служить высшему благу и, пребывая в нем и пропитывая им свою жизнь, тем обретать истинную жизнь; но я должен так же непрерывно разумно сознавать все это соотношение; ибо если я бессознательно участвую в этом служении, оно только бессознательно для меня обогащает меня, то я по-прежнему сознаю свою жизнь пребывающей во тьме бессмысленности...» [С. 510-520].

Таким образом, итог размышлений Франка состоит в следующем: для того, чтобы жизнь имела смысл необходимы два условия: «существование Бога и наша собственная причастность ему, достижимость для нас жизни в Боге или божественной жизни» [С. 521]. Достаточны ли эти условия?

«Жизнь есть подлинная живая Истина» [С. 521]. Но как же найти эту Истину? Ведь жизнь вроде бы бессмысленна? И Франк приводит основательные аргументы в пользу бессмысленности жизни. Они вроде бы очевидны. Эти рассуждения приводят его к вопросу: «есть ли умозаключение от эмпирической природы мира и жизни достаточный и единственный критерий для решения вопроса о смысле жизни?» [С. 533]. Франк полагает, что ответить на этот вопрос можно отрицательно: любой ответ содержит в себе внутреннее логическое противоречие: если мы понимаем и разумно утверждаем бессмысленность жизни, то, значит, на свете не все бессмысленно, в том числе и жизнь. «Не есть ли это, - снова спрашивает Франк, - особое и особенное бессмысленное издевательство мировой судьбы над человеком - даровать ему духовный взор, чтобы он видел свое бессилие перед слепыми силами и безысходно мучился им?» [С. 534]. Нет! В нашем бытии есть начало иного, вечного бытия (хотя и замутненное нашей чувственной ограниченностью). И вот это знание «удостоверяет нас не только в собственном, внутреннем сверхэмпирическом бытии, но и в бытии божественного и всеобъемлющего, свехмирового начала Истины, хотя бы лишь как света чистого знания» [С. 537].

Искать смысл жизни в сиюминутном, эмпирическом бытии нельзя. Этот смысл выходит за его пределы. Разум, данный чело-

веку, оказывается бессильным. Но можно ли полагаться только на разум? Ведь есть еще и чувства, которые играют в жизни человека не меньшую роль, выводят его за пределы этого бытия, вопреки бытию. Отсюда ясно, что «смысл жизни нельзя найти в готовом виде раз и навсегда данным, уже утвержденным в бытии, а можно только добиваться его осуществления - таков вывод С.Л. Франка.

Литература

1. Белинский В.Г. В воспоминаниях современников. М.: Художественная литература. 1977.

2. Белинский В.Г. Собрание соч., Т. 9. М.: Художественная литература. 1982.

3. Булгаков С.Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М. 1994.

4. Грейвз Р. Божественный Клавдий. М. 1992.

5. Тейяр де Шарден П. Божественная среда. Пер.с франц. О.С. Вайнер, Я.Г. Кротова и З.А. Масленниковой. Вступ. ст. прот. Александр Мень. М.: Издательство «Ренессанс» СП «ИВО - СцЦ». 1992.

6. Франк С. Смысл жизни // Смысл жизни: Антология. /Сост., общ. ред., предисл. и прим. Н.К. Гаврюпшна. М.: Издательская группа «Прогресс-Культура». 1994.

7. Франк С.Л. Сочинения. М., «Правда». 1990.