Жить в кайф 

Сущность и задачи нравственного воспитания личности. §1 Происхождение синтоизма

Название : Синтоизм («путь богов»)
Время возникновения: VI в.

Синтоизм - традиционная религия в Японии. Основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Испытала в своём развитии значительное влияние .

Основа синто состоит в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что у многих вещей есть своя духовная сущность - ками. Ками может существовать на Земле в материальном объекте, причём не обязательно в таком, который принято считать живым в стандартном понимании, например в дереве, камне, священном месте или явлении природы, и при определённых условиях может оказаться в божественном достоинстве. Некоторые ками являются духами местности или определённых природных объектов (например, дух конкретной горы), другие олицетворяют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца. Почитаются ками - покровители семей и родов, а также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Синто включает магию, тотемизм, веру в действенность различных талисманов и амулетов. Считается возможным защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов.

Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир - единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется. Однако круговорот в нынешнем виде не бесконечен, а существует лишь до разрушения земли, после чего приобретёт другие формы. В синто не существует понятия спасения, вместо этого каждый сам определяет своё естественное место в мире своими чувствами, мотивациями и поступками.

Синто нельзя считать дуалистичной религией, в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям. Понятия синто о добре и зле существенно отличаются от европейских (), прежде всего, своей относительностью и конкретностью. Так, вражда между антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается естественной и не делает кого-то из противников безусловно «хорошим», другого - безусловно «плохим» . В древнем синтоизме добро и зло обозначались терминами ёси (хорошо) и аси (плохо), смысл которых - не духовный абсолют, как в европейской морали, а наличие или отсутствие практической ценности и пригодности для использования в жизни. В этом смысле синто понимает добро и зло по сей день - как первое, так и второе относительно, оценка конкретного деяния целиком зависит от обстоятельств и целей, которые ставил перед собой совершающий его.

Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, способность «жить среди людей» - поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.

Таким образом, зло, в представлении синто - это своеобразная болезнь мира или человека. Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, человек творит зло, когда обманут или подвергся самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неправильна.

Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и естественно, очищая своё тело и сознание и приближаясь к ками путём богослужения.

Уже первоначальное объединение синтоизма в единую общегосударственную религию происходило под сильным влиянием , проникшего в Японию в VI-VII веке. Поскольку был весьма популярен у японской аристократии, было сделано всё для того, чтобы не допустить межрелигиозных конфликтов. Сначала ками были объявлены покровителями , позже некоторых ками стали ассоциировать с святыми. На территории храмовых комплексов синто стали размещать храмы, где проводились соответствующие обряды, сутры читались и непосредственно в синтоистских святилищах. Особенно влияние стало проявляться начиная с IX века, когда стал государственной религией Японии. В это время в синтоизм было перенесено множество элементов культа из .

Почитаются ками - покровители семей и родов, а также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Синто включает магию , тотемизм , веру в действенность различных талисманов и амулетов . Считается возможным защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов.

Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир - единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется. Однако круговорот в нынешнем виде не бесконечен, а существует лишь до разрушения земли, после чего приобретёт другие формы. В синто не существует понятия спасения , вместо этого каждый сам определяет своё естественное место в мире своими чувствами, мотивациями и поступками.

Синто нельзя считать дуалистичной религией, в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям. Понятия синто о добре и зле существенно отличаются от европейских (христианских), прежде всего, своей относительностью и конкретностью. Так, вражда между антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается естественной и не делает кого-то из противников безусловно «хорошим», другого - безусловно «плохим» . В древнем синтоизме добро и зло обозначались терминами ёси (яп. 良し , хорошо) и аси (яп. 悪し , плохо) , смысл которых - не духовный абсолют, как в европейской морали, а наличие или отсутствие практической ценности и пригодности для использования в жизни. В этом смысле синто понимает добро и зло по сей день - как первое, так и второе относительно, оценка конкретного деяния целиком зависит от обстоятельств и целей, которые ставил перед собой совершающий его.

Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, способность «жить среди людей» - поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.

Душа человека изначально блага и безгрешна, мир изначально хорош (то есть правилен, хотя вовсе не обязательно благостен), но зло (яп. 禍 мага ) , вторгающееся извне, приносится злыми духами (яп. 禍津日 магацухи ) , пользующимися слабостями человека, его соблазнами и недостойными помыслами. Таким образом, зло, в представлении синто - это своеобразная болезнь мира или человека. Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, человек творит зло, когда обманут или подвергся самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неправильна.

Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и естественно, очищая своё тело и сознание и приближаясь к ками путём богослужения.

История синто

Зарождение

Не все теоретики синтоизма согласились с попытками поставить синтоизм в подчинённое положение по отношению к буддизму. С XIII века существовали движения противоположного толка, утверждающие именно синтоистских божеств в главенствующей роли. Так, учение Юи-ицу, появившееся в XIII веке и развитое в XV веке Канэмото Ёсида (за что также именуется «синтоизмом Ёсида »), провозгласило лозунг: «Ками первичен, Будда - вторичен». Появившийся в тот же период синтоизм Исэ (Ватараи синто) также, относясь к буддизму терпимо, настаивал на первичности синтоистских ценностей, прежде всего - искренности и простоты. Также он полностью отвергал идею о том, что первичными ноуменами являются будды. Позднее на основе этих и нескольких других школ сформировался «чистый» синтоизм Возрождения, наиболее выдающимся представителем которого считается Мотоори Норинага (1703-1801) и Хирата Ацутанэ (1776-1843). Синтоизм Возрождения стал, в свою очередь, духовной основой для отделения буддизма от синтоизма, произведённого в годы Реставрации Мэйдзи.

Синтоизм и японское государство

Несмотря на то, что буддизм оставался государственной религией Японии вплоть до 1868 года , синтоизм не только не исчез, но и всё это время продолжал играть роль идеологической основы, объединяющей японское общество. Несмотря на уважение, оказываемое буддийским храмам и монахам, большинство населения Японии продолжало исповедовать синто. Миф о прямом божественном происхождении императорской династии от ками продолжал культивироваться. В XIV веке он получил дальнейшее развитие в трактате Китабатакэ Тикафуса «Дзинно сётоки» (яп. 神皇正統記 дзинно: сё:то:ки , «Запись подлинной родословной божественных императоров») , где утверждалась избранность японской нации. Китабатакэ Тикафуса утверждал, что ками продолжают жить в императорах, так что управление страной происходит в соответствии с божественной волей.

После периода феодальных войн объединение страны, проведённое Токугавой Иэясу и установление военного правления привело к усилению позиций синто. Миф о божественности императорского дома стал одним из факторов, обеспечивающих целостность объединённого государства. Тот факт, что страной император фактически не управлял, не имел значения - считалось, что японские императоры поручили управление страной правителям клана Токугава. В XVII-XVIII веках под воздействием трудов многих теоретиков, в том числе последователей конфуцианства, сложилось учение кокутай (буквально - «тело государства»). Согласно этому учению, ками живут во всех японцах и действуют через них. Император - живое воплощение богини Аматэрасу, и должен почитаться наравне с богами. Япония - государство-семья, в которой подданных отличает сыновняя почтительность к императору, а императора - родительская любовь к подданным. Благодаря этому японская нация является избранной, превосходит все другие по силе духа и имеет некое высшее предназначение.

В отличие от большинства мировых религий, в которых стараются по возможности сохранять старые ритуальные сооружения в неизменном виде и строить новые в соответствии со старыми канонами, в синтоизме, в соответствии с принципом всеобщего обновления, которое и есть жизнь, существует традиция постоянного обновления храмов. Святилища богов синто регулярно обновляются и перестраиваются, в их архитектуру вносятся изменения. Так, храмы Исэ , ранее бывшие императорскими, реконструируются каждые 20 лет. Поэтому сейчас сложно сказать, какими именно были синтоистские святилища древности, известно лишь, что традиция сооружения таких святилищ появилась не позже VI века .

Обычно храмовый комплекс состоит из двух или более строений, расположенных в живописной местности, «вписанных» в природный ландшафт. Главное здание - хондэн , - предназначается для божества. В нём находится алтарь, где хранится синтай - «тело ками», - предмет, в который, как считается, вселяется дух ками . Синтаем могут быть разные предметы: деревянная табличка с именем божества, камень, ветвь дерева. Синтай не демонстрируется верующим, он всегда скрыт. Поскольку душа ками неисчерпаема, одновременное её присутствие в синтай многих храмов не считается чем-то странным или нелогичным. Изображений богов внутри храма обычно не делается, но могут присутствовать изображения животных, ассоциирующихся с тем или иным божеством. Если храм посвящен божеству местности, где он устроен (ками горы, рощи), то хондэн может не сооружаться, так как ками и так присутствует в месте, где построен храм.

Хараи - символическое очищение. Для обряда используется ёмкость или источник с чистой водой и небольшой ковш на деревянной ручке. Верующий сначала ополаскивает из ковша руки, затем наливает из ковша в ладонь воду и ополаскивает рот (сплёвывая воду, естественно, в сторону), после чего наливает из ковша воду в ладонь и омывает ручку ковша, чтобы оставить его для следующего верующего чистым. Кроме того, существует процедура массового очищения, а также очищения места или предмета. Во время такого обряда священник вращает специальной тростью около очищаемого предмета или людей. Также может использоваться обрызгивание верующих солёной водой и обсыпание их солью. Синсэн - подношение. Верующий должен подносить ками подарки для укрепления связи с ками и демонстрации своей приверженности ему. В качестве подношений используются различные, но всегда простые предметы и продукты питания. При индивидуальном домашнем молении приношения раскладываются на камидана, при молении в храме - выкладываются на подносы или тарелки на специальных столах для приношений, откуда священнослужители забирают их. Приношения могут быть съедобными; в таких случаях обычно подносят чистую воду, набранную в источнике, сакэ, очищенный рис, рисовые лепёшки («моти»), реже подносят небольшие порции приготовленных блюд, таких как рыба или готовый рис. Несъедобные приношения могут делаться в виде денег (монеты бросаются в деревянный ящик, стоящий возле алтаря в храме, перед вознесением молитвы, более крупные суммы денег, когда их подносят храму при заказе какой-то церемонии, могут передаваться непосредственно священнику, в этом случае деньги заворачиваются в бумагу), символических растений или веток священного дерева сакаки. Ками, покровительствующему определённым ремёслам, могут жертвоваться предметы производства этих ремёсел, такие как керамические изделия, ткани, даже живые лошади (хотя последнее - большая редкость). В качестве особого пожертвования прихожанин может, как уже упоминалось, пожертвовать храму тории . Дары прихожан собираются священниками и используются, смотря по их содержимому. Растения и предметы могут применяться для украшения храма, деньги идут на его содержание, съедобные приношения могут частью съедаться семьями священников, частью - войти в состав символической трапезы наораи . Если храму жертвуют особенно много рисовых лепёшек, то они могут раздаваться прихожанам или просто всем желающим. Норито - ритуальные молитвы. Норито читаются жрецом, который выступает посредником между человеком и ками. Такие молитвы читаются по торжественным дням, праздникам, а также в случаях, когда, в честь какого-либо события, верующий делает храму подношение и заказывает отдельную церемонию. Церемонии заказываются для того, чтобы почтить ками в лично важный день: перед началом нового рискованного бизнеса, дабы попросить божество о помощи, либо, наоборот, в честь благоприятного события или завершения какого-либо большого и важного дела (рождение первенца, поступление младшего ребёнка в школу, старшего - в университет, удачное завершение большого проекта, выздоровление после тяжёлой и опасной болезни и так далее). В подобных случаях заказчик и сопровождающие его лица, придя в храм, совершают обряд хараи , после чего приглашаются служителем в хайден , где проводится церемония: священник располагается впереди, лицом к алтарю, заказчик церемонии и сопровождающие - за ним. Священник зачитывает вслух ритуальную молитву. Обычно молитва начинается с восхваления божества, которому она возносится, содержит перечисление всех или наиболее важных присутствующих лиц, описывает, по какому случаю они собрались, излагает просьбу или благодарность присутствующих и в заключении выражает надежду на благорасположение ками. Наораи - ритуальный пир. Обряд состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками.

Домашнее моление

Синто не требует от верующего непременного частого посещения храмов, вполне достаточно участия в больших храмовых праздниках, а в остальное время человек может молиться дома или в любом другом месте, где сочтёт правильным. Домашнее моление проводится перед камидана . Перед совершением молитвы камидана прибирается и протирается, туда ставятся свежие ветки и подношения: обычно это сакэ и рисовые лепёшки. По дням, связанным с поминовением умерших родных, на камидана могут помещаться предметы, которые имели важное значение для умершего: диплом университета, месячная зарплата, приказ о повышении по службе и так далее. Приведя себя в порядок, омыв лицо, рот и руки, верующий встаёт напротив камидана , совершает один короткий поклон, затем два глубоких, затем делает несколько хлопков в ладоши на уровне груди, для привлечения ками, молится мысленно или очень тихо, сложив ладони перед собой, после чего снова кланяется два раза глубоко, делает ещё один неглубокий поклон и отходит от алтаря. Описанный порядок - идеальный вариант, в действительности же во многих семьях процедура упрощается: обычно кто-то из старшего поколения в нужные дни прибирает камидана, расставляет украшения, талисманы и подношения. Те члены семьи, кто более серьёзно относится к религиозным традициям, подходят к алтарю и некоторое время стоят перед ним в молчании, склонив голову, свидетельствуя о своём уважении к ками и духам предков. После завершения молитв съедобные дары снимаются с камидана и впоследствии съедаются; считается, что таким образом верующие присоединяются к трапезе духов и ками.

Моление в храме

Основным способом общения с ками для синтоиста является вознесение молитвы при посещении храма. Ещё перед тем, как войти на территорию храма, верующий должен привести себя в подобающее состояние: внутренне подготовиться к встрече с ками, очистить свой ум от всего суетного и недоброго. Согласно представлениям синто, смерть, болезнь и кровь нарушают чистоту, которая необходима для посещения храма. Поэтому больные, страдающие от кровоточащих ран, а также пребывающие в скорби после смерти близких не могут посещать храм и участвовать в религиозных церемониях, хотя им не возбраняется молиться дома или где-либо ещё.

Войдя на территорию храма, прихожанин проходит по дорожке, на которой обязательно должно быть место для совершения обряда хараи - символического очищения. Если верующий принёс какие-то особые подношения, то он может выложить их на столах для приношений или передать священнослужителю.

Затем верующий отправляется к хондэну. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик он бросает монету (в сельской местности вместо монеты может использоваться щепотка риса, завёрнутая в бумагу). Если перед алтарём закреплён колокол, верующий может позвонить в него; смысл этого действия трактуется по-разному: по одним представлениям, звон колокола привлекает внимание ками, по другим - отпугивает злых духов, по третьим - способствует очищению ума прихожанина. Затем, встав перед алтарём, верующий кланяется, несколько раз хлопает в ладоши (этот жест, по синтоистским представлениям, привлекает внимание божества), после чего молится. Индивидуальные молитвы не имеют установленных форм и текстов, человек просто мысленно обращается к ками с тем, что желает ему сказать. Иногда бывает, что прихожанин читает заранее подготовленную молитву, но обычно так не делается. Характерно, что обычный верующий свои молитвы произносит либо очень тихо, либо вообще мысленно - молиться вслух может только священник, когда совершает «официальную» ритуальную молитву. После завершения молитвы верующий совершает поклон и отходит от алтаря.

На обратном пути к выходу из храма верующий может купить храмовые талисманы (это может быть табличка с именем ками, стружка, снятая с брёвен старого здания храма при последнем его обновлении, некоторые другие предметы), чтобы дома поставить их на камидана. Любопытно, что, хотя синтоизм не порицает торговлю и товарно-денежные отношения как таковые, получение верующим храмовых талисманов за деньги формально торговлей не является. Считается, что верующий получает талисманы в подарок, а плата за них - его добровольное пожертвование храму, которое делается в качестве ответной благодарности. Также за небольшую плату верующий может взять из специального ящика полоску бумаги, на которой напечатано предсказание того, что ждёт его в ближайшем будущем. Если предсказание благоприятно, следует обернуть эту полоску вокруг ветки дерева, растущего на храмовой территории, либо вокруг прутьев храмовой ограды. Неблагоприятные предсказания оставляют возле фигур мифических стражей.

Мацури

Особой частью синтоистского культа являются праздники - мацури . Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию. В подготовке и проведении мацури участвует много людей. Для того чтобы организовать пышное торжество, собирают пожертвования, обращаются к поддержке других храмов и широко используют помощь молодых участников. Храм убирают и украшают ветками дерева «сакаки». В больших храмах определённая часть времени отводится для исполнения священных танцев «кагура ».

Центральным моментом празднования является вынос «о-микоси», паланкина, представляющего уменьшенное изображение синтоистского святилища. В украшенный позолоченной резьбой «о-микоси» помещается какой-либо символический предмет. Считается, что в процессе переноса паланкина в него переселяется ками и освящает всех участников церемонии и пришедших на празднование.

Священнослужители

Священники синто именуются каннуси . В наше время все каннуси разделяются на три разряда: священнослужители высшего ранга - главные священники храмов, - называются гудзи , священники второго и третьего рангов, соответственно, нэги и гонэги . В старину рангов и званий священников было существенно больше, кроме того, поскольку знания и должность каннуси передавались по наследству, существовало множество кланов священнослужителей. Помимо каннуси , в ритуалах синто могут принимать участие помощницы каннуси - мико .

В крупных храмах служит несколько каннуси , а кроме них также постоянно работающие при храмах музыканты, танцовщики, различные служащие. В маленьких святилищах, особенно в сельской местности, на несколько храмов может приходиться всего один каннуси , причём он нередко совмещает занятие священника с какой-либо обычной работой - учителя, служащего или предпринимателя.

Ритуальное облачение каннуси состоит из белого кимоно , плиссированной юбки (белой или цветной) и чёрной шапочки эбоси , либо, у священников высокого ранга, более изысканного головного убора канмури . Мико носят белое кимоно и ярко-красную юбку. На ноги надевают белые традиционные японские носки таби . Для службы вне храма священники высокого ранга надевают аса-гуцу - лакированные туфли из цельного куска дерева. Священники низких рангов и мико носят обычные сандалии с белыми ремешками. Облачению священнослужителей не приписывается какого-либо символического значения. В основном фасон его скопирован с придворной одежды эпохи Хэйан. Надевают его только для религиозных церемоний, в обычной жизни каннуси носят обыкновенную одежду. В тех случаях, когда мирянину приходится исполнять обязанности представителя храма при богослужении, он также облачается в одежду священника.

В основах синто нет никаких постулатов, ограничивающих возможность женщин быть официальными служителями ками, но фактически, в соответствии с патриархальными японскими традициями, храмовыми священниками в прошлом становились почти исключительно мужчины, женщинам же отводилась роль помощниц. Ситуация изменилась во время Второй мировой войны, когда многие священники были призваны на военную службу, а их обязанности в храмах в результате легли на жён. Таким образом женщина-священнослужитель перестала быть чем-то необычным. В настоящее время в части храмов служат женщины-священники, их число постепенно растёт, хотя большинство священников, как и ранее, составляют мужчины.

Синто и смерть

Смерть, болезнь, кровь, по представлениям синто - это несчастье, но не скверна. Тем не менее, смерть, ранение или болезнь нарушают чистоту тела и души, которые являются необходимым условием для храмового богослужения. Вследствие этого верующий, который болен, страдает от кровоточащей раны или недавно пережил смерть родных, не должен участвовать в богослужении в храме и храмовых праздниках, хотя, как и во всех религиях, он может молиться дома, в том числе просить ками посодействовать скорейшему выздоровлению или обращаться к духам умерших, которые, по синтоистским канонам, будут оберегать своих живых родных. Также священник не может проводить богослужение или участвовать в храмовом празднике, если он болен, ранен или накануне перенёс смерть близких или пожар.

Из-за отношения к смерти как к тому, что несовместимо с активным общением с ками, традиционно синтоистские священники не производили погребальных церемоний в храмах и, тем более, не хоронили на территории храмов умерших (в противоположность христианству, где кладбище на территории церкви - обычное дело). Впрочем, имеются примеры строительства храмов в местах, где находятся могилы особо почитаемых людей. В этом случае храм посвящается духу погребённого в этом месте человека. Кроме того, синтоистские представления о том, что духи умерших оберегают живых и, по крайней мере, периодически пребывают в человеческом мире, привели к появлению традиций сооружения красивых надгробий на могилах умерших, а также традиций посещения могил предков и принесения на могилы подношений. Эти традиции по сей день соблюдаются в Японии, причём давно уже приняли вид общекультурных, а не религиозных.

Синтоизм содержит в числе ритуалов и такие, которые проводятся в связи со смертью человека. В прошлом эти ритуалы проводились, в основном, самими родственниками умершего. Сейчас священники проводят ритуальные церемонии по умершим, но, как и ранее, такие церемонии никогда не проводятся в храмах и покойников на территории храмов не хоронят.

Синтоизм в современной Японии

Организация

До реставрации Мэйдзи проведение обрядов и содержание храмов было, по сути, чисто общественным делом, к которому государство не имело никакого отношения. Храмы, посвящённые клановым божествам, содержались соответствующими кланами, храмы местных ками находились на содержании у общины молящихся в них местных жителей. Естественная миграция населения постепенно «размывала» традиционные географические ареалы обитания тех или иных кланов, переселяющиеся далеко от родных мест члены кланов не всегда имели возможность периодически возвращаться к храмам своего клана, из-за чего основывали новые храмы клановых божеств в местах своего нового проживания. В результате «клановые» храмы появились по всей территории Японии и, фактически, превратились в аналог храмов местных ками. Вокруг этих храмов также складывалась община верующих, содержащая храм, а служили в них священники из традиционных родов священнослужителей. Исключение составляли лишь несколько важнейших храмов, подконтрольных семье императора Японии.

С приходом эры Мэйдзи ситуация коренным образом изменилась. Храмы были национализированы, священники стали государственными служащими, назначаемыми соответствующими учреждениями. После завершения Второй мировой войны в 1945 году была принята Директива о синтоизме, запрещающая государственную поддержку синтоизма, а годом позже положение об отделении церкви от государства было отражено в новой Конституции Японии. Государственные органы управления храмами были упразднены в 1945 году, но появились три общественные организации, занимающиеся религиозными вопросами: Дзинги Кай (ассоциация синтоистских священников), Котэн Кокю Сё (исследовательский институт японской классики) и Дзингу Хосай Кай (ассоциация поддержки Великого Храма). 3 февраля 1946 года эти организации были распущены, а их лидеры учредили Дзиндзя Хонтё (Ассоциацию синтоистских храмов) и призвали священников местных храмов присоединяться к ней. Большинство храмов вошли в Ассоциацию, около тысячи храмов остались независимыми (из них лишь 16 храмов всеяпонского значения), кроме того, около 250 храмов объединились в ряд небольших ассоциаций, среди которых наиболее известны Хоккайдо Дзиндзя Кёкаи (Ассоциация храмов Южного Хоккайдо), Дзиндзя Хонкё (Ассоциация храмов Киото), Кисо Митакэ Хонкё (Ассоциация храмов префектуры Нагано).

Ассоциация синтоистских храмов управляется советом из представителей местных ассоциаций 46 префектур (Дзиндзя тё). Во главе совета стоит избираемый исполнительный секретарь. Совет принимает все крупные политические решения. Ассоциация имеет шесть департаментов и располагается в Токио. Первым её президентом был первосвященник храма Мэйдзи Нобусуку Такацукаса, которого сменил на этом посту Юкидата Сасаку, в прошлом - первосвященник Великого Храма Исэ. Почётный президент Ассоциации - госпожа Фусако Китасиракава, Верховная Жрица храма Исэ. Ассоциация контактирует с прочими религиозными объединениями Японии и тесно связана с Университетом Кокугакуин, единственным учебным заведением в стране, где изучается синтоизм. Неофициальным печатным органом Ассоциации является еженедельник «Дзиндзя Синпо» («Новости синтоизма»).

На местном уровне храмами, как и в эпоху, предшествующую реставрации Мэйдзи, управляют священники и выборные комитеты, созданные из прихожан. Храмы регистрируются у местных властей как юридические лица, владеют землёй и строениями, основой их экономики являются фонды, создаваемые за счёт пожертвований и подарков прихожан. Мелкие местные храмы в сельской местности, зачастую не имеющие даже постоянного священника, нередко существуют целиком на общественных началах, поддерживаемые исключительно местным населением.

Синтоизм и другие религии Японии

Современный храмовый синтоизм, в соответствии с общими принципами поддержания духа гармонии, единства и сотрудничества, декларирует принципы терпимости и дружелюбия по отношению ко всем другим религиям. На практике взаимодействие синтоистских организаций с другими церквами действительно имеет место на всех уровнях. Ассоциация синтоистских храмов входит в Нихон Сюкё Рэнмэй (Лигу японских религий), наряду с Дзэн Ниппон Буккё Кай (Японской буддийской федерацией), Нихон Кёха Синто Рэнмэй (Федерацией синтоистских сект), Кирисутокио Рэнго Кай (Комитетом христианских объединений) и Син Ниппон Сюкё Дантай Рэнго Кай (Союзом новых религиозных организаций Японии). Для поддержки взаимодействия со всеми японскими религиозными объединениями на местном уровне существует Нихон Сюкё Кёрё Кёги Кай (Японский совет межрелигиозного взаимодействия), Ассоциация поощряет участие в этом совете местных синтоистских храмов.

Храмовый синтоизм рассматривает свою веру и свои храмы как нечто совершенно особенное, специфически японское и коренным образом отличающееся от веры и церквей иных религий. Вследствие этого, с одной стороны, не порицается и считается в порядке вещей двоеверие, когда прихожане синтоистских храмов одновременно являются буддистами, христианами или последователями других ветвей синтоизма, с другой - лидеры храмового синтоизма с некоторой осторожностью подходят к межрелигиозным контактам, особенно на международном уровне, высказывая опасение, что слишком широкое развитие таких контактов может привести к признанию синтоизма такой же религией, как любая другая, с чем они категорически не согласны.

Синтоизм в народных японских традициях

Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой - лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто.

Страна восходящего солнца в представлении жителей европейских государств окутана ореолом загадочности и экзотичности. Обычаи, традиции, религии и жизненный уклад японцев очень сильно отличаются от нравов, порядков и обычаев, принятых в европейском обществе, поэтому большинство из европейцев, решивших переехать на пмж в Японию, до конца жизни чувствуют себя чужими в этом островном государстве. Несомненно, для того, чтобы лучше понять философию и нравы японцев, необходимо изучить культуру и религию граждан страны восходящего солнца, ведь именно верования и культурные традиции оказывают ключевое воздействие на формирование и определение своего места и роли в социуме.

Религия древней Японии

Японское общество во все времена было закрытым, и хотя японцы имели торговые и политические связи с китайцами, индийцами и гражданами некоторых других государств, чужаков редко допускали в свое общество, и тем более - в управление. Поэтому религия Японии формировалась внутри закрытого общества, и до средних веков нашей эры на нее практически не оказывали влияния верования других народов. Религиозное верование древней Японии полностью отражало все нравы и традиции патриархального родоплеменного общества.

Древнейшей религией Японии было верование в божеств ками - бесчисленных духов-покровителей рода, предков, земли, стихий. Ками в переводе с древнеяпонского значило "высший, начальник", поэтому каждый японец почитал и духов, молился им и приносил им жертвоприношения в храмах, священных местах и в собственном доме. Посредниками между духами-богами и простыми людьми выступали жрецы, которые служили при храмах, но также в каждом роду был свой жрец, так как каждая японская семья, помимо верховных ками, чтила и своего духа-покровителя. Это объясняется тем, что древние японцы считали, что каждый род произошел от одного из бесчисленных божеств, поэтому у всех семей были свои духи-покровители. С V-VI веков главным жрецом стал считаться император, и именно императорский двор руководил деятельностью главных храмов.

Однако нельзя сказать, что древние японцы были излишне религиозны - они уделяли внимание, прежде всего, мирским делам и делам семьи, а также делам на благо Японии. Для японцев император был и остается до сих пор священным, так как согласно их верованию, основательницей династии правителей государства была верховная богиня Аматэрасу-о-ми-ками - богиня Солнца, которая стояла выше других ками. Законы, распоряжения и приказы императора для японцев всех сословий были неоспоримыми, а непослушание или предательство императора каралось смертной казнью.

Во времена раннего средневековья, когда были наложены торговые и политические связи Японии и Китая, на религию японцев начал оказывать влияние буддизм - одна из . В тот же период времени религия Японии обрела свое название, ведь именно китайцы начали называть веру в духов-божеств ками синтоизмом . В шестом-восьмом веке нашей эры достаточно много китайцев, занимающихся торговлей, переселились на острова Японии, и именно они способствовали распространению буддизма и конфуцианства в стране восходящего солнца. Однако подавляющее большинство японцев не отказались от своей религии, но привнесли в синтоизм некоторые постулаты буддизма - к примеру, запрет жестокого отношения к . Уже в те времена нередко можно было увидеть храмы, в которых одновременно поклонялись и Будде, и ками.

В отличии от большинства религий, в синтоизме нет множества четко прописанных правил, норм и запретов, которым должны следовать адепты этого верования. Это обстоятельство сами японцы объясняют тем, что в их народа высокие моральные и нравственные качества в крови, и синтоистам не нужны религиозные запреты, чтобы не совершать аморальных поступков. Что касается культовых обрядов поклонения богам в синтоизме, они имеют 4 уровня:

1. Династийный синто - культ, доступный только императору и членам его семьи, ведь согласно верованию, обращаться к верховным богам и проводить ритуалы, связанные с просьбами и подношениями им, могут только люди с династии правителей Японии.

2. Тэнноизм - обязательный для всех синтоистов культ императора, основанный на почитании и вере в высшее происхождение династии правителей.

3. Храмовый синто - культ, включающий в себя поклонение общим богам и духам-хранителям определенной территории; такие поклонения и ритуалы проводятся в местных храмах, причем в каждом регионе Японии чтят и общих, и собственных ками.

4. Домашний синто - поклонение богам-покровителям рода; так как у каждой семьи есть свой дух-покровитель, соответствующие обряды и ритуалы глава семьи (рода) проводит дома.

Как и другие "восточные" религии, синтоизм не отвергает возможность реинкарнации, однако синтоисты уверены, что человека после смерти может не только вселиться в другое живое существо либо в предмет, но и стать ками либо ангелом-хранителем. Для того, чтобы дальнейший путь души был более легким и она могла достичь божественного уровня, японцы проводят поминальные обряды. Также, согласно верованию, люди, отдавшие свою жизнь за императора либо погибшие, защищая честь и интересы родины или семьи, сразу становятся ками, и именно на этой вере были основаны некоторые традиции самураев в средневековье и солдат-камикадзе во времена Второй мировой войны.

Религии современной Японии

Синтоизм был признан официальной религии Японии в конце XVIII века, и имел этот статус до окончания Второй мировой войны. Послевоенная доктрина включала в себя пункт об отделении религии от государства, и сейчас Япония официально считается светской страной. Тем не менее, большинство японцев исповедуют синтоизм и придерживаются традиций предков, и несмотря на ошеломляющие достижения японского народа в науке, производстве высокотехнологичных изделий и экономике, сами японцы остаются сторонниками консервативных взглядов.

Второй после синтоизма религией Японии является буддизм, причем многие японцы не разделяют эти два верования, а считают себя адептами и синтоизма, и буддизма одновременно. Помимо синтоистов и буддистов, в стране восходящего солнца есть общины мусульман и христиан, а также последователи конфуцианства, индуизма, иудаизма и др. Наряду с синтоизмом и тремя мировыми религиями в Японии с начала средневековья есть многочисленные , которые противопоставляют себя всем остальным верованиям. Наиболее известной из таких сект является «Сока гаккай», члены которой ведут активную деятельность на политической арене. Однако в целом японцы очень толерантная нация, поэтому несмотря на деятельность адептов отдельных деструктивных культов, установленную законом свободу вероисповедания каждого человека никто не нарушает, и сами японцы предпочитают не навязывать свои религиозные предпочтения другим.

Введение………………………………………………………………………….3
Философия синтоизма…………………………………………………………..4
История синтоизма………………………………………………………………8
Мифология синтоизма………………………………………………………….13
Культ синтоизма………………………………………………………………..17
Заключение……………………………………………………………………...23
Список литературы………………………………………………………….….24
Введение

Синтоизм, или синто, - это традиционная религия Японии, основанная на анимистических верованиях, то есть на вере в существование духов, а также в одушевленность всей природы.
В настоящее время Япония является промышленно развитой страной с высокими технологиями, но в ней все также дорожат традициями и верованиями предков.
В Японии сосуществуют три основные религии: синтоизм, буддизм и конфуцианство. Две последние религии были принесены в Японию из Китая, синтоизм же является развитием верований древних жителей Японских островов.
Синтоизм в Японии исповедует большинство людей: синтоистские храмы насчитывают в этой стране около 109 млн. прихожан (население страны составляет 127 миллионов человек). Для сравнения: буддистские — 96 млн. адептов, христианские приходы — примерно 1,5 млн. человек. Около 1,1 млн. человек объединяют различные секты смешанного типа. Но подавляющее большинство японцев не ограничиваются приверженностью к какой-нибудь одной религии или верованию. При случае человек может зайти помолиться и в буддистскую пагоду, и в синтоистский храм, и в католическую церковь.
Цель данной работы - раскрыть сущность синтоизма.
Задачи:
1. раскрыть основные философские идеи, лежащие в основе синтоизма;
2. проследить историю формирования синтоизма как религии;
3. раскрыть основные концепции мифологии синтоизма;
4. описать основные ритуалы.

Философия синтоизма

Синто - это национальная религия, обращенная только к японцам, а не ко всему человечеству.
Слово «синто» состоит из двух иероглифов: «син» и «то». Первый переводится как «божество», второй означает «путь». Таким образом, дословный перевод «синто» - это «путь богов». В синтоизме боги, духи природы имеют большое значение. Считается, что в Японии восемь миллионов божеств - ками. К ним относят божественных предков японского народа, духов гор, рек, камней, огня, деревьев, ветра, божеств-покровителей отдельных местностей и ремесел, божеств, олицетворяющих различные человеческие добродетели, духов умерших. Ками незримо присутствуют везде и всюду, участвуют во всем происходящем. Они буквально пронизывают окружающий мир.
Синтоизм сформировал у японцев особый взгляд на мир вещей, на природу, взаимоотношения. Этот взгляд базируется на пяти концепциях.
Первая концепция утверждает, что все сущее являет¬ся результатом саморазвития мира: мир появился сам по себе, он хорош и совершенен. Регулирующая сила бы¬тия, согласно доктрине синто, исходит из самого мира, а не от какого-то верховного существа, как у христиан или мусульман. На таком понимании мироздания покои¬лось религиозное сознание древнего японца, удивлявше¬гося вопросам представителей других конфессий: «Какая у вас вера?» или того более — «Верите ли вы в Бога?»
Вторая концепция подчеркивает силу жизни. Все, что естественно, согласно данному принципу, должно уважаться, не ува¬жается только «нечистое», но и всякое «нечистое» мо¬жет быть очищено. Именно на это направлены ритуалы синтоистских храмов, вырабатывающие у людей наклон¬ности к приспособлению, адаптации. Благодаря этому японцы оказывались способными принять почти любую новацию, модернизацию после того, как она очищена, скорректирована, согласована с японской традицией.
Третья концепция утверждает единство природы и истории. В синтоистском воззрении на мир нет разделения на живое и неживое, для приверженца синто все живое: и животные, и растения, и вещи; во всем при¬родном и в самом человеке живет божество ками. Неко¬торые считают, что люди и есть ками, или, вернее, ками располагаются в них, или в конечном счете они могут впоследствии стать ками и т. д. Согласно синто, мир ками — это не потустороннее обиталище, отличное от мира людей. Ками объединены с людьми, поэтому лю¬дям не нужно искать спасения где-то в другом мире. Согласно синто, спасение обеспечивается путем слия¬ния с ками в повседневной жизни.
Четвертая концепция связана с многобожием. Синто возник из местных культов природы, поклонения мест¬ным, родовым и племенным божествам. Первобытные шаманские и колдовские обряды синто начали прихо¬дить к известному единообразию только с V — VI вв., когда императорский двор стал брать под свой контроль деятельность синтоистских храмов. В начале VIII в. при императорском дворе был создан специальный департа¬мент по делам синто.
Пятая концепция синто связана с национально-пси¬хологической основой. Согласно этой концепции, боги синто, ками, породили не людей вообще, а только япон¬цев. В связи с этим в сознании японца с самых первых лет жизни укореняется представление о том, что он при¬надлежит синто. Отсюда вытекают два важнейших фактора регуляции поведения. Во-первых, утверждение, что ками самым интимным образом связаны только с японс¬кой нацией; во-вторых, синтоистская точка зрения, согласно которой смешно, если иностранец поклоняется ками и исповедует синто — такое поведение неяпонца воспринимается как нелепость. Вместе с тем синто не удерживает самих японцев от того, чтобы они исповедо¬вали любую другую религию. Не случайно почти все япон¬цы параллельно с синтоизмом считают себя привержен¬цами какой-нибудь другой религиозной доктрины. В настоящее время, если суммировать количество японцев по принадлежности к отдельным конфессиям, то полу¬чится число, превышающее общее население страны.

04Окт

Что такое Синтоизм (Синто)

Синтоизм – это древняя историческая религия Японии, которая основана на вере в существование множества богов и духов, проживающих локально в определенных святынях или во всем мире, например, богине Солнца Аматерасу. Синтоизм имеет аспекты, то есть убеждение, что духи пребывают в естественных неодушевленных предметах, фактически, во всех вещах. Для синтоизма первоочередная задача заключается в том, что человек живет в гармонии с природой. , синтоизм или «синто» можно перевести как – Путь Богов.

Синтоизм суть религии – кратко.

Простыми словами, синтоизм – это не совсем религия в классическом понимании этого термина, а скорее философия, идея и культура основанная на религиозных верованиях. В синтоизме не существует определенных канонических священных текстов, нет формальных молитв и обязательных ритуалов. Вместо этого, варианты поклонения очень сильно различаются в зависимости от святыни и божества. Очень часто в синтоизме принято поклонятся духам предков, которые согласно верованиям, постоянно окружают нас. Из вышесказанного можно сделать вывод, что синтоизм — это очень либеральная религия, нацеленная на создание всеобщего блага и гармонии с природой.

Происхождение религии. Где возник Синтоизм.

В отличие от многих других религий, Синтоизм не имеет основателя и определенной точки зарождения во времени. Народы древней Японии долго практиковали анимистические верования, поклонялись божественным предкам и общались с духовным миром через шаманов. Многие из этих практик перекочевали в так называемую первую признанную религию – Синто (Синтоизм). Это случилось в период культуры Яёй примерно с 300-го года до нашей эры по 300-й год нашей эры. Именно в этот период некоторым природным явлениям и географическим особенностям были дани имена различных божеств.

В синтоистских верованиях, сверхъестественные силы и сущности известны как – Ками. Они управляют природой во всех ее формах и обитают в местах особой природной красоты. Помимо условно благосклонных духов «Ками», в синтоизме присутствуют злые сущности – демоны или «Они» которые в основном невидимы и могут обитать в разных местах. Некоторые из них представлены как гиганты с рогами и тремя глазами. Власть «Они», обычно носит временный характер, и они не представляют собой неотъемлемую силу зла. Как правило, для того чтобы их успокоить, требуется выполнить определенный ритуал.

Основные понятия и принципы в синтоизме.

  • Чистота. Физическая чистота, духовная чистота и избегание разрушений;
  • Физическое благополучие;
  • Гармония должна присутствовать во всех вещах. Она должна поддерживаться для предотвращения дисбаланса;
  • Продовольствие и плодородие;
  • Семейная и родовая солидарность;
  • Подчинение личности группе;
  • Почтение природы;
  • Все в мире имеет потенциал как для хорошего, так и для плохого;
  • Душа (Тама) мертвых может влиять на жизнь, прежде чем она присоединяется к коллективному Ками своих предков.

Синтоизм боги.

Как и во многих других древних религиях, божества «синто» представляют важные астрологические, географические и метеорологические явления, которые когда-либо случались и считались влияющими на повседневную жизнь.

Богами создателями считаются: Богиня творения и смерти — Идзанами и ее муж Идзанаги . Именно их принято считать создателями островов Японии. Дальше по иерархии, верховными божествами принято считать богиню солнца – Аматерасу и ее брата Сусаноо –бога моря и бури.

К другим значимым божествам в синтоизме можно причислить бога-богиню Инари, которая считается покровительницей риса, плодородия, торговли и ремесленничества. Посланник Инари — лиса, популярная фигура в храмовом искусстве.

Также в синтоизме особым почтением пользуются так называемые – «Семь богов счастья»:

  • Эбису – бог удачи и трудолюбия, который считается покровителем рыбаков и торговцев;
  • Дайкоку – бог богатства и покровитель всех крестьян;
  • Бисямонтэн – бог воин-защитник, бог богатства и процветания. Очень почитаем среди военных, врачей и служителей закона;
  • Бэндзайтэн – богиня морской удачи, любви, знаний, мудрости и искусства;
  • Фукурокудзю – бог долголетия и мудрости в поступках;
  • Хотэй – бог доброты, сострадания и добродушия;
  • Дзюродзин – бог долголетия и здоровья.

Вообще пантеон синтоистских богов очень велик и в него входят различные божества, отвечающие практически за все аспекты человеческой жизни.

Святыни и алтари в Синтоизме.

В Синтоизме священное место может принадлежать сразу же нескольким «Ками» и несмотря на это, в Японии насчитывается более 80 тысяч разнообразных святилищ. Некоторые природные объекты и горы также могут считаться святынями. Ранние святыни были просто горными алтарями, на которые выкладывали подношения. Затем, вокруг таких алтарей возводились украшенные здания. Святыни легко идентифицируются наличием священных ворот. Самые простые — это всего лишь два вертикальных столба с двумя более длинными поперечинами, что символически отделяют священное пространство святыни от внешнего мира. Подобными святилищами обычно управляет и опекается главный жрец или старейшина, а местное сообщество финансирует эту работу. Помимо общественных святилищ, у многих японцев в домах существуют маленькие алтари, посвященные предкам.

Самая важная святыня Синтоизма — это Великая святыня Исе (Храм Исэ), посвященная Аматерасу со вторичной святыней богине урожая Тоёукэ.

Синтоизм и Буддизм.

Буддизм прибыл в Японию в VI веке до нашей эры в рамках процесса китайской колонизации. Эти системы убеждений практически небыли в оппозиции. Как Буддизм, так и Синтоизм нашли взаимное пространство, чтобы процветать бок о бок на протяжении многих веков в древней Японии. В период 794-1185 годов нашей эры некоторые синтоистские «ками» и буддистские бодхисаттвы были формально объединены, чтобы создать единственное божество, создав таким образом Рёбу Синто или «Двойной синто». В результате изображения буддийских фигур были включены в синтоистские святыни, а некоторые синтоистские святыни управлялись буддийскими монахами. Официальное разделение религий произошло аж в 19 веке.

Категории: , / / от