Берзин становище буддизму у світі. Роль світових релігій у світі. Ступа Просвітлення в Елісті

Як християнство та іслам, за кількістю послідовників буддизм є однією з найпоширеніших монотеїстичних релігій. Але на відміну від них буддизм має інше культурно-історичне коріння і місце розвитку. Як релігійно-філософське вчення буддизм ( буддхад- харма ()виник у Північній Індії у VI ст. до н.е. Засновником навчання став принц одного з індійських князівств у долині Ганга, Сіддхартха Гаутама, який згодом отримав ім'я Будда Шакьямуні. В основі доктрини буддизму лежать так звані чотири благородні істини, яких дотримуються всі його школи. Ці принципи сформулював сам Будда і стисло їх можна викласти так: існує страждання; існує причина страждань – бажання; існує припинення страждання - нірвана; Існує шлях, що веде до припинення страждань.

Оцінка кількості послідовників буддизму в усьому світі значно коливається в залежності від способу підрахунку, тому що в деяких країнах Східної Азії буддизм тісно переплевся з місцевими традиційними віруваннями ( синтов Японії) та філософськими навчаннями ( даосизм, конфуціанство -у Китаї та Кореї). За мінімальними оцінками, чисельність буддистів у світі становить 500-600 млн осіб, більшість з яких – етнічні китайці та японці. До країн з переважанням буддійського населення відносяться також Лаос (понад 95%), Камбоджа (95), Таїланд (94), Монголія (більше 90), Тибет (90), М'янма (89), Японія (73), Шрі-Ланка ( 70), Бутан (70). Буддисти становлять значну частину населення Сінгапуру (43), В'єтнаму, Китаю, Південної Кореї (23), Малайзії (20), Непалу (11%) (рис. 11.6). В Індії - батьківщині буддизму - в даний час питома вага послідовників вчення Будди не перевищує 1% (близько 12 млн. чоловік). У Росії буддизм сповідує більшість етнічних бурять, калмиківі тувінців.

Мал. 11.6.Питома вага буддистів у загальній кількості населення країн світу, 2015 р.,%

Буддизм став державної релігією Індії середині III в. до н.е. за правління царя Ашоки з династії Маур'єв. З цього часу буддизм став поширюватися межі Індії, ставши незабаром пануючою релігією в Бактрії 1 , Бірмі, на Шрі-Ланці, в Тохаристані . У І ст. н.е. буддизм проник у Китай, IV в. - у Корею, а VI ст. - у Японію, у VII ст. - до Тибету. У Південно-Східній Азії буддизм став панівною релігією у VIII-IX ст. У XIV-XVI ст. на островах Зондського архіпелагу та півострові Малакка (сучасна територія Індонезії, Малайзії та Брунея) буддизм був витіснений ісламом. В Індії, після падіння династії Гупта у VI ст. н.е., буддизм також став зазнавати переслідувань і до кінця XII ст. був повністю витіснений індуїзмом і ісламом, що відродився, що прийшли із заходу. У XIV ст. буддизм став домінуючою релігією у Монголії.

Традиційно буддизм ділять на хінаяну (малу колісницю) і махаяну (велику колісницю), окремо від останньої також часто виділяють ваджраяну (алмазну колісницю).

Хінаянає вченням, послідовники якого прагнуть особистого звільнення. Воно називається «малою колісницею», оскільки здатне призвести до звільнення лише послідовника. Згідно з сучасними дослідженнями спочатку хінаяна містила понад 20 різних напрямків (шкіл), з яких досі найбільша кількість послідовників має тхераваду.Згідно з догматами хінаяни (тхеравади) досягти нірвани можуть лише буддійські ченці. Миряни ж повинні покращувати свою карму шляхом здійснення добрих дій, щоб в одному з наступних життів стати ченцем.

Склавшись як цілісне віровчення у середині III в. до н.е. за правління імператора Ашоки завдяки активній місіонерській діяльності хінаяна широко поширилася за межами Індії. В даний час хінаяна є основною школою буддизму в Шрі-Ланці та країнах Південно-Східної Азії (Бірмі, Таїланді, Камбоджі та Лаосі). Тхераваду також традиційно практикують деякі етнічні меншини Південно-Західного Китаю (провінції Юннань, Гуйчжоу), В'єтнаму, китайське населення Малайзії та Сінгапуру. У світі налічується близько 200 млн послідовників тхеравади.

Махаянаяк напрямок буддизму оформилася в І ст. до н.е. і, на відміну від хінаяни, набула більшого поширення в Центральній та Східній Азії. Метою махаянських шкіл, на відміну від шкіл хінаяни, є досягнення нірвани, а повне і остаточне просвітлення. Основні принципи доктрини Махаяни засновані на можливості універсального звільнення від страждань для всіх істот. Сьогодні буддизм махаяни набув найбільшого поширення у Китаї, Японії, Кореї, В'єтнамі.

Ваджраянає тантричним напрямом буддизму, що утворився всередині махаяни в V ст. н.е. Головними засобами досягнення просвітління у ваджраяні вважаються використання мантр та логічна медитація. Для тих, хто сповідує махаяну, велике значення має шанування духовних наставників (гуру). В даний час ваджраяна поширена в Непалі, Тибеті та частково в Японії. З Тибету ваджраяна проникла до Монголії, а звідти - до Бурятії, Калмикії та Тиви.

Ритуальне життя буддизму

Питання культової практиці буддизму пов'язані з питанням кваліфікації буддизму як релігії загалом. Особливо це стосується раннього буддизму, що пов'язується безпосередньо з Буддою. Ритуальна сторона не тільки була відсутня, неувага до ритуалів була основою протиставлення існуючої релігії, яка мала розгалужену ритуальну систему. Відповідно, нерідко висловлювалося судження у тому, що ранній буддизм був, строго кажучи, релігією.

Це швидше була етика, що пропонувала схему вірного життєвого шляху, доповнена специфічною картиною світу у вигляді космогонічних, антропогонічних та соціогонічних міфів. Відсутнє й чітке уявлення про потойбічне, подібно до монотеїстичним релігій, де потойбічне пов'язане з опозицією створеного і нетварного світів, творця і творіння. Для досягнення ідеалу не потрібно ритуалів, потрібні були лише певні дії щодо організації власного життя. Звідси і виражена елітарність вчення, яке приймають ті, хто здатний оцінити його глибину.

Вочевидь, що процес становлення і перетворення буддизму на " звичну " нам релігію протікав повільно. Практики правильного життя, особливо спрямовані на досягнення психофізичного контролю над собою, ставали ритуалізованими, але це, швидше, сурогат ритуалів, а не релігійний ритуал у чистому вигляді.

Розгорнуті ритуальні практики з'являються пізніше, у зв'язку з поширенням буддизму на територіях, зайнятих іншими релігіями, що він переймав вже існували ритуали, інтегруючись із нею. Це відповідало й іншій важливій тенденції – прагненню до місіонерства, поширенню поглядів та розширенню впливу. Відхід від елітарності та встановлення на залучення до релігійного життя широких кіл людей неминуче призводили до необхідності залишити у вживанні хоча б частину ритуалів, до яких люди звикли і з якими не бажали розлучатися. Таким чином, у буддизмі з'являлося все більше синкретичних елементів, далеких від раннього буддизму.

Звичайно, особливо сприйнятливою до появи і запозичення ритуалів виявилася Махаяна з характерним для неї пом'якшенням настанов класичного буддизму, представленого Хінаяною. Відсутність доктринальної чіткості ще більше полегшувала цей процес. Відповідно, у різних регіонах буддизм збагачувався тими ритуалами, які там були поширені.

Виникає культ самого Будди з згаданим шануванням його праху, інших реліквій, місць, що з його життям. З'являється свято Дня Будди, що поєднує, що характерно для буддійського світогляду, спогад про три події: народження Будди, його просвітлення та зникнення життя. Це поступово народжує практику паломництва, зовсім далеку від раннього буддизму, що робив акцент на поділі вчення і його втілення. Характерний для Махаяни культ множини Будд породив і множення обрядів. Можна згадати появу зображень (самого Будди, символічних картин світобудови, інших священних символів), похоронних ритуалів, молитовних практик, що мають на увазі багаторазове повторення порівняно невеликих мантр.

Водночас у буддизмі зберігається ставлення до ритуалів як у певному відношенні другосортного явища, необхідного для менш досконалих мирян. Ті, хто проходить більш досконалим шляхом, звертають основну увагу саме на психофізичні практики.

Поява зображень сформувало певний буддійський канон, що базується на символічній передачі основних категорій буддійського світогляду. Навіть антропоморфні зображення містять низку несподіваних елементів з відступом від подібності, що має відображати мінливість, текучу невизначеність світу, відмову від фіксації певного закінченого образу, чи то він чисто земний (світський живопис європейського типу), чи позамежний, що належить вічності (наприклад, християнський іконопис). В рамках культури християнських країн подібна естетика, взагалі характерна для східних релігій, нерідко інтерпретувалася нс тільки як протиприродна і потворна, по і демонічна і навіть шкідливо-магічна, що притягує нечисті сили (можна згадати і стійкий страх перед предметами єгипетського похоронного риту творах, "фільмах жахів").

У деяких регіонах поширення буддизму обряди стали особливо поширеними та складними.

Яскравим прикладом цього є буддизм тибето-монгольського регіону, який навіть отримав особливу назву ламаїзм.У XX ст. багато буддистів Тибету на чолі з черговим Далай-ламою емігрували через несприятливу політичну обстановку, але навіть в Індії вони виділяються серед носіїв типового індійського буддизму. Саме ця гілка буддизму виявилася у Росії серед калмиків, бурятів і тувинців. Навіть ставилося питання про те, чи не вважати його окремою релігією, що вийшла з меж буддизму і прагне політеїзму. Проте на сьогодні термін виходить із вживання, оскільки принципових відмінностей цієї гілки буддизму від інших немає.

Для нього характерні введення в релігійну картину місцевих культів, що існували раніше, які не витіснялися, а поглиналися буддизмом, сувора централізація, прагнення до однаковості віровчення, поява єдиного глави – Далай-лами (Океан-лами). Ця гілка буддизму перейняла низку ранніх шаманістських практик, що існували на цій території, ввела у вживання нові ритуальні елементи (на зразок молитовного млина, вірування якого викликає пересування молитовних текстів і дозволяє таким чином "прискорити" практику повторення молитов).

Буддизм у сучасному світі

Буддизм було неможливо торкнутися загальні процеси зміни соціальної та релігійної середовища, що відбито у низці явищ.

Став формуватися комплекс явищ, що розпливчасто називається необуддизм.З одного боку, іноді називають адаптацію буддійського вчення для носіїв типово європейської чи американської культури. Вже у ХІХ ст. буддизм став привабливим для деяких філософів, наприклад А. Шопенгауера (1788-1860), що тримав у квартирі статуетку Будди поряд з бюстом І. Канта, якого вважав учителем. Їх цікавив сам погляд буддизму на світ (те, що стали позначати як " буддійську філософію " ), а релігійне його зміст залишалося їм байдуже. Пізніше, на тлі загальних недостатніх знань про релігію та захоплення "східною культурою", ідеї буддизму стали змішуватися з елементами інших східних релігій, химерно трансформуватися, часом сильно уникаючи типового буддизму і сприяючи оформленню деяких нових релігійних рухів (див. параграф 10.6). Популярність ідей Чань-буддизму збіглося із захопленням "східною філософією", різновидом якої і ставав буддизм. Вона сприймалася як альтернатива раціоналізму та західній культурі загалом та низці релігій, включаючи християнство, зокрема.

Захоплення цими ідеями поширювалося в молодіжних колах, приймаючи перебільшені форми соціального протесту, і досягло максимуму у 1960-х роках. Представників молодіжних рухів, наприклад хіпі, приваблювала і пухка організаційна структура буддизму, великі можливості його індивідуалістичної інтерпретації, споглядальність, що часто трактувалася як неробство і асоціальність, відсутність звичної есхатології монотеїстичного типу, що тлумачилася як підчинена і піддана як підчинена і піддана як підчинена і піддана як підчинена і чистоту.

Такий необуддизм ставав основою мирного анархізму. При цьому на ґрунті поверхневих знань про сам буддизм його ідеї часто спрощувалися та вульгаризувалися. Часто такий буддизм перетворюється на один із видів окультизму, прихильники якого ставлять перед собою цілком магічні цілі, домагаючись не відчуження від світу, а саме заволодіння ним за допомогою набуття особливих сил, у тому числі й за допомогою медитації, йогічних практик тощо. .

З іншого боку, під необуддизмом розуміють прагнення низки представників буддизму адаптувати його інтересам сучасності через внесення нових, нехарактерних елементів. Зокрема, в інтересах більшого зближення з монотеїстичними релігіями робилися спроби внести в буддизм есхатологічні уявлення монотеїзму на кшталт раю та пекла, що спочатку нетипово та неорганічно для буддизму, раціоналізувати уявлення про нірван тощо. Сюди ж можна віднести посилення місіонерської діяльності та участь у суспільному та політичному житті. Можна говорити про появу в буддизмі деяких тенденцій релігійного модернізму, хоча через відсутність жорстко нормованого єдиного віровчення виникнення типового модернізму утруднене, оскільки в такому разі нововведення важко протиставити закріпленій традиції.

В даний час буддизм, як ми вже знаємо, набув поширення в усьому світі. Буддистів можна зустріти скрізь: у країнах Європи, Америки, Азії, Африки.

Слід сказати, що 1959 року існувала країна, главою якої був верховний служитель однієї з буддійських течій – ламаїзму. Йдеться про Тибет, який був теократичною державою, і його офіційного правителя Далай-лама. 1959 року Тибет був захоплений Китаєм.

На момент приходу китайців Тибет був феодальним суспільством. Половина із шестимільйонного населення Тибету вела кочовий спосіб життя, третина дорослого населення займалася сільським господарством; 15 % населення Тибету становили ченці, іншими словами – жебраки, які вели певний спосіб життя, що давно склався. Оскільки в буддійських країнах подавати милостиню споконвіку було обов'язком віруючих, злидні там не зустрічають такого несхвалення, як у країнах Заходу. Проте такий стан речей впливав на життя в регіоні загалом. Хоча навряд чи хтось не погодиться з тим, що жебрак чернець відрізняється від жебрака, який займається мегаполісами, який прагне поживитися за чужий рахунок.

Крім ролі зберігачів духовних традицій ченці в Тибеті виконували й інші види діяльності, іноді вкрай неприємною. Наприклад, частина ченців займалася підготовкою трупів до кремації. Традиційна турбота про ближнього наказувала їм відокремлювати м'ясо від кісток, м'ясо кремувати, а кістки змалювати на борошно, щоб цим могли харчуватися птахи та тварини. Трупи ж бідняків просто пускали річкою, щоб їх могли з'їсти риби.

Села забезпечували себе всім необхідним самі. Надлишок коштів йшов на пожертвування храмам, монастирям та бідним. У Тибеті немає безробіття, соціальний розвиток був панівною ідеєю. Тибет жив особняком і не мав бажання щось змінювати. Главою держави та церкви в Тибеті, як ми вже казали, був Далай-лама, який вважався втіленням бодхісаттви Авалокітешвари.

Після китайського вторгнення безліч монастирів було зруйновано. Але найжахливішим для тибетців стало те, що Далай-лама був змушений покинути країну. Сто тисяч тибетців вважали за краще вирушити у вигнання за своїм лідером. Вони, як і раніше, вважають буддизм своєю релігією та ядром національної культури.

Одразу після вторгнення Далай-лама звернувся до Організації Об'єднаних Націй із питанням про долю Тибету. Генеральною Асамблеєю було прийнято три резолюції, проте Китай не поспішав давати позитивну відповідь на жодну з них. А тим часом Тибет вражали соціальні, економічні, політичні та військові зміни. Спалахи опору місцевих жителів систематично пригнічувалися.

Здавалося б, що за роки, що минули з часів китайського вторгнення, ситуація в Тибеті мала змінитись на краще. Так, дуже хотілося б закінчити розповідь про Тибет на цій оптимістичній ноті, але на жаль… І якщо справи в інших буддійських країнах світу протікають зі змінним успіхом (як, втім, і в небуддійському світі), життя для тибетців анітрохи не покращало. Антиурядові акції протесту стали звичною справою. Тибетці в наш час живуть у Китайській Народній Республіці в умовах повної відсутності політичних прав, не маючи жодної можливості спілкуватися зі своїм урядом, який, як і раніше, перебуває в еміграції. Для багатьох корінних жителів виникла реальна загроза переселення в гетто, облаштовані у важкодоступній частині гір. Китайський уряд у Пекіні абсолютно однозначно дав зрозуміти, що після смерті нинішнього, чотирнадцятого Далай-лами, саме Китай займеться пошуками його нового втілення.

Доведені до відчаю ченці здійснюють публічні акти суїциду шляхом самоспалення біля урядових установ, але навряд чи це хоч якось покращить ситуацію.

Дійшло до того, що Далай-лама, який перебуває в еміграції, очолює там крихітну – у планетарному розумінні – громаду, що становить на сьогоднішній день приблизно сто п'ятдесят тисяч осіб і до думки якої світ особливо не прислухається, заявив про те, що залишає свою посаду глави держави. . Людина, відома своєю освіченістю, незламний прихильник ідеї світу в усьому світі, лауреат Нобелівської премії та особистість, що користується неймовірним авторитетом як серед тибетців, так, втім, і серед китайців (що, правда, не завадило захопленню його батьківщини цією країною), нині ‑лама завжди займав активну життєву позицію. І з моменту вторгнення Китаю до Тибету він невпинно боровся за відновлення там миру та спокою. Тепер же 76-річний Далай-лама виступив з ідеєю вільних демократичних виборів (сама можливість яких, в принципі, передбачена ним же розробленою новою конституцією, виданою для тибетців після китайського вторгнення) уряду та відокремлення держави від релігії. Незважаючи на те, що від ролі духовного лідера Далай-лама відмовитися не може за всього бажання (можливо, у нього немає такого наміру), мільйони його співвітчизників, для яких слово Далай-лами завжди було непорушною істиною, благають його змінити своє рішення.

Навряд чи Китай сильно стурбує подібний крок тибетського лідера, який перебуває в далекій еміграції, яким він, судячи з усього, намагається довести до пекінського уряду думку, що ні з його відходом, ні зі смертю проблема Тибету нікуди не зникне і, рано чи пізно, але її доведеться врегулювати.

Гірко усвідомлювати, що навіть, начебто, такий доброзичливий і гуманний за своєю природою світ буддизму неспроможна уникнути трагічних катаклізмів. Що ж, сансар є сансар, тут ніхто ні від чого не застрахований.

Проте, як ми вже зрозуміли, буддизм – одне з найяскравіших і самобутніх явищ, завдяки існуванню якого високі людські ідеали ніколи не втратить своєї цінності навіть у такому складному, нестабільному та суперечливому місці, як наш матеріальний світ.

Буддизм залишив нащадкам неймовірну кількість пам'яток культури, мистецтва, архітектури і продовжує створювати нові, які матимуть змогу бачити наші діти та онуки.

Зображення Будди, як і постаті Ісуса Христа у церквах, обов'язково присутні у кожному буддійському храмі. І у багатьох із них своя історія. Але серед них є, безумовно, унікальні статуї, і одна з них – це Золотий Будда з Ват-Трайміт у Бангкоку.

Взяти хоча б його розмір: ця величезна статуя заввишки майже три метри і важить п'ять з половиною тонн! Очі Золотого Будди зроблені із чорних тайських сапфірів, а білки очей – із перлів.

Довгий час це диво буддійської традиції було приховано від людських очей. Поки фігура була в одному з храмів колишньої столиці Таїланду, вважалося, що вона відлита з гіпсу. Вся справа в тому, що в період війни з Бірмоймногі дорогоцінні статуї покрили цементом або гіпсом, щоб вони не постраждали під час бомбардувань або від мародерів. І, як ми бачимо, задум удався!

Історія нового відкриття Золотого Будди сповнена містичних збігів. Наприклад, коли в Бангкоку збудували новий храм, вирішили для нього не відливати нову скульптуру, а взяти одну з існуючих. Ось тоді, під час навантаження, дорогоцінну статую впустили. З пролому, що утворився в гіпсі, засяяло золото! Відмита та очищена величезна скульптура виявилася повністю золотою!

Окрім того, що статуя Золотого Будди одна з найбільших – вона ще й дуже давня! Припускають, що її відлили 700 років тому, за правління короля Рамкамхена, який не тільки прагнув вразити уяву глядача величним витвором мистецтва, а й мав іншу мету: вважається, що в Золотого Будду він вклав усе золото країни, і, таким чином, воно послужило духовним цілям, а не витрачалося на предмети розкоші.

Окрім статуй Будди постійними супутниками буддійської традиції є монастирі та храми, які вражають своєю самобутньою красою. Наприклад, широку популярність отримав Золотий храм Дамбулла – найбільший печерний буддійський комплекс у Південній Азії. Його висікли у І столітті до зв. е. у скелях. Він був подарований буддійським ченцям правителем Шрі-Ланки. У ньому знаходиться найвідоміша 14-метрова статуя лежачого Будди з відданим учнем Анандою біля його ніг. Вона відтворює момент входження Будди до нірвани. У найбільшій печері знаходиться храм Великих правителів, де представлені 16 статуй Будди, що стоять, і 40 статуй Будди в медитації.

Храмовий комплекс збудований у мальовничій гірській місцевості та включає кілька печер, розташованих на висоті 350 метрів над рівнем моря. Крім того, в ньому є безліч ніш, поверхня яких розписана дивовижним буддійським настінним живописом. У храмі налічується 5 головних печер та 25 скельних келій, точніше те, що від них залишилося. У різних печерах є 153 постаті Будди, три статуї правителів Шрі-Ланки, кілька статуй богів і богинь; стіни вкриті живописом у буддійському стилі (загальна площа 2100 м2). Вважається, що в цьому храмі знаходиться найбільша колекція статуй Будди, багато з яких по-справжньому давні – їм понад дві тисячі років.

Свою назву – «золотий» – храм Дамбулла отримав через те, що сімдесят три його статуї покриті справжнім золотом. Цей храм знаходиться в Центральній провінції Шрі-Ланки, поблизу міста Маталі, і є місцем паломництва багато століть. На сьогоднішній день Золотий храм Дамбулла занесений до Списку всесвітньої спадщини ЮНЕСКО та охороняється законом.

Ще один знаменитий храм, про який не можна не згадати, це Храм Білого Коня за 13 км на схід від китайського міста Лоян, побудованого при династіях Мін та Цін. Це найбільш шанований буддійський храм у Китаї (після Тибету). Цікава історія заснування храму: у 67 році н. е. Другий імператор династії Хань відправив двох посланців до Індії, щоб зібрати буддійські писання. Коли посли досягли Афганістану, вони зустрілися з двома індійськими ченцями, які дали їм буддійські сутри і статуї і погодилися вирушити до Китаю, Лоян, де і було засновано перший буддійський храм країни. Так як статуї та писання перевозили на спині білого коня, то храм так і назвали – Храм Білого Коня. Перед ним в епоху династії Сун було встановлено дві кам'яні статуї, що зображують коней. На сході височіє 13-поверхова пагода, побудована в X-XI століттях.

Інший приклад – дивовижна печера Могао, що у перекладі означає «печера не для високих» – найбільша печера ранньобуддійського печерного храмового комплексу Цяньфодун, спорудженого в 353–366 рр. н. е. за 25 км від оази Дуньхуан в Китаї. Цей храмовий комплекс не зможе залишити байдужим жодного поціновувача прекрасного. Цяньфодун, який найчастіше називають Могао (за найменуванням головної печери), об'єднує 492 святилища, які прикрашалися фресками та скульптурами протягом цілого тисячоліття (IV–XIV ст.)!

Могао є одним із найраніших буддійських храмів Китаю. Його виникнення на самому кордоні пустелі Такла-Макан невипадкове: саме тут колись проходили каравани з шовком, разом з якими буддійське вчення просочувалося в Китай. На відміну від пізніших печерних храмів – Лунменя та Юньгана – у Могао панує не скульптура, а фресковий живопис, площа якого дорівнює 42 000 м 2 !

На самому початку XX століття в одній із печер комплексу було виявлено величезний склад рукописів, що складається приблизно з 20 000 об'єктів! Вчені припускають, що вони були складені тут у XI столітті, коли манускрипти почали витіснятися з друкованих книг.

Рукописний фонд Могао різноманітний за змістом та датуванням: це буддійські, даоські та інші тексти, трактати з філософії, математики, медицини, словники, класична китайська поезія, офіційні документи. Серед рукописних пам'яток Могао є і «Книга ворожінь» – унікальний текст, написаний тюркським рунічним листом та, крім того, перша друкована «Алмазна сутра», датована приблизно 868 роком.

Більшість фресок Могао присвячена Будді та його проповідям, а також бодхісаттвам, феям-апсарам, ченцям та віруючим. Багато розписів відтворюють справжні події з історії поширення буддизму.

Майже у всіх печерах присутні зображення апсар, що летять, у яких замість крил довгі різнокольорові стрічки. Інші фрески присвячені подіям повсякденного життя. Тут можна побачити сцени полювання, риболовлі, сільськогосподарських робіт, є тут і зображення воїнів, музикантів, весільних церемоній, причому на фресках зображені люди різних національностей та соціальних верств.

Наступний печерний комплекс, пов'язаний з буддизмом, про який слід згадати, – це Лунмень.

Печерні храми Лунмень (буквально: «Кам'яні печери біля Драконових воріт») знаходяться за 12 км на південь від міста Лояна. Поряд із Могао та Юньганом вони вважаються одним із трьох найбільш значних печерних храмових комплексів Китаю. Печери тягнуться на південь від Лояна протягом кілометра по схилах гір Сяньшань (Східні гори) та Лунменьшань (Західні гори), між якими тече річка І. Свою назву Лунмень (Ворота Дракона) вони отримали через те, що дві гори, через які проходить річка І, схожі на ворота.

Лунменьські печери – вершина буддійського печерного храмового мистецтва у Китаї. За офіційними оцінками, тут розташовані 1352 печери, 2345 гротів і заглиблень з 43 храмами, які містять близько 2800 написів, 785 кіотів, 97 тис. статуй Будд і більше 3680 пам'ятників і скульптур з каліграфічними написами, всього порядка. Загальна протяжність скель із штучними печерами становить 1 км. На барельєфах традиційно зображався Будда серед бодхисаттв, іноді – Будда у суспільстві своїх перших учнів, Ананди і Кашьяпы.

Печери Лунмень пережили два етапи розвитку. Створення храмів почалося в 493 році при династії Північна Вей, проте майже 60 % статуй відносяться до часу правління династії Тан (VII–X ст.), коли було створено велику кількість печер, де є справжні шедеври буддійського мистецтва. Таким чином, історія Лунменьських печер налічує 400 з лишком років.

На жаль, дуже багато скульптур викрали іноземці в XIX – початку XX століття і осіли в державних музеях і приватних колекціях Заходу. Так, дві великі фрески знаходяться в музеях Метрополітен у Нью-Йорку та Аткінсон у Канзас-Сіті. Дивно, що бригади хунвейбінів під час «культурної революції» зовсім не зачепили печери, хоча ті стояли без жодної охорони.

Печера Гуян-дун - одна з найстаріших печер Лун-мень, створена між 428-м і 488 роком. Печера вкрита безладно розташованими нішами, на яких висічені імена майстрів, час та причина створення кожного печерного приміщення. У ній також є зображення членів імператорської сім'ї та аристократів періоду династії Північна Вей. Три ряди статуй Будди різного розміру вирізані у північній та південній стінах.

Основна частина печерних храмів знаходиться на західному березі річки та називається печерами Бін'ян. Вони простяглися вздовж фасаду скелі по осі північ-південь.

Три печери Біньян були створені за наказом імператора Сюаньу династії Північна Вей на згадку про його батьків, а пізніше і його самого. Однак лише в одній печері – середній – роботи було доведено до кінця. Для будівництва цієї печери знадобилося 802 326 робітників та 24 роки напруженої праці. Усередині входу на двох стінах розташовані два великі скульптурні зображення «Імператор та імператриця підносять дар Будді».

У печері Фентянь-си, яка є найбільшою із печер Лунменя, знаходиться скульптурний комплекс храму Вшанування пам'яті предків, створений за наказом імператриці У Цзетянь – першої та єдиної жінки, яка формально легітимно одноосібно правила Китаєм за всю його історію.

Комплекс складається із центральної статуї – Будди Лушена заввишки 17,14 м; статуй учнів Лушена, Тяньвана (бога Неба), парних статуй богатирів та жертводавців на храм. Статуя Будди вважається вершиною буддійського мистецтва Китаю.

За кілька хвилин ходьби на південь від Біньяна знаходиться інший знаменитий комплекс – Печера Десяти Тисяч Будд. Тисячі будд насправді – маленькі барельєфи на стінах печери. Тут є велика і красива статуя Будди і зображення апсар – небесних звільнених створінь, і музикантів. Печера Десяти Тисяч Будд у Лунмень є ще одним шедевром епохи Тан. Вона була створена у 680 році н. е. на честь імператора Гао-цзуна та імператриці У.

У 2000 році було прийнято рішення про внесення Лунменьських печер до Списку всесвітньої культурної та природної спадщини ЮНЕСКО.

Не можна також не згадати про Таньчже – великий буддійський храмовий комплекс, один із найвідоміших храмів Китаю. Розташований він на захід від Пекіна, у горах Сішань. Побудований був ще в епоху Цзінь (2 пол. III – поч. V ст. н. е.). Назва комплексу походить від назви гори Таньчжешань, яка, у свою чергу, завдячує їм розташованому неподалік Драконьому ставку (Лунтань) і деревам чже, що ростуть на його берегах.

Цікаво, що згідно з легендою, на території Таньчже була колись похована дочка хана Хубілая, онука Чингісхана, – принцеса Мяоян, яка свого часу стала буддійською черницею.

Ну і, звичайно, ми не можемо не розповісти про Поталі. Палац Потала, розташований у місті Лхаса в Тибеті – це двір правителя, а й буддійський храмовий комплекс, який був основний резиденцією Далай-лами, до того часу, коли Далай-лама XIV був змушений просити політичного притулку в Індії після вторгнення Китаю в Тибет. Комплекс розташований на високому пагорбі поряд з містом, його загальна площа складає 360 тис. м2!

Відомо, що в 637 році імператор Тибету побудував першу будівлю майбутнього комплексу там, де він зазвичай медитував. Коли він зробив Лхасу своєю столицею, то збудував палац, який згодом було розширено до 999 кімнат. Крім того, тут були зведені захисні стіни та вежі та вирито обвідний канал.

Сумна доля спіткала палац у другій половині VIII століття: до нього потрапила блискавка та дерев'яні споруди згоріли. А ще пізніше, через міжусобні війни, палац був зруйнований остаточно. На сьогоднішній день збереглася лише печера Фа-Вана та зала Пабалакан.

Палац у його сучасному вигляді почав будуватися в 1645 за ініціативою Далай-лами V. У 1648 був відбудований Білий палац (Потранг Карпо), і Потала стала використовуватися як зимова резиденція далай-лам. Червоний палац (Потранг Марпо) був добудований на чотири десятиліття пізніше. Відомо, що у цьому грандіозному будівництві брали участь найкращі майстри з Тибету, Непалу та Китаю.

Дослідники припускають, що назва палацу походить від назви легендарної гори Потала, на якій, за легендою, живе великий бодхісаттва Авалокітешвара, втіленням якого на Землі є Далай-лама.

Палац знаходиться на висоті 3700 м на Червоному пагорбі (Марпо Рі) посередині Лхаської долини. Численні прочани обходять навколо пагорба, здійснюючи кору – ритуальний обхід святого місця. Уздовж кори знаходяться численні молитовні барабани та торгові ряди.

Білий палац складається з Великого східного павільйону, Сонячного павільйону, житлових покоїв регента та наставника Далай-лами, службових приміщень уряду. Великий східний павільйон використовувався для офіційних церемоній, а Сонячному павільйоні Далай-лама власне жив і працював.

Червоний палац служив місцем молитов і релігійних ритуалів, велике значення у яких мають вісім меморіальних ступ, зокрема п'ятого та тринадцятого далай-лам. Крім ступ, палац включає великі та малі зали – храми, присвячені буддам, бодхісаттвам, далай-ламам, а також приміщення для аудієнцій та церемоній. У залах виставлені на загальний огляд різні коштовності та реліквії: мандали, поминальні ступи, статуї божеств, далай-лам та гуру, книги, ритуальні предмети. Стіни приміщень палацу вкриті величними розписами. У Великій західній залі зазвичай проходили релігійні церемонії, жертвопринесення та прийоми.

Особливого значення історія палацу має печера Фа-Вана, про яку ми згадували вище, у ній ще до початку будівництва читав священні тексти сам правитель Тибету Сонгцен Гампо – засновник комплексу.

Сьогодні палац Потала є музеєм, що активно відвідують туристи, залишаючись при цьому місцем паломництва буддистів. У ньому продовжують виконувати буддійські ритуали. Зважаючи на величезну культурну, релігійну, художню та історичну цінність у 1994 році він був внесений до списку Всесвітньої спадщини ЮНЕСКО.

Проте не лише храми, палаци та монастирі нагадують нам про буддійську традицію, є навіть цілі буддійські острови! Наприклад, китайський острів Путошань, розташований на південний схід від Шанхаю.

Цей острів відомий у китайському буддизмі, як бодхіманда, або місце просвітлення бодхісаттви Авалокітешвари, шанованого в китайській традиції як богиня милосердя Гуань Інь. Крім того, Путошань є однією з чотирьох священних гір Китаю (разом з Утайшань, Цзюхуашань та Емейшань). Назва Путо походить від Поталака – гірської обителі Гуань Інь, що згадується в Аватамсака-сутрі, також як і назва палацу Потала, колишньої резиденції далай-лам.

На острові знаходиться безліч буддійських храмів, пагод та неймовірної краси природних об'єктів. Це і 33-метрова статуя самої богині милосердя Гуань Інь, котра тримає в лівій руці Колесо Дхарми – символ буддійського вчення; та Пуцзі – найбільший храмовий комплекс, збудований у 1080 році, за часів династії Сун з наступними пізнішими добудовами. Головний зал комплексу вміщує велику статую Гуань Інь та 32 невеликі статуї, що зображують її втілення. Дуже цікава і Пагода Усіх Скарбів – найдавніша пагода на острові, зведена поряд із храмом Пуцзі у 1334 році, за часів династії Юань. В даний час острів, як і згадані вище пам'ятники, є туристичним об'єктом, що охороняється.

Крім того, говорячи про буддизм, необхідно звернути особливу увагу на таке поняття, як святі або паломницькі місця. Паломницькі місця пов'язані з етапами життєвого шляху Будди. Існує вісім центрів шанування Будди, чотири з яких є основними для віруючих. Не дивно, що основна частина паломницьких місць знаходиться в Індії – саме там, де, як ми вже знаємо, народився Гаутама Будда і проповідував.

Перший центр шанування розташований на території сучасного містечка Лумбіні (Непал). Тут, як пам'ятаємо, 543 р. до зв. е. народився Сіддхартха Гаутама. Поруч знаходяться руїни палацу, де він мешкав до 29 років. У Лумбіні сьогодні понад 20 монастирів!

Другий центр – це Бодхгай (Індія). Саме тут Будді було послано просвітлення. Центром паломництва є Махабодхі Мандір, храм, що знаходиться на тому місці, де Будда знайшов просвітлення.

Третій центр – Сарнатх (Індія) розташований поряд із містом Варанасі. Тут Будда прочитав свою першу проповідь про чотири благородні істини.

Четвертий центр - Кушинагара (Індія) знаходиться біля міста Горакхпур. У цьому місці Будда покинув своє тіло.

Інші центри шанування Будди розташовані в містах Раджгар (Індія), де Будда розповів світові своє вчення про порожнечу, тут знаходиться печера, в якій проходив перший буддійський собор; Вайшалі (Індія) – тут Будда читав свої проповіді та передбачив свій швидкий відхід із земного світу; а також у штаті Махараштра, де знаходяться печерні храми Аджанти та Еллори. Всього храмів 29, вони споруджені в скельних породах нависаючої над річкою ущелини.

Основний паломницький центр Тибету – це його столиця, місто Лхаса з палацом Потала, про які згадувалося вище. Крім того, найважливішим паломницьким місцем у Тибеті є священна гора Кайлас та озеро Манасаровар, розташоване неподалік. Цікаво, що гора Кайлас є священною горою для представників чотирьох релігій: буддизму, індуїзму, джайнізму та давньої релігії Тибету бон. Навколо гори Кайлас паломники прямують по зовнішньому та внутрішньому колу. Прийнято вступати на внутрішні круги, якщо паломник пройшов по зовнішньому мінімум 12 разів. Паломники обходять гору Кайлас за зовнішнім колом приблизно за 30 годин (довжина кола 55 км, він знаходиться на висоті 4800-5600 м над рівнем моря). Практикується і обхід гори Кайлас із простяганнями (прочани лягають на землю в акті поклоніння), але тоді цей процес займає один – два тижні. На зовнішньому колі знаходяться чотири монастирі Тибету, на внутрішньому – два.

Друге за величиною місто Тибету – Шігацзе – також є центром поклоніння. Він знаходиться на трасі Катманду – Лхаса. Тут туристи відвідують монастир Ташилунгпо, резиденцію Панчен-лами.

У Японії одним із найбільш шанованих буддистами місць є місто Нара. У свій час він був столицею японської держави. Нині Нару відвідують щороку близько 3 млн паломників! На території міста розташовано кілька буддійських та синтоїстських храмів та кумирень. Найбільш відомий буддійський храм Тодайцзи, в якому знаходиться одна з найбільших статуй Будди у світі та найбільша в Японії. Висота цієї статуї 22 метри.

На території Шрі-Ланки центрами поклоніння насамперед є царське місто Канді, в якому на березі штучного озера стоїть храм Священного зуба Будди.

Місто Анурадхапура також приваблює щороку тисячі прочан. Тут знаходяться вісім святих місць, серед яких і місце, де росте саджанець дерева Бодхі, під яким, за переказами, принц Сіддхартха Гаутама досяг просвітління. Крім того – Тупа-рама, перша релігійна споруда та ступа, де зберігається частка ключиці Будди. У місті Полонарува є другий храм Священного зуба Будди, храм Лежачого Будди та знаменитий Кам'яний храм, де колосального розміру чотири статуї Будди висічені у гранітній скелі.

На території Таїланду знаходяться понад 18 тис. буддійських храмів та монастирів! З них понад 400 – у Місті Ангелів – Бангкоку. Найвідоміший – храм Смарагдового Будди, що розташовується на території королівського палацу. На шляху від Бангкока до міста Канчанабурі можна побачити найвищу буддійську пам'ятку у світі – Пхре-Пахтом Чеді.

У Камбоджі місцем паломництва є знаменитий храмовий комплекс Ангкор-Ват, його площа складає 260 км2 і включає близько 200 різних культових споруд.

В Індонезії на острові Ява розташований всесвітньо відомий храмовий комплекс Боробудур.

Отже, бачимо, що історія подарувала нам незліченну кількість чудових пам'яток культури, так чи інакше пов'язаних із буддизмом. Однак і в сучасному світі ця традиція не переривається. Наприклад, у Калмикії 1996 року було закінчено будівництво буддійського комплексу Гедден Шеддуп Чойкормінг – найбільшого храму в Європі, в якому знаходиться позолочена статуя Будди.

На Уралі нині ведеться будівництво буддійського монастиря та місця медитативної усамітнення на горі Качканар. Монастир вже має назву – Шад Тчуп Лінг, що у перекладі з тибетської означає «місце практики та реалізації». Він зводиться серед скель на північно-східному схилі гори Качканар на висоті 843 метри над рівнем моря. Будівництво за стародавніми тибетськими та монгольськими канонами монастирського зодчества дозволяє зберегти екосистему місцевості та гармонійно вписати комплекс у мальовничий місцевий ландшафт.

На жаль, чудові пам'ятки історії та культури у нашому жорстокому світі служать іноді далеко не мирним цілям. Прикладом став сумнозвісний індуїстський храм Шиви Преа Віхеа. Побудований у XI столітті, включений до Список всесвітньої спадщини ЮНЕСКО, храм вже отримав серйозні пошкодження в ході прикордонного конфлікту між Таїландом і Камбоджею, що знову спалахнув. Понад півстоліття ці дві буддійські (!) держави б'ються за храм, який у релігійних цілях не потрібен ні тому, ні іншому. Конфлікт зі змінним успіхом і інтервалами, що спалахнув вперше в 1904 році, триває донині. У боях задіяно все навіть важка артилерія. Л'ється кров, гинуть люди, тисячі біженців намагаються сховатися від куль, йдучи в глиб своїх країн.

Таїланд та Камбоджа поперемінно намагаються закріпитися на спірній території індуїстського храму; питання про належність землі, де він зведений, не прояснений досі.

У 2009 році конфлікт між двома державами настільки загострився, що сторони взаємно відкликали послів. Однак у серпні 2010 року Таїланд та Камбоджа відновили дипломатичні відносини, що, однак, вирішити проблему не допомогло.

На територіях обох держав мешкає не так багато індуїстів, щоб припустити, що причиною конфлікту стали їхні інтереси. Що ж тоді? Фахівці вважають, що між двома державами триває банальна боротьба за «клієнта», яким у цьому випадку виступає турист. Так це чи ні, у будь-якому разі війна йде і кінця їй не видно. І, як завжди в таких випадках, страждають невинні люди, і дуже сумно визнавати, що керівництвам держав порозумітися мирне вчення Гаутами Будди, як і в разі конфлікту Китаю та Тибету, зовсім не допомогло…

Епілог

Найбільша складність у прийнятті будь-якого вчення, і Будди у тому числі, полягає у постійній потребі людського розуму знайти докази його достовірності. І хоча буддизм винятково практичне вчення, Будда ніколи і нікого не закликав вірити йому на слово, проте, доки ми не просвітлені, задовільне підтвердження ідей буддизму навряд чи отримаємо.

Не можна сказати, що на сьогоднішній день весь, без винятку, людський рід вважає Будду пророком. Але ж цього не можна сказати ні про Ісуса Христа, ні про Мухаммеда. Ті, хто сумнівався, були і будуть завжди, і це у світі, де ніхто ні в чому не може бути впевнений, – звичайне явище. Головним тут, напевно, є не титул, а те, що вчення Будди, як і Христа, Мухаммеда та інших пророків, допомогло і досі допомагає сотням, тисячам, навіть мільйонам людей виживати у важких життєвих ситуаціях, зберігати віру в добро, справедливість і на високі людські ідеали, без яких цей світ перетворився б не на що інше, як на місце бійні та хаосу, причому значно раніше передбачуваного багатьма Армагеддоном.

У цьому хотілося б відзначити таке. По суті, всі світові релігії, незалежно від того, як вони називаються, коли виникли і якими пророками чи вчителями були донесені до широких мас, загалом і в цілому закликають до одного й того самого: не завдавати шкоди живим істотам, вести високоморальний спосіб життя і налаштовувати свій розум (чи мантрами, чи молитвами) на якусь вищу, світлу і добру інстанцію, сподіваючись, що вона прийме нас після нашої смерті і визначить у світ, очищений від будь-яких проявів страждань. У світ, де «смерті вже не буде; ні плачу, ні крику, ні хвороби вже не буде; бо колишнє минуло…» (Об'явлення святого Іоанна Богослова: 21,4).

Тому навіть найзатятіший атеїст, побіжно провівши відповідні дослідження, рано чи пізно поставить питання: «Чи не дуже багато збігів? Можливо, в цьому все-таки є?» Щось, що, можливо, колись, дуже давно, було перекручено, поставлено з ніг на голову і (чи то з наміром, чи помилково) донесено в тому вигляді, в якому від правди вже мало що залишилося.

Правда також полягає в тому, що багато людей на Землі вважають надію на потойбічну відплату підсумком життя невдахи, якому більше нема на що сподіватися, крім як на радості в іншому світі (втіленні). Або ж навпаки, результатом абсолютного пересичення сьогоднішнім достатком, коли ніщо з того, що тут, вже більше не цікаво, тому – для різноманітності – починає хвилювати питання: «А що ж там?..» А там, як і тут, хочеться, звичайно, всього й багато. Причому така філософія геть-чисто виключає безкорисливі, чисті та благородні пориви людської душі.

Що тут сказати? Ця суперечка, мабуть, розсудить тільки та, остання риса, яку всім колись доведеться переступити.

Інший важливий, але досить сумний момент виглядає так. Напевно, жодна з існуючих та/або існуючих релігій та віровчень (за винятком, хіба що філософії наукового комунізму, доля якого ні для кого не є секретом) не стверджує, що у світі силами самого населення планети, тобто без втручання якихось вищих сил, можна побудувати ідеальне суспільство, в якому всі без винятку люди ще за цього життя будуть щасливі. І, мабуть, недарма. Крім непереборних зовнішніх перешкод цьому заважає, на жаль, дуже різне уявлення про щастя кожного окремо взятого набору п'яти елементів, інакше кажучи, представника роду людського. У зв'язку з таким станом речей мрію про загальне благо і стали називати утопічною, тобто нездійсненною. А жаль…

Реінкарнація- відповідна індуїзму і деяким іншим течіям теорія про те, що після смерті людина народжується знову в образі людини, тварини, смертного божества і так далі, поки за допомогою відпрацювання минулих гріхів і не вчинення нових не звільниться від перероджень і не піде назавжди у щасливий духовний світ. Буддійська теорія реінкарнацій насправді відрізняється від вищезгаданої (див. у тексті).

Садху– свята людина, яка дала обітницю зречення світу.

Гуру- Духовний вчитель в Індії.

Сансара- Повний ілюзії (помилок) матеріальний світ, в якому не існує безсмертя, що складається з трьох планетарних рівнів (райські, пекельні та середні світи; до останніх і відноситься Земля).

Медитація(у широкому значенні) – заспокоєння розуму шляхом усунення уявного потоку за допомогою зосередження та концентрації свідомості; у вузькому – певний трансцендентний стан, до якого входить медитирующий. Вважається, що духовно просунутий йог у стані медитації може бачити незвичайні речі, подорожувати в інші світи, творити планети тощо.

Майя- Ілюзія, філософська категорія в індуїзмі та буддизмі. Вважається, що весь матеріальний світ, у тому числі світ людей, є ілюзією. Той, хто зможе позбутися ілюзій майї, починає бачити справжню суть речей. Бачення суті речей – найважливіший етап звільнення від круговороту сансари.

Дхарма(Санскр. «Істина, закон, вчення») - загальна назва буддистської практики.

Брахма- Господь-творець в індуїзмі.

Міля – близько 1,61 км.

Нірвана- Не схоже ні з чим, відомим у матеріальному світі, трансцендентний стан, в якому немає ні фізичного, ні ментального болю. Хоча Будда не дав конкретного – лише поетичні – визначення нірвани; вважається, що будь-яка істота, що увійшла до неї, знаходить (після смерті) – або переживає – найпрекрасніший стан із усіх можливих.

Зранку(Санскр. «Нитка») - збори текстів духовного канону.

Дуккха, духкха(Санскр. «Булячість, неприємність, страждання, біль»). У Чотирьох Шляхетних Істинах Будди Гаутами термін «дуккха» навряд чи можна перекладати як «страждання». Дуккха означає "нетерпіння, непостійність, нестерпність". Деякі дослідники пропонують перекладати це слово як «занепокоєння», «хвилювання» або як «неспокійна незадоволеність».

Сенс слів «співчувати», «співчувати» тощо в сучасному суспільстві найчастіше спотворюється. Насправді співчувати, співчувати – це не засумувати мимохідь над чиєюсь бідою, не висловити свою жалість щодо того, що сталося, а мати здатність відчувати чужий більтак само точно, як свою власну.Здатність відчувати чужий біль розвинена, насправді, лише в небагатьох, і розвиток такої здатності вважається найважливішим кроком на шляху духовного зростання.

Сангха, самгха,(Санскр. «Збори, безліч») - Назва буддійської громади. Цей термін можна використовувати для позначення релігійного братства загалом. У вужчому сенсі – сонм істот, які досягли певної міри просвітлення.

У широкому розумінні вживається термін «чотиричасткова сангха»: громада з ченців, черниць, мирян та мирянок. Важливо відзначити, що миряни та мирянки окремо сангху не складають, а ось ченці та черниці можуть бути названі сангхою безвідносно мирян.

Адживіки- Послідовники філософсько-аскетичного вчення в Стародавній Індії, що передував буддизму. Були мандрівними мандрівниками, які вірять у те, що людська доля не залежить від людини, а визначається суворим позаособовим космічним законом.

Джайни– (від санскр. «джина» – переможець) – послідовники великої, вкрай містичної релігійної спільноти в Індії. Напрямок близький до буддизму, але виник на багато століть раніше. Джайнізм стверджував, що насправді Гаутама Будда був лише учнем одного з їхніх святих. Джайнізм не визнає авторитету Вед, вірять у вічність матерії, циклічність Всесвіту та безсмертя розумів людей та тварин.

Будда Амітабха(з санскр. буквально – «безмежне світло») – один із головних будд у махаяні та ваджраяні, найшанованіша постать у буддійській школі Чистої Землі. Вважається, що він має безліч гідних якостей: пояснює універсальний закон буття в Західному раю і приймає під своє заступництво всіх, хто щиро звертався до нього, незалежно від їхнього походження, становища чи чеснот.

Бодхісаттва(санскр. «бодхи» – пробудження, просвітлення; «саттва» – істота) – одне з найважливіших понять буддизму.

Бодхічітта- Оскільки санскр. «читта» - це зміст розуму, який необхідно контролювати, то слово «бодхічітта» можна перекласти як «просвітлений розум», «розум, правильно взятий під контроль».

Метафізика(з грец. «те, що після фізики») – розділ філософії, що займається дослідженнями первісної природи речей, буття та світу як такого.

Даосизм– традиційне китайське вчення, що включає елементи містицизму, шаманізму, релігії, медитативні практики, науку і філософію.

Школа Винай(Санскр. «Правила, дисципліна»), інакше школа Люй - один з різновидів далекосхідного буддизму. Головним у цій школі вважалося виконання ченцями певних правил та норм. Провина у сенсі – зведення правил буддійської чернечої громади, зафіксований у канонічної літературі. У міру виникнення нових напрямів у буддизмі виникали і нові варіанти Винаї.

Бхагаван– санскритський термін, який використовується в індуїзмі стосовно Верховної Особи Бога або Абсолютної Істини (приблизно те саме, що і Бог у християнському розумінні). У буддизмі цим титулом називають Гаутаму Будду, інших будд і бодхисаттв. У світі термін часто застосовують при зверненні до духовним вчителям Індії.

Мантра(санскр. «Зброя здійснення психічного акту») – мають глибокий сакральний сенс поєднання звуків та/або слів на санскриті, що вимагають точного відтворення. Мантри мають ведичне індуїстське походження; пізніше були адаптовані буддизмом та джайнізмом. Для кращого розуміння мантри можна порівняти з молитвами та заклинаннями.

Пратьєкабудда– істота, якою стає людина, яка досягла просвітлення, але вважає за краще не проповідувати дхарму іншим людям.

У сучасному значенні термін «кунг-фу» («гун-фу») часто використовується для позначення китайських бойових мистецтв, проте вихідне значення необов'язково пов'язане з бойовими мистецтвами. Термін складається з двох ієрогліфів - "кунг", або "гун" ("робота", "оволодіння", "досягнення"), і "фу" ("людина") - і буквально означає "робота над собою", а також результати будь-якої діяльності. Ці ієрогліфи об'єднуються для опису будь-якої набутої майстерності, досягнень, отриманих у процесі тривалої наполегливої ​​роботи, зокрема й у мистецтві володіння своїм тілом, розумом, енергією. Вважається, що термін «кунгфу» в сучасному значенні (в сенсі «китайське бойове мистецтво») вперше почав використовуватися на Заході і до XX століття не застосовувався в Китаї, і в такому значенні він не трапляється у стародавніх текстах. У китайських текстах бойові мистецтва позначалися як "у-шу" або (частіше) "у-і".

Нині ця країна називається М'янмою.

Армагеддон у християнстві – остання, вирішальна битва Добра зі Злом, коли має статися легендарний «кінець світу». Сприймається як у негативному (як і будь-яка війна, асоціюється зі страхом, болем, смертю та руйнуваннями), так і в позитивному (кінець того світу, в якому править Зло, початок миру Добра та справедливості) значенні.

Буддизм у сучасному світі

буддизм етичний

За останні роки Буддизм став відомий широкому загалу, і ті, хто цікавиться, можуть вивчати різні Буддійські школи і традиції. Стороннього спостерігача може бентежити безліч течій і зовнішню різницю форм, у яких поводиться Буддизм. Деякі нездатні побачити Дхарму за цими течіями. Їх може відштовхнути те, що шукали єдність у світі, розділене сектами і конфесіями. Введені в оману твердженням будь-якої секти типу "моя школа краще і вище за твою школу", вони можуть не помітити цінність Дхарми. Будда вчить різних шляхів, що ведуть до Просвітлення (бодхи), і кожен із них рівноцінний, інакше Будда не вчив би їм. Ми можемо назвати це Колесницею Будди (Буддаяна). Важливими якостями в Ученні є Любляча Доброта (мета), Співчуття (каруна) та Мудрість (панья). Вони є центральними у будь-якій школі Буддизму.

З часу Першого Вчення Будди, а це близько 26 століть, Буддизм поширився по всій Азії. До перемоги комунізму у Китаї близько третини населення Землі сповідало Буддизм. Кожна країна розвинула свою особливу форму. Основними буддійськими країнами є: Камбоджа, Японія, Південна Корея, М'янма, Сінгапур, Шрі-Ланка, Таїланд та Тибет. Також буддисти є в Бангладеш, Китаї, Індонезії, Непалі та В'єтнамі.

Серед безлічі різних шкіл ми можемо виділити наступні: Тхеравада: Ранній буддизм, головним чином практикується в М'янмі (Бірма), Шрі-Ланці та Таїланді - ця школа використовує ранні тексти, написані на палі. Наголос робиться на шлях Архата-Будди, але також практикується шлях Самма-Самбудди. Тут набагато менше ритуалів, ніж у більшості інших шкіл.

Махаяна: Нові Школи, звані:

Тибетський Буддизм: у Буддизмі Тибету наголос робиться на шлях Самма-Самбудди. Вони ділять свою систему на Хінаяну (Малу Колісницю), Махаяну (Велику Колісницю) та Ваджраяну (Алмазну або Вищу Колісницю). Вчення Будди викладено тибетською. Хоча Далай-лама іноді розглядається як глава всіх буддистів, він лише глава Тибетського Буддизму.

Дзен: Ця форма буддизму розвинула медитацію Самадхі, спрямовану на досягнення дх'ян (китайською чань), і особливо популярна в Японії. Навчання Майстерів Дзен відіграє важливу роль. Навчання самого Будди грають, як правило, другорядну роль.

Китайський Буддизм: Поряд із текстами (китайською та санскритом) важливу роль відіграють висловлювання Патріархів. Як та інших школах Махаяны, має місце сильний зв'язок з ідеалом Бодхісаттви, тобто. робота на благо всіх живих істот і відкладення власного Просвітління до того, як усі істоти зможуть досягти такого ж просвітлення. Основну роль грає Куан Йін (у буддизмі Тибету Ченрезі або Авалокітешвара).

Кожна країна має свою буддійську культуру, але суть Вчення Будди скрізь одна.

Виникнення та розвиток ісламу

Півтора століття початку XIX до другої половини XX століття стали важливим переломним моментом в еволюції Ісламу. Зміни у соціально-економічних структурах країн Сходу, становлення нового класу - національної буржуазії...

Географія світових релігій

Світовий досвід поширення релігій показує, що релігійний склад населення не є статичним і схильний з часом істотним, а іноді і докорінним змінам. Динаміка ця, на думку вчених-релігієзнавців...

Єдність та різноманіття релігій корінних народів Північної Америки

Якщо ми хочемо зрозуміти сутність релігій північноамериканських індіанців, то буде природним почати з аналізу їхніх уявлень про світ. Це поняття може бути інтерпретовано різними способами.

Католицизм у сучасному світі

Початок сучасного осмислення соціального розвитку світу в католицизмі поклала енцикліка папи Лева XIII «Рерум новарум» («Нові речі», 1891 р.), що мала підзаголовок «Про стан робітничого класу, або про так зване соціальне питання»...

Магічне мистецтво стародавніх скандинавів. Рунічна магія у XXI столітті

Щоб пізнати руни, Один провисів на Світовому дереві - Ясен Іггдрасіль - дев'ять ночей, пронизаний власним списом (див. Додаток 1). Як про це йдеться в одній із пісень "Старшої Едди" - "Речах Високого", вже прозвучало...

Світові релігії. Буддизм

буддизм етичний Індія За останні роки Буддизм став відомий широкому загалу, і цікавляться можуть вивчати різні Буддійські школи і традиції. Стороннього спостерігача може бентежити безліч течій та зовнішню відмінність форм...

Основні напрямки в ісламі та сучасний мусульманський світ

Класичний іслам пов'язаний насамперед із арабським світом. У міру поширення ісламу за межі арабського світу він був змушений пристосовуватися до умов інших місць і регіонів. В Індостані, Індонезії, Центральній Азії...

Релігії у сучасному світі

Положення релігії в суспільстві досить суперечливе, і оцінити її роль, можливості та перспективи скільки-небудь однозначно просто неможливо. Безперечно можна сказати...

Релігія є опіум для народу

Релігія в сучасному світі відіграє майже таку ж важливу роль, як і тисячоліття тому, оскільки згідно з опитуваннями, проведеними американським інститутом Геллапа, на початку XXI століття понад 90% людей вірили у наявність Бога чи вищих сил.

Релігія та релігійна віра

Релігія в наші дні має велику силу на духовне життя людини, насамперед на моральність. У нашій країні вплив релігії значно збільшився. По телебаченню ми часто бачимо богослужіння, які відбуваються в церквах...

Релігія як соціальний інститут

Перш ніж розглядати релігію як соціальний інститут суспільства, необхідно розглянути, що є поняттям «соціальний інститут». Соціальні інститути - це організовані об'єднання людей.

Роль "слуги Божого" у наші дні

Якщо подивитися на деякий час тому (радянський час) християнські громади були відокремлені, на це працювала пропаганда держави, навіть діти християн були ізгоями, тому церковні традиції були певним чином єдиним світом.

Роль релігії у світі

За даними американського інституту Геллапа, у 2000 р. вірили в Бога та "вищу істоту" 95% жителів Африки, 97% - Латинської Америки, 91% - США, 89% - Азії, 88% - Західної Європи, 84% - Східної Європи , 42,9% - Росії...

Соціальна роль релігії у суспільстві

Отже, з одного боку релігія в сучасному світі допомагає людині виробити певну стійку світогляд, зберегти психічну рівновагу в світі, що бурхливо розвивається, примножити культурне багатство, налагодити суспільні зв'язки...

Вчення святителя Феофана про християнську та нехристиянську містику

Релігія в основі своїй вважає тісне спілкування людини з Божеством і це спілкування розуміє, як глибоко-інтимне містичне переживання Мінін, П. Головні напрямки давньо-церковної містики [Електронний ресурс] / У кн.:

Лекція № 11. Буддизм: основи віровчення та культу

1. Історія буддизму

2. Вчення буддизму

3. Течії буддизму

4. Буддизм у світі

Історія буддизму

Буддизм - релігійно-філософське вчення (дхарма) про духовне пробудження (бодхі), що виникло в середині 1-го тисячоліття до н. е. у Стародавній Індії. Засновником навчання вважається Сіддхартха Гаутама, який згодом отримав ім'я Будда Шакьямуні.

Самі послідовники цього вчення називали його "Дхарма" (Закон, Вчення) або "Буддхадхарма" (Учення Будди). Термін «буддизм» було створено європейцями у ХІХ столітті. Різні дослідники визначали буддизм по-різному, як релігію, філософію, етичне вчення, культурну традицію, цивілізацію, освіту, як «науку про свідомість».

Буддизм - найдавніша зі світових релігій, визнана численними народами з різними традиціями. За зауваженням Є. А. Торчинова, «Без розуміння буддизму неможливо зрозуміти й великі культури Сходу – індійську, китайську, а про культурах Тибету і Монголії, пронизаних духом буддизму до останніх підстав».

Буддизм виник у середині 1-го тисячоліття до зв. е. на території Індії. Згідно з рішенням ЮНЕСКО, що вплинуло на святкування 2500-річчя буддизму в 1956, умовною датою виникнення буддизму є 543 рік до н. е., коли Будда вступив у парінірвану. Більшість сучасних дослідників вважає, що Будда помер 486 року до зв. е. Також порушується питання про зсув періоду життя Будди таким чином, щоб рік його смерті ставився до періоду 430-350 років до н. е.

Буддизмзародився в середині першого тисячоліття до нашої ери на півночі Індії як течія, опозиційна панувала в той час брахманізму. У VI в. до н.е. індійське суспільство переживало соціально-економічну та культурну кризу. Розпадалися родова організація та традиційні зв'язки, відбувалося становлення класових відносин. У цей час в Індії було багато бродячих аскетів, вони пропонували своє бачення світу. Їхнє протистояння існуючим порядкам викликало симпатії народу. Серед подібних навчань був і буддизм, який набув найбільшого впливу в суспільстві.

Більшість дослідників вважають, що засновник буддизму був справжньою особистістю. Він був сином голови племені шаків,народженим у 560 р. до н. на північному сході Індії.Переказ свідчить, що індійський царевич Сіддхартха Гаутамапісля безтурботної та щасливої ​​молодості гостро відчув тлінність і безвихідь життя, жах перед ідеєю про нескінченну низку перевтілень. Він пішов з дому, щоб, спілкуючись із мудрецями, знайти відповідь на запитання: як можна людині звільнитися від страждань. Сім років мандрував царевич і одного разу, коли він сидів під деревом Бодхі,на нього зійшло осяяння. Він знайшов відповідь на своє запитання. Ім'я Буддаозначає "просвітлений". Вражений своїм відкриттям, він просидів під цим деревом кілька днів, а потім спустився в долину до людей, яким почав проповідувати нове вчення. Першу свою проповідь він прочитав у Бенарес.Спочатку до нього приєдналися п'ять його колишніх учнів, які відійшли від нього, коли він відмовився від аскетизму. Згодом у нього з'явилося багато послідовників. Його ідеї були близькі багатьом. Протягом 40 років він проповідував у Північній та Центральній Індії.

В даний час буддизм поширений у країнах Південної, Південно-Східної, Центральної Азії та Далекого Сходу та налічує сотні мільйонів послідовників.

Традиція пов'язує виникнення буддизму з ім'ям принца Сіддхартхі Гаутами. Батько приховував від Гаутами погане, той жив у розкоші, одружився з коханою дівчиною, яка народила йому сина.

Поштовхом до душевного перевороту для царевича, як сказано переказ, послужили чотири зустрічі. Спочатку він побачив старого старого, потім страждає на проказу і похоронну процесію. Так Гаутама впізнав старість, хворобу та смерть – доля всіх людей. Потім він побачив умиротвореного жебрака мандрівника, якому нічого не потрібно було від життя. Все це вразило царевича, змусило його замислитися про долі людей. Він таємно залишив палац та сім'ю, у 29 років він став самітником і намагався знайти сенс життя. Внаслідок глибоких роздумів у 35 років він став Буддою – просвітленим, пробудженим. 45 років Будда проповідував своє вчення, яке коротко може бути зведене до вчення про чотири благородні істини.

У 781 році указом цінпо (царя) Тисонга Децена буддизм було оголошено державною релігією Тибету.

Вчення буддизму

Після кількох років спостереження за своєю свідомістю Будда Шакьямуні дійшов висновку, що причиною страждання людей є вони самі, їхня прихильність до життя, матеріальних цінностей, віра в незмінну душу, яка є спробою створити ілюзію, що протистоїть загальної мінливості. Припинити страждання (вступити в нірвану) і досягти пробудження, в якому життя бачиться «таким, яким воно є», можна шляхом руйнування прихильностей та ілюзій стійкості за допомогою практики самообмеження (дотримання п'яти заповідей) та медитації.

Будда стверджував, що його вчення не є божественним одкровенням, а отримане ним через медитативне споглядання власного духу та всіх речей. Вчення не є догматом, і результати залежать від самої людини. Будда вказував, що приймати його вчення необхідно тільки через перевірку через власний досвід: «Не приймайте моє вчення просто з віри або з поваги до мене. Подібно до того, як купець на базарі при покупці золота перевіряє його: нагріває, плавить, ріже – щоб переконатися в його справжності, так само перевіряйте і моє вчення, і тільки переконавшись у його істинності, приймайте його!».

За дві з половиною тисячі років у процесі поширення буддизм увібрав безліч різних вірувань та обрядових практик. Одні послідовники буддизму наголошують на самопізнання через медитацію, інші – на добрі діяння, треті – на поклоніння Будді. Відмінності в ідеях і правилах у різних буддійських школах змушують «визнати «буддизмом» будь-яке вчення, яке вважалося буддійським традицією». Але вони, як зазначає Є. А. Торчинов, базуються на наступних доктринах:

1. Чотири Благородні Істини:

1) Існує Дуккха («все є Дуккха») - страждання (не цілком точний переклад у дусі християнського розуміння). Точніше під дуккхой розуміють: незадоволеність, занепокоєння, тривожність, занепокоєність, страх, глибоку незадоволеність непостійністю, «неповноту», фрустрацію.

2) У дуккхи є причина (тришна чи спрага: чуттєвих задоволень, існування чи неіснування, зміни, а також бажання, засноване на хибному уявленні людини про незмінність свого «Я»).

3) Існує можливість звільнитися від Дуккхі (припинити дію її причини).

4) Існує шлях, який веде до звільнення від дуккхі (вісімковий шлях, що веде до нірвани).

2. вчення про причинно-залежне походження та карму,

5. Буддійська космологія.

Послідовники буддійського вчення вважають, що ці принципи вказав сам Будда, проте трактування доктрин у різних школах можуть відрізнятися. Так послідовники тхеравади вважають ці доктрини остаточними, а послідовники махаяни вказують на їх умовність і вважають їх проміжним етапом у пізнанні вчення.

Доктор філософських наук В. Г. Лисенко виділяє інший список основних елементів вчення, які є спільними для всіх шкіл:

Історія життя Шакьямуні,

Визнання карми та перероджень (сансара),

Чотири шляхетні істини та Восьмеричний шлях,

Доктрини анатмавади та взаємозалежного походження.

Трактування цього списку елементів у різних школах також неоднозначне. Так, в окремих текстах махаяни дані елементи характеризуються лише як майстерні засоби для привернення уваги до буддизму «людей із звичайними духовними можливостями».

Все вчення Будди нерозривно пов'язане із серединним шляхом, який послідовнику необхідно знаходити наново у кожній новій ситуації. Згідно з цим шляхом, Будда не приймав ні аскетизму, ні його протилежності, гедонізму, вираженого в надмірному дотриманні насолод. А в доктрині взаємозалежного походження за допомогою даного шляху Будда вказував як на хибність віри в кармічний детермінізм (криявади), так і на хибність віри у випадковість усіх подій (ядриччхавади). Вчення про серединний шлях у вигляді «зняття всіх опозицій та їх розчинення в порожнечі всього сущого» надалі розвинув Нагарджуна, який заснував школу мадхьямакі (букв. «Серединна»).

У буддійській «Сутрі розв'язування вузла глибокої таємниці» (Сандхінірмочане) проголошується відома доктрина про три повороти колеса Дхарми, згідно з якою:

1. Під час першого повороту Будда проповідував вчення про Чотири Благородні Істини та причинно-залежне походження (цей поворот пов'язаний з вченням Хінаяни);

2. Під час другого повороту Будда проповідував вчення про порожнечу та безсутність всіх дхарм (цей поворот пов'язаний з вченням праджня-параміти школи Мадхьямака, яка вважала сутри праджня-параміти остаточними, а сутри третього повороту лише проміжними);

3. Під час третього повороту Будда проповідував вчення про природу Будди і вчення про «тільки свідомість», згідно з яким «всі три світу суть тільки свідомість» (даний поворот, який сутра характеризує як найбільш повний і остаточний, пов'язаний з навчанням школи Йогачара ).

Неможливо стати послідовником вчення «на народження», стати буддистом можна лише через усвідомлене прийняття «притулку», під яким розуміють три коштовності:

Будду (під буддою у різний час розуміли як Будду Шакьямуні, і будь-якого будду чи просвітленого);

Дхарму (вчення Будди, що включає в себе як досвід такої «бо воно є» або досвід буддовості, так і методи, що ведуть до цього досвіду, різні для різних людей. Коротким викладом Дхарми є Чотири Благородні Істини);

Сангху (буддійське співтовариство, під яким розуміють як невелику групу буддистів, і всіх буддистів взагалі).

Найважливішою коштовністю буддійські вчителі вважають Дхарму. Не всі буддійські наставники однозначно трактували ухвалення притулку. Наприклад, шостий чанський патріарх Хуейнен рекомендував: «Раджу тим, хто розуміє, знайти притулок у потрійній коштовності власної природи». Після прийняття притулку мирянину також рекомендувалося дотримуватися п'яти буддійських заповідей (панча шила): утримання від вбивства, злодійства, розпусти, брехні та сп'яніння. При проповіді Будда не акцентував увагу на покаранні за недотримання заповідей, спираючись не на страх чи совість своїх послідовників, а на здоровий глузд, згідно з яким при виконанні цих заповідей стане більш можливою «особиста та соціальна гармонія». У цілому нині, методи боротьби з пристрастями, створені Буддою, від методів ранніх аскетичних шкіл. Будда вказував на необхідність не придушення почуттів, а на необхідність розвитку неприхильності до речей та явищ, необхідність свідомого контролю та практики самоспостереження (упали саті, санскр. Смирти).

Для отримання вміння допомагати живим істотам у припиненні їхніх страждань, що є головною метою буддизму, буддисти насамперед намагаються знищити «три отрути»:

Незнання щодо істинної природи, що є, згідно з дванадцятичленною формулою буття, «коренем сансари»;

Пристрасті та егоїстичні бажання;

Гнів та нетерпимість.

У вченні раннього періоду й надалі важливу роль займала буддійська медитація. У широкому значенні вона є сукупністю методів фізичного і духовного самовдосконалення, пов'язаних з трьома групами практик вісімкового шляху. У вузькому значенні під буддійською медитацією розуміється бхавана або «культивування», що складається з практики самоспостереження смерті, концентрації уваги (самадхи та дхьяни) та інтуїтивного прозріння (праджні) істинності основ буддійського вчення.

Життя, згідно з буддизмом, є проявом поєднань або «потоків» дхарм, які є нематеріальними частинками або «індивідуалізованими атомарними подіями, що становлять досвід живих істот». Це однаково відноситься як до людини, так і, наприклад, до каменю. У разі коли поєднання дхарм розпадається, вважається, що настає смерть. Після чого дхарми формуються у нове поєднання, тим самим запускається процес реінкарнації, на який впливає отримана в минулому житті карма. Заперечуючи будь-яку «незмінну духовну субстанцію», що існує при переродженні, буддисти часто пояснювали процес переродження за допомогою наступної «процесуальної» моделі: коли свічка, що горить, стикається з негорячою, полум'я не передається, але є причиною, через яку починає горіти друга свічка . Нескінченний процес перероджень, під час якого індивід зазнає страждань, можна припинити з досягненням нірвани – «стану спокою, блаженства, злиття з Буддою як космічним Абсолютом».

Людина в буддизмі є динамічною психосоматичну систему з взаємодіючих дхарм, які діляться на п'ять груп (скандх): рупа – тіло та органи почуттів; ведана - відчуття (приємне, неприємне та нейтральне); санджня - сприйняття, розпізнавання, ідентифікація об'єктів (зір, слуху, нюху, смаку, дотику та думки); санскари - намір, сприятливі та несприятливі кармічні або вольові імпульси, що виражаються в мові, вчинках, думках і впливають на формування нової карми; віджняна - шість чуттєвих свідомостей або типів сприйняттів (свідомість чутного, видимого, відчутного, нюхового, їдять і ментального). Скандхи поєднуються в єдину серію дхарм за допомогою впадання або прихильності до «я» і тим самим створюють ілюзію індивіда та умови для подальших народжень та смертей. Припинити низку народжень і смертей можна лише усунувши прихильність «розуміти все в термінах «я», «моє» та навчившись розглядати свою психіку як об'єктивний процес чергування дхарм». Для допомоги в усуненні прихильності було створено спеціальну систему вправ, до якої належала медитація над 32 елементами тіла, в ході якої практикуючий споглядає кожен елемент і каже «це не я, це не моє, це не моє я, я не міститься в цьому, це не міститься в я».

Буддизм концентрується на свідомості, психології та звільненні. До інших питань, не пов'язаних з пошуком звільнення та просвітленням, буддизм, за словами Торчинова, «ставиться дуже прохолодно». Будда вважав марними питаннями метафізичні питання виду «Вічний всесвіт?» або «Чи існує Татхагата після смерті?» і відмовлявся відповідати на них, зберігаючи благородне мовчання.

Течії буддизму

На основі махаянських уявлень буддизм часто ділять на Хінаяну («Малу колісницю») та Махаяну («Велику колісницю»), окремо від останньої також часто виділяють Ваджраяну («Діамантову колісницю»). Хінаяна також може ділитися на колісницю шравак і колісницю пратьєкабудд, утворюючи таким способом разом з Махаяною Три колісниці за іншим принципом.

Позначення терміном "хінаяна" сучасної тхеравади ображає послідовників даної школи, тому деяка частина сучасних буддологів відмовилася від використання слова "хінаяна" у своїх працях. Також від використання цього поняття відмовилися ті послідовники буддизму, представники яких прибули на шостий буддійський собор, що проводився в середині XX століття, та уклали угоду про незастосування терміна для тхеравади. Зважаючи на те, що самі послідовники хінаяни не відносять себе до цієї традиції, сучасні буддологи використовують ряд нейтральних назв для позначення даного немахаянського напряму: «південний буддизм», «традиційний буддизм», «класичний буддизм», «мейнстрим-буддизм», абхідхарма, нікая , Тхеравад. Таким чином, сучасний буддизм іноді ділять на Махаяну («велику колісницю»), до якої відносяться тибетські і далекосхідні школи, і Тхераваду («вчення найстаріших») – єдину школу, що збереглася, ні раннього буддизму.

Частина буддистів, особливо буддистів тхеравади, які вважають себе прихильниками початкового вчення, і навіть перші буддологи розглядають процес розвитку буддизму як процес деградації вчення Будди. У той же час В. Г. Лисенко зазначає, що всі буддійські напрями та школи зберігають основи вчення, а поширення вчення повністю узгоджується з принципом упаю каушалья, згідно з яким «вчення Будди не істина, а лише інструмент набуття істини, яка є вищою за всі навчання» . Будда пояснював це, порівнюючи своє вчення з плотом, який може перевезти тих, хто потребує бурхливу річку, але після переправи він повинен бути залишений.

Весь період існування буддизму між колісницями продовжувався процес взаємопроникнення. Виразне поділ буддизму на колісниці почалося в період поширення буддизму з Індії в інші країни і продовжилося після зникнення буддизму в Індії.

Буддизм, поширений серед деякої частини мирян і значно відрізняється від буддизму, проповідуваного в чернечому середовищі, присутністю різних забобонів і місцевих добуддійських вірувань, носить назву простонародного.

Течії, «що включають елементи буддійського віровчення і практик», але які є частиною традиційного буддизму, позначають як необуддизм.

Хінаяна («Мала колісниця») – колісниця, послідовники якої прагнуть особистого звільнення. Називається «малою колісницею», оскільки здатна призвести до звільнення лише послідовника. Назва була запроваджена махаянськими школами для позначення всіх немахаянських напрямів буддизму. Самі немахаянські школи відмовлялися відносити себе до хінаяни і вказували на себе за допомогою самоназви кожної школи окремо. Сучасні буддологи часто позначають дані школи як «традиційний буддизм» чи «південний буддизм».

Хінаяна поділяється на колісниці шравак (слухачів) і пратьєкабудд, що досягають нірвани без підтримки сангхі. Південний буддизм містив у собі, згідно з сучасними дослідженнями, від 23 до 30 шкіл, включаючи школу тхеравади, а також такі школи, як сарвастивада (вайбхашика), саутрантака, ватсіпутрія, самматія та ін.

Тхеравада позиціонує себе як «єдину ортодоксальну трансляцію вчення Будди» і бачить своє завдання у боротьбі з будь-якими нововведеннями інших шкіл та у критиці найменших відходжень від власних чернечих правил та інтерпретацій способу життя Будди. Сучасна тхеравада заявляє своє походження від вібхаджавади, що існувала на Шрі-Ланці. В іншому значенні під тхеравадою також мають на увазі напрям стхавіравади, що включав 18 шкіл і сформувався після початкового поділу сангхі на стхавіраваду і махасангхіку. В даний час тхеравада набула поширення в Шрі-Ланці, М'янмі, Таїланді, Лаосі та Камбоджі.

Також з хінаяною пов'язана школа Ріссю, що збереглася, що мала на 1992 рік 50-60 тисяч послідовників і більше двадцяти храмів. У той же час, ця школа не є «чисто хінаністською школою» через використання махаянской філософії.

Хінаяна спирається на Палійський канон, священною мовою хінаяни є впали. У школах вайбхашика і саутрантика, які були основними школами, що формували філософію хінаяни, важливе місце посідав текст буддійського філософа Васубандху «Абхідхармакош».

У хінаяні вперше виникла структура у вигляді сангхі з ченців, яка існує завдяки мирянам. Хінаяна також уперше почала будувати ступи.

Хінаяна слідувала буддійській космології, яка поділяє буття на кілька рівнів. Земля, згідно з цією космологією, була плоскою, з горою Сумеру, що височіла в центрі. Відповідно до космології, у сансарі існує три шари буття: «світ бажань» (кама-лока), де живе більшість істот, «світ форм» (рупа-лока), де живуть вищі боги, які не мають «грубих чуттєвих бажань», та « світ не-форм» (арупа-локу), де живуть «істини, повністю позбавлені чуттєвості». Ці світи також співвідносяться з вісьма стадіями дхьяни.

Хінаяна дуже негативно ставиться до оточуючої людини сансарі, вважаючи її повною страждань, нечистот та непостійності. Хінаяна вважає, що найефективнішим методом досягнення нірвани є медитація. Давня хінаяна відводить психопрактику вкрай значну роль. Зовнішній практиці, що складається в основному з шанування ступ, надавалося менш важливе значення. Послідовник хінаяни мав поступово вдосконалювати уважність, зосередженість та мудрість. У результаті хінаяніст по черзі стає однією з «чотирьох шляхетних особистостей»: «що вступили в потік» (шротапанної), «тим, хто повернеться ще один раз» (сакрідагамін), «неповертається» (анагамін) і «досконалим» (архатом). Досягти нірвани і стати архатом, згідно з хінаяною і тхеравадою, можуть лише буддійські ченці, при цьому також потрібна велика кількість перероджень. Миряни ж повинні покращувати свою карму шляхом здійснення добрих дій для того, щоб в одному з наступних життів стати ченцем. Найвищим досягненням мирянина без становлення ченцем може лише «попадання на небеса».

Вчення хінаяни включає всі ранньобуддійські елементи: три коштовності, доктрину анатмавади про «не-я», Чотири шляхетні істини, вчення про причинно-залежне походження та інші елементи. Додатково хінаяна формує вчення про дхарми або «елементарні частинки психофізичного досвіду», комбінації яких, відповідно до хінаяни, і формують всю реальність. Загалом у хінаяні існує 75 видів дхарм, що належать до однієї з п'яти скандх або п'яти складових, з яких створюється особистість. Хинаянист може з допомогою спеціальних практик реалізувати у собі праджню, що дозволяє розрізняти потік дхарм.

У процесі розвитку хінаяна не погоджувалась з позицією махаяни і сперечалася з нею, але поступово вона увібрала в себе «низку махаянських ідей». Більшість західних буддологів на початок 1930-х років вважали хінаяну «істинним буддизмом», а махаяну спотвореним варіантом, але після вивчення текстів махаяни буддологи переглянули свою думку.

Махаяна.

На початку нашої ери махаяної стали позначати нове буддійське вчення, що ідейно протистоїть хінаяни. Існує кілька версій походження махаяни. Ранні версії походження з мирян та походження зі школи Махасангхіка в даний час вважаються спростованими. Продовжує існувати версія походження махаяни з місць шанування та зберігання сутр та версія походження від частини буддистів-аскетів, які обрали життя у лісі. Останнім часом з'явилася версія про «текстовий рух», пов'язана з поширенням махаянських сутр та практиками їхнього копіювання, запам'ятовування та декламування.

Згідно з однією з версій, махаяна остаточно сформувалася на півдні Індії, згідно з іншою, на північному заході Індії. Надалі махаяна активно поширюється під час правління царів Кушана (поч. I століття - сер. III століття). На Четвертому буддійському соборі, організованому царем Канишком I, відбувається узаконення махаянських доктрин. З VI століття Махаяна активно поширюється в Тибеті, Китаї, Японії і поступово припиняє своє існування в Індії. В даний час багато буддисти махаяни живуть на Далекому Сході та в Центральній Азії, також значна їхня кількість проживає на Заході.

Головними «опорами» махаянской традиції є праджня (інтуїтивна мудрість) і каруна чи співчуття. За допомогою каруни та вправних засобів або упай реалізується вчення про бодхічиту, що передбачає прагнення власного пробудження «на благо всіх живих істот». Порятунок усіх без винятку живих істот має на увазі безмежну любов і співчуття до них або махакаруну, що втілюється в бодхісаттві – істоті, яка дала обітницю відмовитися від індивідуального досягнення нірвани доти, доки вона не допоможе всім істотам звільнитися від страждань. Бодхісаттва йде шляхом шести параміт, особливе місце серед яких займає праджня-параміт. Сутри праджняпараміти, що описують останню «позамежну мудрість», вказують на порожнечу та безсутність всіх явищ реальності чи дхарм. Весь існуючий світ, згідно з праджняпарамітом, є Дхармою або буддовістю, а те, що «людина розрізняє в ньому, і багато іншого є ілюзією (майєю)». Таким чином, сансара або «світ розрізнень» характеризується як сновидіння].

Більшість сутр у буддизмі є махаянськими сутрами. Махаяна вважає, що й у махаянських сутрах, й у Палійському каноні містяться слова Будди, на відміну тхеравады, визнає лише Палійський канон. Найранішою сутрою махаяни вважається «Аштасахасріка-праджняпараміта-сутра», що з'явилася в I столітті до нашої ери. Періодом активного створення махаянських сутр в Індії є II-IV століття. До найвідоміших махаянських сутрів відносять Ланкаватара-сутру, Сутру лотоса, Вімалакірті-нірдеша-сутру, Аватамсака-сутру.

Метою махаянських шкіл, на відміну від шкіл хінаяни, є досягнення нірвани, а повне і остаточне просвітлення (анутара самьяк самбодхи). Нірвану хінаяни послідовники махаяни вважають проміжним етапом, вказуючи, що навіть знищивши кліші чи затьмарення свідомості, залишаються «перешкоди гносеологічного характеру (джнея аварана)», під якими розуміється «неправильне знання». Таким чином, повністю пробуджений сам'як самбуддха переживає стан «багато вищий за нірвану хінаянського архату».

Махаянська традиція перевіряє буддійську філософію головним чином через такі «чотири опори»:

Опора на вчення, а чи не на вчителя;

Опора на зміст, а не на слова, що його виражають;

Опора на остаточне значення, а не на проміжний;

Опора на досконалу мудрість глибинного досвіду, а чи не на просте знання.

Основною релігійною практикою махаянських шкіл вважається медитація, шанування різних будд і бодхісаттв у махаяні відводиться другорядна роль.

Для махаянських шкіл Будда вважається не просто історичною особистістю, а справжньою природою всіх дхарм. Відповідно до махаяни, Будда є три взаємозалежних «тіла» (трикаючи), і найвище «дхармічне тіло» Будди відповідає «справжній природі всіх феноменів». Природа Будди, згідно з махаяном, це також «справжня природа всіх феноменів» або дхарм. Виходячи з цього висновку, махаянські школи вказують на абсолютну тотожність сансари та нірвани, які є згідно з вченням лише різними аспектами один одного. Також з того, що «всі дхарми є дхарми Будди», послідовники махаяни роблять висновок про те, що будь-яка істота є буддою, але «тільки не прокинулося до розуміння цього».

Ще однією відмінністю махаяни від хінаяни стало менше значення чернецтва. Послідовнику в махаяні необов'язково ставати ченцем, щоб реалізувати свою природу Будди. Деякі тексти також вказують, що низка мирян набули «вищих рівнів духовного розуміння, ніж більшість ченців».

Послідовники махаяни також виявляли велику гнучкість і адаптованість, використовуючи різноманітні вправні засоби, але не змінюючи при цьому основи свого вчення, і набагато більше прагнення проповідувати в інших країнах порівняно з хінаяною. З цих причин саме махаянська традиція трансформувала буддизм із регіональної релігії у світову.

Одним із способів поділу махаяни є її розподіл на тибето-монгольську махаяну, головними в якій вважаються тексти мовою Тибету і далекосхідну махаяну, що спирається здебільшого на тексти китайською мовою.

Ваджраяна

Ваджраяна є тантричним напрямом буддизму, що утворився всередині махаяни у V столітті нашої ери. Практика в системі ваджраяни передбачає отримання спеціальної абхишеки та супутніх їй настанов від досягнутого реалізації вчителя. Головним засобом досягнення просвітління у ваджраяні вважається таємна мантра. Іншими методами є йогічна медитація, візуалізації образів медитативних божеств, мудрі та шанування гуру.

Ваджраяна поширена в Непалі, Тибеті та частково в Японії. З Тибету прийшла до Монголії, звідти – до Бурятії, Туви та Калмикії.

Основні школи:

школи Тибету

Ньінгма

Джонанг

Сінгон (японська школа)

Далай-лама також додає до числа традицій Тибету добуддійську традицію бон, вказуючи, що в даному випадку не має значення, розглядають бон як буддійську традицію чи ні. Оцінки сучасного бону буддологами варіюються від традиції, яка «багато запозичила з буддизму, не перетворившись на буддійську систему», до «одного з не зовсім «ортодоксальних» напрямів буддизму», які насилу відрізняються від буддизму особливостями.

Як зазначає тибетолог А. Берзін, спільним для чотирьох буддійських традицій Тибету і бон є те, що в цих традиціях є ченці і миряни, вивчення сутр і тантр, схожі медитативні і ритуальні практики, інститут тулку і змішані лінії. Відмінності полягають у термінології та трактуванні термінів, точці зору (гелуг пояснює вчення з погляду звичайної істоти, сакья з погляду просунулися шляхом, кагью, ньінгма і бонський дзогчен з погляду будди), вигляді практикуючих (гелуг і сакья орієнтовані поступово поступово , а каг'ю, ньінгма і бон в основному на миттєве розуміння), акцентах при медитації, поглядах на неконцептуальне сприйняття та можливості вираження порожнечі за допомогою слів (тільки гелуг допускає таку можливість) та інших особливостях.

Буддизм у сучасному світі

На 2010 рік чисельність буддистів оцінювалася в 450-500 мільйонів осіб (за даними Encyclopedia Britannica - 463 млн осіб, за енциклопедією "Релігій світу" Дж. Мелтона - 469 млн, згідно з звітом американського дослідницького центру Pew Research Center - 488 млн). Однак існують і більші оцінки чисельності буддистів, так, буддолог А. А. Терентьєв вказував на 2008 рік оцінку чисельності буддистів від 600 до 1 300 мільйонів осіб. Згідно з однією з оцінок, 360 мільйонів буддистів є прихильниками махаяни, 150 мільйонів представляють тхераваду і близько 18 мільйонів належать буддизму Тибету. При цьому кількість буддистів, які проживають за межами Азії, оцінюється в 7 мільйонів людей. Кількість ченців серед усіх буддистів становить близько 1 мільйона людей.

Основна кількість буддистів живе у країнах Південної, Південно-Східної та Східної Азії: Бутані, В'єтнамі, Індії, Камбоджі, Китаї (а також китайське населення Сінгапуру та Малайзії), Кореї, Лаосі, М'янмі, Непалі, Таїланді, Тибеті, Шрі-Ланка, Японії.

Казахстан є світською країною, в якій офіційно дозволені світові релігії, і оскільки буддизм є однією з трьох світових релігій, він дозволений офіційною владою Казахстану. За даними посольства США в Казахстані, буддизм в країні представлений 4 офіційними організаціями, 1 з яких представляють корейський буддизм традиції сон (у Казахстані проживає найчисленніша діаспора корейців в СНД) і 1 офіційну лінію буддизму Тибету махаяни (це стало можливим завдяки співпраці Казахстану з І та Монголією).

В даний час буддизм в Казахстані представляють такі буддійські школи та напрямки:

Послідовники школи Вонбульго (Вон-буддизм).

Послідовники буддизму Тибету (Ньінгма, Каг'ю, Геллуг).

Послідовники Дзен-буддизму.

Буддизм у Казахстані майже не розвинений. В основному його сповідують нечисленна частина корейської діаспори, буряти та калмики.

В офіційній навчальній літературі Казахстану окремою графою описується давня тюркська релігія – тенґріанство, відзначається схожість цією національною релігією казахів із буддизмом та ісламом.