Традиции и обычаи осетин. Традиционные осетинские нормы поведения28.09.2018. Отчего он богатеет? Оттого, что у него никто не умирает. Осетинские погребальные обряды

Направление: краеведение, этнография

Название работы: «Традиции и обычаи осетинского народа»

Место выполнения: МБОУСОШ № 26

Актуальность

Хочется провести параллель между прошлым, настоящим и будущим.
Как раньше воспитывали детей и почему обычаи и традиции соблюдались четко, без особых напоминаний и поучений младших? Что же случилось сейчас с нашим обществом, с нашими обычаями и традициями? Сейчас вышестоящие чины бьют тревогу, вывешивая щиты и плакаты с основными словами.
Но почему из семей стали уходить традиции нашего народа? Младшие садятся рядом со старшими, слушая их разговоры, незазорно выпить рюмку-другую спиртного, можно возразить отцу или дяде.
Как раньше воспитывали мальчиков и девочек? В каких условиях морали и труда? Что же сейчас происходит в обществе?
Осетинке-девочке не стыдно идти полураздетой, мальчику не стыдно идти в шортах по улице.

Цель работы: изучить традиции и обычаи осетинского народа

Задачи:

Изучить историю осетинского народа

Также, изучить традиции

Объект исследования: осетинский народ

Предмет исследования: традиции и история

Гипотеза: немногие знают, какую важную роль играют традиции и обычаи в жизни народа

Методы исследования: изучение литературы, анализы различных источников, сбор информации, наблюдение, исследование, анализ.

О Г Л А В Л Е Н И Е

ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………………..5

1. ИСТОРИЯ АЛАН И ОСЕТИН……………………………………………………...4

2. ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ ЧАСТЬ

ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ ОСЕТИН………………………………………………..6 2.1. Одежда осетин и других северокавказских народов…………………………….6

2.2. Обряды, связанные с рождением и воспитанием детей…………………………7

2.3. Праздники осетин……………………………………………………………….....9

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………………..18

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ…………………………………………………………….20

ВВЕДЕНИЕ

Центральную часть Кавказа населяют осетины, которых в равной мере можно считать северокавказским и закавказ­ским народом. Они занимают особое место среди кавказ­ского окружения, являясь потомками скифо-сарматов, известных в истории под названием алан. Их язык соответ­ственно относится к восточно-иранской подгруппе большой индоевропейской языковой семьи. Более двух тысяч лет осе­тины и их предки активно участвуют в этнокультурных про­цессах Кавказского региона. В конце XIV века после наше­ствия Тимура аланы-осетины закрепляются в горных ущель­ях. В этих природно-географических и социокультурных условиях продолжаются этнические процессы, и происходит их дальнейшее развитие.

Аланы-осетины давно попали в поле зрения ученых. Этот интерес имел своим результатом значительное число иссле­дований их истории и культуры. Были опубликованы обоб­щающие труды, знаменующие завершение определенного этапа изучения и познания культурных ценностей наших предков. Подведя итоги проделанным исследованиям, они с наглядностью обнаруживают пробелы, на которых следует остановить особое внимание.

Такой сферой оказалась традиционная культура. На протяжении всей своей истории каждый народ создает конкрет­ные образцы национальной культуры. Народы и культуры в своем взаимодействии составляют единство человеческого потенциала, его духовный мир.

Знание истории, родного края, языка, старых добрых обычаев предков возвышает человека, внушает веру и силу, делает его сильнее умом, тверже характером. История воспитывает в нас чувство национальной гордости. Но история прошлого не только источник гордости и силы, средство познания исторического опыта, но и источник движения вперед. История крепко связывает поколения, является могучим средством нравственного и гражданского воспитания.

Обычаи, обряды, традиции, нравственные ценности любого народа - это общее духовное достояние, которое в равной степени является и предметом гордости и предметом озабоченности.

1. ИСТОРИЯ АЛАН И ОСЕТИН

Территория Республики Северная Осетия-Алания была освоена человеком еще в глубокой древности. Благоприятные природно-климатические условия способствовали занятию земледелием и скотоводством, зарождению горного дела и производства меди. На рубеже II-I тысячелетий до нашей эры сложилась переходная от бронзы к раннемужелезу "кобанская культура", памятники которой многочисленны.

С VII в. до н. э. на Северный Кавказ проникают ираноязычные племена скифы, а с IV в. н. э. - родственные им сарматы,из которых на рубеже нашей эры выделились аланы, прямые предки современных осетин. Этноним "осетины" происходит от общего самоназвания средневековых алан "ас" (по русским источникам - "ас" или "яс", грузинским - "овс" или "ос", отсюда название страны "Овсети" или "Осети" - "страна овсов/осов". Ныне общее самоназвание осетин "ирон", страны - "Ирыстон", а по их диалектной принадлежности - "ир" на востоке республики и "дигора" - на западе.

Участвуя в Великом переселении народов, значительная часть алан ушла в Западную Европу, остальная же часть переселилась в междуречье Кубани и Терека, а также в горы.

В IX-X в.в. сложилось раннефеодальное государство - Алания. Проникавшее к аланам с V в. из Византии, а позже из Грузии христианство стало в X в. их официальной религией. В Западной Алании (верховья р. Кубань) была образована Аланская архиепископская кафедра, подчиненная Константинопольской патриархии, развернулось крупное церковное строительство - в ущельях Большого Зеленчука, Теберды и Кубани сооружаются монументальные купольные храмы восточно-византийской архитектуры. Одновременно в восточной части Алании активизируется миссионерская деятельность христианской Грузии, сооружаются типично грузинские по композиции церкви. Древнейшим памятником раннехристианской Алании, сохранившимся и функционировавшим до наших дней (1945 г.), является Суанский храм вблизи с. Коста-Хетагурово в Карачаево-Черкессии.

В X-XII в.в. Алания являлась мощным государством, проводившим активную внешнюю политику. Тесные политические и торговые связи поддерживались с Грузией, Киевской Русью, Византией. По территории Алании проходил и оказал глубокое влияние на ее экономическое развитие существовавший со II в. до н. э. до XVI в. н. э. знаменитый "Шелковый путь" (перемещение китайского шелка и других восточный товаров через Среднюю Азию, Северный Кавказ до Западной Европы). В VIII-XII в.в. началось формирование алано-оcской (осетинской) народности.

Страшный удар по аланам нанесло монголо-татарское нашествие, вызвавшее резкое сокращение численности населения, разрушение и уничтожение многих памятников материальной культуры. Немалая часть аланского этноса вынуждена была переселиться в Европу, Византию и на Дальний Восток. Оставшиеся были загнаны в горы, почти полностью потеряли равнинные земли - мощную производственную базу. Надолго приостановилось развитие многих сфер жизни общества. Окончательный разгром алан завершил Тимур, неоднократные нашествия которого на Аланию состоялись в конце XIV века.

В результате аланы оказались запертыми в горах центральной части Северного Кавказа, а их земли на равнине стали собственностью кабардинских феодалов и тюркоязычных племен. С конца XIV века в Северную Осетию начинает проникать ислам, что связано с близостью мусульманской Кабарды и ее влиянием ввиду земельной зависимости от нее приграничного осетинского населения (ныне мусульмане составляют не более одной четверти верующих республики). С XV по ХVШ вв. северные осетины жили в горных ущельях между верховьями р.р. Терек и Урух (Ираф) и составляли четыре обособленных общества - Тагаурское, Куртатинское, Алагирское и Дигорское. К объективным трудностям, связанным с природными условиями, добавляются неоднократные эпидемии. Так, в начале ХIX в. вследствие чумы численность жителей сократилась до 26 тысяч человек.

Тяжелые экономические условия и необходимость обеспечения своей внешней безопасности определили ориентацию Осетии на Российское государство. Начиная с середины ХVШ в., осетины стали поднимать вопрос о принятии их в российское подданство. Патриотически настроенные представители всех горных обществ Осетии, возглавляемые видным дипломатом своего времени Зурабом Елихановым (Магкаевым), начиная с конца 30-х годов ХVШ в., последовательно осуществляют ряд энергичных мер для достижения этой цели. В результате длительных переговоров с российским правительством, проведенных прибывшим в феврале 1750 г. в Санкт-Петербург осетинским посольством во главе с З. Елихановым (Магкаевым), было достигнуто принципиальное согласие России на вхождение в ее состав Осетии. В 1774 г., после подписания Россией Кучук-Кайнарджийского мирного договора с Турцией, Осетия вошла в состав Российского государства.

Явившись поворотным событием в истории осетинского народа, присоединение к России создало реальные условия для преодоления феодальной раздробленности, достижения национального единства, обеспечения безопасности и прогрессивного развития в российском сообществе народов. Осетины получили доступ к ценностям русской и мировой культуры. Построенные русскими войсками с участием местного населения Военно-Грузинская дорога через Крестовый перевал (1799 г.) и Военно-Осетинская дорога через Мамисонский перевал (1888 г.) вывели Осетию из вековой изоляции и открыли ей транспортное сообщение с центром России и Закавказьем.

2. ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ ЧАСТЬ

ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ ОСЕТИН 2.1. Одежда осетин и других северокавказских народов

Общекавказские культурные традиции хорошо выражены в одежде северокавказских народов. Одежда, наряду с этническими и локальными особенностями, характеризовалась и многими общими чертами, сложившимися за длительное время (генезис традиционных форм одежды полностью еще не раскрыт). Особенно черты общности присущи мужской одежде, что, возможно, объясняется ее хорошей приспособленностью к военным и всадническим функциям. Последнее обстоятельство повлияло и на одежду терских и кубанских казаков, многое перенявших у местных горцев (папахи, черкески с газырями, бурки, оружие на поясе как непременный атрибут костюма и т.д.). В то же время в одежде ярко выражались социальные различия и социальная престижность.

К XVIII в. окончательно сформировался общий для Северного Кавказа мужской костюм, состоявший из бешмета, черкески, бурки, башлыка, папахи. К Концу XVIII - началу XIX вв. специалисты относят появление и очень широкое распространение черкески с нагрудными патронташами (газырями) для зарядов - эта одежда для кавказских горцев характерна. Парадные черкески (судя по названию, они были изобретены и адыгской среде), украшенные костяными или золочеными газырями, распространились по Кавказу к середине XIX в.

Женская одежда была наделена большим национальным и местным своеобразием, но в XIX - начале XX вв. чаще шилась из фабричных тканей. По покрою женское платье было сходно с мужским костюмом: длинное платье с открытым на груди разрезом шилось по покрою черкески, стеганая ватой куртка походила на бешмет. Подмечено сходство в обуви и в иных элементах мужской и женской одежды. Яркое описание внешнего вида кавказских горцев оставил побывавший на севере Кавказа французский романист XIX в. Александр Дюма: «…кавказские народы почти все без исключения отличаются храбростью, доходящей до безрассудства; в этой вечной борьбе единственные расходы горца идут на оружие. Черкес, лезгин или чеченец, который одет почти в лохмотья, имеет ружье, шашку, кинжал и пистолет, стоящие две или три тысячи рублей…». «Самое ценное богатство горца, для которого он ничего и никогда не пожалеет - это его конь.

Действительно, конь горца самое важное его оружие - оборонительное и наступательное. Костюм же горца, как бы ни был изодран, всегда если не изящен, то по крайней мере живописен. Он состоит из черной или белой папахи, черкески с двойным рядом патронов на груди, из широких шаровар, стянутых узкими двухцветными штиблетами, из красных или желтых сапог с папушами тех же цветов, и из бурки».

Общие черты в одежде народов Северного Кавказа говорят о близком общении народов и передаче ими культурных достижений друг другу, выработке общих черт в материальной культуре.

2.2. Обряды, связанные с рождением и воспитанием детей

С рождением ребенка у осетин связана целая система обрядов и воззрений. Они отразили все этапы развития семьи, начиная с ее древнейших форм.

Беременная женщина окружалась заботой, ее всячески оберегали, ограждая от выполнения тяжелых работ и поднятия тяжестей; вся семья – и стар и млад – относилась к ней почтительно, младшие же братья и сестры мужа старались помочь ей, когда она в этом нуждалась. Она находилась, наконец, под покровительством старшей женщины. «Беременная женщина,- писал К. Борисевич,- пользуется известным уходом и заботой и оберегается от непосильного труда» 1 .

Еще до начала XIX века первого ребенка осетинка рожала в до­ме родителей. С этой целью, с наступлением беременности, она возвра­щалась к родителям, где пребывала до рождения ребенка. Снабдив ее подарками и люлькой для ребенка, родственники отправля­ли ее в свою семью. Приезд невестки с ребенком встречался устройст­вом торжества.

Поздравить семью с рождением мальчика приходили со всех сто­рон - и родственники, и приятели, и просто сельчане. Явившимся с по­здравлениями обычно устраивали угощение. Рождение девочки встре­чалось не так торжественно.

Мальчик же рассматривался как будущий воин и работник, кото­рый сможет постоять за себя, найти пропитание не только для себя, но и семье. А главное, он считался продолжателем отцовского рода. Мальчик - в будущем мужчина - являлся защитником рода и фа­мильной чести.

Когда ребенку исполнялось четверо суток, его укладывали в ко­лыбель. Церемония укладывания ребенка в колыбель сопровождалась определенной обрядностью.

Прежде чем уложить в люльку новорожденного, его купали. Делала это одна из соседских женщин, которая его искупала первая (сразу после рождения).

К этому случаю пекли пироги, варили пиво, многие резали бара­нов или бычков. Пирушка являлась чисто женским праздником.

Спустя одну-две недели, родители новорожденного, если это был мальчик, устраивали праздник, в который давалось имя ребенку. Праздник проходил торжественно в доме родителей: последние устраивали обильное пиршество - резали бара­нов или бычка, к этому дню варили пиво и араку, пекли пироги, гото­вили другие блюда.

Существовал следующий порядок, при котором давалось имя. Соб­равшиеся мужчины бросали жребий. Для этого применялся альчих («хъул»). Первым выступал старший, за ним следовали остальные, тоже по принципу старшинства. Тот, у кого альчик («хъул») первым становился в определенное положение, приобретал право наречь младенцу имя. Это бы­ло более архаической формой обряда.

В начале июля семьи, у которых в течение года родились дети мужского пола, отмечали праздник в честь новорожденных мальчиков.

В праздничный день, который справлялся в первое воскресенье июля, семья новорожденного устраивала «куывд» (пиршество). На пиршество приглашали родственников, знакомых, соседей, сельчан.

Справлявших этот праздник, как правило, в селении насчитывалось несколько семей. Бывало, что сельские мужчины в один день не мог­ли посетить все эти семьи. Поэтому некоторые из них свои торжества переносили на второй, а то и на третий день. В этот день женщины приходили к святилищу с жертвенными пирогами.

Воспитанием детей в семье занималась женщина. Если семья была большая, то роль главной воспитательницы играла старшая женщина (свекровь, бабушка). С 10-12 лет воспитание мальчиков переходи­ло в руки мужчин. С этого времени они уже находились с отцами и старшими братьями. Большое воспитательное значение имели различные игры и состя­зания, имевшие значительное распространение в народе. Имелись мно­гочисленные виды детских игр. Они закаляли ребенка с малых лет, готовили его к жизни, воспитывали из детей сильных, ловких, вынос­ливых, мужественных юношей.

В системе физического воспитания первостепенное место занимали, кроме стрельбы в цель, вольная борьба, метание камней, поднимание тяжестей, бег, перетягивание каната, лазание по столбу, фехтование на шашках и кинжалах и другие виды физических упражнений, проводившиеся непременно в форме соревнований.

Уже с раннего возраста дети в кругу семьи, слушали песни и сказки, жадно прислушива­лись к рассказам, песням и сказаниям народных певцов и, таким обра­зом, с малых лет были знакомы с богатством устного народного твор­чества.

В осетинском нартском эпосе, народных сказках и других произ­ведениях фольклора нашли отражение идеалы народа, которые оказывали исключительное воздействие на подрастающее поколение. По ним в проникновенной форме старшее поколение воспиты­вало у молодежи черты и качества, которые лежали в основе националь­ного характера народа - храбрость и мужество, самоотверженность и стойкость, честность и скромность, любовь к родной земле и предан­ность своему народу, верность дружбе и др.

Воспитание девочек проходило в более строгих рамках. Девушки получали своеобразный курс трудового воспитания. Они с малых лет обучались умению шить, вышивать, ткать, готовить. С се­ми-восьми лет девочка ухаживала за грудным ребенком (братом или сестрой), с десяти лет таскала воду с реки, выполняла разные поруче­ния женщин в семье, приучалась к другим работам по дому и по об­служиванию семьи. К 15-16 годам девушка уже была вполне подго­товленной к самостоятельному ведению хозяйства. Она к этому време­ни умела уже вышивать золотом, серебром, кроить и шить черкеску, бешмет, сафьяновые чувяки, ноговицы, папаху и т. п.

Особое значение придавалось нравственному воспитанию девушек. В них воспитывались такие качества, которые считались необходимыми для осетинской женщины: знание и строгое соблюдение обычаев; скромность, терпение, послушание и покорность старшим в семье, в буду­щем - мужу.

2.3. Праздники осетин

Будучи краеугольным камнем общинной жизни, праз­дник воплощал в себе множество незабываемых событий. Чего только не синтезировалось в нем: божественное и зем­ное, ритуал и непосредственность, традиция, и раскован­ность, богатство и бедность, одиночество и сплоченность, разум и стихия. На время праздника ломается привычный ритм повседневности, примиряются противоположности и возникает своеобразный элемент таинства, позволяющий участникам ощутить свое единство с истоками всего сущего.

Праздник снимал внутреннюю напряженность и расцве­чивал все земное яркими красками. Кавказовед В. Б. Пфаф писал в этой связи об осетинах: «Праздники имели большое значение, на них происходило что-то вроде олимпийских игр, были состязания в верховой езде, кулачном бою, стрельбе, танцах, пении и т. д.» 1 .

В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части.

НОВЫЙ ГОД - НОГ АЗ

1 января люди планеты отмечают первый день Нового года. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами. Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг. Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками.

Новый год - семейный праздник, но многие приглашают соседей, родственников, друзей - встречать праздник в кругу близких гораздо веселее.

Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год.

В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым.

Застолье длится до утра, один тост следует за другим, люди желают друг другу счастья и здоровья. Из каждого дома слышатся музыка, веселые шутки и смех.

БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ

Справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.

В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе...»

Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.

НОГБОН

Новый год по старому стилю - один из любимых осетинами праздников - приходится на 12-14 января.

На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним.

К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон - большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось.

За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года.

На Новый год пекли пироги в честь Сафа (в осетинской мифологии божество домашнего очага, создатель и покровитель надочажной цепи, считающейся самым священным предметом осетинского жилища), Сарызада (священный столб, ангел-хранитель домашнего очага и семейного благополучия), Бынаты Хицауа, покровителя закромов и скота.

Новый год - веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления.

Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей.

Обладатели цыкурайы фардыг - бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты.

КУАДЗАН - ПАСХА

Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан - трансформированное «комуа-дзан» (конец поста.)

К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их.

Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю».

Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. «Да пойдет ему (Барастыру) впрок приготовленный для него нывонд и да попросит он Иисуса Христа приготовить место в раю для старых покойников и для тех, кто в скором времени отправится в мир иной».

На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости.

ТАРАНДЖЕЛОЗ

Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.

РЕКОМ

Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного.

На праздник Реком, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау.

В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе.

Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.

Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья - муж, жена, маленький ребенок, - которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности.

В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие.

Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца - дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг (предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища). Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты.

По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, - гласит легенда, - без помощи человека возникло святилище Реком...

Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне.

УАЦИЛЛА

Уацилла занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем.

Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь.

Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.

На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау.

В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их.

Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее.

Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.

На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше - жди неурожая.

Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.

Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.

ХЕТАДЖЫ БОН - ДЕНЬ ХЕТАГА

Легенда гласит, что кабардинский князь Хетаг бежал от преследователей, намерившихся убить его за то, что он принял христианство. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился:

О Уастырджи! Помоги мне!.

Хетаг! Беги к лесу!".

Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал:

Лес к Хетагу!

И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. Святая Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным.

В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования.

На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.

Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.) в этот день не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым.

В Рощу следует приезжать только с кувинагта (три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и воды). Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.

Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля.

ДЖЕОРГУЫБА

Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин...

Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин».

Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер.

Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» - месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 - 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню.

Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, День Хетага и тд.) в эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще.

Праздник длится неделю - с воскресенья по понедельник. В понедельник устраивают проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями.

Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.

В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее. В каждом доме, в зависимости от материального достатка, приносят жертву в честь праздника, приглашают соседей, родственников, друзей. Во многих местах стало традиционным устраивать общесельские кувды.

Итак, можно с уверенностью констатировать, что праздник - это отрезок времени, обладающий осо­бой связью со священной сферой человеческой жизни и поэтому отмечаемый как строго ритуальное действо.

В конкретных этнических традициях праздник представ­ляет собой единую последовательность составляющих его элементов. Различные празднества передают единый смысл, что в значительной степени способствует совпадению их вну­тренней структуры. Имеются в виду элементы праздничной композиции, многочисленные ритуальные действа, мате­риальные атрибуты, система общепринятых символов и про­чее.

Не будет преувеличением сказать, что народный праз­дник занимал значительное место не только в гуманитарной сфере культуры. Этот социальный институт определял уро­вень духовной жизни общества. Новейшие изыскания от­крыли нам праздник, как своеобразный механизм упорядоче­ния фактов и отношений прошлого и настоящего. Одновре­менно можно говорить о том, что праздник способствует овладению будущим, причем желаемым будущим.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Что отличает один народ от другого? Вера! Дух народа! Опора, на которой держится вся духовная жизнь нации. Святые чувства!

Духовная культура народа – это все, что связано с духовной жизнью этого народа: его обычаи, традиции, его литература, музыка, театр, кино, телевидение и пр. Это все, что создает этнокультурную среду. Жива ли еще наша духовная культура? Когда в реанимацию поступает человек с травмами, несовместимыми с жизнью, у которого еще функционируют органы дыхания и сердечная деятельность, на вопрос жив ли он, можно ответить – жив. Но если быть более точным – пока жив.

Осетинская культура пока жива. Но осетинской этнокультурной среды в Осетии уже нет. Любой народ живет и предпочитает жить в своей этнокультурной среде, попадая в которую представители других народов начинают усваивать и перенимать ее элементы, а впоследствии сливаются с ней. Не они – так их дети. Даже переселяясь в другие страны, люди хотят сохранить свою этнокультурную среду. Вот почему возникают национально-культурные общества, диаспоры и т.п. Но у нас, осетин, даже у себя на родине, в Осетии нет осетинской этнокультурной среды, и, самое главное, мы даже не ставим перед собой задачу по ее созданию. А это значит, что она нам просто не нужна. И если мы хотим сохранить свою нацию без этнокультурной среды в Осетии, то мы или глупы, или мы обманываем самих себя.

Мы, осетины, имеем свое государство, наш язык пока в списке живых, но у нас нет национального, государственного мышления. У нас произошел какой-то сдвиг сознания. На свое, осетинское, мы почему то смотрим чужими глазами. Это наша общая беда, независимо от ранга, занимаемого места в обществе и т.д. Мы думаем, что все зависит от государственной политики, но наши государственные чиновники, так же, как все мы, заняты созданием своего личного счастья, а не будущего осетинского государства, осетинской нации. Да и вообще, по долгу службы они обязаны быть интернационалистами. Хотя я не понимаю, почему интернационалист должен отказаться от своей нации, не думать о судьбе своего народа, своей родины, тем более, являясь государственным чиновником своего, осетинского государства? Что, разве кому-нибудь будет плохо, если осетины сохранят свой дух, свое лицо, свой æгъдау, свой язык, свою культуру? Осетия должна быть Осетией, и от этого никому не будет плохо.

Мы должны многое переосмыслить, перебороть свои комплексы, научиться ценить и уважать себя, свою культуру, свой язык, свою историю, гордиться тем, что мы – осетины. Но эта гордость не должна быть национальным чванством. Она должна быть спокойной гордостью нации, уверенной в своем будущем. Мы должны создать осетинскую этнокультурную среду в Осетии и поддерживать ее всеми силами. Мы должны и можем быть развитым, современным народом. Но это произойдет только в том случае, если мы осознаем всю серьезность наших проблем и будем искать выход из создавшегося положения, если мы поймем, что все наши проблемы – это звенья одной цепи, и решать их надо кардинально и во всех направлениях сразу; если мы, наконец, осознаем, что имеем свое государство и будем решать наши проблемы на государственном уровне. Наше осетинское государство должно проводить осетинскую национальную политику – и внешнюю и внутреннюю, а осетины, мы должны быть генераторами этой политики. И давайте перейдем от слов к делу уже сегодня. Чтобы завтра нам не пришлось организовывать в Осетии «осетинскую диаспору».

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.Арчегова. Физическое воспитание осетинских детей // Терские ведомости.-1879.-№ 21.

2.Байбурин А.К. Ритуал: свое и чужое//Фольклор и этнография.-Л.,1990.

3.Борисевич К. Черты нравов православных осетин.-М.,1899. № 1-2.

4.Ведениктов М. Взгляд на кавказских горцев.-СПб.,1837.

5.Гаглойты З.Д. Очерки по этнографии осетин.-Тбилиси,1974.

6.Грикурова Л. Осетинские танцы.-Орджоникидзе,1961.

7.Исторические корни и развитие обычаев.М.,1983.

8.Кокиев С. Записки о быте осетин.-М.,1985.

9.Культура и быт народов Северного Кавказа/Под ред. В.К. Гарданова.-М.,1968.

10.Лавров Д. Заметки об Осетии и осетинах// Терские ведомости.-1875. № 9.

11.Миллер В.Ф. Осетинские этюды.-М.,1991.

12.Осетины глазами русских и иностранных путешественников(13-19вв.).(Составитель Б.А.Калоев). -Орджоникидзе,1967.

13.Осетия и осетины/Составитель К.Челехсаты.Владикавказ-Санкт-Петербург,1994.

14.Покровский Е. Физическое воспитание детей у разных народов, преимущественно России.-М., 1884.

15.Пфаф В. Б. Этнологические исследования об осетинах.-Тбилиси,1947.

16.Туганов М.С. Осетинские народные танцы.-Сталинир,1957.

17.Хетагуров К. Собр. соч. Т.4.-Орджоникидзе.1961.

19.Уарзиаты В. Праздничный мир осетин.-М.,1995.

1Борисевич К. Черты нравов православных осетин.-М.,1899. № 1-2. С. 241.

1Пфаф В. Б. Этнологические исследования об осетинах.-Тбилиси,1947.С.134.

Калоева Анжелика Викторовна

Воспитание детей - это актуальная проблема всего человечества. От подготовки подрастающей смены, от решения данной проблемы во многом зависят судьбы народов.

Каждый народ имеет свои исторически сложившиеся традиции, обычаи, обряды, ритуалы, разные по уровню и глубине своего идейного содержания. В зависимости от исторических судеб народа они несут в себе важные воспитательно-обучающие функции.

Традиции и обычаи вызваны к жизни и поддерживаются потому, что несут на себе информационную нагрузку, выполняют определенные функции, а именно функции сохранения и передачи опыта, навыков, достижений в области материальной и духовной культуры из поколения в поколение, функции использования установившихся в предшествующие эпохи обычаев, но подвергшихся трансформации в силу изменчивости общественных отношений для регуляции поведения людей. Традиции и обычаи необходимо изучать, так как они связаны с практическими потребностями общества, которым они порождены и поддерживаются у данной нации, семьи.

Скачать:

Предварительный просмотр:

XII Региональный конкурс молодых исследователей

«Ступень в науку»

Секция: Педагогика и психология

Тема: «Традиции, обычаи и обряды осетин, и их роль в воспитании подрастающих поколений»

Место выполнения работы:

МБОУ СОШ № 25, 11класс,

Г. Владикавказ

Научный руководитель:

Бузоева Залина Султановна,

Учитель обществознания

МБОУ СОШ № 25

Владикавказ, 2014-2015

Введение…………………………………………………………………………3

1.Традиции, обычаи и обряды осетинского народа…………………………..6

2.Влияние традиций, обычаев и обрядов на воспитание подрастающих поколений……………………………………………………………………….17

Заключение……………………………………………………………...………20

Список литературы…………………………………………………..................21

Приложение……………………………………………………….…………….22

Введение

Воспитание детей - это актуальная проблема всего человечества. От подготовки подрастающей смены, от решения данной проблемы во многом зависят судьбы народов.

Каждый народ имеет свои исторически сложившиеся традиции, обычаи, обряды, ритуалы, разные по уровню и глубине своего идейного содержания. В зависимости от исторических судеб народа они несут в себе важные воспитательно-обучающие функции.

Традиции и обычаи вызваны к жизни и поддерживаются потому, что несут на себе информационную нагрузку, выполняют определенные функции, а именно функции сохранения и передачи опыта, навыков, достижений в области материальной и духовной культуры из поколения в поколение, функции использования установившихся в предшествующие эпохи обычаев, но подвергшихся трансформации в силу изменчивости общественных отношений для регуляции поведения людей. Традиции и обычаи необходимо изучать, так как они связаны с практическими потребностями общества, которым они порождены и поддерживаются у данной нации, семьи.

Традиции - это вошедшие в привычку, закрепившиеся формы человеческого поведения. К числу традиций относятся любые преемственные правила поведения. В литературе можно встретить такие словосочетания, как «традиции нормы, обряд же - внешнее оформление обычая. Следовательно, традиция – более широкое понятие, нежели обычай. Она включает в сферу своего влияния почти все стороны деятельности людей, в то время как диапазон обычая ограничен, охватывает более узкую сферу жизни - нравственные отношения. Народные обычаи и обряды играли огромную роль в семейном коллективе и тем самым оказывали непреходящее значение в воспитании детей.

Традиции и обычаи всегда вызывали интерес у прогрессивных педагогов, просветителей, мыслителей, писателей, страстно пропагандирующих идей народной педагогики в печати. Популяризаторами этих идей были Ц. Амбалов, С. Гадиев, А. Гассиев, М. Гарданов, Г. Дзасохов, И. Кануков, И. Тхостов, X. Уруймагов, К. Хетагуров, И. Ялгузидзе, и др.

О необходимости опоры на национальные традиции в воспитании писали дореволюционные и современные авторы, исследователи-кавказоведы М. М. Ковалевский, М. О. Косвен, В. Ф. Миллер, Я. С. Смирнова, И. А. Шоров и другие.

Народные традиции и обычаи затронуты в монографиях Т. 3. Бесаевой, С. Г. Ваниевой, К. И. Гостиева, X. В. Дзуцева, Т. X. Кумыкова, А. X. Магометова, Б. С. Саламова, Л. А. Чибирова, X. X. Хадикова, Е. Е. Хатаева, С. Р. Чеджемова, X. К. Цаллаева и др.

Наблюдая поведенческие особенности современных детей, мы видим, что потеря ими моральных ценностей оказывает на них пагубное влияние. Многие молодые люди не интересуются своей национальной культурой, игнорируют ее роль в жизни общества. Они не осознают позитивной роли в воспитании детей прогрессивных народных традиций. В этих условиях должна быть возрождена культура воспитания, уходящая корнями вглубь веков. Обращение к лучшим народным традициям прошлого диктуется жизнью, так как они могут подсказать нам много полезного для решения многих проблем воспитания. Сегодня, когда возникают межнациональные конфликты, распри на Кавказе, одним из вопросов преодоления подобных явлений может стать путь, связанный с духовностью, возрождением прогрессивных народных традиций.

С нашей точки зрения, именно традиции и обычаи являются самыми древними воспитательными мерами, сформированными самим временем.

Объектом исследования являются традиции, обычаи и обряды осетин

Предмет исследования: традиционная культура воспитания у осетин

Цель работы: выявить влияние традиций, обычаев и обрядов осетин на воспитание подрастающего поколения.

Гипотеза исследования заключается в предположении о том, что воспитание подрастающего поколения будет наиболее эффективным, если в процессе воспитания использовать прогрессивные национальные традиции, обычаи и обряды.

Задачи:

1. Определить значение понятий «традиция, обычаи, обряд».

2. Изучить обычаи, традиции и обряды осетин.

3.Выявить влияние национальных традиций, обычаев, обрядов на воспитание современных подростков.

Методы исследования :

Теоретические: анализ литературы по проблеме исследования;
-эмпирические: беседы, наблюдение, выявление, анкетирование стандартные и адаптированные методики, обобщение результатов.
1.Традиции, обычаи и обряды осетинского народа

Традиции и обычаи созданы творческим гением народа, близки и дороги ему, веками служили и служат людям.

Традиции - это вошедшие в привычку, закрепившиеся формы человеческого поведения. К числу традиций относятся любые преемственные правила поведения. В литературе можно встретить такие словосочетания, как «традиции и обычаи» или «традиции и обряды». Обычай - содержание поведенческой нормы, обряд же - внешнее оформление обычая. Следовательно, традиция – более широкое понятие, нежели обычай. Она включает в сферу своего влияния почти все стороны деятельности людей, в то время как диапазон обычая ограничен, охватывает более узкую сферу жизни - нравственные отношения. Народные обычаи и обряды играли огромную роль в семейном коллективе и тем самым оказывали непреходящее значение в воспитании детей.

У осетин существует свои нормы поведения, построенные всецело на уважении.

Обычай почитания старших по возрасту возник у осетин еще в родовом обществе. Возраст в среде осетин, как и у других народов Северного Кавказа, имел большое значение и давал значительные привилегии. Этот обычай требовал полного, беспрекословного повиновения детей не только родителям, ко и вообще старшим. Младшие оказывали всяческое внимание и уважение старшим, помогали им, прислуживали за столом. В присутствии старших младшие не имели права даже на малейшую вольность, им нельзя было сидеть, употреблять, даже в самых малых дозах, спиртные напитки (сравните это с тем, что нам приходиться сегодня нередко видеть).

Для нас следование обычаю уважения старшего предполагает не только почтение к сединам, но и ясное осознание преемственности поколений. Богатый жизненный опыт наших старших составляет тот фонд, из материала которого возводится здание нашего будущего, поэтому мы должны относиться к нему как к драгоценному всенародному достоянию.

Обычай уважения старших является общим для всех народов нашей страны и должен стать связующим звеном между ними. Он полностью может раскрыть свою положительную роль только тогда, когда уважение к старшим будет проявляться по их заслугам, независимо от национальной и религиозной принадлежности. Служить примером во всем – вот источник, питающий уважение. Право на уважение – не только возрастная привилегия. Лучшие представители старшего поколения являются не только носителями положительного (тому множество примеров в нашей действительности), но и передают его будущим поколениям. Они воспитывают у молодежи любовь к труду, культуру поведения, высокие чувства коллективизма и гуманизма, взаимопомощи, доброжелательности, честности, словом, делают все для утверждения подлинно человеческих отношений между людьми.

Что касается молодежи, то она не слепо, не механически, а творчески должна воспринимать наследие прошлых поколений. Ей следует подходить к нему со всей серьезностью и ответственностью. Нужно, конечно же, помнить, что если бы каждое новое поколение отвергало все прошлое и начинало бы сызнова, на пустом месте, не опираясь на достижения прежних поколений, то немыслимо было бы поступательное развитие общества. Но при этом молодые должны помнить о теневой стороне этого обычая: он основывается на культе старшего и требует слепого подчинения ему. Не случайно появились такие мудрые народные изречения, как «Ум от возраста не зависит», «Возраст – это еще не заслуга человека».

К сожалению, наблюдаются до сих пор такие явления, когда родители не считаются с чувствами своих взрослых детей при выборе друга жизни и решают их судьбу исключительно по своей воле. Не оправдано поведение родителей и в тех случаях, когда 30–40-летний мужчина не может самостоятельно, без их согласия решить тот или иной вопрос, касающийся лично его или его супруги. Порою молодые люди бывают поставлены в невыносимые семейные условия, но они не решаются уйти из отцовского дома, так как это рассматривается как большое оскорбление родительских чувств и прав. Эгоистически пользуясь этим, некоторые родители всячески стараются удержать своих взрослых семейных сыновей, вынуждая их жить под одной крышей. Мы отнюдь не ратуем за то, чтобы взрослые дети не считались с мнением и желанием своих родителей, бросали их и обязательно жили отдельно от них. Тем не менее, чрезмерно опекать своих взрослых детей, заставлять их беспрекословно подчиняться себе – это все то, что, как правило, не приносит хорошие плоды.

Хочется сказать и о том, что система веками сложившихся традиционных правил поведения молодых, выражающая почтительное отношение к старшим, нередко становится формальностью, а то и забывается нашими современниками. А ведь она в своей основе заслуживает не только сохранения, но и активного возрождения и развития. На современном этапе она может быть с успехом использована семьей, школой, трудовым коллективом в воспитании чувства признательности к старшим. В этом деле большую помощь может оказать устное народное творчество, особенно нартский эпос.

При выработке форм и методов сохранения лучшего и в борьбе против всякого негативного очень важно правильно определить отношение к приверженцам старины, к ярым защитникам всего старого. Это, естественно, не однородная масса. Следовательно, и подход к ней должен быть неодинаковым. Если мы находим в старом как положительное, так и отрицательное, то защитники старого являются одновременно носителями как того, так и другого. А это, в свою очередь, дает нам возможность сделать из приверженцев старины активных защитников всего того положительного, что отвечает современным требованиям, обогащает нашу жизнь, воспитывает активных борцов против тех негативных явлений, которые перешли к нам от прошлого или нажиты нами теперь.

Передовая общественность и истинные приверженцы лучших народных традиций и обычаев одинаково заинтересованы в борьбе против пьянства, хулиганства и других отрицательных проявлений. Кроме того, их объединяет искреннее желание защитить то лучшее, что несут в себе народные традиции и обычаи.

Следует давать надлежащий отпор тем, кто под видом соблюдения традиций предков извращает все то лучшее, что в них есть, кто наделяет их вредными, по сути реакционными, элементами. Такими «новаторами» прежде всего выступают любители выпить, люди с нечистыми руками и продажной моралью.

Особо следует сказать о той огромной роли почтенных старших, которую они призваны сыграть в организации и проведении семейно-бытовых обрядов. Старейшие могут и должны подавать добрые, благоразумные советы семье, отмечающей то или иное событие, способствовать сокращению расходов на проведение всевозможных ритуальных мероприятий, не допускать извращений истинно народных традиций, пресекать проявления нездорового духа соревнования и т.д. Само присутствие старших должно обеспечивать повсеместно образцовое поведение окружающих.

Понятия осетина о чести и человеческом достоинстве формировались в условиях доклассового общества, в котором лозунг «один - за всех и все - за одного» являлся основным. В сознании осетина личное и родовое были неотделимы. Каждый член родового коллектива считал себя ответственным за свой коллектив, а родовой коллектив, в свою очередь, считал себя ответственным за каждого своего члена. Отсюда осетин, оберегая свою честь и достоинство, одновременно оберегал честь и достоинство своего родового коллектива.

Своеобразны и специфичны понятия осетин о стыде. Вообще говоря, осетин весьма, стыдлив. Подчас он считает постыдными такие нормы поведения, которые для многих нередко могут быть совершенно непонятны. Весь комплекс понятий осетина о стыде по своему характеру может быть сведен к двум основным группам. К первой группе понятий, порочащих доброе имя человека, следует отнести нормы его поведения в обществе, а ко второй - нормы поведения человека в его личной жизни. О степени воспитанности человека в осетинском обществе принято было судить прежде всего по его отношению к старшим и умению вести себя в обществе. Благородный и воспитанный в духе осетинских патриархальных обычаев человек должен был относиться к старшим с большим уважением и предупредительностью. Проявленное непочтение к старшим, которое осуждалось общественным мнением, у осетин считалось стыдом, роняющим доброе имя человека. При старших младшему нельзя было сидеть, при разговоре нельзя было перебивать его, малейшее желание старшего следовало предугадывать и предупреждать, услуживать ему, знать свое место на «ныхасе», за столом и в пути, когда приходилось ехать куда-нибудь верхом со старшим. Среди молодых старший пользовался непререкаемым авторитетом. Недаром в осетинском народе сохранилась любопытная поговорка: «Зарондан фиддзаг ниссарфа финдз, уадтай бафарса зундабал» («Старшему сперва вытри нос, а потом спроси у него мудрого совета»)...

Большим стыдом, чем обжорство, у осетин считалось напиться пьяным. За общим столом осетины выпивали изрядное количество горского пива или араки. В результате выпитого осетины, правда, веселели, но ввиду того, что они знали меру, ни одного пьяного встретить было нельзя. За молодого человека, но в меру употреблявшего спиртные напитки, будь он даже из хорошей семьи, никто не выдал бы замуж свою дочь.

Не меньшим стыдом в осетинском обществе считалась трусость, независимо от того, где она была проявлена,- при встрече ли с кровником или на войне. Своим недостойным поведением трус нарушал дружбу и товарищескую солидарность. Поэтому осетины проявленную на войне трусость справедливо расценивали как предательство. Трусливый человек покрывал свою голову и весь свой род позором. Человека, проявившего трусость на войне, в осетинском обществе бойкотировали и презирали. О человеке, проявившем трусость, народ складывал позорящую его имя песню, и, наоборот, о человеке, совершившем героический поступок или погибшем в неравной борьбе смертью храбрых, тоже складывали песню, которая увековечивала добрую память о нем в народе... В осетинском обществе для мужчины считалось стыдом реагировать на физическую боль. По воззрениям осетин, мужественный человек не должен реагировать на физическую боль. Это равносильно плачу, а мужчина не должен вообще плакать, чтобы не уподобиться женщине, о которой говорят, что у нее «глаза на мокром месте»...

Уделом мужчин были тяжелый физический труд, обеспечение семьи всем необходимым, ответственность за семью и род, а также их защита. Словом мужчина должен был быть безусловным добытчиком, распорядителем и воином. Мальчиков с раннего детства воспитывали в спартанском духе, без баловства, в труде и готовности к защите. В нужде и тяжелых условиях горской жизни молодые люди постигали науку жизни, тренировали дух и тело, упражнялись в воинских искусствах. Ведь каждый мальчик прежде всего рассматривался, как будущий воин. Большим почетом пользовались те молодые люди, которые лихо джигитовали, стреляли из винтовки и фехтовали. Необходимыми атрибутами также считались умение красиво плясать и петь. Перед тем как выдать замуж девушку, её родня проверяла жениха по всем этим категориям, и только после этого ему давали оценку: «достоин – не достоин». Знатностью и богатством нельзя было добиться того уважения, которое каждое осетинское общество питало к храбрым и решительным удальцам. При этом, физическая смерть не должна была пугать осетина. Самым страшным как для мужчин, так и для женщин был позор. Проявивший трусость, малодушие, в бою, например, покрывал позором не только себя но и весь род. И наоборот, храбрые и мужественные воины, становились героями на века. Их героизм воспевали в песнях и сказаниях.

Девочек же, наоборот, воспитывали скромными, сдержанными, целомудренными и женственными. Любая вольность, дерзость или проявление качеств, присущих мужчинам (как то: деловитость, твёрдость характера, стремление к лидерству и т.п.), могли покрыть имя девушки, таким позором, что потом ни один достойный юноша не стал бы свататься к ней.

Проявление повышенного внимания к мужчинам также всегда считалось большим позором. Молодые не бегали на свидания и не встречались прелюдно. Даже, когда парень и девушка любили друг друга, они могли встречаться изредка, тайком, вдали от взоров окружающих. Но если об этом узнавали отец или братья девушки, её избраннику могло несдобровать. В случае же, когда парень случайно или умышленно хоть пальцем дотрагивался до девушки, он рисковал остаться без головы, потому что считался посягнувшим на честь рода.

Единственным местом, где молодёжь встречалась и общалась были места проведения праздников и свадеб. К ним готовились заранее, как Наташа Ростова на свой первый бал.

Парни приглашали девушек на танец и были счастливы если удавалось потанцевать с той, которая нравится. В этом танце они показывали всю свою сноровку и удаль. Кроме того, в традиционном танце «Симд» можно было взять девушку под руку, не навлекая на себя гнева её родни.

Сегодняшняя жизнь внесла много корректив в отношения молодых. Многое из того, что было немыслимым раньше, стало обыденным и привычным в наши дни. Другие нормы морали у большинства молодых осетинок. Другими стали и парни. Но и сегодня, когда приходит время создавать семью, подавляющее большинство парней для серьёзных отношений предпочитают не тех девушек, которые доступны и «без комплексов», а тех, кто наделён качествами, ценившимися в Осетии веками.

Во взаимоотношениях мужчин и женщин, их поведении на людях, всегда главными элементами были скромность и сдержанность. Считалось неприличным говорить о своей жене или, тем более, хвалить её. А если всё - же приходилось упоминать о ней, или о детях, мужчина всегда, как - бы просил прощения у окружающих («Уае фарн бирае, ...»).

Весьма непристойными считались прилюдные громкие ссоры между мужем и женой, или ругань детей.

Каково влияние современности на обычаи и обряды традиционной культуры. Общество отбирает из обычаев и традиций каждой нации наиболее прогрессивные, отвечающие жизненным интересам народа на том или ином историческом этапе его развития, оценить наследие прошлого, взять из него все прогрессивное, качественно развить и поставить на службу современной жизни - таково требование нашей действительности.

О степени воспитанности человека в осетинском обществе принято было судить, прежде всего, по его отношению к старшим; воспитанный человек относился к ним с большим уважением и предупредительностью. При этом уважение к старшему выражалось независимо от его социального положения, национальной принадлежности. Высказанное дореволюционным автором С. Фарваровским мнение о том, что осетины - самый этикетный народ, не лишено основания.(1,416)

Нормы поведения людей по отношению к старшему свидетельствуют о высоком уровне культуры народа. Эта система ценностей, созданная коллективным разумом наших предков, которой нынешнее поколение не может не дорожить. Эти добрые традиции соблюдаются ныне теми, кто будучи вполне современными людьми, сохранили в то же время добрые традиции прошлого, выделяющие их из окружения и делающие приятными и желанными в обществе. Но, к сожалению, значительно увеличилось число людей - выходцев из среднего и особенно молодого поколения, не прибившихся по-настоящему ни к новой, ни к старой культуре, производящих удручающее впечатление своей самонадеянной развязностью. Давайте еще раз вспомним азбучные истины норм поведения старшего поколения, наших предков.

Важнейшая форма проявления уважения к старшему у осетин - приветствие. Встречаясь с осетином, особенно старшим, вы обязательно должны поздороваться с ним первым. Всякий уважающий себя осетин считал себя обязанным встать при появлении старшего, независимо от того, знает он его или нет. "Уважение к старикам и вообще к, людям пожилых лет, - писал Н. Берзенов, - простерто у осетин так далеко, что каждый из них считает непременною обязанностью вставать при входе старшего и приветствовать его. Они никогда не нарушают этой учтивости, и даже в семействе соблюдают ее со всей строгостью. Этикет требовал встать, уступить старшему место и не садиться до тех пор, пока человек, появление которого почтили вставанием, в свою очередь не попросит всех поднявшихся с мест не утруждать себя и сесть на свои места. Как бы младшего по возрасту ни просили, он не должен сесть раньше старшего из присутствующих. "Вас будут упрашивать, сажать насильно, но беда, если Вы поддадитесь: Вас сочтут за невежду. Поэтому Вы должны отговариваться и почтительно стоять. Этикет не позволял садиться рядом со старшим, а чуть поодаль", желательно на более отдаленной и низкой скамье. Молодой человек никогда не позволял себе в присутствии старших держать руки в кармане, сидеть вразвалку, расставив ноги, или положив ногу на ногу, словом, выбирал наиболее скромную позу.(6,17)

В присутствии старшего младшие должны были слушать его молча, не следовало начинать разговор раньше него вставлять свое слово в разговор старших, прерывать речь старшего, быть многословным, выпить лишнего. Этикет не позволял пересекать дорогу старшему, входить раньше него в помещение. Порядок прохождения по старшинству соблюдался осетинами не только в домашних условиях, но и в пути. Когда младший едет со старшим, он непременно должен держаться с левой стороны. Если путников трое, то они идут в таком порядке: старший идет посередине, средний - с левой стороны, а младший - с правой. (8,38) Старшему подавали огонь, если он курил; прикурить у старших не просили и – вообще при них не курили. Когда старший произносил речь или тост за столом, младшие выслушивали его стоя и в абсолютной тишине. Малейшее желание старшего следовало предугадать и предупредить, услуживать ему: младший знал свое место в обществе, в пути. (11,68) Всякое непочтение к старшим осуждалось общественным мнением, считалось у осетин постыдным, роняющим достоинство человека. При старших не было принято говорить о любви, о женщинах, о своих детях, совершенно исключались нецензурные и непристойные слова. Русский путешественник В. Бурьянов в первой половине XIX века, писал: «...у этих народов очень много хорошего. Они имели чрезвычайное уважение к старости, совет опытного старца всегда имеет большое влияние на молодежь, а гостеприимство у них считается первой добродетелью».(5,32)

Нравы, вкусы, чувства и настроения под влиянием объективных и субъективных факторов способствуют формированию индивидуальных и общественных привычек молодых людей.(7,56).

Прошлым нужно дорожить, если оно оправдывает себя в новых условиях. Если же оно становится тормозом, не отвечает новым объективным условиям и устремлениям людей, то такое наследие должно быть предано забвению.(4,138) Касаясь национальных обычаев и традиций прошлого, как части духовного наследия, необходимо отметить, что на современном этапе, как уже говорилось, ставятся две задачи: необходимость преодоления пережитков устаревших традиций, использование и дальнейшее развитие прогрессивных национальных традиций с одновременным формированием новых, отвечающих интересам и потребностям современного общества.(9,19)

Жизнь народа имеет тенденцию постоянного обновления, гигантскими темпами развиваются экономика, наука и культура, неуклонно повышается материальное благосостояние людей. Индивидуальное сознание и психология людей, хотя и поднялись за последние годы на качественно новую ступень, не всегда успевают «переработать» ту колоссальную массу мыслительного материала, тот объем информации, который доставляет современное общественное бытие. И чем необычнее новое, новые условия жизни, тем больше прибегают люди к проверенным традициям, тем больше цепляются за них. Поэтому, если в традиции, устаревшей даже в целом, есть хоть что-то положительное, то нужно развить и использовать это положительное.

Касаясь национальных обычаев и традиций прошлого, как части духовного наследия, необходимо отметить, что на современном этапе, как уже говорилось, ставятся две задачи: необходимость преодоления пережитков устаревших традиций, использование и дальнейшее развитие прогрессивных национальных традиций с одновременным формированием новых, отвечающих интересам и потребностям современного общества.(9,19)

Таким образом, жизнь народа имеет тенденцию постоянного обновления, гигантскими темпами развиваются экономика, наука и культура, неуклонно повышается материальное благосостояние людей. Индивидуальное сознание и психология людей, хотя и поднялись за последние годы на качественно новую ступень, не всегда успевают «переработать» ту колоссальную массу мыслительного материала, тот объем информации, который доставляет современное общественное бытие. И чем необычнее новое, новые условия жизни, тем больше прибегают люди к проверенным традициям, тем больше цепляются за них. Поэтому, если в традиции, устаревшей даже в целом, есть хоть что-то положительное, то нужно развить и использовать это положительное.

2.Влияние традиций, обычаев и обрядов на воспитание подрастающих поколений.

Исследования ученых показали, что каждая нация накопила исторически обобщенный опыт воспитания, который отражает особенности материальных, культурных условий жизни, религии, менталитета. Игнорирование закономерностей приводит к извращению национального самосознания.

Народное воспитание, развиваясь на протяжении всей истории этноса, было призвано выполнять ряд функций. Очень важна его роль в механизмах формирования национального самосознания, преодоления отчуждения, воспроизводства этнической культуры. Народные традиции и обычаи способствуют всестороннему развитию личности и включает в себя элементы умственного, трудового, физического воспитания. Однако, несмотря на столь широкий спектр выполняемых задач, народная традиция воспитания была в первую очередь ориентирована на нравственное воспитание.(1,416)

Современная молодежь, к сожалению, изменила свои приоритеты по отношению к этим ритуалам.

Экспериментальное исследование проводилось на базе МБОУ СОШ №25 им. Героя Советского Союза Остаева А.Е. В эксперименте приняли участие обучающиеся 10,11 классов.

Нами было проведено анкетирование обучающихся 10-11классов МБОУ СОШ №25. (Приложение 1). Выявлено, что 85% опрошенных говорят на родном языке, 98% респондентов знакомо понятие «Ирон агъдау», а вот придерживаются традиций и обычаев всего - 62 % респондентов, но в измененном виде, перечислить традиции и обычаи к сожалению не смогли 38% опрошенных. Прогрессивными и достойными соблюдения молодые люди считают обычаи гостеприимства, почитание родителей и старших, хотелось бы отметить и то, что положительное отношение 89% респондентов к посещению святых мест, проведение осетинских национальных, религиозных праздников, к сожалению всего 10% респондентов слышали и знают, что у осетин бытовала очень положительная достойная соблюдения традиция «Зиу» (взаимопомощь), уважение к женщине, к младшим.

Молодежь особо отметила национальный свадебный наряд девушки, считают, что он очень нарядный и красивый и без него они не представляют церемонию проведения осетинской свадьбы, консервативными требующими трансформации – обычаи избегания, «уайсадын», отрицательным молодежь считает и то, что невеста не должна проводить день свадьбы, стоя в углу.

В заключение необходимо отметить, что воспитание подрастающего поколения не может быть абстрактным, оно всегда конкретно национально. Нравственные нормы и ценности в этнической культуре приобретают свое особое звучание и лишь исторически выработанный механизм их воспроизводства способствует эффективному воспитанию, вот почему мы считаем, что нравственное воспитание должно опираться на народные педагогические традиции.

Заключение

Обращение к лучшим народным традициям прошлого диктуется жизнью, так как они могут подсказать нам много полезного для решения актуальных проблем воспитания. Сегодня, когда возникают межнациональные конфликты, распри на Кавказе, обострившиеся межэтнические отношения во многом обусловлены утратой молодыми людьми своих корней, маргинализацией, низким уровнем нравственной культуры. Отрицательные явления, накопившиеся в обществе - это негативные процессы в экономике, аномальные явления в социальной и духовно-нравственной сфере, которые уничтожили принципы социальной справедливости, породили социальное и моральное отчуждение - все это проявляется в семье, в обществе. Нравственному и генетическому здоровью непоправимый ущерб наносится пьянством, наркоманией, преступность. Одним из способов преодоления подобных явлений может стать путь, связанный с духовностью, возрождением прогрессивных народных традиций, с формированием культуры межнациональных отношений.

Необходимо отметить, что на протяжении веков в традиционно-бытовой культуре осетин выработались сложные, подчас тончайшие правила взаимоотношений людей в обществе и семье, по существу был разработан неписаный морально-этический кодекс, который успешно регулировал взаимоотношения различных возрастных групп. Мы убедились в этом в процессе проведения нашего исследования. Анализ показал, что большая часть респондентов говорят на родном языке, осетинам знакомо понятие "Ирон агъдау", достойным соблюдения опрошенные считают обычаи гостиприимства, почитание родителей и старших, посещение святых мест, национальные праздники.

Осетины могут гордиться своими замечательными традициями гостеприимства, взаимопомощи, верности, соблюдения ими традиций мужского достоинства, девичьей гордости и уважении к старшим, к женщине и они должны передаваться из поколения в поколение.

Литература

1.Антология педагогической мысли Северной Осетии \Сост. Э.К.Каргиев, С.Р. Чеджемов. Владикавказ: Ир, 1993. 416 с.

2.Гостиев К.И. Народные традиции и обычаи осетин. Орджоникидзе, 1990. С. 161.

3.Магометов А.Х. Культура и быт осетинского народа. Орджоникидзе. 1968. 570 с.

4.Магометов Р.М. Новое время и старые обычаи. Махачкала, 1996. С. 138.

Осетины глазами русских и иностранных путешественников. Орджоникидзе, 1967. С. 32.

5.Першиц А.И., Смирнова Я.С. Геронтомия – почитание старших \\ Природа. 1986. № 5. С. 17.

6.Саламов Б.С. Обычаи и традиции горцев. Орджоникидзе, 1968. С. 36.

7.Хатаев Е.Е. Народная педагогика Северного Кавказа. М., 1993. С. 38.

8.Хатаев Е.Е. Этнопедагогика Северного Кавказа. Владикавказ, 2000г., с.19.

9.Цавкилов Б.Х. О традициях и обычаях. Нальчик, 1961г. с.48, 68.

10.Цаллаев Х.К. Традиции и обычаи осетин. Владикавказ, 1993г. с.8, 18, 21, 26.

Приложение 1

Анкета

1.Говорите ли Вы на своем родном языке?

а. да

б. нет

2.Знакомо ли Вам такое понятие, как "Ирон Агъдау"?

а. да

б. нет

3.Как вы считаете должны ли соблюдаться народные традиции и обычаи?

а. да

б. нет

4.Каких традиций и обычаев придерживаются в Вашей семье?________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________ Слайд 2

Объектом исследования являются традиции, обычаи и обряды осетин

Предмет исследования: традиционная культура воспитания у осетин

Цель работы: выявить влияние традиций, обычаев и обрядов осетин на воспитание подрастающего поколения.

Гипотеза исследования заключается в предположении о том, что воспитание подрастающего поколения будет наиболее эффективным, если в процессе воспитания использовать прогрессивные национальные традиции, обычаи и обряды.

1 . Определить значение понятий «традиция, обычаи, обряд». 2 . Изучить обычаи, традиции и обряды осетин. 3.Выявить влияние национальных традиций, обычаев, обрядов на воспитание современных подростков. Задачи исследования:

Теоретические: анализ литературы по проблеме исследования; - эмпирические: беседы, наблюдение, выявление, анкетирование стандартные и адаптированные методики, обобщение результатов. Методы исследования:

1. Говорите ли Вы на своем родном языке? а. да б. нет 2.Знакомо ли Вам такое понятие, как " Ирон Агъдау "? а. да б. нет 3.Как вы считаете должны ли соблюдаться народные традиции и обычаи? а. да б. нет 4.Каких традиций и обычаев придерживаются в Вашей семье? 5.Какие национальные традиции, обычаи и обряды Вы считаете прогрессивными, а какие консервативными, требующими трансформации Анкета

85 % опрошенных говорят на родном языке; 98 % респондентов знакомо понятие « Ирон агъдау »;

62 % респондентов придерживаются традиций и обычаев, но в измененном виде; 38% опрошенных сожалению не смогли перечислить традиции и обычаи, которых придерживаются в их семьях.

Обычаи гостеприимства; - почитание родителей и старших; Прогрессивными и достойными соблюдения молодые люди считают:

10% респондентов слышали и знают, что у осетин бытовала положительная достойная соблюдения традиция « Зиу » (взаимопомощь), уважение к женщине, к младшим.

89% респондентов считают необходимостью посещение святых мест, проведение осетинских национальных, религиозных праздников;

СПАСИБО ЗА ВНИМАНИЕ!

Цитата сообщения национальное застолье

Нико Пиросмани. Застолье.
За осетинским столом не только ели, пили и общались. Традиционное застолье тесно связано с их верой, укладом жизни и нормами общественного поведения. Для того, кто прежде не сталкивался с осетинским застольным этикетом, наличие многих неписанных правил и ограничений, которых в Осетии до сих пор придерживаются за официальным столом, может показаться странным и излишне строгим. Но для осетина эти нормы – часть его бытия и мировоззрения, духовно-нравственного наследия.
Именно за столом осетины возносили молитвы Богу и святым покровителям. Место застолья («фынг», дословно – «стол») – свято, за ним не допускаются вольности или недостойное поведение.

С чего начинается осетинское застолье? Сначала накрывают стол. Первым делом на него ставят соль. Если для застолья было забито какое-то животное, на стол, возле места старшего, ставят блюдо с тщательно очищенной и сваренной головой (без нижней челюсти и языка) и шейной частью животного. Обычно шея животного должна располагаться на тарелке слева от головы, на поминках – справа.

По традиции, после этого на стол, начиная от места старшего, ставят три традиционных пирога и напитки. Три пирога и их обязательное присутствие на национальных торжествах – напоминание о вертикали мирозданья, доставшейся в наследие осетинам из индоарийской культуры. Бог (Хуыцау), Солнце (Хур) и Земля (Зǽхх).

Затем ставятся тарелки с отварным мясом. Сверху на три пирога возле старших кладут правую плечевую часть жертвенного животного, поджаренные на огне три правых ребра цельным куском и шампур с шашлыком из печени, легких и сердца животного, завернутых в жировую пленку. Во многих районах Осетии на голову жертвенного животного кладут еще и правую лопатку.
Когда стол накрыт, об этом оповещают главного распорядителя или при небольших застольях – хозяина дома. Они в свою очередь приглашают гостей за стол, начиная с заранее назначенного старшего стола, которого в Осетии называют хистар. Причем это не обязательно самый старший годами. Главное, чтобы, будучи одним из старших присутствующих, он также был мудрым, сдержанным, красноречивым и уважаемым в обществе человеком. Кроме того, хистар также должен быть довольно «выносливым» в отношении спиртного.


Если стол накрывают к приходу гостей, на месте старшего сидит хозяин дома или его ближайший родственник. На свадьбах, больших праздниках главный распорядитель или хозяин дома заранее назначает старшего застолья. Обязанность эта весьма почетна и ответственна, ведь именно от него зависит порядок за столом, соблюдение осетинских норм и традиций, веселье и в конечном итоге – настроение гостей. Место старшего – с торца стола лицом к востоку. Слева и справа от него усаживаются два его «коллеги» и помощника. Вслед за ними – все остальные по «приблизительному» старшинству.

Раньше (да и сегодня на официальных торжествах, свадьбах, религиозных праздниках), женщины за мужской стол не садились. Им обычно накрывали отдельный стол со своими порядками и этикетом. В наше время молодежные застолья обычно смешанные, хотя на месте старших все же всегда мужчины.

После того, как все расселись, один из пирующих сдвигает три пирога таким образом, чтобы сверху было видно, что их именно три. При этом верхний пирог сдвигают влево от старшего. Затем один из прислуживающих молодых людей наполняет бокалы трех старших. И сегодня в Осетии и сегодня для вознесения первой молитвы Богу и освящения трех ритуальных пирогов старшему часто наливают осетинское пиво в специальный резной деревянный сосуд.

Старший встает с пивом в правой руке и плечевой частью забитого животного («базыг») – в левой. Вслед за ним встают все. В правой руке у второго старшего бокал, в левой – три ребра. У третьего старшего в правой руке бокал, в левой – шампур с шашлыком. Застолье начинается.
Хистар громко возносит молитву Богу и всем святым и освящает три пирога. Каждая фраза, сказанная старшим, сопровождается общим дружным возгласом: «Амен Хуыцау! (Аминь)» до тех пор, пока он не закончит молитву. После кто-то из младших должен символически откусить от края верхнего пирога и взять из рук старшего чашу с пивом и базыг. В передаче плечевого сустава младшим – особый смысл, ведь базыг символизирует силу и мощь.
Наступает черед второго старшего вознести молитву. Его молитва, также как и любой последующий тост старших, сопровождается дружным «Амен Хуыцау!» сидящих за столом. После завершения, бокал и три ребра также передаются кому-то из младших. Третий старший также произносит молитву и передает свой бокал и шампур с шашлыком другому младшему. Аналогично возносят молитвы и передают пиво и мясо двое других старших. Получившие бокалы старших кратко благодарят, славят Бога и пригубливают пиво. После этого бокалы вновь наполняют и передают обратно старшим.

Младшие разделывают базыг ножом, очищая кость от мяса. Если был забит баран, обычно кость ходит среди молодежи до тех пор, пока кто-то из не сломает ее руками без помощи посторонних предметов. В тех редких случаях, когда никому это не удается, молодые становятся предметом шуток со стороны присутствующих. Сломавшему же базыг старики подносят почетный бокал, с пожеланиями прибавлять к своей силе силу и быть всегда с первыми во всем на благо своему роду и всей Осетии.
Но все это происходит гораздо позже, после того как хистар произнесет первые несколько тостов. Эти тосты занимают важное место в осетинском застолье, ошибиться в них нельзя. Правда, в каждом ущелье есть свой, особо почитаемый святой, вот почему второй или третий тост бывают посвящены своему святому. Обычно порядок такой:
После тоста-молитвы к Всевышнему, хистар обращается к Уастырджи или Святому Георгию со следующей просьбой: «Устырджи, делающий жеребенка конем, мальчика – мужчиной, сопровождающий путников! Наши путники – твои гости, наши домашние – Божьи гости; да будут наши дела удачными – дай нам такого счастья!», а потом и к Тбау Уацилла: «Тбау Уацилла, дарующий счастье, избавляющий от бед, уничтожь наши несчастья, укрепи нашу удачу! Пусть будет счастье в каждом доме в каждой семье!». Далее чествуют того, кому посвящен пир, Хозяина места и Аларди (покровителя детей). Особой любовью пользуется следующий тост: «Хетаджи Уастырджи и Фарн Вселенной, дайте такого счастья, чтобы во вселенной победил мир, чтобы молодежи никогда не понадобилось воевать, пусть будет занята только трудом!». После бокал поднимают за равнинных и горных ангелах и духах, покровителей скота и земледелия, за счастье и изобилие в доме хозяина и его гостей. Тост о пороге – завершающий.

После освящения трех пирогов, кто-то из младших пирующих сдвигает пироги к центру и разрезает их ножом по диаметру на восемь частей. При этом блюдо с пирогами не вращают!
Итак, бокалы вновь наполнены, хистар провозглашает тост за Единого Бога, чокается со своими соседями по столу и выпивает. В Осетии говорят, что из тоста старшего ничего нельзя «выбрасывать», но добавлять к нему можно (только обязательно «в тему»). Очередной тост доходит до последнего сидящего за столом, тот встает со словами: «Уважаемые старшие! Ваш тост до нас дошел». Так хистар понимает, что можно переходить к следующему тосту.

Второй тост за осетинским праздничным столом всегда произносится за покровителя мужчин, путников и воинов Уастырджи. С приходом в Осетию христианства этот образ слился с образом святого Георгия. Уастырджи осетины почитают больше других святых. Тост за него обычно произносят и пьют стоя. У Уастырджи просят, чтобы в Осетии никогда не переводились настоящие мужчины, чтобы в дальней дороге их ожидала удача и верные друзья, чтобы родная Осетия жила в мире и благополучии, обойденная невзгодами, чтобы у молодежи были сила, отвага и мужество для защиты родной земли. Все тосты, как и первый, проходят через весь стол «эстафетой».

Третий тост обычно «тематический». Его посвящают тому святому, в честь которого праздник, пьют за счастливый брак молодых, за благополучное возвращение из армии, за новорожденного, за юбиляра и т.д. Этот тост также произносят стоя (из уважения к старшим этого рода и значимости самого события). Запомните: если тост на торжествах провозглашают стоя, то и пить полагается только стоя. На поминках же наоборот – даже если человек высказался стоя, выпить он должен сидя.

После третьего тоста хистар из уважения к присутствующим, может предоставить слово второму старшему. Обычно эту обязанность исполняет представитель принимающего рода-фамилии («фысым»), поэтому чаще всего он произносит здравицу всем гостям, благодарит их за оказанную своим присутствием честь этому дому и всему роду. При этом от имени хозяина дома он может поднести всем присутствующим за столом гостям почетные бокалы. Этот бокал в Осетии – знак особого уважения и признательности. Отказаться от него – обидеть! Сказать, что ты уже сыт и больше не хочешь пить, – признак дурного тона. Все, кому поднесли бокалы, благодарят за оказанную честь и желают хозяевам счастья, удачи и процветания, а также возможности чаще подносить такие бокалы на своих торжествах (то есть иметь больше поводов радоваться). Первый пригубливает свой бокал хистар.

Раньше, когда мужчины и женщины не сидели за одним столом, существовал лишь один стандарт ведения стола.
Молодежные застолья со временем выработали свой, более демократичный и свободный стандарт. Торжественное застолье «зрелых мужей» и стариков проходит почти так же, как и сотни лет назад. В старину праздники длились часто по нескольку дней, тостов было много. Но при этом застолье никогда не превращалось в безобразную пьянку, поскольку напившийся допьяна мог покрыть себя несмываемым позором на все ущелье. А позор – хуже смерти.
Глава застолья может произнести тост за старших, пожелав здоровья и долгих лет жизни тем, кто здравствует, и вечной памяти тем, кого уже нет. Принято пить также за здоровье и благополучие всех присутствующих, за здоровье и долголетие всех соседей и односельчан (поскольку без их поддержки и взаимопомощи жизнь на Кавказе трудно представить), за процветание семьи хозяина, за мир во всем мире, за единство, благополучие и процветание Осетии, за незыблемость традиций предков.

Кто такие афсинта?
Где-то в середине торжества старший от гостей просит хистара разрешить гостям поблагодарить женщин, готовящих еду на кухне, ведь именно благодаря им гости наслаждаются трапезой. Этих женщин (обычно хозяйке помогает несколько соседок) называют афсинта. Обычно гости снаряжают трех человек с тремя наполненными бокалами на тарелке и закуской – отварным мясом. На кухне, где афсинта пекут пироги и готовят угощения для застолья, один из гостей произносит здравицу в их честь, благодарит за вкусно приготовленную пищу и желает им всегда показывать свое кулинарное искусство только на праздниках и свадьбах.

После этого трое молодых людей преподносят свои благодарственные бокалы трем старшим женщинам. В ответ на это те также благодарят гостей за оказанную честь, желают им и впредь придерживаться норм высокой морали и чести, соблюдая красивые традиции своего народа. Женщины редко сами выпивают преподнесенные бокалы. Чаще – возвращают их гостям со словами: «Почет и уважение должны быть обоюдными». Если этот обычай не был исполнен во время пира, хозяек благодарят уже после того, как все встанут из-за стола.

А тем временем застолье идет своим чередом. Звучат тосты, песни, шутки, истории. Особенно усердствуют молодые. Но им не подобает начинать, скажем, песню до того, как это сделают старшие. Частенько старики сами просят молодых спеть что-то или сыграть на каком-то инструменте. Когда во дворе или в доме шумит полным ходом веселье, молодые гости, сидящие за столом, после трех-пяти тостов могут попросить разрешения у хистара пойти потанцевать.

В определенный момент хистар просит сидящего рядом отрезать правое ухо от головы жертвенного барана. Тот отрезает его у основания, затем слегка надрезает, чтобы ухо было поделено надрезами на три части, оставаясь целым. Хистар берет ухо в левую руку, бокал – в правую и обращается к молодежи со своеобразным напутствием (обычно этот тост за младшее поколение). Затем он преподносит им бокал и передает надрезанное ухо. Символика этого обычая восходит к древности и подразумевает передачу жизненного опыта и мудрости от старших к младшим. В Осетии молодым часто желают «ошибаться в жизни, только следуя советам старших», подразумевая, что в этом случае ошибок будет минимум. За поминальным столом ухо не передают.
Итак, кто-то из младших получает бокал и делит надрезанное ухо на три части – для своих молодых сотрапезников. Втроем они, после слов благодарности, выпивают бокалы, закусывая кусочком уха. Хистар просит Бога и Уастырджи оберегать молодых от невзгод и несчастий, плохих друзей, опасных дорог и предательства. Он желает молодым быть крепкими духом и сильными телом, быть смелыми и мужественными, а также гордо и с честью нести имя осетина, где бы они ни находились. При этом молодым часто напоминают, что для их предков даже смерть была предпочтительнее позора.


Ближе к концу застолья младшие просят слова у старших и также преподносят им три благодарственных бокала. Когда подходит время заканчивать трапезу, глава стола, посоветовавшись с «коллегами», поднимает бокал за святых, дающих благодать, хлеб-соль, за изобилие в этом доме и домах всех присутствующих. Он желает всем иметь всего в достатке, для членов семей, для гостей и даже для врагов. Когда этот тост дойдет до конца стола, старший произносит тост за Хранителя Порога. Он желает, прежде всего этому дому, а потом и всем присутствующим, чтобы через их пороги никогда не переступало несчастье и чтобы дома всегда были полны гостей, приносящих счастье и радость. После этого участники застолья стоя просят покровительства Уастырджи, и желают всем приехавшим издалека счастливой дороги, благополучно доехать до дому и застать семью в добром здравии. Выпив за это, садиться за стол больше не принято – остается разойтись, поблагодарив хозяев и пожелав им как можно больше праздников в доме.

Еще один важный момент. Во время официальных торжеств на осетинском столе не будет свинины и изготовленных из нее продуктов. А вот на пикниках, днях рождения, обычном столе она допустима. Но и здесь свинину ставят на стол лишь после первых трех тостов.

Совать руки в тесто – дело женское. Осетинская кухня.
Традиционная осетинская кухня сложилась под влиянием кочевого образа жизни алан – предков осетин. Сам ритуал приготовления и приема пищи – своеобразная форма общения людей и богов.
Гордость осетинской кухни – отварное в походном казане мясо, которое приправляется острым соусом из чеснока или черемши на сметане или бульоне. Мясо (баранину, говядину и домашнюю птицу) чаще варили целой тушей или большими кусками. Очень популярен шашлык из баранины, который готовят без предварительного маринования мяса. Стол обязательно украшают хлебные изделия, будь то кукурузные чуреки или пироги. Старинная осетинская кухня не отличалась разнообразием. Заправка первых и вторых блюд овощами, помидорами, томатной пастой, обжаренным луком и другими приправами – нововведение прошлого века. Осетинская кухня не развивается изолированно. Она неразрывно связана с кулинарией других кавказских народов, сохраняя при этом свои особенности.

Пироги
Пироги из пшеничной муки с разными начинками – самое известное и любимое блюдо осетинской кухни. Пшеницу почитали, называя ее «манау» (дословно – «мой злак»). Традиционные пироги с разнообразной начинкой пекут в этих краях тысячелетиями. Их едят в будние дни, на праздниках, свадьбах, поминках.

Обычно форма пирогов – круглая (круг – символ земли, бесконечности), около 30–35 см в диаметре. На религиозные праздники в ряде случаев пекут треугольные пироги с сырной начинкой, что должно символизировать плодоносящую землю и достаток. Те или иные виды выпечки могут много рассказать о поводе застолья. Например, пирог с рубленым мясом подают по торжественным случаям, а пироги с сыром готовят и в будни, и в праздники.

Далеко за пределами Осетии известен осетинский сыр и осетинское пиво. Многие иностранные путешественники отмечали высокие вкусовые качества осетинского пива. По преданию, пиво изобрела Шатана, главная героиня нартовского эпоса. Другие любимые национальные напитки – хмельной ронг, арака (самогон), брага, квас.

Для приготовления настоящего осетинского сыра необходимо приобрести высушенный говяжий желудок (или высушить его самим, предварительно хорошенько просолив). Затем опустить его в свежую сыворотку, круто посолить и оставить в стеклянной посуде на три дня. Когда сыворотка забродит, отлить стакан и соединить его с десятью литрами чуть теплого молока. Примерно через полчаса сыр заквасится. Полученную массу хорошенько размешать руками и вновь оставить на полчаса, пока масса не осядет на дно. Затем прямо в сыворотке, не вынимая массу, медленно, не торопясь, отжать сыр, придавая ему нужную форму. Осторожно выложить в дуршлаг, дать стечь. Сыр можно употреблять в свежем виде, а можно посолить и хранить в холодильнике.

Попробуйте приготовить дзыкку . Ее варят из сметаны, пшеничной или кукурузной муки с добавлением сыра. Дзыкку обычно готовят в чугунке, так как в кастрюле она может подгореть. Некогда дзыкка была ритуальной пищей, используемой в обрядах плодородия. Ее подносили доброму и мирному божеству Фалвара. На две порции вам понадобится 150 г муки, 100 г сметаны или сыворотки, 300 г свежего рассольного сыра, соль по вкусу. В кипящую сметану или сыворотку положить свежий растертый сыр. Когда он превратится в кашицу, непрерывно помешивая, довести его до кипения. Аккуратно всыпать муку. Варить, помешивая, по появления на поверхности маслянистых пятен и получения кремового цвета. Готовое блюдо имеет вязкую, эластичную, однородную консистенцию. Вкусно в горячем и холодном виде.

Испечь пирог не так уж сложно, но без определенной сноровки и опыта не обойтись. В Осетии всегда занимались этим только женщины. «Совать руки в тесто» для мужчин считалось большим унижением. Хорошими, вкусными считаются пироги с тонким слоем теста и сочной, обильной, но не выпирающей наружу начинкой. Толстые, «мясистые» пироги – признак неопытности хозяйки.

Один из рецептов осетинского пирога
Для приготовления теста на шесть пирогов вам понадобится 2 кг муки, 2 яйца, литр молока, чайная ложка сахара, 100 г сливочного масла, 50 г дрожжей; соль по вкусу. В муку добавить яйца и теплое масло, дрожжи (разведенные в небольшом количестве молока), соль и сахар. Влить теплое молоко и замесить тесто. Смазать ком теста сверху растительным маслом и поставить в теплое место на полтора часа. Подошедшее тесто разделить на шесть порций и выложить их на стол, присыпанный мукой. Раскатать тесто, в центр положить около 400 г начинки. Начинка может быть мясной (молотые 1200 г жирной говядины, две луковицы, чеснок, приправленные солью и перцем) или из сыра и свекольной ботвы (мелко нарезанный пучок молодых свекольных листьев, две луковицы, полкило размолотого свежего сыра).
Тестом с краев обхватить начинку так, чтобы она оказалась внутри пирога. Распределить начинку внутрь теста поступательными движениями от центра к краю. В центре пирога сделать дырочку. Перенести пирог на сковороду (смазывать ее не надо) и поставить в разогретую до 200-220 градусов духовку. Когда пирог подрумянится, достать, переложить на тарелку и смазать сливочным маслом. И пусть благополучие не покинет ваш дом!

16.06.2017

Семья – это ячейка общества, самое главное в жизни любого человека. Никакая карьера, деньги, независимость не смогут дать человеку того душевного тепла, нежности, любви, поддержки, надежности, которые может дать ему семья.

Раньше в Осетии были большие семьи, где царили любовь и уважение. В больших семьях значимые решения принимались мужчинами. Мужчина всегда был главой семьи, и женщина никогда не смела перечить ему, особенно на людях, ведь этим самым она унижала его, а значит и себя, и свою семью. Уделом мужчин был тяжелый физический труд, обеспечение семьи всем необходимым, ответственность за семью и род, а так же их защита. Словом мужчина должен был быть безусловным добытчиком, распорядителем и воином. Большим почетом пользовались молодые люди, которые лихо джигитовали, метко стреляли, красиво танцевали и пели.

Перед тем как выдать замуж девушку, ее родня проверяла жениха по всем этим категориям, и лишь после этого выдавали замуж девушку. Девочек же, наоборот, воспитывали сдержанными и женственными. Во взаимоотношениях мужчин и женщин, их поведение на людях, всегда главными элементами были скромность и сдержанность. Считалось недозволенным говорить о своей жене или, тем более, хвалить ее. А если все же приходилось упоминать о ней или о детях, мужчина всегда просил прощения у окружающих (уæ фарн бирæ). При этом муж и жена не называли друг друга по имени. Обходились выражениями типа «не фсин» (наша хозяйка), «сывæлæдты мад» (мать наших детей), «нæ къæбæрæгæн» (готовящая нам пищу). К главе семьи обращались «нæ лæг» (наш мужчина), «нæ хæдзары хицау» (глава нашего дома).

Уважающий себя мужчина никогда не поднимал даже голос на женщину. Но при этом мужчина всегда был беспрекословным хозяином и главой дома, любое его слово было для домочадцев законом, не подлежащим обсуждению.

Интересны взаимоотношения между старшими в доме и невесткой. Обе стороны соблюдали между собой определенную дистанцию. Старшие не позволяли никаких вольностей в присутствии невесты. Та же дистанцировалась и держалась в рамках осетинской этики через обычай «уайсадын» (она не имела права разговаривать в присутствии старших членов семьи и тем более, обходясь общением через младших).

В более поздние времена в Осетии стали практиковать «снятие уайсадын», то есть освобождение невесты от соблюдения этих запретов. Невестку благодарили за соблюдение традиции и высокую мораль, разрешли ей разговаривать со взрослыми.

Сегодняшняя жизнь внесла много корректив в семейные отношения. Многое из того, что было немыслимо раньше, стало обыденным и привычным в наши дни. Другие моральные устои у молодых осетин и осетинок. Но и сегодня, когда приходит время создавать семью, подавляющее большинство парней предпочитает брать в жены девушек наделенных качествами, ценившимися в Осетии веками.

В столице Южной Осетии пройдут мероприятия, посвященные Дню защитника Отечества. 22 февраля в 11.00 на Соборной площади в Цхинвале состоится возложение цветов к обелиску Защитникам Осетии. Возложение также пройдет на мемориальном кладбище цхинвальской СОШ №5 и в бывшем военном городке МС. Затем в 15:00 в Государственном киноконцертном зале «Чермен» состоится торжественное собрание, посвященное защитникам Отечества. Здесь встретятся защитники разных поколений, и в честь них в 16:00 состоится праздничный концерт. ...

21.02.2019

Ежегодно 21 февраля во многих государствах празднуют Международный день экскурсовода и устраивают всевозможные мероприятия, приуроченные к этой дате. Экскурсоводы - одна из самых благородных и нужных профессий. Ведь они являются хранителями знаний и творческих достижений человечества. Впервые свой профессиональный праздник гиды встретили в Лондоне в 1990 г. В рамках Всемирного дня экскурсовода в мире проходят профессиональные семинары, тематические конкурсы, интересные презентации и тренинги для тех, кто желает совершенствоваться в актуальной...

21.02.2019

Политолог Сослан Плиев об интеграции двух частей Осетии Южная Осетия является суверенным государством, а Северная Осетия является частью России. Некогда один народ, входивший в состав Российской империи, оказался разделенным большевиками в начале 19 века. О непростой ситуации, в которой оказался осетинский народ, о препят-ствиях на пути к территориальному единению - директор центра социально-политических исследований ЮОГУ, кандидат политических наук Сослан Плиев. - В правовом смысле осетинский народ является разделенным? - Если...

20.02.2019

В рамках рабочей встречи в Москве Секретарь Совбеза Южной Осетии Валерий Валиев и глава администрации президента Южной Осетии Игорь Козаев обсудили с заместителем секретаря Совбеза Российской Федерации Рашидом Нургалиевым вопросы сотрудничества в сфере безопасности, - об этом сообщает сайт Совета Безопасности России. «Заместитель Секретаря Совета Безопасности России Рашид Нургалиев провел в Москве рабочую встречу с Секретарем Совета Безопасности Республики Южная Осетия Валерием Валиевым и Главой Администрации Президента Южной Осетии Игорем...

20.02.2019

Президент Анатолий Бибилов наградил орденами «Уацамонга» героев России, получивших звание за проявленное мужество в ходе военной операции по принуждению Грузии к миру. Глава Югоосетинского государства напомнил о том, в какой ситуации было принято решение о принуждении Грузии к миру. «Каждый видел, что там творилось, какие планы были у руководства Грузии и как цинично назвали нападение операцией «Чистое поле». Ввод на территорию Республики Южная Осетия Вооруженных сил Российской Федерации было правильным,...

Особое отношение у осетин к старшим. Их уважают и почитают. В Осетии принято уступать место старшим в транспорте, а также уважительно вставать при появлении старших. При встрече, мужчины Осетии, в знак уважения, приветствует друг друга рукопожатием. Даже с незнакомыми людьми. Гости республики всегда восхищаются этой традицией.

Данью уважения к старшим, является поведение молодежи на улицах города. Нигде в городе не встретишь откровенно целующихся парочек. Здесь это не принято и считается неприличным. Парочки, которые гуляют по городу и набережной, выглядят скромно и целомудренно, как в старые добрые времена.

Осетины очень музыкальный народ. Национальная осетинская музыка звучит из окон домов, проезжающих маршрутных такси и даже с мобильных устройств горожан. Но то, как любят осетины танцы – не поддается никакому описанию. Если вам посчастливится попасть на осетинский праздник, вашему удивлению и восторгу не будет границ. Вы увидите все танцы народов Кавказа – зажигательную и искрометную лезгинку (которую, кстати, осетины танцуют просто мастерски!), грациозные плавные осетинские парные танцы и конечно любимый всеми Шалахо.

Одним из любимейших праздников в Осетии, является праздник Святого Георгия - у осетин он считается покровителем всех мужчин, путников и защитником всех бедных и обездоленных. Этот христианский праздник приходится на последнюю неделю ноября и длится семь дней. В каждом доме накрывается стол с традиционными тремя пирогами и мясом жертвенного барана или бычка. Свинину в эту неделю не едят.

Осетинская национальная кухня

Кухня осетин заслуживает особого внимания. Если вы, побывав в Осетии, не попробовали осетинских пирогов – вы потратили время зря. Те, кто хоть раз отведал это чудо местной кулинарии, остается его поклонником на всю жизнь. Для осетин это не просто вкусная выпечка. Для осетин это ритуальное блюдо. Над пирогами произносится молитва и хвала Всевышнему. Режут пироги только после произнесенного тоста, и с разрешения Старшего. На праздничном застолье бывает три пирога, которые символизируют Бога, Солнце и Землю. На поминальные столы подают два пирога, средний пирог, символизирующий Солнце - отсутствует.

Без пирогов не обходится не одно застолье в Осетии. Независимо от национальности хозяев дома. Начинки в пирогах самые разные. Но большим почетом пользуются пироги с осетинским сыром, с картофелем, с мясом и обычной свекольной ботвой (вкус у этого пирога просто сказочный!).

Все блюда осетинской кухни готовятся с добавлением традиционных национальных специй. Разнообразие исконно осетинских блюд небольшое, но все они чрезвычайно вкусные.

Вообще, Осетия – многонациональная республика. Она стала родиной для русских и украинцев, армян и грузин, азербайджанцев и греков, немцев и поляков, евреев и татар. В республике мирно уживаются верующие разных конфессий.

Многонациональность республики обуславливает огромное многообразие блюд на праздничных столах в Осетии. Столы просто ломятся от обилия блюд, среди которых можно увидеть и армянские, и грузинские, и русские блюда. Попасть на праздник в Осетии – это получить массу приятных и незабываемых впечатлений.

Особой популярностью на застольях в Осетии, по праву, пользуется осетинское пиво. Этот национальный слабоалкогольный напиток, можно пить и взрослым и детям. Он невероятно вкусен и полезен. Вообще пиво в Осетии – самое вкусное. Это обусловлено чистой родниковой водой, которая льется из кранов горожан. Всегда холодная и очень вкусная.

Отправляясь в Осетию, обязательно следует посетить ее столицу - старинный город Владикавказ. Узнать что посмотреть в этом городе и какие нельзя пропустить вы можете в нашей статье.