Что лучше истина или сострадание примеры произведений. Что лучше: истина или сострадание? (По драме М. Горького «На дне»)

Человек - вот правда!

Надо уважать человека!

М. Горький

Вряд ли кто-то станет спорить, что Горький - гуманист и великий писатель, прошедший большую школу жизни. Его произведения написаны не в угоду читающей публике - в них отражены правда жизни, внимание и любовь к человеку. И с полным правом это можно отнести к его пьесе "На дне", написанной в 1902 году. Она до сих пор тревожит вопросами, поставленными в ней драматургом.

Действительно, что лучше - истина или сострадание? Если бы вопрос был сформулирован несколько иначе - правда или ложь, я бы ответила однозначно: правда. А вот истину и сострадание невозможно сделать понятиями взаимоисключающими, противопоставив одно другому; наоборот, вся пьеса - это боль за человека, это правда о человеке. Другое дело, что носителем истины является Сатин, картежник, шулер, сам далекий от того идеала человека, который он искренне и с пафосом провозглашает: "Человек! Это - великолепно! Это звучит... гордо!" Ему противопоставлен Лука - добрый, сострадательный и "лукавый", сознательно навевающий "сон золотой" исстрадавшимся ночлежникам. А рядом с Лукой и Сатиным есть еще один человек, который тоже спорит об истине и сострадании, - сам М. Горький. Именно он, как мне кажется, является носителем истины сострадания. Это вытекает из самой пьесы, из того, как она была восторженно принята зрителями.

Пьесу читали в ночлежке, босяки плакали, кричали: "Мы хуже!" Целовали и обнимали Горького. Современно звучит она и сейчас, когда начали говорить правду, но забыли, что такое милосердие и сострадание. Итак, действие происходит в ночлежке Костылевых, представляющей собой "подвал, похожий на пещеру", под "тяжелыми каменными сводами", где царит тюремный полумрак. Здесь влачат жалкое существование босяки, попавшие "на дно жизни", куда их безжалостно выбросило преступное общество.

Кто-то очень точно сказал: "На дне" - это потрясающая картина кладбища, где заживо похоронены ценные по своим задаткам люди". Нельзя без внутреннего содрогания видеть нарисованный драматургом мир нищеты и бесправия, мир злобы, разобщенности, мир отчуждения и одиночества, слышать крики, угрозы, насмешки. Герои пьесы потеряли прошлое, они не имеют настоящего, только Клещ верит, что вырвется отсюда: "Вылезу... кожу сдеру, а вылезу..." Теплится слабая надежда на другую жизнь с Наташей у вора, "ворова сына" Васьки Пепла, мечтает о чистой любви проститутка Настя, правда, ее мечты вызывают у окружающих злобную насмешку. Остальные смирились, покорились, не думают о будущем, потеряли всякую надежду и окончательно осознали свою ненужность.

А по сути, все обитатели погребены здесь заживо. Жалок и трагичен Актер, спившийся, забывший свое имя; раздавленная жизнью, терпеливо страдающая Анна, находящаяся при смерти, не нужна никому (муж ждет ее кончины как освобождения); умный Сатин, бывший телеграфист, циничен и озлоблен; ничтожен Барон, который "ничего не ждет", у него "все уже в прошлом"; равнодушен к себе и другим Бубнов. Беспощадно и правдиво рисует Горький своих героев, "бывших людей", пишет о них с болью и гневом, сочувствует им, попавшим в жизненный тупик. Клещ в отчаянии заявляет: "Работы нет... силы нет! Вот - правда! Пристанища... пристанища нету! Издыхать надо... вот она правда!.." Вот к этим, кажется, равнодушным к жизни и себе людям и приходит странник Лука, обращаясь с приветствием: "Доброго здоровья, народ честной!" Это к ним-то, отвергнутым, отрекшимся от всякой человеческой морали! К беспаспортному Луке у Горького отношение однозначное: "И вся философия, вся проповедь таких людей - милостыня, подаваемая ими со скрытой брезгливостью, и звучат под этой проповедью слова тоже нищие, жалобные". И все-таки хочется разобраться в нем. Так ли он нищ, и что им движет, когда он проповедует свою утешительную ложь, верит ли сам в то, к чему призывает, жулик ли он, шарлатан, пройдоха или искренне жаждущий добра человек?

Пьеса прочитана, и, на первый взгляд, появление Луки принесло ночлежникам только вред, зло, несчастье, гибель. Он исчезает, исчезает незаметно, но иллюзии, которые он заронил в опустошенные сердца людей, делают их жизнь еще более безотрадной и страшной, лишают их надежды, погружают во мрак их истерзанные души. Давайте еще раз проследим, что движет Лукой, когда он, внимательно присмотревшись к босякам, для каждого находит слова утешения. Он чуток, добр к тем, кто нуждается в помощи, и вселяет в них надежду. Да, с его появлением под сводами мрачной ночлежки поселяется надежда, прежде почти незаметная на фоне брани, кашля, рычания, стонов. И лечебница для пьяниц у Актера, и спасительная Сибирь для вора Пепла, и настоящая любовь для Насти. "Все ищут люди, все хотят - как лучше... дай им, Господи, терпенья!" - искренне говорит Лука и добавляет: "Кто ищет - найдет... Помогать только надо им..." Нет, не корысть движет Лукой, не жулик и не шарлатан он. Это понимает даже циничный, никому не верящий Бубнов: "Вот - Лука... много он врет... и безо всякой пользы для себя..." Непривычный к сочувствию Пепел допытывается: "Нет, ты скажи - зачем ты все это..." Наташа его спрашивает: "Отчего ты - такой добрый?" А Анна просто просит: "Говори со мной, милый... Тошно мне". И становится понятно, что Лука - человек добрый, искренне желающий помочь, вселить надежду.

Но вся беда в том, что это добро построено на лжи, обмане. Искренне желая добра, он прибегает ко лжи, считает, что земная жизнь не может быть другой, поэтому и уводит человека в мир иллюзий, в несуществующую праведную землю, веря, что "не всегда правдой душу вылечить". И если изменить жизнь нельзя, то можно хотя бы изменить отношение человека к жизни. Интересно, а каково же отношение Горького к своему герою в пьесе? Современники вспоминают, что лучше всего писателю удавалось чтение роли Луки, а сцена у постели умирающей Анны вызывала у него слезы, а у слушателей - восторг. И слезы, и восторг - результат слияния автора и героя в порыве сострадания. И не потому ли Горький так яростно спорил с Лукой, что старик был частью его души?! Но Горький выступает не против утешительства самого по себе: "Основной вопрос, который я хотел поставить, это - что лучше: истина или сострадание? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука?"

То есть истина и сострадание - понятия, не исключающие друг друга. От правды, которую осознает Клещ: "Жить - дьявол - жить нельзя... вот она - правда!..", уводит Лука, говоря: "Она, правда-то, может, обух для тебя..." Но разве можно обухом исцелить? Старик считает: "...Жалеть людей надо!.. Я те скажу - вовремя человека пожалеть... хорошо бывает!" И рассказывает, как пожалел и спас ночных разбойников-грабителей. Бубнов же противостоит упрямой, светлой вере Луки в человека, в спасительную силу жалости, сострадания, добра: "По-моему - дам всю правду, как она есть! Чего стесняться?" Для него правда - жестокий, убийственный гнет бесчеловечных обстоятельств, а правда Луки такая непривычно жизнеутверждающая, что забитые, униженные ночлежники не верят в нее, принимая за вранье. А ведь в своих слушателей Лука хотел вдохнуть веру, надежду: "Во что веришь, то и есть..."

Лука несет людям истинную, спасительную, человеческую веру, смысл которой уловил и облек в знаменитые слова Сатин: "Человек - вот правда!" Лука думает, что словами, жалостью, состраданием, милосердием, вниманием к человеку можно поднять его душу, чтобы самый последний вор понял: "Лучше надо жить! Надо так жить... чтобы самому себя можно... было уважать..." Таким образом, не существует для Луки вопроса: "Что лучше - истина или сострадание?" Для него истинно то, что человечно. Тогда почему же так безнадежно трагичен финал пьесы? Хотя мы слышим, что о Луке говорят, он вдохновил Сатина на пламенную речь о прекрасном и гордом человеке, но тот же Сатин равнодушно бросает Актеру на его просьбу помолиться за него: "Сам молись..." И ему, навсегда уходящему, после своего страстного монолога о человеке кричит: "Эй, ты, сикамбр! Куда?". Жуткой кажется его реакция на смерть Актера: "Эх... испортил песню... дур-рак!" Страшно, что бесчеловечное общество убивает и калечит человеческие души.

Но главное в пьесе, на мой взгляд, то, что Горький заставил современников еще острее почувствовать несправедливость общественного устройства, которое уничтожает людей, губит их, заставил задуматься о человеке, его свободе. А какие нравственные уроки извлекли мы? Надо жить, не мирясь с неправдой, несправедливостью, ложью, но не погубить в себе человека с его добротой, состраданием и милосердием. Мы чаще нуждаемся в утешении, но без права говорить правду человек не может быть свободен. "Человек - вот правда!" И ему выбирать. Человеку всегда нужна реальная надежда, а не утешительная ложь, даже если она во спасение.

“Что лучше истина или состраданье?

План

1)Вступление. Знаменитая пьеса Горького.

2) Обитатели ночлежки.

3)Утешитель Лука.

4) Сатин и его знаменитый монолог. Разоблачение Луки.

5) Третья спорящая сторона – Бубнов.

6) Так что же лучше – истина или сострадание?

а) Бубнов – Лука.

в) сострадание

7) Вывод.

Пьеса М. Горького “На дне”.

В девятисотые годы в России разразился жестокий экономический кризис.

После каждого неурожая массы разорившихся крестьян бродили по стране в поисках заработка. А фабрики и заводы закрывались. Тысячи рабочих и крестьян оказались без крова и средств к существованию. Под влиянием тягчайшего экономического гнета появляются огромное количество босяков, которые опускаются на “дно” жизни.

Пользуясь безвыходным положением обнищавших людей, предприимчивые владельцы темных трущоб нашли способ извлекать пользу из своих зловонных подвалов, превратив их в ночлежки, где находили приют безработные, нищие, бродяги, воры и другие “ бывшие люди”.

Написанная в 1902 году пьеса изображала жизнь этих людей. Пьеса Горького – новаторское литературное произведение. Сам Горький писал о своей пьесе “ Она явилась итогом моих почти двадцатилетних наблюдений над миром “бывших людей”, к числу которых я отношу не только странников, обитателей ночлежек и вообще “ люмпен-пролетариев”, но и некоторую часть интеллигентов, “размагниченных”, разочарованных, оскорбленных и униженных неудачами в жизни. Я очень рано почувствовал и понял, что люди эти – неизлечимы.

Но пьеса не только завершила тему о босяках, но и разрешила новые революционные требования, которые были поставлены перед массами в период напряженной классовой борьбы между предреволюционной эпохи.

Тема босячества в то время волновала не только Горького. Героям, например, Достоевского тоже “уже некуда больше идти”. Эту тему затрагивали также: Гоголь, Гиляровский. Много сходных черт у героев Достоевского и Горького: это тот же мир пьяниц, воров, проституток и сутенеров. Только он еще более страшно и реалистично показан Горьким. Это второе драматическое произведение Горького-драматурга после “Мещан” (1900 – 1901). Сначала автор хотел назвать пьесу “Дно”, “На дне жизни”, “Ночлежка”, “Без солнца”. В пьесе Горького зрители впервые увидели незнакомый мир отверженных. Такой суровой, беспощадной правды о жизни социальных низов, об их беспросветной участи мировая драматургия еще не знала. Горький в этой пьесе показал ужасающие картины русской действительности, пороки капиталистического строя, бесчеловечные условия буржуазной России, “свинцовые мерзости жизни”. Писатель в этой пьесе выступал против самозванных “ пророков”, которые присваивают себе право решать, какую долю правды надо сообщить “толпе” и какую не надо. Пьеса звучит призывом к народу самому добиваться правды и справедливости. “Мы получаем лишь то количество правды, которого умеем добиваться”, - так развивал мысль горького замечательный немецкий писатель Бертольт Брехт. Эта пьеса, как и “Мещане” вызывала страхи у властей. Власти опасались демонстраций в честь Горького. Ее разрешили к постановке лишь потому, что сочли скучной и были уверены в провале спектакля, где на сцене вместо “ красивой жизни” были грязь, мрак и бедные, озлобленные люди.

Цензура долго калечила пьесу. Особенно возражала против роли пристава. Хлопоты, однако, увенчались частичным успехом: из Петербурга, из цензуры пришла телеграмма: “ Пристава без слов выпустить можно”. Но зрителям и так была ясной роль властей в существовании дна.

Против постановки возражал министр внутренних дел Плеве. “ Если бы была достаточная причина, - я бы ни на минуту не задумывался сослать Горького в Сибирь”, - говорил он и приказал больше не разрешать постановки пьесы.

“На дне” имело невиданный успех. Передовой читатель и зритель верно поняли революционный смысл пьесы: строй, превращающий людей в жильцов ночлежки Костылева, должен быть уничтожен. Зрительный зал, по словам Качалова, принимал пьесу бурно и восторженно как пьесу - буревестник, которая предвещала грядущие бури и к бурям звала.

В успехе спектакля большая заслуга великолепной постановки МХАТа, руководимого К. С. Станиславским и В. И. Немировичем-Данченко, а также замечательной игрой артистов – И. М. Москвина (Лука), В. И. Качалова (Барон), К. С. Станиславского (Сатин), В. В. Лужского (Бубнов) и других. В сезоне 1902 – 1903 года спектакли “Мещане” и “На дне” составили больше половины всех спектаклей МХАТа.

Пьеса создана более восьмидесяти лет назад. И все эти годы она не переставала вызывать споры. Это можно объяснить множеством проблем, поставленных автором, проблем которые на разных этапах исторического развития приобретают новую актуальность. Это объясняется и сложностью, противоречивостью авторской позиции. Повлияло на судьбу произведения, на его восприятия то, что сложные, философски неоднозначные идеи писателя были искусственно упрощены, превращены в лозунги, взятые на вооружение официальной пропагандой недавних лет. Слова: “Человек…это звучит гордо!” становились нередко плакатными надписями, почти такими же распространенными, как “Слава КПСС! ”, а сам монолог Сатина дети заучивали наизусть, правда, предварительно его корректировали, выбрасывая некоторые реплики героя (“Выпьем за человека, Барон!”). Сегодня пьесу “На дне хочется перечитывать заново, непредвзято взглянув не ее персонажей, внимательно вдумавшись в их слова и вглядевшись в их поступки.

Хорошо, когда прочитанная книга оставляет след в душе. И если он яркий, мы вдруг задумываемся над тем, какое значение имеет для нас это произведение, что оно дало нам. Знаменитые слова Сатина, сказанные на заре ХХ века, определяли творческую линию писателя. Он любил людей, поэтому его воображение, пронизанное прекрасной мечтой о великом призвании человека, рождало такие изумительные образы, как Данко. Но он же выступал и со страстным, горячим протестом против всего, что принижало человека.

Пьеса – грозный обвинительный акт строю, порождающему ночлежки, в которых гибнут лучшие человеческие качества – ум (Сатин), талант (Актер), воля (Клещ).

И до Горького на театральной сцене появлялись” униженные и оскорбленные”, люди дна, босяки. Драматурги и актеры будили у зрителя жалость к ним, филантропически призывали помочь падшим людям. Горький заявлял пьесой другое: жалость унижает человека, надо не жалеть людей, а помогать им, изменить самый строй жизни, порождающий дно.

Но в пьесе перед нами не только картина жизни обездоленных, несчастных людей. “На дне” не столько бытовая, сколько философская пьеса, пьеса-размышление. О жизни, о правде размышляют герои, размышляет автор, заставляя размышлять читателя и зрителя. В центре пьесы не только человеческие судьбы, сколько столкновение идей, спор о человеке, о смысле жизни. Ядром этого спора является проблема правды и лжи, восприятие жизни такой, какова она есть на самом деле, со всей ее безысходностью и правдой для персонажей – людей “дна”, или жизнь с иллюзиями, в каких бы разнообразных и причудливых формах они ни представляли.

Что надо человеку: “Ложь – религия рабов и хозяев… Правда – бог свободного человека!” – главная тема пьесы-размышления. Сам Горький указывал, в чем состояла главная проблема пьесы: “Основной вопрос, который я хотел поставить, что это – что лучше, истина или состраданье? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука?” Эта фраза Горького была вынесена в заголовок моего реферата. За этой фразой автора стоит глубокая философская мысль. Точнее, вопрос: что лучше – истина или сострадание, правда или ложь во спасение. Пожалуй, этот вопрос так же сложен, как и сама жизнь. Над разрешением его бились многие поколения. Тем не менее, попытаемся найти ответ на поставленный вопрос.

Действие пьесы “На дне” происходит в мрачном, полутемном подвале, похожем на пещеру, со сводчатым, низким потолком, который давит на людей своей каменной тяжестью, где темно, нет простора и трудно дышать. Убога и обстановка в этом подвале: вместо стульев – грязные обрубки дерева, грубо сколоченный стол, по стенам – нары. Мрачный быт костылевской ночлежки изображен Горьким как воплощение социального зла. Герои пьесы живут в нищете, грязи и бедности. В сыром подвале ютятся люди, выброшенные из жизни в силу условий, царящих в обществе. И в этой давящей, мрачной и бесперспективной обстановке собрались воры, шулеры, нищие, голодные, калеки, униженные и оскорбленные, выброшенные из жизни. Герои различны по своим привычкам, жизненному поведению, прошлой судьбе, но одинаково голодные, измученные и никому не нужные: бывший аристократ Барон, спившийся Актер, бывший интеллигент Сатин, слесарь-ремесленник Клещ, падшая женщина Настя, вор Васька. У них нет ничего все отнято, потеряно, стерто и затоптано в грязь. Здесь собрались люди самого различного характера и социального положения. Каждый из них наделен своими, индивидуальными чертами. Рабочий Клещ, живущий надеждой на возвращение к честному труду. Пепел, жаждущий правильной жизни. Актер, поглощенный воспоминаниями о своей былой славе, Настя, страстно рвущаяся к настоящей, большой любви. Все они достойны лучшей участи. Тем трагичнее их положение сейчас. Люди, живущие в этом подвале – трагические жертвы уродливых и жестоких порядков, при котором человек перестает быть человеком и обречен влачить жалкое существование. Горький не дает подробного изложения биографий героев пьесы, но и те многие черты, которые он воспроизводит, прекрасно раскрывают замысел автора. В немногих словах рисуется трагизм жизненной судьбы Анны. “Не помню, когда я сыта была, - говорит она. – Над каждым куском хлеба тряслась… Всю жизнь мою дрожала… Мучилась… как бы больше другого не съесть…Всю жизнь в отрепьях ходила… всю мою несчастную жизнь…” Рабочий Клещ говорит о безысходности своей доле: “Работы нет … силы нет… Вот правда! Пристанища, пристанищу нету! Издыхать надо … Вот правда!” Пестрая галерея персонажей – это жертвы капиталистического порядка даже здесь, на самом дне жизни, обессиленные и обездоленные вконец, они служат объектом эксплуатации, даже здесь хозяева, мещане-собственники, не останавливались ни перед каким преступлением и пытаются выжать из них несколько грошей. Все действующие лица резко разделяются на две основные группы: босяки-ночлежники и хозяева ночлежки, мелкие собственники, мещане. Вызывает отвращение фигура содержателя ночлежки Костылева, одного из “хозяев жизни”. Лицемерный и трусливый он стремится елейно-религиозными речами прикрыть свои хищнические вожделения. Столь же отвратительна и его жена Василиса своей безнравственностью. Она обладает такой же жадностью, жестокостью собственницей-мещанкой, пробивающейся к своему благополучию любой ценой. Здесь действуют свои неумолимые волчьи законы.

Что такое истина? Этот вопрос занимает умы философов, писателей, иногда мы тоже задумываемся над этим вопросом. Для меня истина, это не просто, правда, истина одна единственная, с ней не поспоришь. Не зависимо от человека, его убеждений и взглядов на жизнь, истина остается единой для всех. Истина не может быть плохой или хорошей, она просто есть, и она незыблема. Что такое сострадание? Это искреннее чувство, оно не бывает корыстным. Сострадать, значит брать на себя часть страданий другого человека, страдать вместе с ним.

На первый взгляд произведение Горького «На дне», кажется не интересным, событий мало, не красивая жизнь обитателей. Но если вчитаться, поставить себя на место каждого персонажа, если прочувствовать характеры, становится понятным, как много вложил в своих героев автор.

Однообразная жизнь ночлежки, она была похожа на стоячий водоем. Все они страдали, но страдали каждый в отдельности от другого. Очутившись вместе, они жили каждый сам по себе. Появление странника Луки разбудило их. Он не принес свежие идеи, мысли, он просто на каждого обратил внимание. Горький двойственно относится к этому персонажу, Лука описан как добренький, хитроватый старик. Вот вроде и хорошие слова говорит, а неприятно. Почему? А неприятно это потому, что Лука не сострадал, он жалел обитателей ночлежки. Он не чувствовал их боли, он говорил добрые слова, но сердце его оставалось холодным.

И все же, Лука изменил людей, они стали думать. Страшно то, что Лука не вселил в этих людей надежду.

Надежда заставляет не только мечтать, она ставит цель и пробуждает стремление к этой цели. Лука подарил ночлежникам иллюзию, иллюзия пассивна, она не зовет за собой, она погружает в себя. Когда Лука ушел, обитатели вернулись из своих иллюзорных мирков и увидели, как страшно они живут, безнадежность, нищета, болезни, казалось бы, что все как раньше, но все это стало просто не выносимо. Лука подарил детям красивую игрушку, а затем ее отобрал, это разбило им сердце.

Другой главный герой, правдолюбец Сатин. Его слова грубы, но правдивы, он не притворяется. Но так ли хороша его правда? Чем помогла она хоть кому-то из ночлежников? Почему он такой страстный в монологе о человеке, абсолютно равнодушно отнесся к смерти Актера?

Читая пьесу, становится страшно от бездушия людей, становится горько и обидно. Страшно, что бесчеловечное общество убивает и калечит человеческие души. Но главное в пьесе, на мой взгляд, то, что Горький заставил современников еще острее почувствовать несправедливость общественного устройства, которое уничтожает людей, губит их, заставил задуматься о человеке, его свободе.

Что лучше, «горькая правда» или «сладкая ложь»? Я не знаю. Как можно сказать эту горькую правду тяжелобольному человеку и погасить в его глазах искорку надежды? Разве он хочет услышать слова: «Ты умираешь»? Я считаю, что самое главное, это любить человека, тогда сердце подскажет, что надо говорить.

Что же лучше, истина или сострадание? А разве можно выбрать? Истину не выбирают, ее или принимают, или нет. А сострадание, это то, для чего мы должны жить. Не льстить, не жалеть, а именно сострадать, делить страдания с другими, забирать часть их боли. Если мы поймем это, мы будем людьми.

Обновлено: 2012-03-10

Внимание!
Если Вы заметили ошибку или опечатку, выделите текст и нажмите Ctrl+Enter .
Тем самым окажете неоценимую пользу проекту и другим читателям.

Спасибо за внимание.

«Что лучше: истина или сострадание?»
(по пьесе Горького «На дне»)

Она, правда-то, может, обух для тебя…
Лука
По-моему – вали всю правду, как она есть!
Бубнов.

Что лучше: истина или сострадание, правда или лож во благо? На этот вопрос пытались и попытаются ответить многие философы, мыслители, литературоведы, писатели. Да и каждый из нас хоть раз в жизни задумывался над этой дилеммой. Но однозначного ответа не найдено до сих пор.
Вопрос о том, что лучше: горькая правда или сладкая лож во благо, весьма непрост. Поэтому отношение к правде у всех людей разное.
Весьма ярко это проявляется в пьесе А. М. Горького «На дне», своеобразном калейдоскопе судеб, надежд и людских характеров.
Наиболее ярым сторонником «лжи во благо» является странник Лука. В противоположность общественному мнению старец полагает, «что не надо оглушать человека «обухом» правды» (Н. Жегалов). Он говорит, что порой необходимо лгать во благо: «… правда-то, - не всегда по недугу человеку… не всегда правдой душу вылечишь…». Самообман помогает человеку легче сносить трудности жизни (вспомним рассказ Луки о бедном крестьянине, лелеявшем веру в «праведную землю», его утешительные слова, которые старец говорил умирающей Анне и которые облегчили её кончину). На первый взгляд, в таком отношении ко лжи и правде можно увидеть противоречие убеждений Луки с библейской заповедью: «Не лги». Однако это противоречие мнимое. Необходимо помнить, что многие библейские истины и законы нельзя считать абсолютными (об этом предупреждал своих ещё сам Господь).
В «Книге книг» идёт речь о той лжи, которая может принести вред людям, очернить их души. Но ложь, дарующая надежду, побуждающая человека жить и верить в лучшее, даже если мир вокруг погряз в безнравственности, благотворно влияет на душу человеческую. А горькая правда, повергающая в уныние, не оставляющая надежды на лучшее, есть зло для человека, ибо она противоречит другой, не менее важной библейской заповеди: «Не навреди ближнему».
Следует отметить, что Лука, несмотря на его уверенность в необходимости «лжи во благо», не отрицает необходимость говорить порой горькую правду. Выражая своё отношение к царящей в ночлежке атмосфере взаимной глухоты и невежества, старец говорит: «Погляжу я на вас, братцы, - житьё ваше – о-ой!..». Он обличает грубых и замкнутых в себе ночлежников, раскрывая перед ними тёмную картину их жизни. Человек с большим жизненным опытом, Лука понимает, что такая атмосфера существования царит и во многих других уголках страны. С печалью в голосе он говорит: «Эхе-х… господа люди! И что с вами будет?..». Стремление к лучшему, чистому не мешает страннику видеть беспросветность скорбной человеческой жизни: «Живых – не жалеем… сам себя пожалеть – то не можем… где тут!».
Столь разноплановые отношения Луки к правде и лжи объясняется его жизненной позицией: «…для лучшего люди-то живут…». Там, где правда помогает человеку достичь желанной цели, она необходима. Но если эта же правда заставляет человека отступать назад, необходимо отбросить её и лелеять надежду на лучшее, каким бы призрачным оно ни было.
Прибывание старца в среде ночлежников оказывает благотворное влияние на их души, Сатин, относившийся к жизни равнодушно и даже презрительно, становится ярым защитником правды, призывает ночлежников стремиться к лучшей жизни: «Чело-век! Это – великолепно! Это звучит… гордо! Чело-век!». Несмотря на революционный пафос его речей, мы видим, что Сатин уважает старика, отстаивает его убеждения и взгляды на жизнь: «Старик – не шарлатан!». Но эти убеждения красноречивый оратор развивает, доводя их высшей точки: «Ложь – религия рабов и хозяев… Правда – бог свободного человека!». Если Луку можно назвать «смиренным либералом», то Сатина – «непримиримым революционером».
Клещ, когда-то в отчаянии кричавший: «… на что мне она – правда?», начинает глядеть на неё по другому: «… надо жить – по закону… по Евангелию…». «Евангелие» в переводе с греческого означает «благостная весть», «надежда». И потому жить по Евангелию – значит жить с надеждой в сердце.
Меняется даже обычно равнодушный Барон: «А… ведь зачем-нибудь я родился… а?».
Подобные вопросы задают себе и другие ночлежники, которые переродились под влиянием Луки. Они исполнены надежды на будущее, верят в благодатную правду. Но гнетущая атмосфера ночлежки давит их другой правдой – правдой о беспросветности и безнадёжности жизни. И, слабые характером, они не могут вырвать из своей тюрьмы.
Под ложью можно понимать и многие человеческие мечты и надежды. А в современном мире они – опора для человека, источник, питающий его слабые духовные силы. И потому гуманная позиция Луки кажется мне наиболее правильной, ибо старец своими речами зажигает в нас искры жизни, заставляя, несмотря ни на что, верить в лучшее, совершая свой земной путь.

На первый взгляд, кажется, что истина и сострадание - совершенно два разных понятия, которые сложно сравнивать между собой. Но в пьесе М.А. Горького они противостоят друг другу. Что лучше - сказать правду или проявить сострадание? По моему мнению, сложно однозначно ответить на данный вопрос. Попробуем отыскать ответ в пьесе «На дне».

В драме «На дне» представлены люди с совершенно разным прошлым, но одинаковым настоящим.

Все они погрязли в бедности и нищете. Герои не живут, а лишь существуют, проводя свою жизнь в темной, грязной коморке. Сатин выделяется на фоне всех жителей ночлежки. В прошлом он увлекался чтением интересных книг, работал телеграфистом. Но однажды, защищая свою сестру, он попал в тюрьму почти на 5 лет. А после тюрьмы оказался в этой ночлежке. Жизнь Сатина складывается не лучшим образом: он любит выпить и поиграть в карты. Но несмотря на все эти недостатки, он умеет тонко, чётко и философски излагать свои мысли. Сатин провозглашает культ человека. Он утверждает, что человек способен на многое, восхищается его мощью и потенциалом.

Сатин – это борец за истину. Герой считает, что каждый человек достоин знать правду, насколько тяжелой она бы не была, и что только сильные личности смогут принять её. Лишь правда способна заставить человека осознать и понять весь ужас своего положения, способна подтолкнуть идти дальше, переступая преграды, совершенствоваться и менять свою жизнь в лучшую сторону, а сострадание лишь вселяет ложные надежды. Истина делает человека сильным и уверенным. Как утверждал сам герой: «Ложь – это религия рабов». Именно такой точки зрения придерживается и сам автор пьесы Максим Горький. В частности, его устами говорит герой Сатин.

В качестве противопоставления Сатину представлен неожиданно появившийся в ночлежке Лука. Его мировоззрение отличается от мировоззрения Сатина. Лука - странник, неизвестно откуда пришедший и неизвестно куда держащий путь. По своей натуре он человек добрый, чуткий, отзывчивый. Лука проявил сострадание, пожалел, дал надежды и утешил. Он, как никто другой, смог повлиять на этих низких людей. Его речи пробудили в людях желание жить и улучшать свою жизнь. Но его сострадание порой связано с ложью и обманом. И как он сам считает, ложь его во благо. Лука лишь вселяет обманчивые иллюзии в души ранимых людей. На мой взгляд, только слабые личности поведутся на эти иллюзии.

И истина, и сострадание не заставили героев приступить к действию изменить свою жизнь, а лишь пробудили желание. Возможно, это потому что люди настолько обессилены и слабы, что не способны исправить своё скверное положение. Они смирились с безысходностью. Значит, анализируя это произведение, невозможно с точностью ответить на заданный нами ранее вопрос: «Что лучше - истина или сострадание?». У каждого человека будет своя точка зрения на эту ситуацию. Лично я солидарна с Сатиным. Как мне кажется, сострадание с примесью лжи к добру не приводит.

Обновлено: 2017-11-06

Спасибо за внимание.