Языческая мифология славян. Славянская мифология – кратко

Слово и миф. Мифологические существа

(русалки, лешие, домовые и др.) Заговоры.

Представления о мироустройстве, времени и пространстве

Изучение античной литературы невольно приучает к мысли, что языческая мифология - это непременно что-то вроде древнегреческих мифов с их сложными разветвленными сюжетами, богами, «героями» вроде Геракла или Ахилла и т. п. Ориентируясь на такой тип мифа, ищешь и у других народов в их мифологии человеческих персонажей и их занимательных приключений, вроде путешествия греческих аргонавтов, истории Персея и Андромеды и пр.

Между тем мифологическое сознание как таковое проявляет себя несравненно разнообразнее, чем в указанных случаях. Целостная сюжетика славянских мифов, понимаемых в вышеуказанном узком смысле, практически не сохранилась: славяне-язычники еще не имели письменности, а затем, с момента принятия христианства, церковь повела борьбу с языческими представлениями, что было мощным средством вытеснения древних мифов из народной культурно-исторической памяти.

Летописи, разнообразные проповеди и «поучения» христианских священнослужителей, направленные против язычества, и т. п. документы сохранили приводимые в основном в порядке иллюстраций осколки мифов.

Однако филологически наблюдая язык, его слова и обороты, тоже можно проникнуть в древнюю культуру, мифологию. Более того, именно здесь кроется как бы изначальный уровень мифологических представлений.

А.А. Потебня в своих трудах неоднократно вспоминал лингвиста и мифолога М. Мюллера, по выражению которого, «Мифология есть только фаза, притом неизбежная, в развитии языка, если принимать язык не за чисто внешний символ, а за единственно возможное воплощение мыслей... Одним словом, мифология есть тень, падающая от языка на мысль... Мифология в высшем смысле есть власть языка над мыслью...» .

Миф способны содержать в себе уже слово или краткое выражение. Как удачно выразился А.Н. Афанасьев, «Зерно, из которого вырастает мифическое сказание, кроется в первозданном слове». По мнению А.А. Потебни, приведшего эти слова предшественника, «наперед вероятно, что простейшие формы мифа могут совпадать со словом, а миф как целое сказание может предполагать миф как слово» .

Русские, например, привыкли к тому, что дождь идет. Это языковая метафора, но образный характер оборота в повседневном быту давно уже не осознается. Между тем у поляков дождь падает (deszcz pada). Как современные русские дети по-прежнему способны «распознать» в тянущихся из ползущей по небу тучи струях дождя длинные ноги, словно бы идущие по земле, так и древние люди, люди времен «детства человечества», уверенно делали это. С пришедшим из эпохи восточнославянского язычества представлением, что дождь идет, способен ходить, как живое существо, в первые века христианства священнослужители на Руси даже пытались бороться, но они ничего не смогли поделать с языковой стихией.

Во французском языке для выражения того же смысла по сей день используется выражение il pleut. Оно переводится на русский как «дождь идет», но буквально означает «он плачет». Кто он? Естественно, живущее на небесах божество (а с христианской точки зрения, языческий демон).

Далее Лосев так комментирует свой пример: «Здесь, можно сказать, раскрыты все карты мифологического мышления, которые в новых языках запрятаны под местоимениями 3-го лица. Так оно и есть на самом деле. Подлинный субъект безличного предложения для древнего мышления есть демон, который все еще мыслится слепо-чувственно, животно-инстинктивно, недифференцированно, который все еще остается на ступени чувственно-воспринимаемого предмета, еще не отражается полностью в мышлении, а только предполагается им безотчетно и потому не именуется и даже не может именоваться. Да и по-русски не будет ошибкой сказать, что в предложении Светает подлежащим является оно» .

Воображение древних окружало языческое божество, живущее на небе, другими небесными существами. Например, облака могли приниматься за пасущихся небесных коров, а вселяющие в людей страх черные тучи уже за кого-то другого, враждебного и злого, либо за небесные горы, - или опять-таки за коров (черных). Естественно, дождь тогда - небесное молоко.

Широко распространенное в России имя коровы Буренка, скорее всего, этимологически родственно слову «буря» (а не прилагательному цвета бурый, бурая). Что особенно интересно, по Фасмеру, слово «буря», в свою очередь, родственно в некоторых индоевропейских языках глаголу, означающему в них «мычать», «мычание» - т. е. тогда Буренка по внутренней форме, видимо, «мычащая» или «ревущая». Причем подобная консервация в современном слове древних мифологических представлений - отнюдь не редкое явление. Академик Никита Ильич Толстой (1923-1996) перечислял такие встречавшиеся ему (на Украине) сходные с Буренкой клички коров: Туча, Хмара, Гроза, Райдуга и др. Добавим сюда и часто встречающуюся коровью кличку Зорька (то есть «заря»).

А.А. Потебня подчеркивает: «Когда человек создает миф, что туча есть гора, солнце - колесо, гром - стук колесницы или рев быка, завывание ветра - вой собаки и проч., то другое объяснение этих явлений для него не существует» .

Аниматические верования вообще все в природе (камни, деревья, воду, огонь и пр.) полагали живым. Отсюда, например, поклонение деревьям. Святой Стефан Пермский уничтожил в начале XV в. некую «прокудливую березу», которой поклонялось местное племя язычников-зырян. Для славян священным деревом была сосна - кладбища до сих пор стараются располагать под соснами (как, впрочем, вообще под деревьями). К числу священных деревьев, разумеется, принадлежал и дуб.

Суть и в том, что все в мифе, сколь бы ни фантастичным оно ни было, воспринималось древними славянами как полная правда, как объективная картина окружающего мира. При мифологическом восприятии окружающего все вокруг оживает, наполняется чудесами. В этом мире чудес надо быть постоянно начеку. Лес, вода, воздух населены сверхъестественными существами, животные могут говорить и т. д. и т. п.

Соответственно это мир могучих витязей, обладающих невероятной для простого человека силой. Первые собиратели русских былин еще застали в их народных исполнителях людей с атавистическими чертами мифологического сознания.

Фольклорист А.Ф. Гильфердинг рассказывал: «Когда человек усомнится, чтобы богатырь мог носить палицу в 40 пуд или один положить на месте целое войско, - эпическая поэзия в нем убита. А множество признаков убедили меня, что севернорусский крестьянин, поющий былины, и огромное большинство тех, которые его слушают, безусловно верят в истину чудес, какие в былине воображаются... Иногда сам певец былины, когда заставишь петь ее с расстановкою, необходимою для записывания, вставляет между стихами свои комментарии, и комментарии эти свидетельствуют, что он вполне живет мыслью в том мире, который воспевает» .

Для древних славян контакт со сферой сверхъестественного был делом несомненным, ясным и простым.

Человек полагал, что в лесу должен опасаться не только хищных зверей, но и леших, водяных, берегинь, русалок и пр. Прокопий Кесарийский писал о славянах в VI в. н. э.: «Они почитают реки, и нимф (то есть русалок. - Ю.М.), и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания».

Русалка (от ст.-слав, роусалиѫ - «языческий праздник весны»; после принятия христианства он оказался на неделю раньше троицы, откуда болг. русалия - «неделя перед троицей»). Обычно русалка - дух утонувшей женщины, живущий в воде, но способный выходить на берег и даже подниматься на деревья.

Ряд мифологических существ у славян-язычников был связан с календарным циклом.

Язык весьма многогранно сохранил древнюю мифологию. Так, А.А. Потебня в своей работе «О доле и сродных с нею существах» на обширном материале показывает, что сверхъестественными духовными существами были по представлениям славян-язычников «доля» и ее антипод недоля (то есть, по-современному, «счастье» и «несчастье»). Более того, считал Потебня, «Богъ может значить подателя доли» . Отождествлять Долю с понятием судьбы вряд ли верно: как писал еще Прокопий о славянах, «судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу».

Подобно этому лихо, горе (или горе-злочастие), нужа (нужда), бѣда и т. п. тоже были не абстрактными понятиями, как ныне, a именно «человекообразными, реже зооморфическими существами» . Эти существа могли ходить по свету. Известно даже, что лихо было одноглазым. Горе вовлекало людей в пьянство, пьянствуя вместе с ними и затем тоже страдая от похмелья. В одной сказке мужик сумел заманить горе в яму и завалил его камнем, в другой запихнул нужу в сосуд и утопил в болоте. Беду люди в сказках нередко носят на своих плечах. Примерно такими же представлялись воображению людей правда и кривда, часть (участь), случай, рок и др.

Злыдни представляли собой маленькие злобные духовные существа, по поверьям, прятавшиеся за печкой и напускавшие как на дом, так и на живущих в нем людей несчастья. Украинское пожелание несчастья гласит: «Бодай вас злидни побили!»

Фигура также живущего в доме домового (или «хозяина») по языческим представлениям не столь однозначна. Славяне-язычники полагали, что он мог в зависимости от конкретных обстоятельств проявлять как враждебное, так и доброжелательное отношение к живущим в доме людям.

Злобная кикимора могла быть как домовой, так и лесной, либо болотной. Облик ее мыслился как человекоподобный (обычно безобразная маленькая старушонка).

Вурдалаки (упыри) были, по представлениям славян-язычников, оживающими по ночам мертвецами, сосущими кровь у живых людей (на Западе этого рода фантастические существа именуются «вампирами»).

Смерть человека влекла за собой у славян-язычников сложную систему обрядов. Так, погребение нередко происходило в санях (даже летом). После погребения следовало массовое ритуальное празднование (тризна), сопровождавшееся, если умер воин, магическими военными игрищами, и столь же ритуализованный по своей композиции пир (страва).

Маврикий Стратег отмечал, что после смерти мужа обычно уходила из жизни и его жена: «большинство их считает смерть своего мужа своей смертью и добровольно удушают себя, не считая пребывание во вдовстве за жизнь».

Место загробного обитания духов предков именовалось навью. Восточные славяне сооружали на могилах так называемые «домовины» - «деревянные срубные домики (1,5 x 2 м) с двускатной крышей и маленьким, в толщину одного бревна, оконцем» . В эти домики ставились различные дары умершему предку при его поминовении.

Как подмечает Л. Нидерле, «в древних русских церковных поучениях», где упоминаются славянские бани, «можно прочитать интересную вещь: народ приготавливал баню и для своих предков, что, впрочем, русский народ кое-где делает и до сих пор» .

Духи предков вообще были для людей мистическими существами особого порядка. От духов деда и бабы ждали помощи и указаний, как поступить в той или иной жизненной ситуации. Одним из самых древних духовных существ являлся род. Рожаницы помогали при рождении детей, влияли на судьбы новорожденных. С ними, их культом боролись православные священники первых веков - настолько этот культ был глубоко укоренен .

Славяне-язычники верили в собственное воскресение после смерти. Иногда они, видимо, связывали его с идеей перевоплощения. Исследовательница языческого погребального обряда приводит, например, любопытную русскую пословицу, заимствованную из словаря В.И. Даля: «Не бей собаки, и она была человеком» .

По многим данным можно почувствовать, что в сознании славян первых веков нашей эры качественная сторона превалировала над количественной, конкретное - над абстрактным. Впрочем, это достаточно распространенная черта психологии древних. Она весьма наглядно проявлялась в способах счета.

Трудно сказать, «до скольки» умели считать славяне в дописьменную эпоху . Но зато ясно, что они делали это во многом иначе, чем мы. Древний славянин легко сориентировался и сказал бы, например, что перед ним находятся три сосны, пять елей и две березы. Однако вряд ли он понял бы, чего от него хотят, если бы кто-то взялся настаивать, что все это составляет десять деревьев. Подобные обобщения путем абстрагирования совершенно автоматически делаются современными людьми, но сознание древних «работало» иначе. Для древнего человека сосна, ель, береза, дуб и пр. - были качественно разными растениями, и ему психологически трудно было поместить их в единый ряд .

Древние люди очень здраво относились к слову. Они считали само собой разумеющимся, что слово - это потенциальное дело. В их представлениях слову придавалась магическая сила. А.А. Потебня писал об этом:

«Слово есть дело... Поэтому мужскую песню прилично петь только мужчине, веснянку - только девушке, свадебную - только на свадьбе, заплачку - только на похоронах; знающий заговор соглашается сообщить его лишь посвященному, не для профанации, а для серьезного употребления» .

О значении слова для древних людей академик Федор Иванович Буслаев говорит:

«Если же во всех более или менее важных отправлениях своей духовной и даже физической жизни человек видел таинственное проявление кроющейся в нем какой-то неведомой, сверхъестественной силы, то, конечно, слово, как самое высшее, вполне человеческое и по преимуществу разумное явление его природы было для него всего обаятельнее и священнее. Оно не только питало в нем все заветные родственные симпатии к старине и преданию, к роду и племени, но и возбуждало благоговейный ужас и религиозный трепет»; «Эта цельность духовной жизни, отразившаяся в слове, всего нагляднее определяется и объясняется самим языком; потому что в нем одними и теми же словами выражаются понятия: говорить и думать, говорить и делать; делать, петь и чародействовать; говорить и судить, рядить; говорить и петь; говорить и заклинать; спорить, драться и клясться; говорить, петь, чародействовать и лечить; говорить, видеть и знать...

Наши предки чувствовали в слове «гадать» соединение двух понятий: мыслить и говорить... «гадание - съкровенъ глаголъ», то есть сокровенное слово, не только мысль вообще, но и таинственное изречение, а также ворожба, потому что гадать значит ворожить, а вместе и изрекать непонятные слова - загадывать» .

Поэтически романтизируя научную проблему, известный деятель русского символизма Вяч. Иванов писал:

«Символизм в новой поэзии кажется первым и смутным воспоминанием о священном языке жрецов и волхвов, усвоивших некогда словам всенародного языка особенное, таинственное значение, им одним открытое, в силу ведомых им одним соответствий между миром сокровенного и пределами общедоступного опыта».

По представлениям Иванова, древние «жрецы и волхвы» «знали другие имена богов и демонов, людей и вещей, чем те, какими называл их народ, и в знании истинных имен полагали основу своей власти над природой. Они... понимали одни, что «смесительная чаша» (кратер) означает душу, и «лира» - мир, и «пещера» - рождение..., что «умереть» значит «родиться», а «родиться» - «умереть», и что «быть» - значит «быть воистину», т. е. «быть как боги», и «ты еси» - «в тебе божество», а неабсолютное «быть» всенародного словоупотребления и миросозерцания относится к иллюзии реального бытия или бытию потенциальному...» .

Разумеется, в реальности многое из того, чего касается Вяч. Иванов, обстояло сложнее и вообще иначе, однако само по себе то, что многие словесные формулы древних язычников-магов спустя тысячелетия превратились в поэтические образы, - бесспорный факт. То, что ныне есть условная художественная метафора, когда-то могло быть частью колдовского заговора.

Обряды календарно-аграрного цикла в основе своей содержали языческие заговоры и различные по своей форме моления о хорошем урожае. В славянском фольклоре так называемая «календарная поэзия» вообще изначально была целиком связана с языческой магией. Колядки, веснянки, купальские, русальские, жнивные и т. п. песнопения объективно несли в себе большое эстетическое начало, но все же распевались древними людьми отнюдь не для своего художественного услаждения.

Те или иные конкретные магические функции проступают во многих идущих из древности словах и словесных выражениях с неизменным постоянством. В виде примера можно указать на следующий не лишенный интереса факт. Исследуя такой феномен языческой славянской магии, как «ограждение пространства голосом от вредоносной и нечистой силы», Н.И. Толстой говорит: «Русское чур, которое выкрикивалось для защиты от нечистой силы, создавало, по представлениям древних восточных славян, такое же огражденное пространство, о котором речь шла выше. Слово чур было бранным, матерным. Первейшей и древнейшей функцией матерщины была защита от нечисти, о чем уже имеется немалое число свидетельств» .

Заговоры и заклинания язычников содержат огромные отличия от христианских молитв. Языческие «жрецы и волхвы», разнообразные колдуны и т. п. обращались не к Богу, которого не знали, а к темным силам, душевредная суть которых не была им, к сожалению, ясна.

Не проводя никаких сравнений, здесь лишь хотелось бы указать, что в основе молитвы христианина тоже лежит вера человека в то, что из его слова может родиться дело. Более ста лет назад святой праведный Иоанн Кронштадтский записывал в своем дневнике «Моя жизнь во Христе»:

«Словесное существо! Помни, что ты имеешь начало от слова Всетворца и в соединении (через веру) с зиждительным словом, посредством веры, сам можешь быть зиждителем вещественным и духовным»; «Помни, что в самом слове заключается возможность дела; только веру твердую надо иметь в силу слова, в его творческую способность» .

Православие, как известно, не отрицает определенной действенности языческих колдовских словесных текстов, однако четко указывает, что «помощь» практикующему чародею приходит от злых сатанинских сил. Такая «помощь» таит огромную опасность:

«Кто в каком слове упражняется, - на заре христианства писал св. Петр Дамаскин, - тот получает свойство того слова, хотя этого и не видят неопытные, как видят имеющие духовность» .

Язычники (и славяне-язычники, разумеется, не составляли какого-либо исключения из этого) были беззащитны против власти самых темных сил духовного плана. Однако восточнославянский мир в конце концов вышел из-под их «контроля» в результате принятия христианства по греческому образцу.

Уже цитированная исследовательница указывает, что посмертное существование человека нередко мыслилось славянами где-то на космических просторах:

«Луна, месяц и звезды - распространенные космические знаки на средневековых югославянских надгробиях. При сравнительном анализе их раскрывается красноречивая картина устремления духа умерших в космос, пути его к небосводу, вдоль Млечного Пути, к Луне и звездам в “вечный мир”» .

Мир умерших предков мог представляться и как расположенный где-то в недрах земли. При этом «Независимо от подземного или космического расположения, как и за горизонтом, за морем природа его представляется некоторым подобием земной» .

На идею воскресения людей после смерти славян-язычников наводила неизменно повторяющаяся смена природных циклов. Казалось, время идет по замкнутому кругу. Люди всю жизнь наблюдали, как природа умирает зимой (облетают листья с деревьев, желтеет и сохнет трава и т. д.), но затем возрождается (вновь зеленеют деревья и трава снова рождается). Это естественно вызывало надежду на то, что с людьми происходит нечто аналогичное.

Небезынтересно, сколько времен года усматривали, следя за природными изменениями, древние славяне. Л. Нидерле писал: «Славяне различали четыре времени года: зиму, яръ - весну, лето, есень - осень...» . Н.И. Толстой был более осторожного мнения, указывая, что «в нашем распоряжении имеется множество этнографических данных о том, что славяне в древности, а в сельских, деревенских краях почти до наших дней, делили год не на четыре, а только на два больших годовых отрезка - лето и зиму . <...> Таким образом, архаическая народная система членения «круглого» года не совпадает с общепринятой и известной нам системой» .

Сутки делились древними славянами пополам - на день и ночь (день, видимо, мистически соответствовал в их языческих обрядах лету, а ночь зиме). День мог также делиться на две половины на основе наблюдения за солнцем, поднимающимся от восхода до точки зенита и затем опускающегося из зенита к линии горизонта (часы стали различать лишь в позднейшие времена). Активизация злых духов предполагалась не только в полночь, но и в полдень, «в очень опасное время суток», по выражению Н.И. Толстого. О полуденных злых духах Н.И. Толстой писал: «Нечисть, появляющаяся в этот миг, имеет даже свое особое название. У русских это женская особь полу дница - страшная, уродливая или, наоборот, очень красивая женщина, появляющаяся на полях ровно в полдень в период цветения и созревания хлебов, и мужская особь полу денник, представляющий опасность для малых детей. В Полесье полу дзенник - призрак умершего неестественной смертью, страшный, черный человек, появляющийся в полдень. На Гомельщине (с. Великое Поле, Петриковск. р-н) детей не пускают в полдень на реку, «чтобы полуденник не утащил», т. е. водяной, появляющийся в полдень... (Далее Н.И. Толстой на примерах демонстрирует «общеславянский характер этого персонажа». - Ю.М.) <...> Полдень длится очень недолго, в сущности один миг, и в этот миг полудница или полуденник может, по народным представлениям, сразить человека, затем угроза исчезает, в то время как полночь со всеми ее опасностями - лишь начало глухого периода ночи, который длится до первых петухов»

Ибн-Фадлан был свидетелем и похорон знатного «руса», с которым согласилась погибнуть одна из его наложниц. После ряда ритуальных приготовлений ее задушили, одновременно поражая кинжалом, положили вместе с покойником в ладью и затем ладью сожгли.

Это также мало похоже на обычаи славян. Как точно пишет Л. Нидерле, «У славян погребения в ладьях очень редки, и если встречаются, то только на востоке... под влиянием скандинавских русое (то есть варягов. Курсив мой. - Ю.М.)» (Нидерле Л. Славянские древности. М., 2000. С. 230).

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 91.

Нидерле Л. Славянские древности. С. 213.

Подробный анализ проблематики, связанной с культом рода и рожаниц, Дается в трудах историка академика Б.А. Рыбакова. См.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.

Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978. С. 16.

В старославянском языке простые количественные числительные имелись от одного до десяти; дальше шло съто, а также слова тьма («десять тысяч»; по А. Фасмеру, калька тюркского tuman «десять тысяч, мгла») и несвъвѣда («неизвестное количество»).

С этим фактом столкнулись в XX в. исследователи, изучавшие сохранившиеся на планете архаические культуры - например, аборигенов Австралии, гренландских эскимосов, а в СССР представителей таежных дальневосточных народов.

Примат качества над количеством по сей день сохраняется в сознании детей дошкольного возраста, которое вообще в зачаточной форме сохраняет множество праисторических навыков. Затем школа начинает активно подавлять соответствующие представления, вырабатывая в детях необходимые им в современном обществе навыки абстрактного мышления.

Например, детям в младших классах систематически предлагаются задачи наподобие «Разделите четыре яблока между тремя мальчиками». При этом предполагается, что «правильный ответ» - каждому мальчику надо дать по одной целой и одной трети яблока. Между тем в реальности яблоки не бывают одинакового размера, и дети разделили бы их по-разному в зависимости от конкретной ситуации (возможно, например, одно очень большое: тогда в реальной жизни его придется разрезать пополам и дать двоим, а третьему выдать все оставшиеся маленькие, и т. п.). Так и от древних славян реальная жизнь требовала совсем иной «математики», чем привычная нам, ориентированная на абстракции.

Там же. С. 26.

Нидерле Л. Славянские древности. С. 454.

Толстой Н.И. Очерки славянского язычества. С. 27, 30.

Толстой Н.И. Очерки славянского язычества. С. 34-35.

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII века до нашей эры стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как "жизнь богов", осталась неописанной.

То, что мы знаем о славянской мифологии, - это главным обpазом богатейший мир низших дyхов и магии, который окpyжал славянина. Этот миp дyхов и магия лежали в основе миpовоззpения славян с древнейших времен и до конца ведического периода (конец ведического периода ознаменовала христианизация Руси). Русские средневековые писатели - летописцы и церковные проповедники - следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали ведичество, но не описывали его так, как оно было вокруг и въяве. Так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна ведических помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных гуляньях и всенародных ведических игрищах. Поэтому они не столько описывали, сколько порицали.

В XV - XVII веках славянские историки уже преодолели пренебрежение своих предшественников к мифологическим представлениям предков и стали собирать письменные и этнографические данные о древних ведических богах и деталях культа славянских народов.

К сожалению, в этих ренессансных сочинениях разных авторов, будь то поляк Ян Длугош или русский автор Густынской летописи, главной мыслью было сопоставление с таким международным стандартом, как греко-римская мифология. По существу мы из общей суммы славянских и иноземных источников можем достоверно почерпнуть лишь перечень имен славянских богов и богинь. Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 году, - это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хорс, Семаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Велес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII веке добавила несколько мифологических персонажей таких как Лада и Леля.

Католические миссионеры в западнославянских землях называют богами Святовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и других богов. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала ведическую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против ведичества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 - 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из греческой и римской мифологии: Перун - Зевс, Ныя - Плутон, Дзевана - Венера, Маржана - Церера, Доля - Фортуна и т. д.

Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII век), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? - 1015) стремился создать общегосударственный ведический пантеон. Однако принятие им христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет ведичества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес - в святого Власия, Ярила - в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т. д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении бескровных жертв.

В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына и другие.

Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).
"В древнейший период языка, - говорит Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания".

Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.

"Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях".

Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.

Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.

Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий". Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И. П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, ведического Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

Подробнее о славянской мифологии и славянских богах и на нашем сайте →

Древние славяне считали, что этот дух живёт в каждом доме, только не всем доводилось с ним встречаться. Он обычно так роднится со «своей» семьёй, что люди ласково называют его хозяином, дедушкой, суседушкой- домоседушкой, кормильцем. А порой говорят просто «сам», «тот», «он». И все понимают,о ком речь. Согласно поверьям, в доме может быть только один домовой; если заведутся двое, то они начинают ссориться между собой.

Представляли этот дух в облике маленького мужичка с седой бородой, обросшего мягким пушком, с длинными когтями. Местонахождение домового указывают по-разному: под печкой и за печкой, под порогом, в подполье, на чердаке, в чулане, в печной трубе, на полатях, в углу; по ночам он навещает конюшню и хлев, за пределы дома или усадьбы не выходит. За печь надо было бросать мусор, чтобы домовой не перевёлся.

Хозяйничает он только ночью, бродит по дому, шаркает ногами, гремит посудой, гладит спящих обитателей, а где бывает днём- неизвестно.

Главная обязанность этого духа- смотреть за хозяйством, за домашними животными и скотом, помогать в работе по дому. Домовой покровительствует рачительным, трудолюбивым хозяевам, которые его уважают и умеют угодить. Ленивых и беспутых хозяев, которые не оказывают ему почтения, домовой не любит и может довести до разорения. Не будет им покоя от его проказ и озорства то может завозиться за печкой, то ночью навалится на спящих и начнёт душить их. Согласно другим поверьям, эти проделки домового вызваны желанием пошутить.

Чаще всего милость и немилость его проявляется в отношении к скоту, особенно к лошадям. У каждого домового есть любимая масть лошади- один любит гнедых, другой- чалых. В этом случае домовой ухаживает за ней, заплетает ей ночью гриву, если же лошадь нелюбимой масти, то домовой замучает её или заставит хозяина переменить лошадь. Об одном таком случае мне рассказывала в Караульном бабушка: «Я ещё девочкой была, а помню. Как-то в память запало. Лошадёнка у нас тогда была. Наповадился к нам в пригон кто-то ходить да косичку заплетать. Вот как-то однажды дед пошёл в пригон- у лошади опять заплетены косички. Он про себя говорит: «Наверное, домовой». А смотрит: старичок сидит. Он и говорит: «Слышь?» А тот сжался, малюхонький такой стал, да так тихонечко покряхтел. А сам косу-то плетёт. »

Домового стараются умилостивить: оставляли ему хлеб и соль, иногда горшочек каши, и табак, иногда использовали заговоры «Суседушко, домоседушко, раб к тебе идёт, низко голову несёт, не томи его напрасно, а заведи с ним приятство; покажись ему в своём облике, заведи с ним дружбу да сослужи ему легку службу». А на Ефрема Спирина (28 января) было принято закармливать домового, давая ему кашу на загнётке.

Славяне верили, что домовой может предсказывать счастливые и несчастливые события. Он предупреждает о них разными звуками, плачем, оханьем, стонами (к горю), песнями, прыжками(к радости), чаще прикосновением в ночной темноте: если прикоснётся домовой мохнатой или тёплой своей лапой,- это к добру, если голой или холодной,- не к добру, и он может ответить просто человеческим голосом.

При переезде в новый дом надлежало совершить особые обряды, чтобы уговорить домового переехать вместе с хозяевами. Считали, что без необходимого приглашения он не пойдёт, так как очень привыкает к старому жилью. Для перевода домового на новое жильё применялись разные способы: его переносили в горшке с углями, на хлебной лопате, в мешке, заманивали горшком каши, сопровождая этот обряд приглашениями: «милости просим, дедушка, к нам на новое жильё», «домовой, домовой, пошли домой».

Вера в домового тесно связана с языческим поклонением огню и культом умерших предков. Славянин-язычник, обожествлял силу света и тепла как условие всякой жизни Сначала наши предки поклонялись самому очагу, но потом пришли новые верования- они олицетворялись в образе домового. В поверьях о домовых отразилась любовь народа к своему дому, ведь в далёкие языческие времена люди верили, что у каждого дома есть своя душа.

Домовые. Деревянные фигурки домашних божков.

Это очень забавный персонаж, помесь чёрта с уткой. Жил он везде- и в воздухе, и в воде, и в реке, и отличался своими проказами. В доме он имел излюбленное место обитания- укромный уголок за печкой, в подполе, и сразу отзывался при упоминании его имени. Поэтому вместо него употребляли такие слова, как «беспятый» или «беспалый». В деревнях эту нечисть звали анчутками- подпечными чертенятами. Если они заведутся в доме, жди неприятностей и подвоха. Анчутки ломают вещи, воруют еду, пачкают жилище. И сами они чумазые, в саже и паутине. Недаром до сих пор неумытых детей иногда называют «анчутками». Вывести их, как и всякую нечисть, трудно. Но особого вреда от этих духов не было.

Любимое жилище этого духа большой просторный сарай- овин. В таких овинах на Руси в старину обмолачивали хлеб и сушили снопы.

Вид у него неказистый- маленький старичок, облепленный паутиной, чёрные волосы и борода всклокочены и торчит в разные стороны. В них застряли куски мякины и соломы. Сидело это чёрное, лохматое, всё в саже существо в самом дальнем углу овина. Лишь глаза его днём и ночью сверкали, как у кошки. Всё видел, всё примечал этот пронзительный взгляд.

Он родной брат таких же «домашних духов», населяющих крестьянскую усадьбу: домового, сарайного, колодезника, дворового. Но среди них он считается самым зловредным. Если хозяин относится к овинному духу пренебрежительно, не уважал и не почитал его, тот мог и сам подпалить овин. Чтобы не случилось беды, крестьяне старались ублажить его, хотя сделать это было нелегко. Правдалюди знали, что овинник, как и его сородичи, любит подношения. С особым удовольствием принимал он жертвенного петуха, кровью которого окропляли углы помещения. Да и от пирогов не отказывался.

Обязанности у него важные: охранять овин от всякой напасти или нечисти, следить за сроками,когда сушить снопы, когда топить печь, присматривал, чтобы огонь не разгорался слишком сильно, чтобы не случился ненароком пожар. Рачительные хозяева разводили огонь, спросив прежде разрешения у овинника. Ослушников он наказывал сурово, может поджечь все хлебные запасы.

Не позволял он мужикам заниматься хозяйственными делами под большие праздники, топить, когда на улице сильный ветер. Случалось, так двинет ослушника в бок, что тот долго дух перевести не может. А «свершив правосудие», овинник хохотал, хлопал в ладоши, лаял по-собачьи. Рассказывают такой случай: «Захотела однажды крестьянка в праздник в овине лён трепать для пряжи. Только что успела она войти, как кто-то затопал, будто лошадь и захохотал так, что волосы на голове встали дыбом. Подруга крестьянки со страху кинулась бежать, а та продолжала работать так долго, что домашние начали беспокоиться. Нашли в овине только её кожу, на которой можно было различить и лицо, и волосы. »

Завершив осенние работы, сбросив последний сноп, мужик, обнажал голову, кланялся. «Спасибо, батюшка- овинник,- говорил он,- послужил ты нынче верой и правдой!».

А зимой, на святки, прибегали в опустевший овин в полночь девушки, чтобы погадать о суженом. Протянет, бывало, девица красавица руку в окошко и шепчет: «Овинник- родимчик, суждено ли мне в новом году замуж идти? ». Прикоснётся к ней овинник голой ладошкой- свяжет её судьба с бедняком. Погладит мохнатой лапой- богатым будет муж. А если не коснётся овинник девичьей руки никак- сидеть той ещё год в отцовском доме в девках.

Без бани трудно представить быт русского народа. В ней мылись, лечились, гадали. У бани был свой дух- хозяин. Обычно он был невидим для посторонних глаз, та как носил шапку-невидимку. Но если войти в баню ночью, притаиться и прислушаться, то можно услышать шорох и движение в куче неопаренных банных веников. Конечно, человек несведущий может сказать, что это мышь. Но мы-то знаем, что это он- хозяин бани. Иногда он всё же показывается в своём истинном обличье- в виде старика с длинными волосами, весь облепленный листьями от банного веника. Банника побаивались и уважали. Для того чтобы его не разгневать, нужно было придерживаться определённых правил. После купания семьи ему нужно было оставить немного воды, мыло и веник. Ещё, чтобы задобрить, ему иногда приносили хлеб и соль, а при строительстве бани обязательно закладывали под её порогом задушенную чёрную курицу. Было принято благодарить его при выходе из бани словами:«Спасибо те, байнушка, на парной байнечке». Это прказливый, опасный, злой дух. Считалось, что «в бане нельзя стучать и говорить громко, иначе байнушка рассердится и напугает»; нельзя мыться в бане «в третий пар», «третий пар» оставляется для самого банника. За несоблюдением этого запрета можно было поплатиться жизнью. Пар выживает его из бани временно, а в нетопленной бане он живёт всегда.

Это злое и опасное существо в виде высокой, тощей женщины с перекошенным от злобы лицом. Волосы её всегда нечесаные, а платье – грязное и рваное. Но главная примета – у неё один глаз. Недобро смотрит она этим глазом, выискивая себе жертву. А найдёт – прицепится крепко – накрепко к человеку, и жди тогда всяческих бед. Не отвяжется от жертвы, пока не заморит совсем. Это воплощение несправедливости, слепой судьбы, злого рока. Всё у человека пойдёт прахом: то дом сгорит, то урожай погибнет, то болезни одолеют. И думает- гадает человек: «За что мне все эти беды? ». А лихо в это время сидит у него на шее, свесив ноги, посмеивается да новую жертву выглядывает. Про Лихо сохранились пословица: «Лихо ходит не по лесу, а по людям».

Славяне считали, что если к кому-то приходит счастье, то неподалёку ходит и Лихо. Она завидует чужой радости и стремится его отобрать. До сих пор говорят «Не буди Лихо, коли сидит тихо ». Другие имена Лихо: Беда,Горе-Злосчастье. Есть поговорка: «Пришла беда - отворяйте ворота ».

Кикимора(шишига).

Это божество ночных кошмаров, недобрый дух крестьянской избы (иногда считается женой домового). Пробирается в избу незаметно, под покровом ночи, поселяется в укромном уголке, чаще всего за печкой. Очень любит вредить людям: портит рукоделие, путает нитки, комкает пряжу. Сама же она любит прясть или плести кружева, причём звуки прядения кикиморы в доме предвещают беду. Нагоняет на человека сон причём. В этом состоянии страшные события, которые привиделись спящему, он принимает за происходящее наяву.

Мужчин кикимора на дух не переносит. А с женщинами её отношения складываются по-разному. Усердной, старательной хозяйке она покровительствует, помогает. Перемоет крынки, пока все спят, убаюкает не вовремя проснувшегося младенца. А то и поможет тесту хорошо взойти, чтобы получились пироги на славу.

Зато если невзлюбит она хозяйку, то так может устроить, что не жить той в своей избе. Не зря говорили в сердцах нерадивой жене: «Домовиха тебя забери!» Неумехам и лентяйкам своими каверзами сильно жизнь портит. То детишек щекотать начнёт, и те орут до посинения, то подростков попугает. Всё в таком хозяйстве идёт наперекосяк. И думает такая хозяйка. Чем бы задобрить кикимору. Лучший способ- накопать в лесу горький корень папоротника, сделать из него настойку и перемыть всю посуду, а по возможности и иные вещи в доме. Дух этого волшебного растения, «перунова цвета», всегда приводит кикимору и другую нечисть в хорошее настроение.

Но если во владении домового кикиморе наскучит или хозяева её чем-то обидят, может она и вовсе уйти из избы,поселиться в курятнике. Тогда берегись, хозяйка! Всех птиц живьём ощиплет, а то и вовсе передушит их. Чтобы этого не происходило надо повесить над насестом, на лык отшибленное горло кувшина либо камень похожий на куриную голову со сквозной дырою. Называют такой камень «куриным богом» и говорят, если повесить его в курятнике, то кикимора угомонится.

Изгнать кикимору из дома на совсем задача непростая. Существуют, правда, специальные заговоры их должен произнести знахарь. Лучше всего, чтобы прозвучали они на Герасима- грачевника- день в начале марта. Тогда есть шанс навсегда распроститься с незваной гостьей.

Но был у кикиморы и свой день в календаре, именины кикиморы- 1 марта (День памяти праведной Марьяны). В этот день её старались угостить и задобрить. И называли этот день в народе Днём Марьяны кикиморы. Так воедино слились в православном календаре языческие и христианские верования.

Старые люди рассказывают такой случай о кикиморе поселившейся в одной семье: «Появилась у них внучка. Когда девочке исполнилось семь лет, родные стали замечать диковинку невиданную: с вечера, бывало, уложат ребёнка спать, как малютка умается, играя, растрёпанными волосами, с запылённым лицом, поутру посмотрят- лицо у девочки чистёхонько, бело и румяно, сорочка вымыта, перина взбита как лебяжий пух. Перед тем хозяйка слыхала не раз по ночам, как вертится веретено и нитки жужжат в потёмках; а утром, бывало, посмотрит- у неё пряжи прибавилось вдвое против вчерашнего. Пытались увидеть кикимору, сторожили её ночью, но не тут-то было! Незадолго до первых петухов сон их одолевает, и все уснут, кто, где сидел. Только девочка, когда оставалась одна, могла видеть превеликую и претолстую кошку, крупнее барана, серую, с мелкими белыми крапинками, с большою уродливою головою, с яркими глазами, которые светились,как уголья. Кошка эта бессменно сидела за печкой. Попытались хозяева избавиться от кикиморы, но не удалось, стала она проказить и вредить хозяевам. Удалось избавиться от кикиморы с помощью заговора, рассказанного им одной старухой».

Это домашнее мирное божество сна. Придёт оно, станет у вашей кровати или тихонько покачает колыбельку с младенцем, и тут же начинают слипаться глаза и прилетают сладкие сны. Имя этого доброго духа стало синонимом слова «сон». Горе вам, если вы чем-то прогневали его. Нападает тогда на вас бессонница. Но бывает, что это божество подкрадывается к вам совсем в неподходящее время, за работой или утром. Его имя донесли до нас колыбельные песни.

Зыбка поскрипывает,

Тихо песенки поёт.

Дрёму к Ванечке зовёт.

Дрёма к Ванечке идёт.

Под головку сон кладёт.

Слова этой колыбельной песни- своеобразный заговор, который повторяли мамы над колыбелью ребёнка, призывая Дрёму и сон.

Чародеями называли в старину колдунов. Это были старики с длинными седыми волосами и нечесаными бородами. Жили они на краю деревни или в лесу. Помогали им филины, совы, чёрные кошки, лягушки, змеи, некоторые растения. Основное знание колдунов – рожба. Они могли совершать чудеса или, как говорили в старину, «наводить чары». И не дай бог вам чем-то разозлить колдуна или чем-то не угодить ему!. для колдовства колдуны использовали тёмные ночи, перекрёстки дорог, волшебные предметы и травы. Чародеи были добрые и злые, их знания передавались из поколения в поколение. Жили они вдали от людей, в лесах, поближе к священным источникам. Разговаривали Чародеи но «вещем» языке, непонятном простым людям. Его отголоски дошли до нас в древних заговорах. Чародеи славились мудростью.

Страшное и злое существо является людям очень редко, так как живёт глубоко под землёй, в тёмном мире, подальше от солнечных лучей. Имеет вид старика с огромными бровями, глаза его закрыты длинными веками, которые опускаются до самой земли. Так что он посмотреть на мир только в том случае, если несколько силачей смогут поднять ему веки железными вилами. Но взгляд его был смертелен, ни что от него не укроется и не утаится. Смотреть ему в глаза - верная смерть. Вних можно увидеть такое, что сердце человека разрывается на маленькие кусочки. Встретиться с этим представителем тёмного мира можно на страницах повести Н. В. Гоголя «Вий». Появлялся он всегда в сопровождении другой многочисленной нечестии: чертей, упырей и другой нечестии. Ему были нужны слуги и помошники. В подземном мире Вий был большой виличеной, считался судьей над мёртвыми и был главным служителем Чернобога - властителя подземного царства. Славяне верили, что все грешники, ведущею неправедную жизнь, после смерти будут наказаны. Именно Вий будет их главным судьёй и палачём. А на этом мире он посылает ночные кошмары тем, у кого совесть не чиста.

Семаргл (Симаргл).

Всем известно, что хлеб- священная и основная пища славян. От его урожая зависело благополучие крестьянских семей. Поэтому то у хлебных полей и был свой бог- покровитель, бог семян, ростков и корней растений. Он оберегал семена и всходы от всякой напасти и обеспечивал хороший урожай. Имя Семаргл происходит от слова «семя», и представлялся он древним славянам как священная крылатая собака.

Изображение крылатых псов в окружении растительного орнамента очень часто встречаются среди изделий русского прикладного искусства XI - XII вв. главным образом на колтах (женское украшение -полая золотая или серебряная подвеска, парные колты привешивались к головному убору с двух сторон) и браслетах, даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа. То обстоятельство, что Семаргл изображался в окружении растительности, как раз и указывает на его основную функциональную сферу.

Ему поклонялись, приносили жертвы. Он считался посланником небес, посредником между богами неба и духами земли, обладает способностью исцелять, так как принёс на землю с небес побег дерева жизни.

День, посвящённый этому существу- Суббота. Его знак- число 7. Его имя таинственным образом связано с этим магическим числом. Числу семь в славянской мифологии отведена особая роль: в заговорах часто встречаются повторы: «за семью печатями», «за семью долинами», «за семью ключами», «за семью дверями» А также семь дней в неделе, семь цветов радуги, семь нот, семь основных металлов, семь добродетелей и семь смертных грехов.

Существует версия, что эти верования уходят своими корнями в глубь веков, в те времена, когда славяне поклонялись богу Семарглу.

Семаргл в славянской мифологии- олицетворение вооружённого, воинственного добра. Позже Семаргла стали представлять в образе вооружённого воина.

В старые времена крестьянское поле имело чёткую границу, межу, отделяющую его от поля соседа. Межа защищала собственность крестьянина. У неё было своё божество- покровитель и «оберегатель» границ. На меже своих владений земледельцы насыпали бугры, отгораживали частоколом. Такого бугра никто не мог разрушить, так как это было место поклонения божеству. Полоса, разделяющая владения, считалась неприкосновенной, никто не мог переступить её. В определённые дни глава семейства обходил владения по этой черте. Подгоняя перед собой жертвенных животных, пел гимны и приносил дары божеству, небольшого ранга, но очень почитаемому в крестьянском быту. Называли его – Чур, ему вверяли охрану родовых владений. Этот бог тесно связан с такими понятиями, как «род», «собственность», «граница». Позднее на меже стали ставить изображения самого Чура- резной, короткий деревянный столб, на котором были родовые знаки владельца участка. До сих пор деревянные колышки, вбитые по углам земельного участка, называют чурками. Чур, являлся в заклинаниях, дошедших до нас, божеством, освящающим право собственности: «чур, пополам!»; «чур, вместе, или одному!» ; «чур, моё».

Слово «чур» произошло от слова «щур» или «пращур». Так называли предков, которые после смерти становились хранителями своего рода. Эта традиция уходит корнями к древнему обычаю замещать умершего родича деревянной куклой, сохраняющей его душу. Чур- большой враг чертей и прочей нечистой силы. Поэтому люди «чурались» от нечистой силы: «Чур, меня!», то есть «Чур, защити меня, помоги мне!».

Жар птица.

Живёт в райском саду, где на ветках висят золотые яблоки, дарующее всем, кто их попробует, молодость, силу и здоровье. За это свойство зовутся они молодильными. Многие хотели бы их отведать, но охраняют плоды слуги лучезарного бога Солнца- Даждьбога. Древние люди считали, что именно он умеет превращаться в чудесную птицу с золотыми перьями, сияние которых слепит глаза, как солнечный свет. Даже одно пёрышко (солнечный лучик) приносит несказанное счастье и великую радость. Поймав птицу, можно попросить её принести из райского сада золотые яблоки, возвращающие молодость.

Каждый год осенью Жар-птица умирает, а весной возрождается. В русских сказках живёт она в Тридевятом царстве у Кощея Бессмертного (воплощение зимнего оцепенения) или Царь-девицы (воплощение утренней зари). Сидит в золотой клетке и поёт райские песни, а из клюва жемчуг сыплется.

2. В гостях у духов леса

Лес для древних славян был не только кормильцем, но и олицетворением враждебного мира:

В лесу есть ворота-

Филины и совы

Стерегут засовы.

В каждой щёлке

Бродят злые волки.

Лес по поверьям населяют не только звери и птицы, но и множество духов, которые следят за человеком, проникшим в их владения. Царём, хозяином леса, считался леший. С виду он совсем как человек, но всё в его одежде перепутано. Левая пола кафтана застёгнута на правую сторону, правый лапоть надет на левую ногу. Глаза его зелёные, как мох, а по ночам горят, словно два светлячка. Бровей и ресниц нет, а также и правого уха. Если он идёт по лесу, рост его достигает самых высоких деревьев, а если по траве- становится с малую травинку. Живёт он чаще всего в еловых и сосновых борах и редко попадается на глаза человеку. Из лесной чащи леший выходит редко, свято блюдёт права сородичей и соседей- полевика, домового и других духов. Не любит он деревень, особенно тех, где живут чёрные петухи, трёхцветные кошки и «четырёхглазые собаки»- у которых над глазами тёмные пятна. Превращаться может в любого зверя или растение.

Над лесной живностью Леший полный хозяин. Зайцы, белки и прочая мелочь вообще находятся у него в кабале, как при крепостном праве. Он может их даже соседнему лешему в карты проиграть. Когда в середине прошлого века произошло массовое переселение белок из Сибири через Урал в европейские леса, люди говорили, что это сибирский леший гонит русским лешим свой проигрыш. Существует даже поговорка: «Перегоняет с места на место, как леший зверьё».

Однако когда лесным обитателям грозит беда, хозяин заботится о них. Чуя, грядущий пожар, трубит в рог, а то и кнутом гонит их с опасного места. Одна старушка рассказывала такой случай увиденный ею перед лесным пожаром: «Гляжу, валят из леса медведи да с ними волки, лисицы, зайцы, белки, лоси, козы - одним словом, всякая лесная живность и каждая своей партией, с другими не мешается, и всё мимо меня с лошадьми, и не смотрят даже на нас. А за зверьём и «сам» с кнутом за плечом и рожком в руках, а величиною с большую колокольню будет».

Леший не позволяет рубить свои любимые деревья. Ему не нравится, когда кто-нибудь долго остаётся в лесу.

С людьми у него отношения сложились своеобразно. Многие считают его злым духом, враждебным человеку. Однако чаще он не столько вредит человеку, сколько проказничает, шутит, но рассердившись, может наделать и немало вреда. Неосторожного путника, зашедшего в густой лес, пьяного, человека, позабывшего защититься крестом, леший собьёт с дороги, заведёт в непроходимую чащу, напустит туману и заставит кружиться на одном месте. В этих случаях говорили: его леший обошёл. Чтобы обмануть путников, леший звал людей в лес знакомыми им голосами. Делает это он обычно под вечер, так что жертва его проказ всю ночь бродит по лесу и лишь к утру находит дорогу.

От лешего не трудно отбиться. Обычные приёмы: молитва и крестное знамение. Кроме того, необходимо произвести некоторые логические действия: выворачивание наизнанку одежды, надевание правого лаптя на левую ногу, и наоборот или же для защиты от лешего надо было носить с собой лутовку (очищенный от коры кусок липового дерева). А ещё говорят спастись от лешего можно, если его рассмешить. О проказах лешего существует много рассказов и быличек. Так рассказывают, как однажды леший принял образ старичка и подсел на сани- лошади остановились, и никакие усилия кучера не могли заставить их сдвинуться с места. Однако стоило кучеру сказать: «Что такое, господи», как лошади рванули, дуга разлетелась пополам, а старичок исчез, как его и небывало.

Раз в год, 4 октября, на лешего не действуют никакие заговоры и уговоры. Он со своим соседом устраивает такие ссоры и драки. Что деревья клонятся до земли, а то их даже выворачивает с корнями. В ужасе разбегаются звери. Говорят: так леший бесится. В этот день мужик в лес – ни ногой.

Натешившись, лешие замирают, затихают, засыпают, а то и вовсе проваливаются сквозь землю. О том, как тяжело лесному хозяину прощаться на полгода, до весны, со своими владениями, писал в одном из стихотворений С. Есенин:

Плачет леший у сосны,

Жалко летошней весны.

В зимнее время в лесу другие хозяева- ветры да морозы.

Баба Яга.

По русским народным сказкам мы знаем Бабу Ягу как злую, уродливую, сварливую старуху- волшебницу. Поговаривали, что её избушка огорожена забором из человеческих костей. Это кости тех, кого она зажарила и съела. Очень любила она загадывать загадки добрым молодцам. Забредшим в её избушку. Не отгадает - быть ему в огромном котле. А проявит ум и смекалку - укажет ему старуха дорогу в Тридевятое царство да ещё одарит чудесными вещами. Но когда-то, давным-давно Баба Яга была могущественной богиней, хозяйкой леса и зверей и богиней царства мёртвых. Её избушка считалась воротами в нижнее подземное царство (Навь), сторожевой заставой на границе между миром людей и миром мёртвых. И эту границу ревностно охраняла Баба Яга от посторонних глаз и ушей. Герой, приходящий в Навь в поисках мудрости и счастья, представал перед Бабой Ягой, а она решала, достоин он, быть посвящённым в тайные знания или должен умереть. Избушка, в которой она жила стояла к лесу передом, а к путнику задом. Потому, что древние славяне считали, что вход в неё возможен только со стороны Нави. Поэтому избушка без окон, без дверей - мёртвым не нужен солнечный свет. И чтобы попасть туда, надо произнести магическое заклинание. Встречала она путника словами: «Фу-фу, русским духом пахнет. Вот посажу тебя в печь, пожарю да съем и на косточках поваляюсь». Это были не пустые слова. Русский дух- запах живого человека, чужака, настраивал Бабу Ягу враждебно. Ей не нужны непрошеные гости. Она грозится умертвить героя. Но почему она хочет сначала изжарить путника? Дело в том, что на Древней Руси покойников сжигали, пепел собирали в сосуд и уносили в глубь леса. Там в чаще стоял маленький домик («избушка на курьих ножках»). Его называли «домом мёртвых». Сосуд с прахом заносили внутрь домика, а кости на шестах выставляли в виде забора («забор из человеческих костей»). Не трудно догадаться, что такие избушки и стали прообразом жилья Бабы Яги.

Дальше путник просит хозяйку накормить его, напоить, в бане попарить и спать уложить. Это был ритуал посвящения, который существовал у языческих народов, когда человека принимали в ту или иную общину. Угощенье- способ приблизить гостя к себе. Разве можно открыть волшебные тайны людям незнакомым или случайным? Только после этого Баба Яга может испытать гостя мудрыми загадками, посвятить его в таинства, одарить чудесными предметами. Здесь она выступает уже как добрая богиня, мудрая наставница, дарительница.

Волкодлак.

Мифологическое очень древнее существо. Происхождение его связано с культом поклонения животным, в частности волкам. В глубокой древности верили, что люди разных племён произошли от разных животных, несли на себе черты животных-прародителей и могли на время в них превращаться. Они как бы набрасывали на себя шкуру (отголоски ритуальных праздников). Особое отношение было к волкам. Волк-Грозный и опасный зверь. Человек, превращающийся в волка, приобретает черную, недобрую силу. Такое существо называли волкодлаком, что означало «шкура волка». По древнему поверью колдун в полночь приходил в лес, натирал тело соком волшебной разрыв-травы собранной под Иванов день на Лысой горе, перепрыгивал через осиновый пень с воткнутыми в него двенадцати ножами и превращался в волка. Люди верили, что не в это время происходит лунное затмение и встреча с таким существом на лесной тропе очень опасна. Злобными волкодлаки, потому, что не было им места ни среди людей, ни среди волков. В русских былинах сохранилось имя Волх (Волк)Всеславовича, князя- чародея, умевшего превращаться в волка. Его ратные подвиги приписывали этой необычайной способности. А боялся Волкодлак только одного: чтобы кто-нибудь не вытащил из осинового пня один из 12 ножей. Тогда ему уже никогда не принять человеческий облик.

Это крылатый конь. На лбу у него растёт длинный витой рог. Большую часть своей жизни он проводит под землей. От его копыт произошли на земле овраги котлованы и пади, заполненные водой. Светящимся, огненным рогом он буравит облака, проливая дожди.

Рогу его приписывали целебные свойства. Тот, кому Индрик подарит свой рог, не только вылечится от всех болезней, но сохранит вечную молодость. Индрику молились о дожде, ибо считали, что он может «запирать» дождевую воду в «дождевых пещерах». Тогда наступает засуха. До нынешних времён дошли заклички на дождь:

Уж дождь - дождём,

Мы давно тебя ждём!

С чистой водицей,

С шёлковой травицей,

С лазоревым цветом

С тёплым летом!

Цветок папоротника.

По народным приметам этот цветок зацветает только раз в году, накануне древнего праздника Ивана Купалы, который отмечается 24 июля, во время летнего солнцеворота. В это время стоят самые длинные дни и самые короткие ночи. Посвящается праздник языческому богу плодородия Купале и отмечался играми и плясками, которые длились всю ночь. Парни и девушки надевали венки, разжигали костры и прыгали через них, а также купались в реке. В эту ночь зацветает волшебный цветок, а с первыми лучами солнца погибает. Кто сорвёт его в пору цветения, будет счастлив всю жизнь. Откроются ему спрятанные в земле сокровища и клады. Трудно отыскать чудесный цветок, ведь его охраняет вся нечистая сила. Такие волшебные свойства приписывает молва цветку папоротника. Когда он цветёт, ночь бывает светлее дня. Те счастливцы, которым довелось присутствовать при этом событии, рассказывают, что бутон его разрывается с треском и горит, как пламя. За это его ещё называют Жар-цвет или Перунов цвет.

Волхв это- убелённый сединой старец. В его руке- деревянный посох, а на груди висят древние амулеты. Языческий жрец, предсказатель судеб, ведающий прошлым, настоящим и будущим. В древности такие старцы были самыми уважаемыми людьми. За мудрым советом обращались к ним князья, воины и простые люди. Эти мудрецы составляли календари, знали древнюю письменность, хранили в памяти историю племени, предания и мифы. Они были также и целителями, знатоками лечебных трав, хранителями целебных источников, предсказателями погоды. Из поколения в поколение передавали они свои сокровенные знания. Для того чтобы стать волхвом, нужно было пройти множество сложных испытаний: побывать в царстве мёртвых- в Нави, оттуда подняться в небесное царство- Правь и спуститься на землю – в Явь. Жили волхвы в отдалении от людей, в дремучих лесах урочищах, поклонялись Перуну. Власть и богатство не имели для них значения.

Гамаюн это- вещая птица, посланница бога Велеса. Прилетает она на землю только перед знаменательным событиями, чтобы донести людям волю богов. Когда летит она с Востока, из Ирия (Рая), приходят бури, смерчи и ураганы. Является она лишь тем, кто много терпеть и страдал, кто умеет слушать и понимать её вещий язык. Им поведает она о том, что было, что есть и что будет. Далеко- далеко, за Тихим океаном есть легендарные Макарийские острова (преддверие Рая). С них прилетает на землю райская птица Гамаюн. Слово «гамаюн» переводится, как «говорящая», «рассказывающая». На землю она никогда не садиться, так как, по древним преданиям, она не имеет ног, а парит высоко в небе. И поёт она о том, как сотворились земля и небо, как появились моря, леса, звери и птицы, славит воинов, защитивших свою родину от врагов лютых. Её имя происходит от старинного русского слова «гамаять», то есть «рассказывать». Но не каждый может понять и истолковать её слова. Для этого нужно владеть тайнами магии. По преданию, одна из древнейших книг наших предков была напета птицей Гамаюн. Она так и называется «Песни птицы Гамаюн».

Образ птицы Гамаюн- вестницы грядущих перемен, часто встречается в русской поэзии, живописи.

Кот Баюн.

Это необычный кот: роста он огромного, шерсть чёрная как уголь, а глаза горят недобрым огнём. Главный помощник Бабы Яги, существо, наделённое большой мудростью, хитростью и силой. А ещё у него особенный голос. Звук его слышен за семь вёрст. А как замурлычет, бывало, как напустит, на кого захочет, заколдованный сон, который не отличишь от смерти. Имя у этого кота соответствующее Баюн, Баюнок.

Как серые коты из-за моря шли.

Много сна несли.

Приди, котик, ночевать,

Нашу Машеньку качать!

Знает он множество сказок и песен и сам является персонажем народных колыбельных. Но совсем другое дело- уснуть в сказках под мурлыканье Кота Баюна. Заснёшь - не проснёшься.

Кошка - особое животное в славянской мифологии. Кошек любили и опасались. Сохранилась пословица: «Без кошки- не изба». ,Кошка оберегает дом от мышей, предсказывает погоду. Но, вместе с тем, кошка-спутница колдунов (Бабы Яги), особенно чёрная- в неё перевоплощались ведьмы и черти. Народное суеверие приписывало глазам кошки, видящим в темноте, необычайную, сверхъестественную силу.

Полкан переводится как «полуконь», существо с телом коня и головой человека. Его задача- охранять коней солнечных богов: Хорса, Даждьбога, Световита или стадо коров бога Перуна, вместо молока дающих дождевую воду.

Персонаж этот невзрачен с виду, даже уродлив- маленький, с горбом и длинными ушами. Но он мудр, немного плутоват и добр, понимает людей и говорит человеческим голосом.

В славянской мифологии можно встретиться с разновидностью женщин- волшебниц – берегинями. Селились они в воде, в леску, на полянах и берегах. Всех их объединяло одно качество- они были добры к людям, оберегали их и защищали. Им поклонялись и особо почитали.

Вилы в славянском фольклоре - женские божества низшего порядка, покровительницы влаги, обеспечивающей жизнь. Как мифологические существа- подательницы жизни вилы часто упоминаются вместе с Мокашью. Селились они в воде, в лесу, на полянах и берегах. Всех их объединяло одно качество – они были добры к людям, оберегали их и защищали. Им поклонялись и особо почитали.

Вилы на колтах(женское украшение -полая золотая или серебряная подвеска, парные колты привешивались к головному убору с двух сторон) и других предметах.

В разных местах по-разному именовали этих златовласых красавиц. Но обычно их называли Вилами. Древние славяне верили, что там, где они водят хороводы, вырастают кругами грибы. Вилы приносили счастье и способствовали хорошему урожаю, помогали в хозяйстве, заботились о детях, исцеляли больных. Даже просто увидеть их, было хорошим знаком. У Вил было любимое растение – боярышник. К нему люди приносили чашу вина и просили исцелить больного. Но иногда Вилы могли и вредить людям. Они завидовали чужой красоте и хорошему голосу. Чтобы не разозлить их, не принято было хвастать своими достоинствами.

По древней легенде рождаются Вилы из утренней росы и травы. Когда светит солнце и накрапывает дождь, до сих пор иногда говорят: «Родилась Вила!»

Соловей разбойник.

Соловей- разбойник поджидал путника на дорогах. По древнему преданию, заложил он проезжую дорогу к Киеву ровно на 30 лет: никакой человек по ней не пройдёт, зверь не прорыщет, птица не пролетит. Свил себе гнездо на двенадцати дубах и, сидя в нём, свистел так сильно и громко, что всё вокруг разрушал своим посвистом, словно напором страшного вихрю Свист его раздавался на 10 вёрст вокруг.

Тёмные леса к земле преклоняются,

Мать – река Смородина со песком замутилася.

Демон бурной, грозовой тучи. Народная фантазия сравнивает свист бури с пением соловья. Отсюда и имя Соловей – разбойник. Он воплощает злую и разрушительную силу ветра. До сих пор существует поверье, что свистом можно накликать несчастье. В русской мифологии Соловей- разбойник- воплощение бога Прозвизда, северного холодного ветра.

Кощей Бессмертный.

Немало хлопот и забот приносит сказочным героям их вечный недруг Кощей Бессмертный. Кто же он такой, этот зловредный, вездесущий старик.

Старославянское слово «кощь» (кошть) переводится как «сухой, худой, тощий». Поэтому изображают его высохшим старцем, почти скелетом Имя сказочного антигероя, скорее всего, воспринималось как мифологический образ окостеневшей, замёрзшей от лютого мороза природы. Ведь зима в представлении славян – маленькая, временная смерть. Застывшие, не рождающие золотого плодородного дождя тучи. Каменная, бесплодная земля, мечтающая о солнце. Завывание вьюги, так похоже на звуки, издаваемые любимыми Кощеевыми гуслями – самогудами. Заслушавшись этой песней, люди замирали, а то и вовсе замерзали, оледенев.

Вся власть в это время принадлежит демону зимы – Кощею. И владеет он бесценными сокровищами – солнечными лучами. Кощей зовётся «бессмертный» потому, что, умирая с первыми весенними лучами, он оживает снова каждую зиму.

Оборотень.

Опасны лесные дороги, особенно в сумерки и ночью. Это любимое время лесного духа. Появляется он в сумерки и гуляет всю ночь. Это любимое время лесного духа. Появляется он в сумерки, и гуляет всю ночь. При этом может «перекидываться» т. е. изменять свой облик. Ему нужно лишь ударится о землю. Превращается он во что угодно: в животное, в человека, в дерево или камень. В истинном обличии его никто не видел. Зовётся этот недобрый дух оборотнем. На Руси считали, что колдун зная имя человека, может сделать его Оборотнем. Поэтому настоящее имя нужно утаивать, называть себя только вымышленным. Стать Оборотнем можно также, если нарушишь, какой либо запрет. Особенно страшны Оборотни в июле, в Иванов день, в день ведьм и нечистой силы. В этот время крестьяне совершали магические обряды, защищающие от Оборотней: втыкали ножи в крышку стола, приставляли кочергу к двери, скручивали веточки бузины крест-накрест. По народному поверью, если этого не сделать, Оборотень может проникнуть в дом под видом таракана или сверчка. Тогда остаётся только ждать марта (Григория- Грачевника), чтобы выжить Оборотня при помощи колдуна.

2. В гостях у духов реки.

Мифологический дух вод, которого боятся и почтительно называют дедушкой, водяником, водяным шутом, водяным чёртом, существо зловредное и коварное. Поговаривают, что это полурыба-получеловек, у него борода, как трава или тина. Волосы длинные, тоже из этой тины. Тело гладкое, переливается, как рыбья чешуя. Иногда он принимает вид обычного человека и появляется в деревне или в городе, но водного хозяина можно было узнать: с левой полы его одежды постоянно капает вода.

Живёт этот безобразный, окутанный тиной старик с зелёными усами и растрёпанной бородой в реках с опасными водоворотами, в лесных омутах, на болотах. Любит водяные мельницы. Здесь, в вымытых быстрой водой яминах, под мельничными колёсами, собираются обычно водяные из разных водоёмов на ночлег. Издали слышны их храп, свист, громкие голоса. Не случайно мельников, которые привечают таких нелюбезных гостей, считают колдунами. В густых зарослях камыша стоит его нарядный терем из цветных камней, ракушек и речного песка. Он очень богат и могуществен. Есть у него и сундуки с золотыми монетами и самоцветными камнями, стада коров, лошадей, овец, которых выгоняют по ночам на прибрежный луг и пасут русалки. Владения свои он любит объезжать на огромном соме, поэтому рыбу эту прозвали «чёртовым конём». Водного владыку боятся и всячески ублажают. Рассердится он – не видать рыбакам рыбы, а то может и вовсе на дно утащить. Недаром в старину говорили: «То прошло, что в воду ушло».

Зимой он спит, но иногда просыпается и выплывает на поверхность водоёма в виде большой щуки посмотреть, всё ли в порядке. А с приходом весны пробуждается. В это время он голоден и сердит, поэтому буянит, ломает лёд на реках и разгоняет рыбу. Рыбаки старались задобрить водяного: лили в воду масло, кидали гусей – любимую птицу водяного.

Водяной обычно выступает в единственном числе. В каждой реке, омуте, озере обитает свой водяной.

Одолень – трава.

Растёт одолень - трава на болоте, по берегам прудов и рек среди разных трав и цветов. Имеет свойства необыкновенные. Может одолеть она всякую нечистую силу. Кто найдёт эту траву, тот станет обладателем особого таланта врачевания. Отвар этой травы используется для успокоения боли, а корень служит талисманом. Его советовали брать с собой в дорогу.

В старину ни один путешественник не рискнул бы переступить порог дома без корня одолень – травы. Таким именем в некоторых местах называли белую или розовую кувшинку. Корень её выкапывали, сушили, клали за пазуху и отправлялись в дальнюю дорогу. При этом нужно было сказать заклинание: «Одолень – трава, одолей ты злых людей: лихо бы на нас не думали, скверного не мыслили, отгони ты чародея, ябедника. Одолей мне горы высокие, долы низкие, озёра синие, берега крутые, леса тёмные, пеньки и колоды. Спрячу я тебя, одолень – трава, у ретивого сердца, во всей пути, во всей дороге»

По поверьям славян главными обитателями водоёмов были бледнолицые и прекрасные девы с длинными зелёными волосами – русалки. Согласно народным поверьям русалками становились все младенцы женского пола, родившиеся мёртвыми или умершие без крещения, а также взрослые утопленницы. По другой версии это - дочери Водяного. По одним представлениям они обладают вечной юностью, по другим – русалки смертны: в облике русалок покойницы «доживают свой земной срок», а по тому наступает их естественный конец. Русалки имеют тот же характер, привычки и вкусы, какие были у покойниц.

Русалки живут в хрустальных дворцах на дне рек. В лунную ночь они выходят на берег, водят хороводы, поют песни, раскачиваются на ветвях деревьев и расчёсывают свои чудесные зелёные волосы, по которым струится вода, заманивают неосторожных рыбаков и путников в свои объятия, из которых никому не вырваться.

До принятия христианства на Руси русалки считались добрыми водными духами, берегинями. Но позже им стали приписывать и коварные черты. Считалось, что они могут защекотать до смерти или потопить.

Летом, начиная с Троицына дня русалки, выходят на сушу. В русальную неделю нельзя купаться в реках, так как русалки утащат купающегося на дно, опасно даже ходить по берегам рек. А четверг Троицкой недели, по народным поверьям, - «велик день для русалок». В этот день женщины не работают, боясь прогневить русалок, ведь те в гневе могут наслать порчу на скотину. Девушки в Троицкий четверг (Семик) плетут венки и бросают их в лесу русалкам. В этих венках русалки бегают по ржи. Где русалки бегали и резвились, там трава растёт гуще и зеленее, хлеба обильнее.

Русалки могут и насылать бури, путать рыбакам сети, воровать пряжу у зазевавшихся хозяек. Самое верное средство, чтобы отвадить русалок,- полынь, «трава окаянная», какеё называли. При встрече русалка обязательно спросит:- «Что у тебя в руках, полынь или петрушка?» В этом случае нужно ответить:- «Полынь». - «А ну-ка,сгинь!»-выкрикнет русалка и убежит. А если успеете бросить траву русалке в глаза, она никогда больше вас не тронет. Если же ответить- «Петрушка», то русалка с криком «Ах ты моя душка!» набросится на человека и примется щекотать до тех пор, пока он не упадёт замертво.

Алконост.

Это чудесная птица, жительница Рая (Ирия). Лик у неё женский, тело же – птичье. Кто услышит её песни, от восторга забудет всё на свете.

Молва об этой птице восходит к древнегреческому мифу о прекрасной девушке Алкионе и её возлюбленном Кеике. Любовь их была столь огромна, а счастье так безмерно, что позабыли они обо всём на свете и не замечали они никого вокруг себя. За это древние боги наказали влюблённых. Однажды корабль Кеика не вернулся к родным берегам. Алкиона бросилась со скалы в море, чтобы быть рядом с любимым. Но сжалились боги над ней, превратили в птицу зимородок. Кеик же стал белокрылым альбатросом.

И поняла Алкиона, что счастье не может быть слепым и эгоистичным. С тех пор старалась она наделить каждого искоркой своего счастья, разнося его по свету. А Кеик, чей корабль погубила буря, превратившись в буревестника, предупреждает людей о надвигающихся штормах и ураганах. Когда же по велению богов Алконост опускается на землю, наступает время всеобщего мира и спокойствия. Алконост несёт яйца по краю Восточного моря (Тихий океан), но не высиживает их, а погружает в морскую пучину. Птенцов этой птицы никто не видел, мать уносит их в Рай. Зато некоторым посчастливилось услышать голос Алконоста, его волшебные звуки.

Эти представители нечистой силы обитают в омуте. Недаром существует поговорка «В тихом омуте черти водятся» или - « Было бы болото, а черти найдутся». Болотные черти живут семьями. Маленьких чертенят в старину называли хохликами. Черти являются олицетворением зла, подстерегающего человека. Очень мало на белом свете мест, в которых они не дерзнули бы проникнуть. Изображают нечисть в виде чёрных мохнатых существ с двумя острыми рогами на макушке, длинным хвостом и прихрамывающим, они сломали себе ноги, когда Бог сбросил их на землю. В жизни черти воплощают человеческие несчастья.

Черти могут менять свой облик. Чаще всего они предстают в образе чёрной кошки, свиньи, собаки. Имя чёрта боялись упоминать, а называли лукавый, немытик, шут лысый. Его боялись, опасаясь в одиночку ходить в лес и на болото – «не ходи при болоте, чёрт уши обколотит ».

Черти любят ходить в гости друг к другу, шумно справлять свадьбы. Они могут насылать непогоду, метель, снежные вихри, способные «закружить», « водить », сбить с дороги.

Он мог прийти в деревню или в дом – тогда жди беды. Люди говорили « Пусти чёрта в дом», «Не бойся смертей, а бойся чертей». По преданию выгнать чёрта можно выгнать чёрта из дома можно выгнать один раз в году-17 января. Этим занимались знахари, позже- священники.

Этих зловредных духов путают с чертями. Но это не так. У чёрта есть тело, хотя и не очень симпатичное, зато своё. А у этого существа и того нет, он бестелесный. Вот и вселяется такое привязчивое создание то в человека, то в животное. Тем он и опасен, что невидим и неощутим. Но те, в кого вселился этот дух, заболевают, совершают неблаговидные поступки.

Про людей, ведущих себя странным образом, говорят, что в них «бес вселился». Само слово «бес» (от слова «без» - без чего-либо, без тела, без души) говорит о его сущности. А ещё говорят, что от бесов люди «бесятся». Знакомое слово? Изгнать же беса из человека очень трудно – тут не обойтись без знахаря или колдуна, которые знали специальные обряды и заговоры.

Избежать вселения беса можно, если не гулять ночью по «нечистым местам» и стараться меньше произносить его имя. Не зря говорят «Бес лёгок на помине».

Аспид это – крылатая змея с птичьими ногами и двумя хоботами. Живёт она в каменных горах и на землю не садиться, только на камень. Куда такое чудище прилетит – всё вокруг опустеет. Стрелой его убить нельзя, можно только сжечь. Это один из представителей змей- чудовищ в славянской мифологии. Недаром имя его стало нарицательным. Так называют врагов. В древних сказаниях встречается и такое перевоплощение аспида, как «меч - кладенец», который превращается в крылатого змея. Этот меч скрыт в земле, замурован в скале и открывается только достойному богатырю, который ради его обретения преодолевает многие преграды.

Змей Горыныч.

Змей Горыныч обитает в мрачных, непреступных горах. Кругом не видно признаков жизни. Только голые камни окружают жилище одного из самых страшных чудовищ русских сказок и былин. Везде летучий огненный дракон сеет ужас, смерть и разрушение, если, конечно, не найдётся смельчак, который бы вступил с ним в смертельный бой. Таких храбрецов называли богатырями – змееборцами. Горыныч живёт в горах. В древности его считали демоном грозовой тучи. В сказках, былинах встречаются эпизоды, где появлению Змея Горыныча предшествуют страшные, тёмные тучи, закрывающие красное солнышко и лишающее весь мир тепла и света. Из этой «небесной горы» вылетают огненные молнии.

Ветра нет – тучи нанесло,

Тучи нет, а только дождь дождит.

Дождя нет – искры сыплются:

Гром гремит, да свищет молния!

Летит Змеище – Горынчище.

О двенадцати змея хоботах

А ревёт он таким зычным голосом, что дрожат леса, бьёт хвостом по сырой земле – реки выходят из берегов. Голов у него три, шесть, девять, а тои двенадцать. В этом портретном описании чудища отражено представление наших предков о разрушительной силе стихии. Обожествление стихии и явлений природы характерно для языческой веры. Позже под Змеем Горынычем стали подразумевать «вражескую силу»- опустошительные набеги врагов. Недаром против него выступают русские богатыри.

Василиск.

Предание гласит, что это чудовище рождается из куриного яйца, высиженного жабой. На кого оно посмотрит, тот превращается в камень. Но взгляд его смертельно опасен и для него самого. Обитает это чудовище в расщелинах скал и сторожит несметные сокровища.

Имя этому фантастическому чудовищу – Василиск. Иногда его рисуют в образе петуха, имеющего голову индюка, глаза жабы, крылья летучей мыши и хвост змеи. Справиться с этим существом очень трудно. Оно не боится ни воды, ни огня, не нуждается в пище, ему достаточно полизать камень, чтобы утолить голод. Единственно, кого оно боится – это живого петуха. Василиск может погибнуть, увидев его или услышав петушиный крик.

Баян- легендарный поэт песенник, седовласый слепой старец, играющий на гуслях. Поёт он о славе земли Русской, о богах, богатырях и князьях. По преданию Баян божественного происхождения. Его ещё называют «велесовым внуком». Он понимал голоса птиц и зверей и переводил их на язык человеческий.

Считалось, что струны его гуслей – живые, а пальцы – вещие. В русских былинах мы встречаемся с ним, сидящим среди русских воинов. Незрячий, он видит и слышит то, что не дано простым смертным. В «Слове о полку Игореве» так говорится о Баяне:

То не десять соколов взлетали.

А Баян персты на струны клал,

И живые струны рокотали

Славу тем, кто не искал похвал.

Сирин это - странное и прекрасное существо из потустороннего мира. Полуженщина, полуптица несравненной красоты, посланница властелина подземного мира. Она обладает тёмной силой и голосом необыкновенной красоты. Тот, кто услышит её дивный голос, забудет обо всём на свете и заснёт вечным, непробудным сном. Имя этой птицы – Сирин. По древнему преданию, живёт эта полудева - полуптица близ Рая. Выискивает она плывущие по морю корабли и сладкой песней погружает моряков в непробудный сон.

У птицы Сирин есть «сёстры» в греческой мифологии. Это – сирены, смутившие своими песнями аргонавтов.

Царевна Лебедь.

Царевна лебедь (лебединая дева) один из самых светлых образов русских сказок. В славянской мифологии – дочь океана-моря. Царевна лебедь обладает большим умом и редкой мудростью, может творить чудеса. Предстаёт она либо в виде белой лебеди, либо прекрасной девы, и помогает людям своим волшебством и мудрым советом.

IV. Выводы.

Читая книги и расспрашивая взрослых, я узнал очень много интересного о домашних духах. Думаю, что это будет интересно и моим друзьям, когда они познакомятся с моей презентацией и этой работой.

Думаю, что материал собранный мною можно будет использовать и на уроках, когда речь пойдёт о верованиях Древних славян.

При подборе материала по данной теме я нашёл упоминания и о других домашних духах. К сожалению материала, о них было мало,и в свою работу я их не включил. В дальнейшем хочу узнать о них больше, и если получится, то рассказать о них в следующей работе

Анатолий

Из прочитанных мною книг и рассказов, взрослых я узнал, что наши предки отличались глубоко поэтическим отношением к окружающему миру, к природе. А также из собранных мною материалов я узнал очень много интересного о духах леса и реки. Считаю, что это будет интересно и другим ребятам, когда они познакомятся с моей презентацией.

Материал собранный мною можно будет использовать и на уроках, истории при изучении обычаев и верований, Древних славян.

При подборе материала по данной теме я узнал, что языческая мифология славян получила отражение в произведениях классиков отечественной литературы и искусства. Из русского фольклора, из глубин народной жизни мифологические образы переходили в произведения русских писателей и поэтов, художников и композиторов. Мне захотелось об этом узнать больше и если получится, то составить на основе этого свою следующую презентацию.

➢ При составлении презентации мы научились использовать следующие приёмы и эффекты:

Выбирать нужный шрифт, меняя его очертание, размер и цвет;

Использовать эффекты анимации и добавлять эффект на слайд;

Пользоваться программой по настройке анимации;

Вставлять музыку с диска и из файла;

Вставлять картинки и фотографии со сканера, с диска и из файла;

Составлять картинное содержание, используя гиперссылку;

Менять фон слайда.

Слово и миф. Мифологические существа

(русалки, лешие, домовые и др.) Заговоры.

Представления о мироустройстве, времени и пространстве

Изучение античной литературы невольно приучает к мысли, что языческая мифология - это непременно что-то вроде древнегреческих мифов с их сложными разветвленными сюжетами, богами, «героями» вроде Геракла или Ахилла и т. п. Ориентируясь на такой тип мифа, ищешь и у других народов в их мифологии человеческих персонажей и их занимательных приключений, вроде путешествия греческих аргонавтов, истории Персея и Андромеды и пр.

Между тем мифологическое сознание как таковое проявляет себя несравненно разнообразнее, чем в указанных случаях. Целостная сюжетика славянских мифов, понимаемых в вышеуказанном узком смысле, практически не сохранилась: славяне-язычники еще не имели письменности, а затем, с момента принятия христианства, церковь повела борьбу с языческими представлениями, что было мощным средством вытеснения древних мифов из народной культурно-исторической памяти.

Летописи, разнообразные проповеди и «поучения» христианских священнослужителей, направленные против язычества, и т. п. документы сохранили приводимые в основном в порядке иллюстраций осколки мифов.

Однако филологически наблюдая язык, его слова и обороты, тоже можно проникнуть в древнюю культуру, мифологию. Более того, именно здесь кроется как бы изначальный уровень мифологических представлений.

А.А. Потебня в своих трудах неоднократно вспоминал лингвиста и мифолога М. Мюллера, по выражению которого, «Мифология есть только фаза, притом неизбежная, в развитии языка, если принимать язык не за чисто внешний символ, а за единственно возможное воплощение мыслей... Одним словом, мифология есть тень, падающая от языка на мысль... Мифология в высшем смысле есть власть языка над мыслью...»78 .

Миф способны содержать в себе уже слово или краткое выражение. Как удачно выразился А.Н. Афанасьев, «Зерно, из которого вырастает мифическое сказание, кроется в первозданном слове». По мнению А.А. Потебни, приведшего эти слова предшественника, «наперед вероятно, что простейшие формы мифа могут совпадать со словом, а миф как целое сказание может предполагать миф как слово »79 .

Русские, например, привыкли к тому, что дождь идет. Это языковая метафора, но образный характер оборота в повседневном быту давно уже не осознается. Между тем у поляков дождь падает (deszcz pada). Как современные русские дети по-прежнему способны «распознать» в тянущихся из ползущей по небу тучи струях дождя длинные ноги, словно бы идущие по земле, так и древние люди, люди времен «детства человечества», уверенно делали это. С пришедшим из эпохи восточнославянского язычества представлением, что дождь идет, способен ходить, как живое существо, в первые века христианства священнослужители на Руси даже пытались бороться, но они ничего не смогли поделать с языковой стихией.

Во французском языке для выражения того же смысла по сей день используется выражение il pleut. Оно переводится на русский как «дождь идет», но буквально означает «он плачет». Кто он? Естественно, живущее на небесах божество (а с христианской точки зрения, языческий демон).

Далее Лосев так комментирует свой пример: «Здесь, можно сказать, раскрыты все карты мифологического мышления, которые в новых языках запрятаны под местоимениями 3-го лица. Так оно и есть на самом деле. Подлинный субъект безличного предложения для древнего мышления есть демон, который все еще мыслится слепо-чувственно, животно-инстинктивно, недифференцированно, который все еще остается на ступени чувственно-воспринимаемого предмета, еще не отражается полностью в мышлении, а только предполагается им безотчетно и потому не именуется и даже не может именоваться. Да и по-русски не будет ошибкой сказать, что в предложении Светает подлежащим является оно»81 .

Воображение древних окружало языческое божество, живущее на небе, другими небесными существами. Например, облака могли приниматься за пасущихся небесных коров, а вселяющие в людей страх черные тучи уже за кого-то другого, враждебного и злого, либо за небесные горы, - или опять-таки за коров (черных). Естественно, дождь тогда - небесное молоко.

Широко распространенное в России имя коровы Буренка, скорее всего, этимологически родственно слову «буря» (а не прилагательному цвета бурый, бурая). Что особенно интересно, по Фасмеру, слово «буря», в свою очередь, родственно в некоторых индоевропейских языках глаголу, означающему в них «мычать», «мычание» - т. е. тогда Буренка по внутренней форме, видимо, «мычащая» или «ревущая». Причем подобная консервация в современном слове древних мифологических представлений - отнюдь не редкое явление. Академик Никита Ильич Толстой (1923-1996) перечислял такие встречавшиеся ему (на Украине) сходные с Буренкой клички коров: Туча, Хмара, Гроза, Райдуга и др.82 Добавим сюда и часто встречающуюся коровью кличку Зорька (то есть «заря»).

А.А. Потебня подчеркивает: «Когда человек создает миф, что туча есть гора, солнце - колесо, гром - стук колесницы или рев быка, завывание ветра - вой собаки и проч., то другое объяснение этих явлений для него не существует»83 .

Аниматические верования вообще все в природе (камни, деревья, воду, огонь и пр.) полагали живым. Отсюда, например, поклонение деревьям. Святой Стефан Пермский уничтожил в начале XV в. некую «прокудливую березу», которой поклонялось местное племя язычников-зырян. Для славян священным деревом была сосна - кладбища до сих пор стараются располагать под соснами (как, впрочем, вообще под деревьями ). К числу священных деревьев, разумеется, принадлежал и дуб.

Суть и в том, что все в мифе, сколь бы ни фантастичным оно ни было, воспринималось древними славянами как полная правда, как объективная картина окружающего мира. При мифологическом восприятии окружающего все вокруг оживает, наполняется чудесами. В этом мире чудес надо быть постоянно начеку. Лес, вода, воздух населены сверхъестественными существами, животные могут говорить и т. д. и т. п.

Соответственно это мир могучих витязей, обладающих невероятной для простого человека силой. Первые собиратели русских былин еще застали в их народных исполнителях людей с атавистическими чертами мифологического сознания.

Фольклорист А.Ф. Гильфердинг рассказывал: «Когда человек усомнится, чтобы богатырь мог носить палицу в 40 пуд или один положить на месте целое войско, - эпическая поэзия в нем убита. А множество признаков убедили меня, что севернорусский крестьянин, поющий былины, и огромное большинство тех, которые его слушают, безусловно верят в истину чудес, какие в былине воображаются... Иногда сам певец былины, когда заставишь петь ее с расстановкою, необходимою для записывания, вставляет между стихами свои комментарии, и комментарии эти свидетельствуют, что он вполне живет мыслью в том мире, который воспевает»84 .

Для древних славян контакт со сферой сверхъестественного был делом несомненным, ясным и простым.

Человек полагал, что в лесу должен опасаться не только хищных зверей, но и леших, водяных, берегинь, русалок и пр. Прокопий Кесарийский писал о славянах в VI в. н. э.: «Они почитают реки, и нимф (то есть русалок. - Ю.М. ), и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания».

Русалка (от ст.-слав, роусалиѫ - «языческий праздник весны»; после принятия христианства он оказался на неделю раньше троицы, откуда болг. русалия - «неделя перед троицей»). Обычно русалка - дух утонувшей женщины, живущий в воде, но способный выходить на берег и даже подниматься на деревья.

Ряд мифологических существ у славян-язычников был связан с календарным циклом.

Язык весьма многогранно сохранил древнюю мифологию. Так, А.А. Потебня в своей работе «О доле и сродных с нею существах» на обширном материале показывает, что сверхъестественными духовными существами были по представлениям славян-язычников «доля» и ее антипод недоля (то есть, по-современному, «счастье» и «несчастье»). Более того, считал Потебня, «Богъ может значить подателя доли»85 . Отождествлять Долю с понятием судьбы вряд ли верно: как писал еще Прокопий о славянах, «судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу».

Подобно этому лихо, горе (или горе-злочастие), нужа (нужда), бѣда и т. п. тоже были не абстрактными понятиями, как ныне, a именно «человекообразными, реже зооморфическими существами»86 . Эти существа могли ходить по свету. Известно даже, что лихо было одноглазым. Горе вовлекало людей в пьянство, пьянствуя вместе с ними и затем тоже страдая от похмелья. В одной сказке мужик сумел заманить горе в яму и завалил его камнем, в другой запихнул нужу в сосуд и утопил в болоте. Беду люди в сказках нередко носят на своих плечах. Примерно такими же представлялись воображению людей правда и кривда, часть (участь), случай, рок и др.

Злыдни представляли собой маленькие злобные духовные существа, по поверьям, прятавшиеся за печкой и напускавшие как на дом, так и на живущих в нем людей несчастья. Украинское пожелание несчастья гласит: «Бодай вас злидни побили!»

Фигура также живущего в доме домового (или «хозяина») по языческим представлениям не столь однозначна. Славяне-язычники полагали, что он мог в зависимости от конкретных обстоятельств проявлять как враждебное, так и доброжелательное отношение к живущим в доме людям.

Злобная кикимора могла быть как домовой, так и лесной, либо болотной. Облик ее мыслился как человекоподобный (обычно безобразная маленькая старушонка).

Вурдалаки (упыри) были, по представлениям славян-язычников, оживающими по ночам мертвецами, сосущими кровь у живых людей (на Западе этого рода фантастические существа именуются «вампирами»).

Смерть человека влекла за собой у славян-язычников сложную систему обрядов. Так, погребение нередко происходило в санях (даже летом). После погребения следовало массовое ритуальное празднование (тризна), сопровождавшееся, если умер воин, магическими военными игрищами, и столь же ритуализованный по своей композиции пир (страва).

Маврикий Стратег отмечал, что после смерти мужа обычно уходила из жизни и его жена: «большинство их считает смерть своего мужа своей смертью и добровольно удушают себя, не считая пребывание во вдовстве за жизнь».87

Место загробного обитания духов предков именовалось навью. Восточные славяне сооружали на могилах так называемые «домовины» - «деревянные срубные домики (1,5 x 2 м) с двускатной крышей и маленьким, в толщину одного бревна, оконцем»88 . В эти домики ставились различные дары умершему предку при его поминовении.

Как подмечает Л. Нидерле, «в древних русских церковных поучениях», где упоминаются славянские бани, «можно прочитать интересную вещь: народ приготавливал баню и для своих предков, что, впрочем, русский народ кое-где делает и до сих пор»89 .

Духи предков вообще были для людей мистическими существами особого порядка. От духов деда и бабы ждали помощи и указаний, как поступить в той или иной жизненной ситуации. Одним из самых древних духовных существ являлся род. Рожаницы помогали при рождении детей, влияли на судьбы новорожденных. С ними, их культом боролись православные священники первых веков - настолько этот культ был глубоко укоренен90 .

Славяне-язычники верили в собственное воскресение после смерти. Иногда они, видимо, связывали его с идеей перевоплощения. Исследовательница языческого погребального обряда приводит, например, любопытную русскую пословицу, заимствованную из словаря В.И. Даля: «Не бей собаки, и она была человеком»91 .

По многим данным можно почувствовать, что в сознании славян первых веков нашей эры качественная сторона превалировала над количественной, конкретное - над абстрактным. Впрочем, это достаточно распространенная черта психологии древних. Она весьма наглядно проявлялась в способах счета.

Трудно сказать, «до скольки» умели считать славяне в дописьменную эпоху92 . Но зато ясно, что они делали это во многом иначе, чем мы. Древний славянин легко сориентировался и сказал бы, например, что перед ним находятся три сосны, пять елей и две березы. Однако вряд ли он понял бы, чего от него хотят, если бы кто-то взялся настаивать, что все это составляет десять деревьев. Подобные обобщения путем абстрагирования совершенно автоматически делаются современными людьми, но сознание древних «работало» иначе. Для древнего человека сосна, ель, береза, дуб и пр. - были качественно разными растениями, и ему психологически трудно было поместить их в единый ряд93 .

Древние люди очень здраво относились к слову. Они считали само собой разумеющимся, что слово - это потенциальное дело. В их представлениях слову придавалась магическая сила. А.А. Потебня писал об этом:

«Слово есть дело... Поэтому мужскую песню прилично петь только мужчине, веснянку - только девушке, свадебную - только на свадьбе, заплачку - только на похоронах; знающий заговор соглашается сообщить его лишь посвященному, не для профанации, а для серьезного употребления»94 .

О значении слова для древних людей академик Федор Иванович Буслаев говорит:

«Если же во всех более или менее важных отправлениях своей духовной и даже физической жизни человек видел таинственное проявление кроющейся в нем какой-то неведомой, сверхъестественной силы, то, конечно, слово, как самое высшее, вполне человеческое и по преимуществу разумное явление его природы было для него всего обаятельнее и священнее. Оно не только питало в нем все заветные родственные симпатии к старине и преданию, к роду и племени, но и возбуждало благоговейный ужас и религиозный трепет»; «Эта цельность духовной жизни, отразившаяся в слове, всего нагляднее определяется и объясняется самим языком; потому что в нем одними и теми же словами выражаются понятия: говорить и думать, говорить и делать; делать, петь и чародействовать; говорить и судить, рядить; говорить и петь; говорить и заклинать; спорить, драться и клясться; говорить, петь, чародействовать и лечить; говорить, видеть и знать...

Наши предки чувствовали в слове «гадать» соединение двух понятий: мыслить и говорить... «гадание - съкровенъ глаголъ», то есть сокровенное слово, не только мысль вообще, но и таинственное изречение, а также ворожба, потому что гадать значит ворожить, а вместе и изрекать непонятные слова - загадывать»95 .

Поэтически романтизируя научную проблему, известный деятель русского символизма Вяч. Иванов писал:

«Символизм в новой поэзии кажется первым и смутным воспоминанием о священном языке жрецов и волхвов, усвоивших некогда словам всенародного языка особенное, таинственное значение, им одним открытое, в силу ведомых им одним соответствий между миром сокровенного и пределами общедоступного опыта».

По представлениям Иванова, древние «жрецы и волхвы» «знали другие имена богов и демонов, людей и вещей, чем те, какими называл их народ, и в знании истинных имен полагали основу своей власти над природой. Они... понимали одни, что «смесительная чаша» (кратер) означает душу, и «лира» - мир, и «пещера» - рождение..., что «умереть» значит «родиться», а «родиться» - «умереть», и что «быть» - значит «быть воистину», т. е. «быть как боги», и «ты еси» - «в тебе божество», а неабсолютное «быть» всенародного словоупотребления и миросозерцания относится к иллюзии реального бытия или бытию потенциальному...»96 .

Разумеется, в реальности многое из того, чего касается Вяч. Иванов, обстояло сложнее и вообще иначе, однако само по себе то, что многие словесные формулы древних язычников-магов спустя тысячелетия превратились в поэтические образы, - бесспорный факт. То, что ныне есть условная художественная метафора, когда-то могло быть частью колдовского заговора.

Обряды календарно-аграрного цикла в основе своей содержали языческие заговоры и различные по своей форме моления о хорошем урожае. В славянском фольклоре так называемая «календарная поэзия» вообще изначально была целиком связана с языческой магией. Колядки, веснянки, купальские, русальские, жнивные и т. п. песнопения объективно несли в себе большое эстетическое начало, но все же распевались древними людьми отнюдь не для своего художественного услаждения.

Те или иные конкретные магические функции проступают во многих идущих из древности словах и словесных выражениях с неизменным постоянством. В виде примера можно указать на следующий не лишенный интереса факт. Исследуя такой феномен языческой славянской магии, как «ограждение пространства голосом от вредоносной и нечистой силы», Н.И. Толстой говорит: «Русское чур, которое выкрикивалось для защиты от нечистой силы, создавало, по представлениям древних восточных славян, такое же огражденное пространство, о котором речь шла выше. Слово чур было бранным, матерным. Первейшей и древнейшей функцией матерщины была защита от нечисти, о чем уже имеется немалое число свидетельств»97 .

Заговоры и заклинания язычников содержат огромные отличия от христианских молитв. Языческие «жрецы и волхвы», разнообразные колдуны и т. п. обращались не к Богу, которого не знали, а к темным силам, душевредная суть которых не была им, к сожалению, ясна.

Не проводя никаких сравнений, здесь лишь хотелось бы указать, что в основе молитвы христианина тоже лежит вера человека в то, что из его слова может родиться дело. Более ста лет назад святой праведный Иоанн Кронштадтский записывал в своем дневнике «Моя жизнь во Христе»:

«Словесное существо! Помни, что ты имеешь начало от слова Всетворца и в соединении (через веру) с зиждительным словом, посредством веры, сам можешь быть зиждителем вещественным и духовным»; «Помни, что в самом слове заключается возможность дела; только веру твердую надо иметь в силу слова, в его творческую способность»98 .

Православие, как известно, не отрицает определенной действенности языческих колдовских словесных текстов, однако четко указывает, что «помощь» практикующему чародею приходит от злых сатанинских сил. Такая «помощь» таит огромную опасность:

«Кто в каком слове упражняется, - на заре христианства писал св. Петр Дамаскин, - тот получает свойство того слова, хотя этого и не видят неопытные, как видят имеющие духовность»99 .

Язычники (и славяне-язычники, разумеется, не составляли какого-либо исключения из этого) были беззащитны против власти самых темных сил духовного плана. Однако восточнославянский мир в конце концов вышел из-под их «контроля» в результате принятия христианства по греческому образцу.

Уже цитированная исследовательница указывает, что посмертное существование человека нередко мыслилось славянами где-то на космических просторах:

«Луна, месяц и звезды - распространенные космические знаки на средневековых югославянских надгробиях. При сравнительном анализе их раскрывается красноречивая картина устремления духа умерших в космос, пути его к небосводу, вдоль Млечного Пути, к Луне и звездам в “вечный мир”»100 .

Мир умерших предков мог представляться и как расположенный где-то в недрах земли. При этом «Независимо от подземного или космического расположения, как и за горизонтом, за морем природа его представляется некоторым подобием земной»101 .

На идею воскресения людей после смерти славян-язычников наводила неизменно повторяющаяся смена природных циклов. Казалось, время идет по замкнутому кругу. Люди всю жизнь наблюдали, как природа умирает зимой (облетают листья с деревьев, желтеет и сохнет трава и т. д.), но затем возрождается (вновь зеленеют деревья и трава снова рождается). Это естественно вызывало надежду на то, что с людьми происходит нечто аналогичное.

Небезынтересно, сколько времен года усматривали, следя за природными изменениями, древние славяне. Л. Нидерле писал: «Славяне различали четыре времени года: зиму, яръ - весну, лето, есень - осень... »102 . Н.И. Толстой был более осторожного мнения, указывая, что «в нашем распоряжении имеется множество этнографических данных о том, что славяне в древности, а в сельских, деревенских краях почти до наших дней, делили год не на четыре, а только на два больших годовых отрезка - лето и зиму . <...> Таким образом, архаическая народная система членения «круглого» года не совпадает с общепринятой и известной нам системой»103 .

Сутки делились древними славянами пополам - на день и ночь (день, видимо, мистически соответствовал в их языческих обрядах лету, а ночь зиме). День мог также делиться на две половины на основе наблюдения за солнцем, поднимающимся от восхода до точки зенита и затем опускающегося из зенита к линии горизонта (часы стали различать лишь в позднейшие времена). Активизация злых духов предполагалась не только в полночь, но и в полдень, «в очень опасное время суток», по выражению Н.И. Толстого. О полуденных злых духах Н.И. Толстой писал: «Нечисть, появляющаяся в этот миг, имеет даже свое особое название. У русских это женская особь пол у дница - страшная, уродливая или, наоборот, очень красивая женщина, появляющаяся на полях ровно в полдень в период цветения и созревания хлебов, и мужская особь пол у денник, представляющий опасность для малых детей. В Полесье пол у дзенник - призрак умершего неестественной смертью, страшный, черный человек, появляющийся в полдень. На Гомельщине (с. Великое Поле, Петриковск. р-н) детей не пускают в полдень на реку, «чтобы полуденник не утащил», т. е. водяной, появляющийся в полдень... (Далее Н.И. Толстой на примерах демонстрирует «общеславянский характер этого персонажа». - Ю.М. ) <...> Полдень длится очень недолго, в сущности один миг, и в этот миг полудница или полуденник может, по народным представлениям, сразить человека, затем угроза исчезает, в то время как полночь со всеми ее опасностями - лишь начало глухого периода ночи, который длится до первых петухов»104 .

Особняком стояла в языческом календаре ночь под Ивана Купалу. С ней связано много специальных обрядов. Это «ночь присутствия и разгула нечистой силы... это также ночь почитания земли, плодоносной и подготовившей свой урожай»105 .

3. Славянская мифология, её особенности.

1. Сущность славянской мифологии

Славянская мифология ― совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца первого тысячелетия н. э.). Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до нашей эры и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность «язычества» была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников.

Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность «язычества» была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. До принятия христианства практически вся восточнославянская мифология находилась в рамках явления, называемого «древнерусским язычеством, поэтому почерпнуть сведения о ней мы можем из древнерусских письменных источников» . Следует, однако, отметить, что, во-первых, религия правящей верхушки и простого народа всегда значительно различаются, и, во-вторых, в источниках рассматриваются, как правило, персонажи верхнего уровня, языческие божества, а персонажи низшей мифологии обычно остаются в стороне.

Ученые реконструируют славянскую мифологию по различным источникам. Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов VI-X веков: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы IX-XIII веков: Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры - анонимным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов.

Во-вторых, письменные источники XV-XVII веков и фольклорные источники XVIII-XX веков, которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывальщин, пословиц и поговорок, по которым возможно реконструировать древние мифы. Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле; сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке.

Более достоверны, но менее информативны археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Не менее важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов.

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до нашей эры и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Например, это образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать-Сыра-Земля (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие. В I тысячелетии до н. э. и в первой половине I тысячелетия на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения - Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас) и, возможно, Велес (Вельняс). Имеется схожесть между мифологиями славян и фракийцев. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, культ драконов и прочее. В этот же период, при разделении праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, мифология западных славян значительно отличалась от всех прочих.

2. Вселенная древних славян

Много данных о Вселенной древних славян может дать так называемый «Збручский идол», который из-за этого порой называют даже «энциклопедией славянского язычества». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня - судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне «изображены божества, на земном - люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном - некое хтоническое существо, держащее на себе землю» .

Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является у славян (и у многих других народов) древо мировое. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райское дерево, берёза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трём основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине ― птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т. п.), а также солнце и луна; к стволу ― пчёлы, к корням ― хтонические животные (змеи, бобры и т. п.). С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира ― три царства: небо, земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток, ср. соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зелёное, цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах) и т. п.

Отрывочные сведения о мироощущении древних славян можно получить из древнерусской литературы. В частности, в «Поучении Владимира Мономаха» говорится об ирее - далёкой южной стране, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов мы можем узнать, что ирей в народной памяти отождествился позже с раем. Также там говорится: «На море-Океане, на острове Буяне стоит дуб Карколист, на том дубе сидит сокол, под тем дубом змея…» Таким образом, славяне представляли себе Вселенную: в центре Мирового Океана располагается остров (Буян), на котором, в Центре Мира, лежит камень (Алатырь) или растёт Мировое Древо (как правило, дуб). На этом дереве, как видно из заговора, сидит птица, а под деревом находится змея. Такая картина весьма схожа с германо-скандинавской и с представленной в «Слове о полку Игореве».

Самые ранние сведения о божествах древнерусского язычества нам могут дать материалы договоров Руси с византийцами, заключённых после походов в 945 и 971 годах. Заключение этих договоров описано в древнерусских летописях, и там нам интересны прежде всего клятвы, которые давали русичи. Совместное упоминание Перуна и Волоса в этой клятве дало почву для многочисленных спекуляций - некоторые Перуна сопоставляют с оружием и войной, а Волоса - с золотом и торговлей, кто-то связывает Перуна с правящей верхушкой (или варягами-русью), а Волоса - с простым народом (славянами и даже финнами), другие вообще противопоставляют Волоса Перуну. В остальном же данные этой клятвы не дают ничего нового, за исключением пассажа о золоте, который уже был рассмотрен выше, в разделе «Вселенная древних славян».

3. Культы божеств

3.1. Иерархия персонажей славянской мифологии

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется «наиболее обобщённым типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов)» . К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как *Реrunъ (Перун) и *Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина их распри ― похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах ― жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову.

Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню ― Сварожич, т. е. сын Сварога). Другой пример ― древнерусский Дажьбог.

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т. п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом (Мокошь и др.), иногда менее антропоморфных, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог. Слово «бог» входило в имена различных божеств ― Дажьбог, Чернобог и др. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).

С началом мифологизированной исторической традиции связываются герои мифологического эпоса. Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои Кий, Щек, Хорив у восточных славян. Более древние истоки угадываются в персонажах, выступающих как противники этих героев, например в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека. Сказочные персонажи ― по-видимому, «участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь» .

К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной) нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т. п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судички у западных славян; из животных ― медведь, волк.

Дуалистический принцип противопоставления благоприятного ― неблагоприятного для коллектива реализовался иногда в мифологических персонажах, наделённых положительными или отрицательными функциями, или в персонифицированных членах оппозиций. Таковы: счастье (доля) ― несчастье (недоля). Существенно различие мужских и женских мифологических персонажей по функциям, значимости и количеству: малочисленность женских персонажей в пантеоне, соотношения типа Див ― дивы, Род ― рожаницы, Суд ― суденицы. Особенно значительна роль женского начала в магии, колдовстве.

В противопоставлении суша ― море особое значение имеет море ― местопребывание многочисленных отрицательных, преимущественно женских, персонажей; жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах. Его воплощения ― море, океан-море, морской царь и его двенадцать дочерей, двенадцать лихорадок и т. п. Положительный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря. На указанное противопоставление наслаивается другое: сухой ― мокрый (позднее ― Илья Сухой и Мокрый, Никола Сухой и Мокрый, сочетание этих признаков в Перуне, боге молнии ― огня и дождя). Противопоставление огонь ― влага воплощается в мотивах противоборства этих стихий и в таких персонажах, как Огненный Змей (в русских былинах о Волхе Всеславьевиче, в сказках и заговорах, в сербском эпосе о Змее Огненном Волке), Огненная Птица (сказочная жар-птица). Мифологическими воплощениями противопоставления день ― ночь являются ночницы, полуночницы и полуденницы, Зори ― утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная. Конь Свентовита днём ― белый, ночью - забрызганный грязью. Особую роль в славянской мифологии играли образы старухи-ведьмы типа бабы-яги и плешивого старика, деда и т. п. С противопоставлением старый ― молодой связаны оппозиция предки ― потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший ― младший .

Следует с большой осторожностью относиться к сравнению эпических персонажей с мифологическими образами. Тем не менее, двое основных действующих лиц «былин» ― Илья Муромец и Добрыня Никитич неоднократно сравнивались с языческими богами ― Перуном и Даждьбогом соответственно. Симптоматично само имя Муромца ― Илья. Пророк Илия, как уже говорилось, заменил в народном сознании Перуна. Добрыня же обычно считается поздним воплощением Даждьбога. Это подтверждается и некоторым сходством имен, и змееборческим подвигом.

3.2. Процесс изучения персонажей славянской мифологии

Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею - Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные.

Один из важнейших источников по славянской, точнее - древнерусской языческой мифологии, это летописный рассказ о так назваемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств: «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь» . Перун, как заметно, расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, поэтому вполне логично считать его главным и важнейшим из божеств (по крайней мере для князя и дружины). Имена Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом «и». Поэтому вполне логично предположить некоторое сходство, связь (или даже тождественность) между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем. Стрибог и Симаргл, видимо, были не так значимы, как Перун и Хорс с Дажьбогом, раз упоминаются после них. Мокошь, судя по всему, это женское божество, поэтому и замыкает список. Из шести божеств списка двое имеют несомненные иранские корни - это Хорс и Симаргл. Это объясняется тем, что пантеон был установлен в Киеве, а на восточных славян Южной Руси большое влияние оказали растворившиеся в них сарматские и аланские племена.

«Слово о полку Игореве» является уникальнейшим памятником древнерусской эпической традиции. Оно содержит немало мифологических данных, хоть и было создано уже в XII-XIII веках. Это объясняется так называемым «Возрождением язычества» - явлением общеевропейского масштаба, имевшим место и на Руси. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, поэтому его перестали «бояться». Оно, напротив, стало играть совершенно иную роль в культуре - эстетическую, архаизирующую, национально-идеологическую. В «Слове» упоминаются, как правило, «внуки» различных божеств - художественные словосочетания-метафоры для синонимичной замены или эпитета.

Сказитель Боян в «Слове» называется внуком бога Велеса. Исходя из этого отрывка Велеса считают древнерусским языческим покровителем поэзии и певцов-сказителей. Ветры в «Слове» называются внуками Стрибога. На основании данного отрывка Стрибога считают богом-повелителем ветров.

Русский народ, от князя до земледельца, в «Слове» называется внуками Дажьбога. На основании этих двух отрывков можно сказать, что Дажьбог вообще был довольно значимым божеством в Древней Руси, которое олицетворяло благополучие, мир и единство Русской земли. В отрывках именем Хорса заменено слово «солнце», на основании чего можно говорить о том, что Хорс был олицетворённым солнцем в древнерусском язычестве.

Кроме того, в «Слове» встречается эпический образ князя Всеслава, наделённого различными сверхъестественными способностями. Это довольно «архаичный мифологический образ шамана-воина, свойственный для переходного периода от первобытно-общинного строя к военной демократии» . Образ князя Всеслава родственен образу былинного Волха Всеславьевича или Вольги.

Фрагмент Ипатьевской летописи, являющийся вставкой из славянского перевода «Хроники» византийского историка Иоанна Малалы, примечателен прежде всего своими мифологическими сюжетами, а точнее - сюжетом о Свароге и Дажьбоге. Славянский переводчик перевёл таким образом соответственно имена Гефеста и Гелиоса, поэтому мы можем судить о какой-то связи с огнём и, возможно, кузнечным ремеслом Сварога, и о солярном характере Дажьбога. Сам же сюжет мифологической вставки из «Хроники» в летопись рассказать об именно славянской мифологии нам, к сожалению, абсолютно ничего не может.

3.3. Служение культа древних славян

Священными местами у язычников могли быть различные природные объекты. Язычники приходили к особым камням со «следами», отправлялись в священные рощи, приносили жертвы от трудов рук своих рекам и озёрам, бросали дары на дно колодцев, втыкали предметы в стволы деревьев, восходили на вершины холмов и гор, курганы и курганные комплексы были родовыми храмами, на которых иногда стояли идолы.

Самая простая форма специально организованного культового места у славян - культовые площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», то есть исполняли то, что было необходимо для славления богов. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели ограждений. Иногда на культовых площадках в геометрическом порядке располагались несколько идолов-капей: в центре или позади стоял главный идол, а вокруг или спереди - второстепенные. Атрибутами идолов были их имя, сакральное число (обозначенное другими предметами или знаками), цвет и различного рода вещи: шапка, шлем, меч, палица, секира, щит, копье, рог, шар, палка, кольцо, крест - древнейший символ огня, «горомовая стрела», чаши. Иногда атрибутом выступают «отдельные объекты, которые связаны с конкретным идолом: дуб, холм, огонь, конь, муравьи, собаки, медведь» . В капищах происходит разделение алтаря, на котором приносится треба, и который могли вымощать камнем, и жертвенного костра, который располагался в стороне, за оградой, и где также сжигались разного рода дары.

В последний период дохристианского язычества возникают храмовые постройки и крупные комплексы. Вокруг капища возводятся значительные городища с рвами, валами и тыном. Внутри городища остаётся незастроенное требище, где проводятся массовые обряды, оставляются дары, горит огонь. Помимо этого возводятся длинные дома для праздников и родовых собраний.

По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов», частью сохранило верность своим родовым богам.

Славянская мифология характерна тем, что она ― всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту ― будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.