Роскошные волосы 

Смыслы и символы древних орнаментов. Древние образы в народном искусстве – наше наследие. Архитектура и древнее верование

Крест Лады-Богородицы — Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье, в народе его называли Ладинец. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от «дурного глаза». А чтоб сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).

Ладинец,он же Гармония женского начала- женский Оберег, приводящий к гармонии женскую сущность. Спокойствие и радость на душе сразу отражаются и на внешности - Вы становитесь краше и привлекательней,а главное - здоровее.
Оберег дает спокойствие, радость и осознание себя Женщиной.

Красный лучик остается неизменным в любом случае, цвет второго лучика изменяется в зависимости от знака Зодиака.
Огонь - Овен, Лев, Стрелец,
Вода - Рак, Скорпион, Рыбы,
Земля - Телец, Дева, Козерог,
Воздух - Близнецы, Весы, Водолей

Для стихии Земли - классический черный цвет (многие вышивают темно-зеленый).
Для стихии Огня - также используется черный цвет (многие вышивают темно-коричневый).
Для стихии Воздуха - голубой цвет.
Для стихии Воды - синий или бирюзовый.

Ладинец обычно вышивают в сочетают с розами.

Девушка, женщина, которой подарили оберег Ладинец или Гармонию женского начала, должна после получения подарка 40 дней ходить в юбке и платьях!!! Даже дома нужно носить халаты или сарафаны,в брюках, шортах и т.п. нельзя! Это касается и для себя любимой!!! Это очень важно!
Еще Ладинец - это народное и упрощенное название оберега «Коло - Ладник».
Ладинец - это пара к Коляднику (Родовичу). Вдвоем они олицетворяют женское (Ладинец) и мужское (Колядник) начало, иобразут небесную семью.

Богиню Ладу славяне называли великой Богиней Матерью, или же Роженицей. Именно Коло (круг, женское начало) и 8 элементов (символ бесконечности) подчеркивают женский характер оберега, гармонию и воплощение в вечности всего живого и сущего.
Коло-Ладник или же Ладинец можно видеть в паре с Колядником внутри семейного дома - это символы дающего и воспринимающего начала, они олицетворяют единства мужчины и женщины, и закручены в вихре солнечного движения, которое воплощено в 2-х оберегах.
Ладинец дарят женщине, причем независимо от ее семейного положения. Если Ладинец носит незамужняя девушка, девочка - он раскрывает в ней женственность, женские качества и черты характера. Замужней женщине Ладинец поможет родить здоровых детей, содействует семейному благополучию, сохраняет в доме Мир, Лад и Согласие.
Крест Лады Богородицы (Ладинец) - это Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. Этот оберег носили в основном девушки, чтобы иметь защиту от "дурного глаза". Для того чтобы сила и мощь Ладинца была постоянной, оберег вписывали в Великое Коло (Круг).
Если в доме есть оберег Ладинец - никогда не постигнет его Беда. Для этого узора традиционные цвета: голубой и изумрудно-зеленый.
Когда вышивать: 10, 14 лунный день.

Здравствуйте, уважаемые читатели!

С первого взгляда может показаться, что фигуры и орнаменты в узоре являются лишь плодом фантазии его автора. На самом деле все составляющие его элементы – это символы древнего знания.

Они являются частью мифологии и культурного наследия того или иного народа. И сегодня мы рассмотрим некоторые буддийские узоры и узнаем их значение на примере бурятских орнаментов – угалза.

Определение и выполняемые функции

Слово орнамент на латыни значит «украшение, узор». Главной его характерной особенностью является то, что он несамостоятелен, то есть, не может существовать отдельно от украшаемого им предмета.

Но украшение – не единственная функция этого изображения. Оно служит также для защиты, в качестве оберега и для передачи определённой информации, которая раскрывает свойства предметов или явлений, качества человека.

Не каждому узору суждено стать орнаментом. Чтобы узор подходил под это определение, нужно, чтобы паттерны в нём чередовались или повторялись в определённом порядке.

Творческие источники

Откуда берутся идеи для этого вида творчества? Обычно их черпают в народной вере, природном окружении многих поколений, их жизненном укладе.

Все узоры подразделяются на:

  • космогонические (природные);
  • зооморфные (анималистические);
  • геометрические;
  • растительные;
  • культовые.

Разнообразие составляющих элементов

Самые популярные мотивы подсказывает сама природа. Этодождь, гроза, вода, ветер, солнце, луна, звёзды, огонь, радуга, горы а также мифические животные, возведённые в ранг божеств.


Животные могут изображаться в них не целиком. За основу часто берётся какая-то часть их тела. Самый популярный – «рогатый» узор, где повторяется изображение рога.

Древнейшими мотивами являются разнообразные геометрические фигуры:

  • прямые,
  • зигзагообразные линии,
  • спирали и завитки,
  • разные виды крестов,
  • круги и окружности,
  • ромбовидные паттерны.

Они символически передают природные явления, связанные с плодородием. Например, круглые формы олицетворяют небесные светила, зигзагообразные и волнистые – воздушную среду, отображающую влияние ветра, туч и облаков на получение хорошего урожая.

Растительные узоры включают в себя изображения листьев,цветов,стеблей,побегов,плодов,деревьев. Особое сакральное значение для любого буддиста имеет изображение цветка лотоса. Он обычно образует трон божеств на буддийских иконах, на котором они восседают или стоят.

Так как зелёный мир черпает силы в природе, то и флористические мотивы обычно олицетворяют материнство, жизненную силу, мощную энергетику.

Народы, исповедовавшие , всегда старались жить в гармонии с природой. Она вдохновляла их на создание уникальных и своеобразных рисунков.Бурятские узоры сходны с мотивами древних и современных южносибирских и среднеазиатских кочевников и полукочевников.

Элементы в культовых изображениях

Говоря о буддийской орнаментике, нельзя не упомянуть 8 благоприятных символов, которые можно встретить повсеместно как в храмах, так и на алтарных столиках в жилищах верующих. Это

  • зонт белого цвета,
  • две золотые рыбки,
  • сосуд с сокровищами,
  • раковина с поворотом вправо,
  • бесконечный узел,
  • знамя победы,
  • золотое колесо.

8 символов буддизма

В разных буддийских культурах эти предметы трактуются по-разному: в Китае связываются с внутренними органами Будды, в Тибете — с частями его тела. Также каждый из этих предметов имеет ещё множество самостоятельных значений.

Описание некоторых изображений

Все монголоязычные народы, включая бурятов, отдают предпочтение геометрическим формам. Среди них самыми распространёнными узорами являются:

  • молоточный (алхан хээ, меандр),
  • плетёнка (улзы),
  • (хас).

Молоточный мотив имеет множество разновидностей: древнегреческая классика, варианты попроще и посложнее её. В меандре заключена идея беспрерывного движения:


Узор Меандра

Скотоводы также выразили свое уважение к ремесленникам и любовь к самому ремеслу, использовав название древнего инструмента – молотка в обозначении этого орнамента.

Общеизвестным фактом является то, что кочевые племена прославились, как большие умельцы в изготовлении ювелирных украшений и конской упряжи.

Сфера применения меандра широка. Им украшают как твёрдые предметы, так и мягкие. Это:

  • части , выполненные из дерева;
  • мебель;
  • изделия из войлока;
  • вышивки;
  • одежда;
  • предметы посуды;
  • сбруя;
  • музыкальные инструменты.


Узоры на жилище кочевников

Если раньше молоточный орнамент встречался только на дорогих сердцу вещах, то в век трудящихся его можно увидеть повсюду.

Свастика – символизирует:

  • путь солнца вокруг нашей планеты;
  • четыре времени года;
  • жизнь;
  • свет;
  • изобилие;
  • щедрость.

Два слова на санскрите, от которых и произошла «свастика», вместе означают «благосостояние».

В изображении сделан акцент на зимнее и летнее солнцестояние и на четыре стороны света. Свастика может показывать движение как по, так и против часовой стрелки. Соответственно, это символизирует мужскую и женскую энергию, а также добро и зло.

Правосторонняя свастика господствует над материальным и управляет энергией на физическом уровне, чтобы не дать проявиться низшим силам.

Левосторонняя свастика даёт свободу и физическим силам и инстинктам, что мешает воздействию высших сил. Она олицетворяет чёрную магию и отрицательную энергию.

Этот символ можно увидеть во всех местах, связанных с буддизмом: на статуях, скалах, в храмах, на , в пещерах.

Улзы – это изображение в виде плетения, которое является символом благоденствия и долгожительства. Знак может быть обрамлён цветочными мотивами.Помещается он на предмет из любого материала, может быть сплетён из бисера. В буддизме означает бесконечное , что перекликается со значением меандра.


Улзы

Татуировка в буддизме

Многие буддийские изображения эффектно смотрятся на теле в виде татуировок. Отношение самих буддистов к этому неоднозначное.

Некоторые буддийские ветви относятся к набиванию рисунков нейтрально, другие – резко отрицательно, особенно, когда сакральные узоры помещаются людьми, не придерживающимися буддистской веры, на ноги.

Тем не менее в юго-восточных странах существует практика Сак Янт – нанесение сакральных изображений на тело.

Специально подготовленный буддийский мастер наносит нужный рисунок при помощи бамбуковых палочек и либо масла (если клиент хочет, чтобы его никто не видел), либо туши. При этом он читает молитвы, а по окончании – становится духовным учителем заказчика. Изображение выполняет роль оберега.


Нанесение татуировки на фестивале Сак Янт в Тайланде

Среди популярных татуировок есть изображение уналоме. Оно символизирует просветление. Извилистые линии олицетворяют превратности судьбы, а прямая – победу над слабостями и желаниями и духовную чистоту.

Заключение

Буддийская орнаментика ещё недостаточно изучена. Если когда-нибудь будут раскрыты все её загадки, представления об уникальной буддийской культуре, безусловно, значительно расширятся.

На этом, друзья, мы сегодня прощаемся с вами. Нам приятно, что вы поддерживаете проект и рекомендуете статьи в социальных сетях — это мотивирует нас на дальнейшую работу!

Присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные посты себе на почту!

До скорых встреч!

В настоящее время Солярные символы у многих людей ассоциируются с подачи антирусских средств массовой информации, неизвестно на кого работающих, с Фашизмом и Адольфом Гитлером. Это вдалбливалось в головы людей последние 70 лет. Мало кто сейчас помнит, что на советских деньгах в период с 1917 по 1923 годы была изображена Свастика, как узаконенная государственная символика; что на нарукавных нашивках солдат и офицеров Красной Армии в этот же период тоже была Свастика в лавровом венке, а внутри Свастики были буквы Р.С.Ф.С.Р. Существует даже такая версия, что Золотую Свастику-Коловрат, как партийный символ, Адольфу Гитлеру подарил сам товарищ И.В. Сталин в 1920 году. Вокруг этого древнего знака существует такое множество легенд и домыслов, что мы решили подробно рассказать об этом древнейшем на Земле солярном культовом символе .

Представляет собой вращающийся крест с загнутыми концами, направленными по или против часовой стрелки. Сейчас все Солярные символы называют одним словом – СВАСТИКА, что в корне неверно, так как каждый Солярный символ в древности имел свое собственное название, предназначение, Обереговую силу и Образное значение.

Солярные символы , как самые древние, наиболее часто встречаются при археологических раскопках. Чаще других символов, их находили в древних курганах, на развалинах древних городов и поселений. Кроме того, свастичная символика изображалась на различных деталях архитектуры, оружии, одежде и бытовой утвари у многих народов мира. повсеместно встречается в орнаментике, как знак Света, Солнца, Любви и Жизни.

Старейшие археологические артефакты с изображением свастичной символики ныне датируются приблизительно 4-15 тысячелетием до н.э.
(справа изображён сосуд из Скифского Царства 3-4 тыс. до нашей эры). По материалам археологических раскопок самой богатой территорией по применению свастики, как религиозного, так и культурно-бытового назначения символа являются Россия и Сибирь.

Ни Европа, ни Индия, ни Азия не могут сравниться с Россией или Сибирью в изобилии солярных символов , покрывающих русское оружие, стяги, национальные костюмы, домашнюю утварь, предметы повседневного быта и сельскохозяйственного назначения, а также дома и храмы. Раскопки древних
курганов, городов и поселений говорят сами за себя - многие древние славянские города имели чёткую форму Свастики, сориентированной по четырём сторонам света. Это видно на примере Аркаима, Вендогарда и других (слева приведён план-реконструкция Аркаима).

Солярные символы являлись главными и, можно сказать, почти единственными элементами древнейших праславянских орнаментов. Но это вовсе не означает, что славяне были плохими художниками. Во-первых, разновидностей изображения Солярных символов было очень много. Во-вторых, в древности ни один узор не наносился просто так, каждому элементу узора соответствовало определенное культовое или охранное (обереговое) значение, так как каждый символ в узоре имел свою магическую силу.

Соединяя воедино силы различных солярных символов , белые люди создавали вокруг себя и своих близких благоприятную атмосферу,
в которой легче всего было жить и созидать. Это были резные узоры, лепнина, роспись, прекрасные ковры, сотканные трудолюбивыми руками.

Но не только Арии и Славяне верили в магическую силу свастичных узоров. Такие же символы были обнаружены на глиняных сосудах из Самарры (территория современного Ирака), которые датируются V тысячелетием до нашей эры.

Солярные символы в левовращательной и правовращательной форме встречаются в доарийской культуре Мохенджо-Даро (бассейн реки Инд) и древнем Китае около 2000 г. до н.э.

В Северо-восточной Африке археологи нашли погребальную стелу царства Мероз, которое существовало во II-III веках нашей эры. Фреска на стеле изображает женщину, вступающую в загробный мир, на одежде усопшей красуется Свастика.

Вращающийся крест украшает и золотые гирьки для весов, принадлежавшие жителям Ашанты (Гана), и глиняную утварь древних индейцев, прекрасные ковры, сотканные персами и кельтами.

Рукотворные пояса, сотворённые коми, русскими, сами, латышами, литовцами и другими народами,
также наполнены солярными символами , причём, в настоящее время даже этнографу трудно разобраться, к какому из народов отнести данные орнаменты. Судите сами.

Солярная символика с древнейших времён была основной и главенствующей почти у всех народов на территории Евразии: славян, германцев, марийцев, поморов, скалвов, куршей, скифов, сарматов, мордвы, удмуртов, башкиров, чувашей, индусов, исландцев, шотландцев и многих других.

Во многих древних верованиях и религиях Солярные символы являются самым важным и самым светлым культовым символом. Так, в древнеиндийской философии и буддизме, Свастика – это вечный круговорот Вселенной, символ Закона Будды, которому подвластно все сущее (Словарь «Буддизм», М., «Республика», 1992); в тибетском ламаизме – охранный символ, символ счастья и талисман.

В Индии и Тибете изображается повсеместно: на стенах и воротах храмов, на жилых зданиях,
а также на тканях, в которые заворачивают все священные тексты и таблички. Очень часто свастичными орнаментами обрамляют священные тексты из Книги Мёртвых, которые пишутся на погребальных покровах, перед кродированием (кремацией).

Изображение множества Свастик, вы можете наблюдать, как на старинной японской гравюре XVIII века (снимок вверху), так и на безподобных мозаичных полах в залах Санкт-Петербургского Эрмитажа (снимок ниже).

Но об этом вы не найдёте никаких сообщений в средствах массовой информации, ибо они понятия не имеют о том, что такое Свастика, какой древнейший образный смысл она несёт в себе, что она значила на протяжении многих тысячелетий и означает сейчас для Славян и Ариев и множества народов, населяющих нашу Землю.

В этих, чуждых для Славян, средствах массовой информации, Свастику называют либо немецким крестом, либо фашистским знаком и низводят её изображение и значение только к Адольфу Гитлеру, Германии 1933-45 гг., к фашизму (национал-социализму) и Второй Мировой войне.

Современные «журналисты», «ис-Торики» и блюстители «общечеловеческих ценностей» словно забыли, что Свастика - Древнейший Русский символ, что в прошлые времена представители высшей власти, чтобы заручиться поддержкой народа, всегда делали Свастику государственной символикой и помещали её изображение на деньгах.

Так делали князья и цари, Временное Правительство, и большевики, захватившие у них позже власть.

Матрицы денежной купюры достоинством в 250 рублей, с изображением Свастичного символа - Коловрата - на фоне двуглавого орла, были изготовлены по специальному заказу и эскизам последнего Российского царя Николая II.

Временное Правительство использовало эти матрицы для выпуска денежных купюр достоинством 250, а после и 1000 рублей.

Начиная с 1918 года, большевики вводят в обращение новые купюры достоинством 5000 и 10 000 рублей, на которых изображены три Свастики-Коловрата: два Коловрата поменьше в боковых вязях переплетаются с крупными цифрами 5000, 10 000, а крупный Коловрат размещён посредине.

Деньги со Свастикой-Коловратом были в обиходе вплоть до 1923 года, и только после появления дензнаков СССР, они были выведены из обращения.

Власти Советской России, чтобы получить поддержку в Сибири, создали в 1918 г. нарукавные нашивки для бойцов Красной Армии Юго-восточного фронта, на них изображалась Свастика с аббревиатурой Р.С.Ф.С.Р. внутри (см. на фото справа). Но так же поступали: Русское Правительство А. В. Колчака, призывая под знамена Сибирского добровольческого корпуса (см. на фото слева вверху); русские эмигранты в Харбине и Париже, а затем и национал-социалисты в Германии.

Созданная в 1921 году по эскизам Адольфа Гитлера партийная символика и флаг NSDAP (Национал-Социалисттической Германской Рабочей Партии) впоследствии стали государственными символами Германии (1933-1945). Мало кто сейчас знает, что в Германии национал-социалистами использовалась не Свастика (Swastika) , а схожий с ней по начертанию символ - Hakenkreuz , имеющий совершенно другое образное значение - изменение окружающего мира и мировосприятия человека.

На протяжении многих тысячелетий различное начертание солярных символов оказывало мощное влияние на образ жизни людей, на их психику (Душу) и подсознание, объединяя представителей различных племён ради какой-то светлой цели; давало мощный прилив светлых божественных сил, раскрывая внутренние резервы в людях для всестороннего созидания на благо своих Родов, во имя справедливости, процветания и благополучия своего Отечества.

Сначала этим пользовались только священнослужители различных Родовых культов, Вероисповеданий и религий, затем стали использовать свастичные символы представители высшей государственной власти - князья, цари и т.д., а вслед за ними к Свастике обратились всевозможные оккультисты и политические деятели.

После того, как большевиками были полностью захвачены все уровни власти, надобность в поддержке Советского режима Русским народом отпала, ибо так легче изымать ценности созданные этим же Русским народом. Поэтому в 1923 году большевики от Свастики отказались, оставив государственной символикой только пятиконечную звезду, Серп и Молот.

В древнейшие времена, когда наши Предки пользовались х’Арийскими Рунами, слово

— Свастика , переводили, как Пришедшая с Небес.

— Руна СВА означала Небеса (отсюда и Сварог - Небесный Бог),

— С - Руна направления;

— Руны ТИКА - движение, пришествие, течение, бег.

Наши дети и внуки до сих пор произносят слово «тикать», то есть бежать. Кроме того, образная форма рун ТИКА и ныне встречается в повседневных словах Арктика, Антарктика, мистика, гомилетика, политика и т.д.

Древние Ведические источники говорят нам о том, что даже наша галактика имеет форму Солярного символа , а наша система Ярилы-Солнца находится в одном из рукавов этой Небесной Свастики. А так как мы находимся в галактическом рукаве, то вся наша галактика (её древнейшее название - Свасти) воспринимается нами, как Перунов Путь или Млечный Путь.

Все знают, что Славянский князь Вещий Олег прибил свой щит на врата Царьграда (Константинополя),
но мало кому сейчас известно, что именно было изображено на щите. Тем не менее, описание символики щита Вещего Олега и его доспехов можно найти в исторических хрониках (Рисунок щита Вещего Олега слева).

Вещие люди, то есть обладающие даром Духовного Предвидения и ведающие Древнюю Мудрость, которою оставили людям Боги и Предки, наделялись Жрецами многообразными символами. Одним из наиболее заметных представителей вещих людей был Славянский князь - Вещий Олег.

Кроме того, что он был князем и великолепным военным стратегом, он был ещё и жрецом высокого уровня. Символика, которая изображалась на его одеждах, оружии, доспехах и княжеском стяге, рассказывает обо всем этом в подробных образах.

Изображенную на щите Вещего Олега Огненную Свастику (символизирующую землю Предков) в центре девятиконечной Звезды Инглии (символ Веры Первопредков) окружает Великий Коло (Круг Богов-покровителей), который излучает восемь лучей Духовного Света (восьмая степень Жреческого посвящения) к Сварожьему Кругу. Вся эта символика говорит о громадной Духовной и физической силе, которая направлялась на защиту Родной земли и Святой Старой Веры.

В Свастику верили, как в талисман, «притягивающий» удачу и счастье. На Древней Руси считалось, что если нарисовать Коловрат на ладошке, то обязательно повезёт. Даже современные студенты чертят Свастику на ладони перед экзаменами. Солярные символы рисовали и на стенах дома, чтобы там царило счастье.

Как культовый и бытовой солнечный символ, приносящий счастье, удачу, благополучие, радость и благоденствие, Свастика изначально использовалась только среди белых людей Великой Расы, исповедующих Старую Веру Первопредков - Инглиизм , в друидических культах Ирландии, Шотландии, Скандинавии.

Единственные, кто не признаёт солярные символы священными, - это представители иудаизма.

Некоторые люди могут возразить: мол, в самой старой синагоге Израиля на полу изображена Свастика, и её никто не уничтожает. Действительно, солярный символ присутствует на полу в израильской синагоге, но только лишь для того, чтобы все приходящие попирали его ногами.

Различные вариации Свастичных символов с не менее различными значениями встречаются не только в культовых и обереговых символах, но и в виде Рун, которые, как и буквы в древние времена, имели своё Образное значение. Так, например, в древней х’Арийской Каруне (Руническом алфавите), было четыре Руны с изображением Свастичных элементов:

Имела образное значение: мощного, направленного, разрушающего Огненного потока (термоядерный огонь).

Имела образные значения:
Священный Огонь домашнего очага, а также Священный Огонь Жизни, находящийся в теле человека, и др. значения.

Имела образное значение:
Ледяного Пламени охраняющего Покой Мироздания. Руна перехода из Мира Яви в Мир Светлой Нави (Слави), воплощения в новой Жизни. Символ Зимы и Сна.

Имела образное значение
Первичного Огня Творения Мироздания, из этого Огня появилось множество разнообразных Вселенных и различные формы Жизни.

Солярные элементы в России, в политических целях, использовали не только большевики и меньшевики, гораздо раньше них Солярную символику стали использовать представители Чёрной Сотни. В конце XX века Свастическую символику стала использовать организация Русское Национальное Единство.

Солярные символы несут в себе огромный тайный смысл. В них заложена огромная Мудрость. Каждый открывает пред нами Великую картину мироздания. К изучению древних символов, Рунических письмён и древних Преданий необходимо подходить с открытым сердцем и чистой Душой. Не корысти ради, а познания для!

Знающий человек никогда не молвит, что Солярная символика — это немецкий или фашистский символ. Так говорят только неразумные и невежественные люди, ибо они отвергают то, что не в состоянии понять и познать, а также пытаются выдать желаемое за действительное. Но даже если невежественные люди отвергают какой-либо символ или какую-либо информацию, это не означает, что данный символ или информация не существуют. Отрицание или искажение истины в угоду одних, нарушает гармоничное развитие других.

Даже древний символ Величия Плодородия Матери Сырой Земли, называемый в древности СОЛАРД , некоторые некомпетентные люди причисляют к фашистской символике. Символ, который появился за многие тысячи лет до возникновения национал-социализма.

При этом даже не берётся в расчёт то, что СОЛАРД в символике РНЕ совмещён со Звездой Лады-Богородицы (см. справа), где воедино соединились Божественные Силы (Златое поле), Силы Первичного Огня (красный), Небесные Силы (синий) и Силы Природы (зеленый).
Единственное различие между изначальным Символом Матери-Природы и знаком, который использует РНЕ, это многоцветие Первоначального Символа Матери-Природы (справа) и двухцветный у Русского Национального Единства.

У простых людей были свои названия Солярного символа . В деревнях Рязанской губернии его называли «ковылём» - воплощением Ветра; на Печоре - «зайцем», здесь графический символ воспринимали, как частичку Солнечного света, лучик, Солнечный зайчик; кое-где Солярный крест именовали «конём», «коневой голяшкой» (конской головой), ведь давным-давно коня считали символом Солнца и Ветра; назывались Свастики-Солярники и «огнивцами», опять же, в честь Ярилы-Солнца. Народ очень верно чувствовал и Огненную, Пламенную Природу символа (Солнце), и его Духовную суть (Ветер).

Старейший мастер хохломской росписи Степан Павлович Веселое (1903-1993) из деревни Могушино Нижегородской области, соблюдая традиции,
рисовал на деревянных тарелках и чашах , называя его «рыжиком», Солнцем, и пояснял: «Это ветер травинки колеблет, шевелит».

На фото можно увидеть свастичные символы даже на резной разделочной доске (слева).

На селе до сей поры на праздники одевают девушки и женщины нарядные сарафаны, поневы и рубахи, а мужчины - косоворотки, вышитые свастичными символами различной формы. Пекут пышные караваи и сладкое печенье, украшенные поверху Коловратом, Посолонью, Солнцеворотом и иными Солярными символами .

Как уже говорилось ранее, до наступления второй половины XX века основными и почти единственными узорами и символами, бытовавшими в славянской вышивке, были Свастичные орнаменты.

Враги Родов Расы Великой во второй половине XX века, стали решительно искоренять этот , и искореняли его так же, как ранее искореняли Древнюю народную Славянскую и Арийскую Культуру, Древнюю Веру и Народные Традиции, истинную, неискажённую правителями, Историю, как уничтожают и сам многострадальный Славянский Народ, носитель древней Славяно-Арийской Культуры.

Да и сейчас пытаются запретить любые виды вращающихся Солярных символов во многом те же самые люди или их потомки, но используя уже другие предлоги: если раньше это делали под предлогом классовой борьбы и антисоветскими заговорами, то сейчас это борьба с проявлением экстремистской деятельности.

Для тех, кому не безразлична древняя Родная Великорусская Культура, приводится несколько типичных узоров Славянской вышивки XVIII-XX веков. На представленных фрагментах вы можете сами увидеть Солярные символы и орнаменты.

Применение свастичных символов в орнаментах на Славянских землях просто неисчислимо. Их используют в Прибалтике, Белоруссии, Поволжье, Поморье, Перми, Сибири, Кавказе, Урале, Алтае и Дальнем Востоке и других регионах.

Академик Б.А. Рыбаков называл - Коловрат - связующим «звеном между палеолитом, где он появился впервые, и современной этнографией, дающей неисчислимое количество примеров свастичных узоров в тканях, вышивке и плетении».

Но после Второй Мировой войны, в которой Россия, а также все Славянские и Арийские народы понесли огромные потери, враги Арийской и Славянской Культуры, стали ставить знак равенства между фашизмом и Свастикой, хотя Славяне использовали этот на протяжении всего своего существования.

Потоки лжи и вымыслов относительно Свастики переполнили чашу абсурда. «Российские учителя» в современных школах, лицеях и гимназиях России преподают детям полный бред, что Свастика — это немецко-фашистский крест, составленный из четырех букв «Г» , обозначающих первые буквы руководителей нацистской Германии: Гитлера, Гиммлера, Геринга и Геббельса (иногда его заменяют Гессом).

Слушая таких «горе-учителей», можно подумать, что Германия во времена Адольфа Гитлера использовала исключительно Русский алфавит , а вовсе не латинский шрифт и немецкую Рунику.

Разве в немецких фамилиях: HITLER, HIMMLER, GERING, GEBELS (HESS) , есть хоть одно Русская буква «Г » - нет! Но поток лжи не прекращается.

Узоры и элементы из солярных символов используются народами Земли на протяжении последних 10-15 тысяч лет, что подтверждается даже учёными-археологами.

Древние мыслители не единожды говорили: «Развитию человека мешают две беды: незнание и невежество». Наши Предки были знающими и ведающими, и поэтому использовали в обиходе различные Свастичные элементы и орнаменты, считая их символами Ярилы-Солнца, Жизни, Счастья и благоденствия.

Лишь недалёкие и невежественные люди берутся очернять всё чистое, светлое и дорогое, что осталось у Славянских и Арийских народов.

Не будем же им уподобляться! Не закрашивать же Свастичные символы в древних Славянских Капищах и Христианских храмах, на Куммирах Светлых Богов и Образах Многомудрых Предков.

Не разрушать же, по прихоти невежд и славяноненавистников, так называемую, «советскую лестницу», мозаичный пол и потолки Эрмитажа или купола московского храма Василия Блаженного только потому, что на них уже не одну сотню лет нарисованы различные варианты Солярных символов .

Одно поколение сменяет другое, рушатся государственные системы и режимы, но до той поры, пока Народ помнит о своих древних корнях, чтит традиции своих Великих Предков, сохраняет свою Древнюю культуру и символы, до того времени Народ ЖИВ и будет ЖИТЬ !

Эта статья появилась благодаря тому, что к статье «Солярные знаки вокруг нас» был проявлен повышенный интерес. Тема солнечных символов многим увлекает. Во-первых, своей древностью. Солярные символы появились с начала времен, возможно в тот самый момент, когда человек осознанно взглянул на сияющий огненный круг в небе, круг который мы зовем Солнце. Во-вторых, тем что это один из часто используемых славянами символов. В-третьих, тема солнца близка каждому, ну кто из нас не радуется когда солнышко выглядывает после длительного ненастья?

В современном рунете много разной информации по солнечным знакам и, поэтому очень важно «отделять зерна от плевел». Т. е. если вас интересует настоящая история эту статью можно и нужно читать, если вас устраивает псевдославянская клюква, то читать статью смысла нет, купите себе какую нибудь «Перуницу», «Звезду Лады» или «исконный славянский символ» «Коловрат» и успокойтесь. Тем, кто собрался дойти до конца, советую запастись терпением.

Все иллюстрации в статье можно посмотреть в увеличенном виде (правая клавиша мыши - открыть изображение)

Культ Солнца.

Давайте поговорим, откуда мы знаем о солярных знаках, таких, какими их понимали и изображали праславяне, славяне а потом и русские люди. Источники наших знания это прежде всего археология и этнография. Археологические раскопки дают многочисленный материал: украшения, культовые предметы и предметы быта. Этнографы дают материал в виде домовой резьбы, резьбы по предметам быта, вышивке и устному творчеству, обрядам.

О древности культа Солнца говорят археологические находки. Например солярные знаки со стоянки Сунгирь . . Река Сунгирь приток Клязьмы, недалеко от Владимира. Возраст дисков примерно 25 000 лет (от 20 до 29 тыс. лет). В могилах охотников на мамонтов диски были расположены таким образом что версия об их культовом значении, прежде всего об обереговом значении солярных знаков, всерьез рассматривается многими учеными. Высокий уровень культуры захоронения, высокие технологии в изготовлении одежды (одежда охотника была расшита 10 000 тысячами бусин из кости мамонта), оружия (копье из выпрямленного бивня мамонта) и бытовых предметов говорит о развитости культов и вообще культуры. (читайте статью О. Н. Бадера «Элементы Культа светил в палеолите»)

Считается что культы почитания солнца родились еще в неолите. А особый интерес вызывает то, что эти культы свойственны практически всем. И земледельцы, и скотоводы, и охотники-рыболовы почитали солнце похожим образом. Культы солнца были похожи у разных этнических обществ, проживающих порой далеко друг от друга и никак между собой не связанных. Очень похожи между собой и символические знаки, которые связывают с культом солнца. Эти знаки сохранились у многих народов мира в той или иной форме, как правило в виде орнаментики. В вышивке, народных промыслах, в быту.

Солярные знаки славян.

Оставим в покое далекое прошлое и поговорим о том, что по мнению историков происходило совсем недавно. О временах формирования Киевской Руси и первых столетиях формирования Русского государства. В частности нас интересуют настоящие артефакты прошлого, найденные учеными, а «нечто» выдуманное из головы современными затейниками.

Тему солярных знаков наиболее полно представил в свой книге «Язычество древней Руси» замечательный ученый Рыбаков Б. А. . В его книге прослеживаются несколько главных тезисов касающихся солярных знаков, которые использовали славяне.

    Солярные знаки восточных славян несут в себе прежде всего обереговое, защитное значение. Различные варианты солнечных знаков славяне использовали для защиты человека и его жилища от злых потусторонних, ночных сил. От упырей и навий.

    Рыбаков считает что символы солнца использовались нашими предками не сами по себе, а как часть мироздания, которое восточные славяне представляли себе следующим образом: «земная твердь», с растениями, зверями и людьми была накрыта дугой небосвода, по которому двигалось солнце. При этом своем движении солнце изображалось в нескольких ипостасях – Утреннее, Полуденное, Вечернее, все три солнца вместе составляли Триединое солнце. Часто при этом, ниже уровня земли, изображалось Полуночное солнце, которое вечером, уйдя за один край земли, утром показывалось из-за другого края. Выше небосвода располагались «хляби небесные» в которых хранилась вся влага, выпадающая потом в виде дождя. Струи дождя связывали «хляби небесные» с землей.

    Рыбаков предлагает различать солнечные знаки по форме. Например круг с четырьмя спицами он наполняет смыслом оберега «на все четыре стороны». Солярный символ с шестью спицами традиционно называет громовым колесом и соотносит его прежде всего с культом солнца. Солнечный знак со многими спицами или лучами Рыбаков соотносит не с Солнцем а с Белым Светом, понятие которого он отличает от понятия Солнца (о Белом Свете читайте факультативно у Рыбакова). Солярные символы с восьмью спицами Рыбаков отдельно никак не определяет, говорит лишь о редкости их использования славянами.

Основные изображения солярных символов, которые использовали славяне в жизни и быту.

Простой вариант солярного символа
Солярный знак "на все четыре стороны"
Солярный знак "шесть спиц" - Громовое колесо"
Солярный знак "восемь спиц"

Многолучевой солярный знак.

Такой вариант имеет большое количество различных изображений .
Многолучевой солярный знак.

Такой вариант имеет большое количество различных изображений .
"Художественный" солярный символ.

Такой вариант имеет большое количество различных изображений .

Обереговое значение солярных знаков.

По мнению ученых солярные знаки использовались славянами прежде всего как охранительные, обереговые символы. Ход солнца по небу был предопределен и не менялся с тех самых пор, как хранилась людская память. День за днем огненное колесо вставало над горизонтом и, прокатившись по небосводу, опускалось за другой край земли. Надо было молится небу что бы оно послало дождь, надо было молится богам что бы они уберегли от непогоды, града, нашествия и других напастей. Но солнце, за е го незыблемый ход по небосводу, можно было просто почитать и благодарить. День за днем солнце, вставая над горизонтом, дарило людям свое тепло и свет, разгоняя ночной сумрак и прогоняя холод. Солнце воплощало собой победу светлых сил над темными. Торжество сил добра над силами зла.

Поэтому солярные знаки несли в себе прежде всего обереговый смысл – извечную победу добра над злом. Какая темная тварь сунется туда, где изображено яркое и горячее солнце?

Таким образом можно заключить, что славяне а позднее русские люди, использовали многочисленные изображения солнца как мощнейший обереговый символ в надежде защитить себя и свой дом от всяких напастей «знаемых и незнаемых»

Защитная домовая резьба славян.

Родной дом, святое для каждого человека место, надо было защищать прежде всего. При набеге врагов, мужчина брал в руки копье и шел в бой, пытаясь от стоять свой дом. Но как быть с напастями невидимыми, со злыми и злобными духами, навьями и упырями? Для защиты дома от этой угрозы славяне использовали хорошо разработанные методы домовой резьбы, обязательным элементом которой были изображения солнца.

Все входы в избу прикрывали как замками солярными знаками. В этот защитный комплекс прежде всего входила резьба на причелинах и резные наличники на окнах.

Рыбаков однозначно связывает орнаментальную резьбу на причелинах изб с пониманием славянами устроения мироздания.

Причелины воплощают собой небосвод, по

которому движется триединое солнце. Слева внизу - восходящее, под коньком полуденное, справа – заходящее. Солнц может изображаться несколько, вероятно для усиления действия. Под коньком, на вертикальной доске – полотенце тоже могло изображаться несколько солнечных знаков. Один из которых чаще всего был громовым колесом. Изображения громового колеса (шесть спиц) под коньком предполагалось как использование в качестве оберега от грома и молнии. По верхней кромке причелин часто пускали волнистую линию, которая по мнению Рыбакова, являла собой «хляби небесные».

Но, прикрыть от злых сил главный вход в избе было недостаточно. Надо было защитить и окна. Обереговую функцию для окон выполняли солярные знаки вырезанные на наличниках среди прочего орнаментального узора.

Помимо внешнего охранного комплекса создавалась еще и внутренняя защита избы. Потолочные брусы (бревна) которые называли сволоки или матицы , несущие в избе большое бытовое и сакральное значение так же украшались обереговой резьбой, включающей в себя солярные символы.

Защитная бытовая резьба славян.

Обереговая резьба славян распространялась на все аспекты жизни человека. Защитить избу было не достаточно. Поэтому защитные меры предпринимались и к предметам быта, которые использовали в своей жизни люди.

Символами солнца украшали многие предметы. Посуду – ковши, глиняные горшки, сундуки, лари. Солярными знаками украшались спинки кресел, детские колыбельки.

В ряду защищенных предметов быта и орудий труда особое место занимают те, что использовались при производстве ткани и одежды на всем протяжении цикла создания. Орудия и принадлежности для ткачества и прядения особенно густо украшались солярной символикой. Все предметы используемы в цикле создания ткани – вальки, мялки, трепала, чесала и другие несли на себе солнечные знаки.

Особенно щедрой резьбой украшались прялки, нередко представляющее собой истинное произведение народного творчества. Все работы с пряжей считались сакральными и нередко образы связанные с ткачеством использовались в различных магических ритуалах.

Рыбаков считал что обереговая резьба на лопатах прялок зачастую не просто несла в себе изображения солнца, но часто отражала славянское миропонимание, с его земной поверхностью, ходом солнца и «небесными хлябями» связанными с землей нитями дождя.

Предметы быта, украшенные обереговой солярной резьбой.



Предметы связанные с производством ткани. Прялки, вальки, трепало.

На этой иллюстрации я хотел бы остановится подробнее. Она из книги Даркевича В. П. "Путешествие в древнюю Рязань". Рязань была разрушена войсками Батыя зимой в 1237 году. На этом месте города больше никогда не было. Та Рязань, которую мы знаем сейчас, была построена на другом месте.

Даркевич много лет возглавлял Старорязанскую археологическую экспедицию. Был найден богатейший материал, в том числе многочисленные донца горшков, несущие на себе клейма. Очень часто клейма представляли из себя солярные символы.

Одна из гипотез говорит что эти знаки - личные клейма мастеров. Но Даркевич, после углубленного изучения материала, утверждает что эти клейма - символы-обереги от злых духов, нанесенные на горшки с магическими целями.

Обереговая защита одежды.

Защитив избу, предметы труда и быта надо было защитить и себя. Одежда человека, и мужская и женская покрывалась обереговой вышивкой или уже ткалась с обереговым орнаментом. Орнаментальные изображения солярных знаков, земли, засеянного поля защищали «отверстия» одежды – ворот, рукава у запястий, подол. Женская одежда была украшена тщательнее.

Обереговым орнаментом украшалась такая часть одежды как пояс. Без пояса не мыслился не один костюм славянина. Пояс был обязательной принадлежность костюма. Пояс часто использовался в народных обычаях, неся сакральный охранный и соединительный смысл. Появится на людях без пояса было немыслимо.

Еще одной сакральной частью костюма славян и русских был головной убор . Девушка, после замужества, всегда носила головной убор покрывающий голову и скрывающий волосы. Женщины в избе не снимали головной убор как мужчины. Женский головной убор так же как и одежда был богато украшен вышивкой и различными металлическими изделиями.

Часто головной убор женщины, особенно праздничный убор, представлял собой сложное в понимании изделие, каждая деталь которого несла тот или иной сакральный и обереговый смысл. Украшением (особенно праздничного) головного женского убора являлись и различные изделия из металла, но об этом ниже.

Количество различных вариантов и богатство украшения женских головных уборов поражают воображение. Но часто можно обнаружить символы солнца, охраняющие женщину от зла.

А вот еще одна интересная иллюстрация. Слева прорисовка вышивки на сороках (один из вариантов женского головного убора) из книги Григорьевой Г. А. "Головные уборы русского Севера".

Такую вышивку можно принять за какой то традиционный орнамент с расти тельными элементами.

Но! Если мы попытаемся приложить к этой вышивке теорию мироздания славян по Рыбакову, то легко различим в этой вышивке "земную твердь" - ее символизирует растительный орнамент, небосвод со многими солнцами, изображающими его ход, и волнистую линию "хлябей небесных" над солнцами.

Вот оно - славянское мироздание, изображенное в центре головного женского убора.

Очень часто вместо традиционной окружности в качестве солярных символов в орнаментальной вышивке использовали свастический символ в виде четырехлучевого креста с загнутыми концами. Или различные комбинации соединения этих символов. Ученые традиционно включают этот свастический символ в группу солярных знаков, иногда говорят о втором смысле этого знака. Этот знак символизирует огонь. Впрочем знаки огня легко соотносятся с солнечными символами, так как солнце не что иное как «огонь небесный».

Присутствие в вышивке свастики (традиционной, четырехлучевой) связано, как можно предположить, именно с техникой вышивания. Прямоугольные символы вышивать (ткать) проще чем круглые из них легко строить повторяющиеся сложные узоры.

Надо особо отметить, что все то богатство свастических символов, которые в наше время навыдумывали «неоязычники» и которыми набиты интернет магазины по продаже "псевдославянской клюквы", в народной вышивке отсутствует.

Обереговые ювелирные и металлические украшения.

В вопросе украшений несомненное первенство принадлежит женщинам. Именно женский костюм и, особенно, головной убор, обильно украшается металлическими изделиями, несущими в себе различный обереговый смысл. Практически всегда на украшениях изображаются солярные знаки.

Ожерелья, подвески ожерелья, височные подвески головного убора, браслеты, кольца часто несли на себе изображение солнца, дополнительно прикрывая хозяина от темных сил. Височные кольца женского головного убора так же можно соотнести с солярными символами. Интересно что спускаясь по обе стороны головы женщины подвески с изображениями солнца как бы прикрывали собой уши женщины. Ведь уши это отверстия в теле и через них возможно проникновение зла.

В этом месте будет интересно провести некую аналогию. В своей статье о языческих женских татуировках я писал о татуировках берберских женщин . Нанесением обереговых охранных татуировок берберские женщины защищали все отверстия своего тела. Эта деталь интересно совпадает с построением обереговой защиты славянского костюма, в котором вышивкой стараются прикрыть все отверстия, через которые темные силы могут получить доступ к телу человека. Видимо люди и в Африке и здесь, на территории занятой славянскими племенами думали одинаково.

Монетовидные привески (см. ниже). Из книги Седовой М. В. "Ювелирные изделия древнего Новгорода. (X-XV вв.). Эти подвески были найдены в основном в слоях XI - XIII вв. и можно видеть сколько из них несет христианский крест а сколько солярные знаки. Вполне сопоставимое количество. Это говорит о широте распространения солярных оберегов в виде монетовидных подвесок.

Перстни с геометрическим орнаментом(см. слева). Большинство находок сделано в Московской области в бассейне верхней Клязьмы, ее притоках Уче и Воре, в бассейне средней Москвы реки. Все эти находки сделаны в погребениях, в курганах вятичей. Считается что время существования этих перстней начало третьей четверти XII века. Среди узоров легко вычленяются узоры содержащие в центре композиции солярные символы. (Т. В. Равдина «Древнерусские литые перстни с геометрическим орнаментом»).

Арабская цифра, справа от каждого рисунка перстня, означает количество найденных экземпляров.

Как можно убедится солярные символы и свастические были популярной частью орнаментов.

Сравнительная таблица из статьи Даркевича В. П. "Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси". I - общий вид украшений X-XIII вв., II - схема орнамента на украшениях, III - знаки, употреблявшиеся как солнечные символы в бронзовом и железном веках. Даркевич включил в таблицу украшения в виде креста, причем некоторые в виде явного христианского креста, на том основании, что крест древний символ, обозначающий огонь и солнце, но тем не менее, в эпоху, которой принадлежат данные украшения, эти кресты несли однозначный смысл - смысл креста христианского, поэтому основание для включения таких украшений в данную таблицу сомнительно.

Заключение.

Заканчивая тему обереговых солярных символов славян можно сказать следующее – против сил зла, против темных сил и разных напастей «знаемых и незнаемых» наши предки использовали могучую, если так можно выразится, «глубокоэшелонированную» оборону.

Первая линия обереговых символов защищала жилище.

Вторая - предметы быта и труда.

Третья линия применялась для защиты людей и особенно тщательно женщины.

Можно предположить что эта обрядность защиты была выработана нашими предками еще задолго до времен Киевской Руси и использовалась еще долго после, уже в христианские времена, как хорошо зарекомендовавшая себя защита. Однако, сокровенное смысловое значение такой защиты стало постепенно теряться.

На самом деле была еще одна линия защиты! Но она уже не несла в себе вещественного изображения солнечных знаков, хотя прибегала к прямой защите солнца. Об этом ниже.

Дополнение для особо интересующихся, таких как я J

Обереговое значение солнца в заговорах.

Почти дописав эту статью, я задумался над тем, что такая могучая вера в добрую силу солнца должна была оставить следы и в устном творчестве русского народа. В поисках таких следов мы можем оперировать только тем, что собрали для нас этнографы в последние века существования царской России. Понятно, что мы не можем увидеть обереговые заговоры славян, в той форме, в которой они существовали в языческие времена. Века православной веры внесли в заговоры сильный христианский элемент и в обращениях к активной действующей силе фигурируют прежде всего Иисус Христос, Богоматерь и различные христианские святые. Это вполне понятно и объяснимо.

Но, можно найти следы солнечного культа в своем обереговом значении (приведенные цитаты взяты из книги А.Л.Т опоркова «Русские заговоры из рукописных источников XVII - первой половины XIX в.»). Заговоры приводить полностью не буду, только то что связано с нашей темой.

Заговор от колдунов, злых людей и порчи.

Говор(и) в ыванскую пят(ницу) поутру на замок. Господи, благослови, отче. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Се яз, раб имярек, стану благословя(сь), пойду перекрестяс(ь), оболоку на себя красное солнце (выделено мной), опояшус(ь) светлой зорей, поттычюс(ь) частыми звездами, возму в руке млад светел месяць, и пойду в чистое поле, и стречю своего аггела хранителя и Пречистую матерь Богородицу; и молюс(ь) и плачюс(ь): Покрой меня кровом своим и крылома своима и огради меня ризою своею от колдуна и от колдуниц(ы), от ведуна и от вещ(ицы), и от всякого злаго человека, и от всякой злой притчи на воды и на земли. …

Охотничий заговор Список с Тимошкина письма Полохова.

Господи Боже, благослови отче. Во имя Отца и Сына и Святого духа. Святый Труфан залучает с рек и с озер и с мель мя ружень. И тот же святый Труфан залучает ко мне, к рабу божию имяреку сыну, со всех четырех сторон всякую утку к моим ко святым пленкам, у моих святых пленок естьва сахарная, на моих кругах на мой выр питье медвяное, и исти досыта и пити допьяна. Земля всякому человеку отец и мати, землею сь подопру, а небом ся отгорожу, зорею ся потпояшусь, красным солнцем от ведуны одежуся , от ведунов и от ведуньи, от всяково конново волхва и от всяково волхвина от белово и от черново, от черньца и от черницы и от девки головочески, от лихие крови и от завидости. …

Заговоры от стрел, пуль и супостатов.

Сей ас, раб Божий имярек, ограждаюсь солнцем , покрываюсь звездами, одеваюся виденец от кулдунов и от колдуниц. Стани около меня, раба Божия имярек, стена каминная от супостатов наших, кои на меня воюют. Заклинаю вас, железа и меть, и олова, всякия стрелы, летящая во дни и в нощи, на всякое время от пушечных пуль, от ножа и от топора, и от бердыша, и от сабли, и от копей, и от рогатины, и от шила, и от деревянаго удару. Аминь.

Вот такие заговоры. И в каждом из них присутствует солнце, как добрая и крепкая защита от темных и злых сил. Относительно формулы из первого заговора «…оболоку на себя красное солнце...» Топорков дает объяснения соотнося эту формулу с христианской основой (Откровения Иоанна Богослова), может быть он и прав, только уж больно точно эта фраза попадает в нашу тему – солнца как оберега. В конце концов можно понять и буквально – одеть на себя одежду украшенную солярными символами.

Как видно из цитат основной действующей силой к которой обращается тот, кто заговаривает, является сила христианская – православная, но, однако «имярек» не забывает воспользоваться могучей обереговой силой «красного солнца», как испокон веку делали его предки. В заговоре защитная сила солнца используется против колдунов и других злых людей а так же против оружия.

Самое интересное что и это далеко еще не все.

Практически в каждом обереговом или охранном заговоре упоминается солнце. Почти всегда говорится о том что заговор произносится при свете солнца – «на заре, как встает красное солнце», «под красным солнцем», «поворотясь к солнцу», «в восточную сторону, под утреннюю зарю, под красное солнце». Т. е. произносящий заговор как бы призывает солнце в свидетели, а солнце, в свою очередь, освещает и в прямом и в божественном смысле, закрепляет данное магическое действие. Часто данное закрепление происходит действием, например обходом три раза по ходу движения солнца –«посолонь», человек, произносящий заговор имитирует ход солнца по небосводу, таким образом дополнительно закрепляя заговор.

Спасибо за внимание.

nordicrunes, апрель, 2015 год

Список литературы.

Рыбаков Б.А. «Язычество древней Руси»
Даркевич В.П. «Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси»
Даркевич В. П. «Путешествие в древнюю Рязань»
Воронов В. «Крестьянское искусство»
Григорьева Г.А. «Головные уборы Русского Севера»
Круглова О.В. «Русская народная резьба и роспись по дереву»
Кутасов С.Н., Селезнёв А.Б. «Нательные кресты, крестовключённые и крестовидные подвески»
Лебедева Н.И. «Народный быт в верховьях Десны и в верховьях Оки.»
Колчин Б. А. «Новгородские древности. Резное дерево»
Седова М. В. «Ювелирные изделия Древнего Новгорода (X-XV вв)»
Топорков А.Л. (сост.) «Русские заговоры из рукописных источников XVII-первой половины XIX в. (Традиционная духовная культура славян)»
Чекалов А.К. «Народная деревянная скульптура»
Равдина Т. В. «Древнерусские литые перстни с геометрическим орнаментом»
Голубева Л. А. «Символы солнца в украшениях финно-угров»
Бадера О. Н. «Элементы Культа светил в палеолите»

_____________________________________________________

Знания чаще всего сокрыты в символах, образах, цифрах, нотах, буквах, узорах. Из знаков и образов плетутся речь, песня, обряды, вышивка, резьба.. Более глубинное их значение дано знать не всем, но ощущение гармонии, меры и красоты через творчество — верные шаги к истине. И этим может овладеть каждый.

Солярная вышивка, "Олень с древом жизни", - Неврева Клавдия Петровна

Символика является наследием истории человечества, когда люди стали выражать свои мысли, свое мироощущение посредством условных знаков. Изучение древней культовой символики раскрывает духовный мир человеческих обществ в дописьменную эпоху. Сходные культовые символы и орнаментальные мотивы имеют широкое распространение. Довольно часто обнаруживаются сходные или даже тождественные элементы у родственных и неродственных народов.

Массовые переселения людей способствовали распространению идей, опыта. Но иногда и небольшое племя пришельцев передавало Щ населению богатую информацию. Поэтому миграция духовных явлений культуры: язык, мифы, обряды, религия происходила в более значительных масштабах, чем миграция людей. Трудно проследить историю символики. Причина этого в том, что для изображений использовались недолговечные материалы? кора, кожа, дерево, глина. Большинство примеров символики древности дошли до нас из 2-1 тыс. до н. э., когда уже происходил отход от использования символов и стали применяться как орнамент или как зафиксированные обычаем священные знаки.

Древняя символика представляет собой наслоение мотивов, относящихся к разным эпохам, и сплетение сюжетов различного этнокультурного происхождения. Трудно установить хронологическую последовательность и географические пути их распространения. И все-таки в дошедших до нас экспонатах и традициях имеются, наряду с общей картиной мира, свои самобытные оттенки. Большое сходство в узорах у восточнославянских и финно-угорских народов.

Символы, знаки, орнаменты — удивительная книга о жизни и верованиях наших далеких предков, листки которой большей частью утеряны. И, видимо, осталось то, что должно было остаться, то, что вечно.

Орнамент — язык тысячелетий, он старше всех произведений искусства. Академик Б.А.Рыбаков так сказал об этом: «Разглядывая затейливые узоры, мы редко задумываемся над их символикой, редко ищем смысл. Нам часто кажется, что нет более бездумной, легкой и бессодержательной области искусства, чем орнамент. А между тем в народном орнаменте как в древних письменах отложилась тысячелетняя мудрость народа, зачатки его мировоззрения и первые попытки человека воздействовать на таинственные для него силы природы».

Наш материальный мир в настоящее время украшают и растительные и сюжетные орнаменты, но самый древний орнамент — геометрический.

Розетки разных видов — излюбленный орнамент в архитектурном декоре и прикладном искусстве. Диск служил обозначением солнца в древних цивилизациях Египта, Малой Азии, Месопотамии, хотя нужно иметь в виду, что в эпоху бронзы круг, диск и розетка могли означать небо. Б. Рыбаков считает что знак в виде шестилучевой розетки ^ получился в результате сочетания круга, якобы символизирующего солнце и схемы снежинки, якобы символизирующей небо. И у славян, и у дагестанцев шестилепестковая розетка изображалась на солонках, а соль — продукт, связанный с солнцем. Розетка-колесо почти всегда изображается на прялке.

В Ригведе говорится, что солнце «катится как колесо». Солнце сравнивается с колесом в славянских, польских и литовских песнях. Такой знак можно найти на старой лодье, повозке, на колеснице, на всем, что движется. Все европейские народы, имеющие славянское влияние, сохраняют традицию зажигания колес на Ивана Купалу и пускание их с горы в реку как символ затухающего солнца с этого дня.

Колесо с зубчиками и крестом означает небо, дождевые облака и солнце. В Ригведе солнце называется божественным оком, в мифологии древних греков солнце представлялось как глаз Зевса, у древних германцев — Одина, у древних египтян солнце и луна представлялись глазами Гора, у римлян — глазами Юпитера. Но все они связаны с понятием «светило-глаз». В этом случае светило обозначали кругом с точкой и малым кругом внутри.

В солнце наши предки чувствовали два начала — мужское и женское. Женское обозначается кругом, мужское квадратиком или треугольником (что встречается редко).

Прялки с изображением Вселенной — Земли и Небосвода(«белого света»)

Иногда солнце изображено посрёдством спирали — движение солнца по небу.

Зигзаги и разводы чаще могут быть символом воды небесной, если среди них имеется крестик

В Древней Руси огонь называли Сварожичем, а солнце — сыном Сварога, то есть огонь и солнце имели одинаковые эпитеты. Огни, зажигаемые на празднествах летнего и зимнего солнцестояния, символизируют небесный огонь-солнце. Это подтверждается и тем, что существовали обычаи зажигать колесо наверху шеста или скатывать его горящим с пригорка. Ритуальные огни возжигали не только на праздники, но при каком-либо бедствии, чтобы умилостивить бога, воплощавшегося в огне и считавшегося источником этих бедствий. При этом полагалось, чтобы в обрядовом костре горело девять различных пород дерева и чтобы участвовали 9 человек, а число «9» связывалось с богом преисподней. На этих примерах видно, что огонь может быть олицетворением и солнца, и бога, и подземного владыки. Возжигание колеса на шесте — соединение огнем неба и земли.

Геометрические фигуры, из которых складываются простейшие узоры, несли когда-то большую смысловую нагрузку, олицетворяя силы природы и являясь охранными знаками. Ими украшались все предметы быта, одежда и сам дом.

В ромбиках, крестиках, квадратиках, точках наблюдается прежде всего повторяемость в определенных числах. Счет, ритм помогают ощутить и объяснить устройство мира. Числа — элементы особого числового кода, с помощью которого можно представить весь мир и человека, то есть числа могут быть одним из образов мира. Такими числами являются: 3 — образ Абсолюта, божественной Троицы, три сферы жизненного пространства (небо, земля, подземный мир), времени (прошлое, настоящее, будущее). Число 4 является образом целостности, идеально устойчивой структуры: 4 стороны света, 4 стихии, верх-низ-право-лево, 4 времени года. 5 -сакральное число — 4 стороны + центр — равновесие. Символом гармонии стала цифра 7. Через нее человечеству дано 7 цветов спектра, 7 нот в музыке, 7 дней в неделе. Из произведения чисел 3 и 4 возникает число 12 — 12 месяцев, 12 зодиакальных созвездий. Соответственно, все эти числа, и не только в орнаменте, считаются счастливыми.

Количество зубцой, ромбов, крестиков обязательно связывалось с этим рядом магических чисел или кратно им.

Законы космоса, взаимовлияние стихий и связь их с человеком отразились также в орнаменте. Причем чаще стихии изображаются в правильном своем сочетании: огонь — воздух, земля — вода. Земные образы размещались ниже, небесные — выше. Законы отразились и в соблюдении цвета (в вышивке, живописи). Не было выдуманных и неестественных оттенков, только цвета природы, и расстановка их в народном костюме соответствовала триединству мира (низ от земли — темнее, и чем выше, тем цветность ярче).

В славянском декоративно-прикладном искусстве часто встречается крест. Прямой равноконечный крест — образ солнца. Наконечный крест связывается ‘с огнем земным, который представлялся разновидностью огня небесного. Если крестообразные узоры в центре круга и квадрата еще могут означать и освещенные четыре стороны света, то свастика 4-6-8-1 2 лучами всегда является знаком вращающегося солнца. И называют его до сих пор коловоротом. Коловорот — древнеславянский знак солнца. Считается оберегом от всех темных сил. Слово «коло» в русском языке означает «круг», «колесо», «сворот» — вращение. Равносторонний крест является знаком справедливости, добра, равновесия. Чаще его изображают с наконечниками, вращающимися в правую сторону, — это знак деятельной, реальной справедливости.

В оформлении русских сказок мы часто можем видеть символический купол — это схема небосвода. Предки представляли небо прозрачным куполом, а под ним жизнь. В куполах, как правило, буква «Ж», называвшаяся в славянской азбуке «живет» — «жизнь». Буква составлена из растительных переплетений, также символизирующих бесконечную жизнь. В арках можно увидеть и сцены из жизни богов и людей, сцены жертвоприношений. На схеме мы видим Симаргла (Семаргла) . Семаргл от слова «семя». Изображали его крылатым псом, охраняющим посевы и семена. Семаргл был и олицетворением «вооруженного добра», огненного, всегда готового защитить мирные поля. Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений и тесно связан с темой воды — русалиями. Под куполами изображались и русалки — крылатые девы, в то время они являлись божествами орошения полей, дождями или влажными утренними туманами

Узелковые переплетения часто встречаются в русском орнаменте и оформлении заглавных — красных букв. У других народов купол неба изображали в виде круга, с волнами или крестом — солнцем и дождевыми облаками.

Схемы водной стихии узнаваемы и разнообразны. Древний орнамент воды геометричен, это время, когда люди не умели рисовать плавные линии. Особенно любили украшать таким рисунком чаши для воды, питья, вина, жертвенные чаши. Ритмично и по-особому красиво выглядит «бегущая волна» разных наклонов. Разводы на чашах могут иметь и свободный характер (чаши трипольцев). Излюбленна и змеиная тема. Змея у славян — символ первой воды, весны, тепла. Сезонные календари часто отражают образ змей. Змея, значит весна, лето, дождь. Рассмотрите еще несколько примеров символики на тему воды.

Одинарные, двойные и тройные облака, несущие небесную влагу, изображались с дождем и без дождя. В резьбе такие узоры принято называть «хляби небесные». Дождевые облака выглядят и как женская грудь, ведь дождь считался небесным молоком, кормящим землю.

Во всех узорах преобладает тема плодородия земли. Прежде всего это образы Рожаниц, дающих урожай и блага. Низ такого изображения украшен, как правило, семенем или ростком.

Ромб у древних славян почитался универсальным символом плодородия и чадородия, т.е. символом женского начала в природе, неразрывно связанный с представлениями о Матери-прародительнице, которая мыслилась и как Мать-Природа. В геометрическом орнаменте это воплощается в фигуру ромба с крючками на верхней и нижней вершинах. Женщины по-простому называют его «лягушка» или «ромб-лягушка».

С переходом Кочевых племен к оседлости появились загоны-хлевы, огороженные жердями, и жилища-срубы. Было сделано величайшее открытие — открыт принцип четырехкратности времени, пространства (четыре стороны света, четыре времени года). Отсюда ромб связывался у древних с представлениями о цикличности времени, когда человек уже осознавал начало и конец какого-то периода; осознавал и основные положения в суточности движения солнца — восход, зенит, закат. Как и в природе, в жизни человека последовательно сменяются периоды рождения, расцвета, зрелости, увядания — старости. Поколение сменяло поколение подобно тому, как расцветала и умирала из года в год при рода.

Но цикл, который люди проживают за свой «век», природа переживала у них на глазах несколько десятков раз.. Поэтому древние земледельцы видели в природе лишь регулярное повторение. Не изменение, не исчезновение, а повторение являлось определяющим мотивом их сознания и поведения. И это передается в изображении ромба с крючками на вершинах.

Б. Рыбаков, который пишет: «Повсеместно распространенные костяные изображения женщин-прародительниц древний человек видел покрытыми ромбическим узором естественного происхождения, присущим самому строению бивня, из которого вырезалась священная фигурка.

Ромбический узор в силу этого объединял в глазах первобытного охотника два важных понятия: мамонта (источник жизни, сытости, благоденствия) и священное изображение женщины (символ плодовитости, продолжения жизни, счета родства). Ромб и ромбический меандр сами по себе становились символами жизненности и благоденствия, первой в истории человеческой мысли идеограммой Жизни и Блага».

С другой стороны, для земледельца 4 стороны света связывались, со сторонами его прямоугольного жилища. Известно, что в избе бревна в срубе укладывались с остатком, этот остаток выглядел как рогатина, развилка. У русских даже есть загадка: «Снаружи — рогата, изнутри — камола» (изба). С укладкой первого венца упорядочивалось пространство, обеспечивалась его замкнутость, непроницаемость для внешних, недобрых сил, хаос превращался в космос (то есть порядок). Примечательно, что даже когда избу рубили без остатка, первый венец, наземный был обязательно рогатый. По-видимому, непосредственная близость к «земле-преисподней», «дому мертвых» требовала обеспечения безопасности от такого соседства, от возможных недобрых «происков» «жителей подземного мира». Тем более что земле придавали останки врагов, сраженных в боях при набегах, а своих сородичей древние славяне сжигали на погребальном костре. Известны погребения и срубного типа. Отсюда ясно, почему представленные мотивы ромба с продленными по углам сторонами, с отмеченной серединой, называемые «ромб-репей» (известен еще под названием «малая решетка»), символизировали сруб, огороженное пространство с очагом либо алтарем — местом обитания предков.

А ромб другой конфигурации из трех пар пересекающихся линий — это погребальный или жертвенный костер, который являлся знаком Священнодействия в ходе сжигания — по убеждению древних людей, цри этом обряде устанавливается контакт с предками.

Ромб с точками — знак засеянной нивы. На концах часто можно видеть кресты. Это типичная четырехчастная схема распространения блага в 4 стороны.

Очень часто в геометрических тканых орнаментах встречается мотив руки (ладони). Этот мотив играл большую роль в искусстве древних у многих народов. Ладонь — кисть руки — была синонимичной кисти (пучку) растений, что было актуально для сознания ранних земледельцев. По русским сюжетным вышивкам хорошо известна женская фигура, часто изображавшаяся с увеличенными ладонями и с головой — лучистым ромбом, с солярными розетками в середине фигуры. Академик Б.А. Рыбаков связывает с вышитой богиней еженедельный праздник света — Воскресенье. Этой богиней могла быть только Великая богиня, а такой титул сохранился в русском фольклоре за Ладой.

Лада почиталась как богиня женитьбы, брака, веселья, утешенья и всякого благополучия. Ее, Ладу, до сих пор во многих традиционных обрядах величают, поют песни, руками о руки или о стол ударяя. По-видимому, хлопая в ладони (ладонь -Лада) или ударяя ладонями по столу, язычники тем самым «устанавливали» связь с божеством, просили у нее веселого, благостного житья. А изображение скрещенных ладоней на узорах полотенец является знаками этого божества.

Змеиный узор. Чаши трипольской культуры

Землю в смысле участка, дающего урожай, представляли в форме квадратов, прямоугольников, покрытых густой сеткой, т.е. засеянную. Между полосок земли и воды помещали зерна. Главная тема Земли, плодородия, чадородия преобладает в русском узоре. Образ Земли — излюбленный в вышивке.

ДРЕВО. Изображение священного дерева встречается у всех народов мира. В одной из русских сказок герой взбирается по дереву на небо. Сибирские шаманы на обрядовом месте ставили дерево и выполняли возле него действия. В христианский праздник Вознесения Христа русские пекли из теста маленькие лестницы и представляли, что на небо можно взойти по дереву или по лестнице. Библия называет священное дерево «Древом жизни», при этом сказано, что оно находится «посреди сада», под облака) чем подразумевается центр мира. В гимнах Ригведы и Эдды между корнями дерева обитает змея. Корни Древа уходят в неведомые глубины, вершиной своей оно уходит в небо. Змея — символ времени, спирального движения и повторения, мудрости и осторожности, и начинается это все от корней человека, нации, человечества. Потому можно встретить изображение Древа, обвитого Змием.

Мировое дерево мыслилось воплощением Великой Матери мира — Земли. С деревом связан мотив определения судеб людей. В Ригведе Мировое дерево сопоставлялось с рожающей женщиной. У народов мира Древо в образе женщины представляется змееногой и еолнцеголовой.У славян и латышей на культовых праздниках девица стояла на одной ноге — это поза воплощения Матери мира — Древа, держащего весь белый свет. В Индии стояние на одной ноге выражает идею плодородия. На Руси деревом богини стала береза. Весной девушки приносят дары березкам, гадают на них, обряжают одну из девиц березовыми ветками, венком и посвящают песни Ладе, Лелю, прося любви и замужества, деторождения. В давние времена если уж наказывали ребенка, то обязательно березовым прутом, как ритуал жертвоприношения за грехи, чтобы Матерь-судьба не разозлилась.
Хляби небесные (дождевые облака)

В древнейших жилищах славян обязательно стояло дерево-столб, держащее крышу. Дерево-столб символизировало женщину, древние всегда считали, что дом, жилище держится именно на женщине. Столб поддерживает крышу дома, как мировое дерево — небосвод. Мировое дерево — это опора вселенной, столб, подпирающий небо.

Растительные мотивы преобладают в деревянной резьбе, в вышивке южных славян. Бесконечные ростки священных трав и цветов показаны в процессе прорастания и расцвета. Ростки изображаются, как правило, крепкими, сильными, и охраняет их то лев, то птица Сирии, поскольку только им доверяют охранять бесконечность жизни. Растительный мир — образ Яви, проявленной жизни, ростки и цветы? символ земной жизни. Образы растений разные, это зависит от того, какие растения считаются в данной местности чистыми, священными. На юге — роза, барвинок, в средней полосе — василек, папоротник, на севере — хвойные веточки, купальница.

Лабиринты и спирали. Меандрово-спиралевидные изображения восходят к временам палеолита. Одна из древнейших спиралей на бивне мамонта найдена на территории Западной Сибири. Спиралевидные мотивы найдены на, берегу Десны, в Пскове и Твери, в Беломорье, на Соловках, во всех уголках земли. Особенно их много у индейцев. На бронзовой статуэтке литовского языческого бога Перкунаса — Перуна имеется множество спиралей. Он держит в одной руке пучок спиралей, в другой — колесо. Спирали у русских популярны в украшениях, особенно на височных кольцах. Их можно найти в фибулах, диадемах, пряжках. Спиральный орнамент — излюбленный образ в русской традиционной вышивке. Женщины Новгорода любили украшать спиралями головные уборы.
Трипольские статуэтки с отпечатками зерен
или со знаками засеянного поля

Божества со спиралью, сидящие верхом на волке, найдены на территории России, Прикамья. Образы волка и змеи были воплощением демонов преисподней. А лабиринт — это ловушка, путь по которому необходимо найти выход. Но лабиринт считается и домом, крепостью. Лабиринт у многих народов отображает и небо. Пол во многих храмах сделан наподобие лабиринта. Пол — земля? отражает небо. И Небо, и Подземные миры, где все подвластно вечному движению, повторению через жизнь и судьбы людей, представлялись предкам в схеме лабиринта.

«Спиралевидные коды передавались от поколения к поколению, от народу к народу, от мировоззрения к мировоззрению, от религии к религии. Спираль- один из древнейших символов Вселенной. И космос сам испещрен и пронизан спиралями- галактиками, вакуумными квантовыми вихрями. Согласно торсионной теории, Вселенная как суперЭВМ образует с человеческим мозгом своеобразный биокомпьютер, работающий в соответствии с торсионными законами, то есть по принципам все той же скрученной спирали. 0