Верования и культура кельтов. При написании работы, я использовала такие источники, как. Друидские атрибуты кельтской культуры

История мировых культур. Культуры древности. Лекция 15. Часть 1. 1997 год.

Кельтская культура великой не стала, хоть имела к тому некоторый потенциал, потому что проиграла в столкновении с античной культурой. Скорее всего, ее можно считать национальной, то есть, речь может идти только об одном этносе — кельтах. Но все-таки народ этот расселился еще до эпохи Великих географических открытий так широко, как, пожалуй, ни один другой.

Кельтскими полагают гальштатскую и латенскую археологические культуры, которые названы так по местам очень крупных археологических находок. Причем Гальштат — счастливая случайность, ибо тут находятся колоссальные соляные копи, в разработке еще с эпохи бронзы, а в старых соляных галереях все прекрасно сохраняется. И Гальштат, и Ла-Тен расположены в Центральной Европе, в верхнем течении Дуная (Гальштат — в Австрии, примерно в 50 км от Зальцбурга, а Ла-Тен — в Швейцарии). Кельтский этнос родился в этих местах.

Кельты — первые известные нам автохтоны Западной Европы, т. е. первый народ, который начинает свою историю в Западной Европе. Но то не проясняет возраст этноса и прохождение фаз этногенеза. Схема этногенеза кельтов не ясна. Дело в том, что гальштатская культура датируется XII-VI веками до н. э., а памятники латенской культуры начинают встречаться в V веке до н. э. Археологическая культура — это всего лишь круг сходных памятников. Вообще в истории известны культурные подъемы, которые приводили к изменению характера искусства той или иной культуры. Потому нельзя исключить, что гальштатская и латенская археологические культуры принадлежат одному и тому же этносу. Однако тогда кельты должны были бы закончить свою историю и обскурировать по крайней мере в начале новой эры. К этому моменту кельтский мир, действительно, был практически полностью подчинен римлянам. Казалось бы, противоречия нет.

Однако кельты участвуют в Великом переселении народов, причем довольно энергично. Отдельные кельтские группы на общем германском фоне Западной Европы эпохи Великого переселения народов проявляют завидную энергию и даже способность к крупным миграциям. Так, в условиях начавшихся германских вторжений в Британию — кельтскую и романскую — наиболее воинственная группа бриттов совершает обратное движение, переселяется на материк и захватывает бывшую римскую провинцию Армо рика, которая начинает с этого момента называться Новой Британией (ныне — полуостров Бретань на северо-западе Франции). Происходит это в V веке н. э. Очевидно, что этнос не может занимать новые земли, новый полуостров в состоянии гомеостаза. В крайнем случае, он способен на это в начале фазы обскурации. Но если в V веке н. э. кельты вступают в фазу обскурации, то получается, что они как этнос к этому моменту существуют уже 17 веков — многовато для жизни одного этноса!

Если же предположить, что это два этноса, — например, протокельты и кельты, — сменяющие друг друга (подобно тому, как русские в нашей стране сменили славян, бывших в I тысячелетии н. э. еще единым народом), то их рождение приходится где-то на начало латенского периода. Тогда они должны были быть моложе и энергичнее римлян и не могли находиться в подчинении Рима. Они и были энергичнее римлян, только то было много раньше — в начале IV века до Р.Х., когда галлы победоносно прошли всю Италию и чуть было не захватили Рим. Всем известно, что гуси Рим спасли. Так ведь гуси Рим спасли именно от галлов! Галлами римляне называли кельтов. Потому мы, скорее всего, действительно, имеем дело с двумя народами. И второй из них, о котором мы располагаем значительными сведениями и не только археологическими, начинает свой этнический подъем где-то в Позднем Гальштате — в VII, а может, и в VIII веке до н. э. Тогда они — ровесники эллинов и римлян, причем не очень удачные ровесники, ибо большая часть их в фазе этнического надлома оказалась в подчинении Рима.

Однако есть также научная гипотеза, позволяющая отнести к кельтскому материалу всю культуру полей погребальных урн, начало которой датируется примерно XX веком до н. э. Мне данная гипотеза кажется невероятной по следующей причине. Кельты — народ арийский. Великое арийское переселение тоже началось примерно с XX века до н. э. Но Европа в то время была сплошь лесной, и на то, чтобы достичь Центральной Европы, двинувшись из области Южного Урала, потребовалось бы куда больше времени!

Вот такие загадки связаны с кельтами. Написано о них много, но, увы, в основном не ими, а греками и римлянами. Существует даже определенный внешний облик эталонного кельта. Античным народам галл представлялся рослым человеком, рыжеватым блондином с молочно-белой кожей, безгранично гостеприимным, широким, радушным, но вспыльчивым и необычайно свирепым в бою, демонстративно презирающим смерть (известно, что кельты зачастую вступали в сражение обнаженными до пояса).

Кельты очень любили пышность. Все они — и мужчины, и женщины — носили золотые украшения. Классическое кельтское украшение — большая золотая шейная гривна. И предпочитали одежду ярких цветов, часто с причудливыми многоцветными орнаментами, причем не геометрическими, а со свободно начерченными спиралями, которыми они расписывали штаны, плащи. Кстати, слово «брюки» — кельтского корня, оно прошло через французский язык, но имеет кельтское происхождение. Крупные щиты кельтов были покрыты сложным орнаментом, часто тоже со спиралями, и узор этот наверняка имел какое-то магическое значение. Кроме того, их яркая раскраска устрашала противника, да и вообще все войско внешне выглядело довольно пестро.

Они были превосходные воины, хорошо владели длинным мечом. Испанские кельты (правда, уже позже — во времена Пунических войн) метали цельнокованое короткое копье, на что требовалась недюжинная сила и тренированность. Копьем пользовались и как метательным оружием, и фехтовали им в рукопашном бою. Не брезговали они также секирой, а вот стрелками были посредственными. Однако считалось, что вспыльчивые галлы хороши только в первом неистовом натиске, но упорного затяжного боя не выдерживают. Когда галльские наемники сражались в Карфагенской армии Великого Ганнибала, тот их использовал в первой линии, полагаясь во второй на испытанных ливийцев.

Кельты были чрезвычайно свободолюбивы, в силу чего в рабы не годились. И римляне, прекрасно то понимая, рабов-галлов не держали, за единственным исключением: из галлов получались гладиаторы. Кельтских гладиаторов на римских аренах было много.

Надо сказать, все заметные греческие и римские историки так или иначе упоминают кельтов. Дошедшие до нас тексты говорят о том, что среди всех некочевых арийских народов кельты наиболее склонны к миграциям. Геродот, который немного писал о них, а также римский историк Плиний приводят очень сходные легенды, касающиеся отдельных кельтских племен. Они описывают, например, племя, в обычае которого было каждый год юношам и девушкам, достигшим совершеннолетия, покидать свое поселение и отправляться на поиски нового отечества (они отправлялись основывать новый поселок). Вероятно, то все же бывало не каждый год, иначе исходное поселение обезлюдило бы, но на определенный обычай легенда все же указывает.

Кельты (если принять гипотезу, что они — ровесники известнейших античных народов) еще в фазе подъема стремятся заполнить обширный вмещающий ландшафт. Уже в VI веке до н. э. они достигают Британии, чье докельтское население, несомненно, существовало, только мы не знаем, кто они. Возможно, в это же время или чуть позже они достигают Ирландии, которая вскоре станет чисто кельтским анклавом и останется таковым надолго. Однако своим продвижением на запад кельты не удовлетворились.

Достигнув Атлантики, дальше на запад они двигаться не могли, но могли двинуться в противоположном направлении. И в начале IV века до н. э. они становятся потрясателями Италии, а к концу IV века обрушиваются на Балканы, где ими в частности был разграблен священный Дельфийский округ. Свои неприятные минуты в столкновениях с галлами довелось пережить Филиппу Македонскому, а также его сыну — Великому Александру. Известен легендарный вопрос Филиппа, заданный галльским старейшинам. Он спросил, кого они почитают и чего боятся. Ответ, согласно легенде, был чисто по-галльски гордым: «Почитаем мы небо, не боимся ничего, а тебя, царь, уважаем, и потому с радостью будем драться с тобой».

Далее кельты проникают в Восточную Европу (латенская культура сохранила множество памятников в Польше) и достигают территории будущей Русской земли. Кельты точно жили в Белоруссии, а крайний юго-запад — Червонная Русь — и поныне сохранил о них память в топонимах Галич и Галиция (т. е. страна галлов). Таким образом, кельты были одним из предков славян, в их этногенезе они участвовали. «Кельтичность» поляков отмечалась (хоть и не самими поляками, а немецкими учеными) еще в XIX веке, что очень похоже на истину. Подобно кельтам, поляки — храбрые и гордые люди, создатели утонченной культуры. Среди прочих народов, особенно среди всех славян, они отличаются рыцарским отношением к женщине и культивируют это отношение. Кроме того, у них, подобно кельтам, полностью отсутствует инстинкт государственного созидания. «Польша стоит беспорядком» — польская поговорка. Тем, что польская государственность вообще существует, поляки обязаны России и лично императору Александру I. Иначе Польши не было бы, она уже давно была бы расчленена и поделена между соседями.

Наконец, через Балканы кельты попадают в Малую Азию и даже основывают в Анатолии небольшое Галатское царство. Галаты — еще один из этнонимов этого народа. Послание апостола Павла к Галатам адресовано именно христианской общине малоазийских галлов.

Кельты (особенно, латенского периода) — мастера великолепного и своеобразного искусства. Они необычайно художественно одаренный народ. Их искусство по преимуществу абстрактно. Оно принципиально не классическое, оно принципиально видит динамику и асимметрию. В основном, мы имеем дело с украшениями и керамикой. По понятным причинам кельтских тканей, среди которых были и великолепные шерстяные ткани с многоцветной окраской, не сохранилось, а металл сохраняется лучше. Кельтским искусством неоднократно увлекались, в том числе в XIX веке. К сожалению, мы его очень плохо себе представляем.

Мы также довольно плохо представляем себе религиозную систему кельтов и еще хуже их культ. Вообще кельты почитали небо, из чего нетрудно сделать вывод, что они почитали стихии, причем какой-то элемент астрального культа, т. е. почитания светил, у них явно был. Однако большинство кельтских священных мест — это рощи. У кельтов было совершенно особое отношение к деревьям. Даже кельтский календарь полностью связан с разными видами растений, и в отношении растений кельтская магия, судя по всему, очень многое могла. Из мифологии кельтов видно, что они были в близких отношениях с растительным миром, чуть ли не общались с деревьями, что представимо для магий относительной Древности, но все же будем считать это ненаучной гипотезой.

В отличие от народов античного мира, у которых преобладает выборное некастовое жречество, галлы имели совершенно замкнутую жреческую касту друи дов. У друидов репутация скверная — им приписывают человеческие жертвоприношения. Однако священнодействия друидов недруиды не видели, потому не исключено, что это — напраслина, возводимая античными историками. Кровавый культ плохо согласуется и с характером галлов, которые представляются очень светлым народом, и с характером их искусства, в котором нету ничего мрачного. Можно с осторожностью предположить, что скорее всего друиды не совершали человеческих жертвоприношений, но весьма вероятно, мгновенно карали смертью тех, кто проник в их святилища, откуда и пошла их дурная репутация. Кстати, доступ в друидское сословие был открыт для всех. Оно было замкнуто в своей жизни и в своих священнодействиях, но отнюдь не замкнуто подобно индийской варне. Мы мало знаем о друидах еще потому, что их авторитет был весьма велик, и римляне друидов убивали (по крайней мере так поступал Юлий Цезарь — завоеватель Галлии). В итоге друидический культ в римские времена стал еще более скрытным и замкнутым. А за пределами римского мира — в Ирландии и на севере Британии — друиды благополучно сохранялись, но как раз оттуда источники до нас не дошли.

У кельтов было еще одно сословие — сословие певцов. Певцы обладали исключительным социальным положением, хотя их сословие было открытым, ибо иначе оно не могло себя пополнять. В Ирландии их называли «фили ды», в Шотландии и на севере Британии — «барды». Собственно, певцы-сказители были у многих народов, но певцы как сословие — это редкость. Они не были противниками друидов, но конкурентами, безусловно, были, ибо обладали сопоставимым авторитетом. Достаточно сказать, что филид был настолько неприкосновенным лицом в этом мире, что при всей свирепости и воинственности кельтов филиду было достаточно встать между сражающимися, и те опускали оружие (об этом прямо упоминают источники). Так филиды пресекали внутренние стычки. Однако все попытки разыскать образцы неповрежденного творчества филидов не увенчались успехом, а искали их долго — весь XIX век. На этом пути рождались знаменитые подделки, одна из которых широко известна: поэмы великого барда О ссиана оказались сочинениями Джеймса Макферсона — человека, который якобы их нашел. Кстати, они — великолепное произведение искусства (Макферсон был талантлив), но, увы, это не Оссиан.

У галлов, где бы они ни жили — от Малой Азии до Ирландии, не было как таковых полноценных городов. Определенную роль тут играло, видимо, их стремление к близости с лесами, с растительным миром, а вовсе не цивилизационная отсталость. Цивилизация кельтов была, конечно, примитивнее античной, но все же античной. В частности, с металлом они обращались куда лучше, чем греки и римляне. Они были не только превосходные кузнецы, но и литейщики экстра-класса, возможно, самые интересные литейщики Древности. Существует знаменитый гальштатский памятник: огромный золотой кратер. Кратер — греческая форма сосуда, и кельты ее заимствовали. Но греки, во-первых, никогда не делали металлические кратеры, а во-вторых, они и не смогли бы того сделать. Они не смогли бы отлить сказочный сюжетный рельеф, хотя были превосходными живописцами и расписывали свою керамику. Но керамику, а металл-то не распишешь! А галлы такие вещи делали. Таким образом, скорее всего речь идет не о неспособности кельтов к созданию городов в полном смысле слова, а о нежелании их создавать. В переносном смысле городов у кельтов было сколько угодно — галльские селения были укреплены, но все же то были укрепленные селища, а не города. Это все-таки мир, где совершенно не было даже античного отделения ремесла от сельского хозяйства. Литейщики и кузнецы жили там же, где и кельтские крестьяне.

Следует упомянуть об определенной близости, отчасти генетической, кельтов и славян. Хотя языческие культы и верования и славян, и кельтов известны плохо, некие родственные черты у них все же прослеживаются. Например, священное дерево у славян — дуб, как и у кельтов, а у германцев, которые славянам не чужие и долго жили рядом, — ясень. И настоящее дерево, которое могло бы символизировать Россию, — это конечно дуб, а ни в коем случае не сентиментальная береза . Может быть, самый яркий символ Великобритании — знаменитый королевский дуб унаследован тоже от бриттов.

Кельты были первоклассные воины и владели всеми видами боя, существовавшими в их времена. Они были превосходные пехотинцы и великолепные колесничные бойцы, сравнительно долго сохранявшие колесницу, достаточно рано стали и всадниками. Из кельтских племен наиболее прославились как кавалеристы кельтибе ры. Точно неизвестно, кто они такие — просто ли кельты, жившие в Иберии (Испания), или некий родственный кельтам этнос, сложившийся в итоге раннего прихода в Иберию каких-то протокельтов и смешения их с местным населением — древними иберами, от которых предположительно происходят баски. В любом случае знаменитая испанская конница была именно кельтиберской.

Как и полагается арийскому народу, кельты до конца своей независимости повсеместно сохраняли народные собрания, т. е. некий демократический элемент (весьма возможно, военную демократию). Царская власть у них была тоже повсеместно — и в Галлии, и в Галатии, и в Британии, но преобладал очень мощный аристократический элемент (в этом они похожи на ахейцев). В материковом галльском мире были необычайно развиты дружины и дружинные отношения. Дружины были аристократическими сообществами. Теснота взаимоотношений и верность дружинников вождю у галлов доходила порой до абсурда. Так, источники сообщают, что все дружинники одного из галльских племен, постоянно проводившие время со своим королем, после его смерти кончали жизнь самоубийством. То очень напоминает групповое харакири самураев, потерявших князя, а среди народов белой расы до такой степени дружинные отношения более не доходили нигде. Впрочем, такое поведение галльского племени было исключением из правил. Будь подобный обычай распространен по всему кельтскому миру, они бы обескровили себя моментально.

Государственный инстинкт у кельтов был снижен предельно, и настоящей государственности они не создали. Мир без городов — это протогосударство. Неслучайно в Поздней Британии (IV-V века н. э.), когда оттуда уже ушли римляне, в источниках отмечается объединитель южной половины острова с титулом «верховного короля», что указывает на существование многих других королей. По меркам эпохи феодализма обычный галльский король или царь (в латинском тексте и тот, и другой будут названы одинаково: rex) — это скромный барон, не более того. Но каждый из них был сам себе голова, именно по этой причине кельты оказались завоеванными римлянами. Кельты воевали не хуже римлян. У них были доблестные вожди, а Верцинге торикс длительное время противостоял Цезарю на равных и был полководцем, с Цезарем сопоставимым. Но римляне были дисциплинированы, а галльские вожди разбегались с поля боя и уводили свои дружины, причем не со страху, а просто потому, что им надоедало. И Верцингеторикс ничего с ними не мог поделать.

При всем при том, что великая кельтская культура не сложилась, при всем при том, что кельтский мир был почти полностью завоеван античными (в основном, римлянами), мы очень многим обязаны кельтам.

На крайнем западе Европы находилась Ирландия. Ее римляне не достигли, она оставалась кельтской и довольно рано (уже в IV веке н. э.) стала христианской. Просветитель Ирландии всем известен: это страна святого Патрика. Но интересно, что принять христианство было решено грандиозным собранием ирландской знати. Притом оговаривалось, что христианство принимается добровольно, и гонений отказавшийся креститься не претерпит. Между прочим, христианство в Ирландии приняло большинство. А главным словом в пользу христианства было слово сословия поэтов. Филиды сыграли решающую роль в этом выборе, тем самым окончательно победив друидов.

Древняя Ирландия очень быстро и надолго стала островком христианской культуры и своеобразной христианской цивилизации. Она не подверглась варваризации (ее не захватили примитивные варвары — германцы). Правда, Ирландия была периферией античного мира. Ирландия, как и другие кельтские земли, была настолько негородской, что церковное устройство оказалось для нее большой проблемой. Дело в том, что христианство складывалось в полисном мире и многие его черты канонизировало. В частности, епископ всегда пребывает городе. Но в Ирландии городов не было, и епископские кафедры приходилось размещать в монастырях, ставших, таким образом, основными центрами этой утонченной культуры.

Когда Европа погрузилась в Темные века в VIII веке н. э., Ирландия осталась центром тонкой культуры, кстати, очень многое вобравшей из Византии. На крайнем западе Европы культура была похожа на европейский восток. Более того, в Темные века немногими осколками античного христианства в материковой Европе были монастыри, основанные ирландцами. Их было мало, всего несколько точек во Франкских землях и в Италии. Когда началось так называемое Каролингское возрождение (эпоха Карла Великого и первых его преемников, конец VIII — начало IX века н. э.), все «возрожденное» было ввезено частью из Византии, частью из Ирландии, ибо в материковой Европе своего уже ничего не осталось, там царила дикость.

Кроме того, уже к концу VI века н. э. в Европе появились ирландские миссионеры. Они потратили на христианизацию севера Европы (главным образом скандинавского мира) очень много усилий, но скандинавы все-таки стали христианами. Весьма возможно, что ирландские миссионеры проникали также на Русь. Такой путь миссионерства в VII-VIII веках н. э. не исключен. Отметим, что христианство на Руси возникло не в X веке н. э., а раньше.

Итак, это уже немало — быть чуть ли не единственными хранителями древней культуры и христианским анклавом в период дикости. Но кельтам принадлежит еще одна заслуга — несомненно, кельтского происхождения было рыцарство.

Если воспринимать понятие «рыцарь» как «феодал», то кельты тут не при чем, ибо феодальный мир складывался в эпоху так называемой феодальной революции в X веке н. э.

Если считать, что «рыцарь» — это «тяжеловооруженный всадник, склонный преимущественно к сражению в цепи единоборств», то возникло это понятие в иранском мире, ибо парфяне и сарматы были первыми катафракта риями, т. е. тяжеловооруженными кавалеристами.

Но если понимать под «рыцарством» рыцарский образ жизни, рыцарский э тос (т. е. поведенческий комплекс), то оно полностью кельтское. Покуда существовало рыцарство, каждый мальчик благородного происхождения воспитывался прежде всего на сказаниях Артуровского цикла. Основополагающая рыцарская литература — это «Король Артур и рыцари Круглого стола» сэра Томаса Мэлори, который записал эти сказания в середине XV века н. э. Напомню, что король Артур — хоть и почти неизвестное, но реальное историческое лицо, верховный правитель Британии в V-VI веках н. э.

Таков был этот народ, один из самых загадочных народов Древности.

• Предания и мифы средневековой Ирландии. — М., 1991


• Широкова Н. С. Древние кельты. — Л., 1989


• Шкунаев С. В. Община и общество западных кельтов. — М., 1989

Арендный блок

Начиная с V в до н.э., название «кельты» быстро распространялось по тогдашней Европе. Но то, что было до Vв., долго оставалось загадкой. С конца XVIIIв. под влиянием романтизма возрастает интерес к прошлому кельтской культуры, проявлявшийся уже ранее в Западной Европе и на Британских островах, где жило много потомков этого народа. Этот интерес превратил кельтскую культуру в настоящую кельтоманию, в результате чего, часто без какого-либо критического подхода, собирались подлинные и мнимые свидетельства о славном прошлом кельтов. Еще с XVII в. существовало мнение, что кельты на западном побережье Франции и Англии были строителями мегалитических сооружений, возведенных из крупных каменных глыб, как менгиров (высоких стоячих монолитов) и дольменов (похоронных камер из крупных камней), так и длинных каменных аллей или кругообразных сооружений (Stonehenge), которые считаются астрономическими обсерваториями и местами культа. Романтики считали кельтов древнейшим народом, отождествляли их с потомками библейских персонажей и часто на основе произвольных этимологических сравнений приходили к выводу, что кельты были расселены почти по всей Европе. Представления о высоком уровне развитии кельтской культуры подкреплялись также литературными фальсификатами. Самыми известными из них являются эпические произведения шотландского поэта Д. Макферсона, относящиеся к 1760-1763 гг., которые автор выдавал за перевод с кельтского творений Оссиана, кельтского барда, жившего в III веке. Отголоски пустого этимологизирования удержались очень долго, по существу до нашего времени, и в течение всего этого процесса самые разнообразные археологические находки без разбора приписывались кельтам. Еще в конце прошлого века наблюдались панкельтские тенденции как противовес воинствующему германизму или английскому империализму и до того же времени считались подлинными бретонские народные песни, повествующие о сопротивлении друидов христианству или о борьбе с франками; в действительности же это были произведения Эрсарта де ла Виллемарке, изданные в 1839 г. Это лишь один из известных нам фактов фальсификации, на самом же деле сегодняшняя история кельтской культуры сильно искажена, поскольку единственным способом копирования книг была перепись, где никак нельзя исключать «авторских поправок» и самобытных мнений. Придворная перепись контролировалась, а вот весь остальной поток информации представляет собой хоть и сомнительную, но никак не проверяемую информацию.

Кельтская культура на западе

На западе, следовательно, кельтские традиции были очень сильны и поддерживались самыми разнообразными источниками и памятниками: сообщения древних писателей, рассказывающих о жизни кельтов и кельтской культуре и их воинственности; литературные памятники галльско-римской эпохи, в особенности надписи на надгробных камнях и подобных сооружениях; этимологическая связь в названиях рек, местностей и возвышенностей; кельтские монеты, находки которых быстро множились; предметы кельтского искусства и материальные памятники в природе; и, наконец, случайные антропологические исследования. Всё это понемногу приоткрывает историю кельтов, правивших Европой многие века подряд и давшей ростки в современную культуру.К тому же кельты были весьма колоритным народом. Их обычаи носить яркую клетчатую одежду, раскрашивать тело, лицо и даже волосы яркими красками, вступать в сражения обнажёнными и коллекционировать головы убитых врагов производили неизгладимое впечатление на образованных и воспитанных в иных традициях греков и римлян. Довольно странно, почему такое широкое распространение кельтской культуры не сопровождалось у них образованием развитой государственности. Кельты никогда не стремились создать мощное военное государство. Их военные походы с большой натяжкой можно назвать завоеваниями, поскольку, занимая новые территории, кельты не стремились подчинить себе местное население, а отчасти сливались с ним, отчасти предпочитали мирное сосуществование и, главное, никогда не имели никакого подобия государственного и политического центра. Свою самобытность к началу Средневековья кельты сохранили лишь на Британских островах. Здесь обитало две группы кельтских племён - бритты в собственно Британии, и гэлы в Ирландии, а позднее и в Шотландии. Бритты подверглись определённому воздействию римской культуры, но всё же сохранили язык и многие обычаи. Гэлы остались вне границ Римской империи, и тревожили её набегами. Пришедшие на острова в V - VI веках германские племена англов, саксов и ютов, частично истребили, а частично вытеснили бриттов. В распоряжении последних остались Уэльс, полуостров Корнуолл, на юге-западе Англии, и несколько островов. Кроме того, довольно большая группа бриттов переселилась на другую сторону Ла-Манша, в пределы бывшей римской провинции Арморика, которая с этого периода получила название Бретань. Что же до гэлов, то они меньше пострадали в результате германского вторжения, и даже наоборот сами активно наступали. Гэльское племя скоттов переселилось из Ирландии и Шотландию, где и заняло господствующее положение, оттеснив аборигенное племя пиктов. Само название Шотландия (англ. Scottland) происходит именно от скоттов. Таким образом, к концу Средневековья кельтское население сохранилось в основном в Уэльсе (валлийцы), Корнуолле (корны), Ирландии и Бретани (бретонцы). Что до Шотландии, то там причудливо перемешались друг с другом бритты, гэлы, саксы и викинги. Кельтская культура, традиции и язык сохранили лишь шотландские горцы (highlanders), в остальной части Шотландии повсеместно бытуют английский язык (в форме особого диалекта) и сходные с английскими обычаи. Мода на клетчатую ткань, мужские юбки - кильты (cilt), и игру на волынке распространилась позднее, под влиянием горцев, наиболее упорно отстаивавших свою независимость от англичан. Современные потомки древних кельтов населяют лишь небольшую территорию на Британских островах (в Ирландии и Уэльсе) и полуостров Бретань, находящийся на северо-западе Франции. Ирландцы, шотландцы, валлийцы говорят в основном по-английски (а бретонцы – по-французски).

Неизвестно откуда пришли эти племена, которые называли себя кельтами, каким образом зародилась кельтская культура однако точно известно, что в конце 2 тыс. до н.э. они облюбовали восток Франции, север Швейцарии, юго- восток Германии, а позднее стали осваивать Британию, Ирландию и Иберийский полуостров. Племена эти были неоднородны, поэтому обычно говорят не об одной культуре, а о культурной общности, объединяющей большое количество самостоятельных, но весьма сходных культур. Кельтские племена занимали обширные области в Центральной и Западной Европе.

В первой половине последнего тысячелетия до н.э. из массы безымянных первобытных народов на территории севернее от Альп, первыми выделились кельтские племена, история которых была отмечена кровавыми битвами и опустошительными набегами на богатейшие центры того времени, в частности греческий и римский мир. А между тем на северо-западе от Альп рождалась общность этого народа, который первым из варваров, стал классическим представителем «варварского» мира. Народ этот сблизил Среднюю Европу с южной средой и благодаря своим творческим способностям завершил развитие первобытной цивилизации на территории севернее от Альп.

К этому времени, т. е. примерно к концу VI-V вв. до н.э. в кельтской среде икельтской культуре уже произошли важные экономические и общественные перемены. Общественное расслоение, вызванное в первую очередь местными условиями и предпосылками. Возникли многочисленные центры власти местной племенной знати, о которых цивилизованный мир узнавал тогда, когда для него было экономически выгодно поставлять им свои изделия, помогая таким образом повышать жизненный уровень. И вдруг хорошо вооруженные группы кельтов дерзко и отважно напали на важнейшие центры образованного юга, вторглись в Северную Италию, заняли даже Рим и проникли далеко к самой Сицилии; в то же время другая волна направилась в Карпатскую котловину, на Балканы и даже в Малую Азию. Южный мир был ошеломлен их упорством в бою, их отвагой, мужеством и жадностью. Только теперь он оказался лицом к лицу с неприятным фактом, что за Альпами вырос многочисленный народ, который в течение следующей половины тысячелетия европейской истории стал важным военным и политическим фактором.

Поэтому уже в IV в. кельты считались одним из крупнейших варварских народов тогдашнего мира наряду с персами и скифами. Кроме того, они не всегда поддерживали враждебные отношения с соседями. Были и отдельные поселения, которые постепенно смешались с другими этническими группами - скифами, например, проживающими на территории современной России. И все-таки, этот народ не достиг полного этнического единства и не создал единого государственного образования, державы, которая объединила бы различные племена в единое организованное и устойчивое целое. Народ этот был раздроблен на множество более или менее крупных племенных образований, говоривших на разных, хотя и родственных диалектах, большинство которых исчезло в более позднее время.

Общие сведения

Кельты жили по законам родоплеменного общества. Их культура была очень богата легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. Археологические раскопки, проведённые в последнее время, помогли пополнить знание об образе жизни и традициях народа. Так же как и большинство древних народов кельты верили в загробную жизнь, и при захоронении оставляли с умершим много бытовых предметов: тарелки, блюда, инструменты, оружие, ювелирные украшения, вплоть до телег и повозок с лошадьми.

Центральную роль в мифологии занимала вера в переселение душ, что уменьшало страх перед смертью, и во время войн поддерживало храбрость и самоотверженность.

В наиболее тяжёлых жизненных ситуациях, таких как война, болезни или другие опасности, приносились также человеческие жертвоприношения.

Кельтская мифология оказала огромное влияние на мировую литературу. Многие писатели, такие как Шекспир, Вудсворт, Толкин, Теннисон и другие, вдохновлялись интереснейшими легендами о Кухулине, о короле Артуре, о любви Тристана и Изольды, о племенах богини Дану.

Пантеон

Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. Из текста римского поэта I в. Лукана и средневековых схолий(толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу - повешение на дереве), о Таранисе - боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде или в бочке). Все эти божества присутствуют среди галло-римских изображений и посвящений, а характер приносимых им жертв допускает сопоставление с мотивом тройственной смерти, общим для мифологии индоевропейских народов. Известны многие этнонимические имена кельтских богов: Аллоброкс - бог племени аллоброгов, Арамо - арамиков, богиня Воконтия -воконтиев и др. В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесенность (не всегда устойчивая - местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определенных внешних аспектов кельтских и римских богов. Множество имен континентальных божеств известно из уникальных и не подкрепленных иконографией памятников. Исключение составляют галльские Эпона, Цернунн, Суцелл, Нантосвельта, Розмерта и некоторые другие.

В Британии засвидетельствовано около 40 имен местных божеств, но о половине из них ничего не известно, кроме имени. Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валийской мифологии: Ноденс - ирландский Нуаду, Бригантия - Бригита, божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагда. Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос. Место, сходное с Беленосом, занимал, очевидно,галльский Граннос, сопоставимый с ирландским женским божеством Греине (от ирл. grian - «Солнце»). Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трехбогинь-матерей), имена богов остаются неизвестными.

Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре» - о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»). В их весьма общирном пантеоне наиболее важные божества принадлежат к Племенам богини Дану, некоторым из них имеются соответствия среди т. н. потомков Дон валийской традиции, известной главным образом из «Четырех ветвей Мабиногион» - повествований, оформившихся в кон.11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Так, валийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниусоответствует валийский Гофаннон, ирландскому Мананнану сыну Лера - валийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») и т. д.

Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне» , VI.16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет их галльские имена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы считают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путей и полагают, что он имеет наибольшую силу в том, что касается приобретения состояния и торговли. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом».

Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относиться серьёзно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и ее романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами. Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии.

Итак, говоря о древнекельтских (галльских и, в меньшей степени, бриттских) божествах, обычно называют следующие имена: Таранис, Цернунн, Езус, Тевтат, Луг,Беленус, Огмиос, Бригантия.

Этнический кельтские стиль. Мировоззрение кельтов.

Этнические стили. Кельтский стиль

Мерлин знал о волшебстве больше всех живших до него
И больше, чем люди когда-либо узнают.
(Спенсер)

Кельтская культура - удивительный сплав раннего христианства и языческих верований - окончательно формируется к V веку до н.э . Зона её распространения охватывает Шампань, Баварию, Северную Швейцарию, Чехию. Отсюда, в V - IV веках до н.э. начинается бурное расселение кельтов по просторам Европы. Они мигрируют на запад, во Францию и Бельгию, а оттуда в Испанию и Португалию. Несколько позднее начинается выселение кельтов на Британские острова.

Marc Potts, "Rapture"

Christophe Vacher, "Endless Dream"

Эскиз Стоунхенджа

К тому времени кельтская культура и построение общества, а также образ жизни, законы, боевые обычаи и прочее начинают сильно напоминать свои индийские аналоги. Кельтское изобразительное искусство стоит уже очень далеко от примитивности, но в то же время сильнейшим образом отличается, скажем, от греческого искусства своей заметной и явно намеренной и осознанной абстрактностью, парадоксальностью, мрачностью . Практически во все периоды своего отдельного существования кельты заметно выделялись своей религиозностью и сакральностью .

Мировоззрение кельтов

Данные о мифологии континентальных кельтов (а также кельтов доримской Британии) весьма фрагментарны - черпаются преимущественно из археологических источников (статуи, рельефы с изображением божеств, остатки культовых сооружений, надписи с посвящениями, надгробными эпитафиями, монеты). Единственные мифологические системы кельтской мифологии, получившие связное освещение в повествовательных памятниках местных традиций, - ирландская и валийская (кельтов полуострова Уэльс, Великобритания.

Пространственная картина мира разработана в кельтской мифологии преимущественно плоскостно. В вертикальном же ее членении основную роль играет мировое древо . С мировым древом связан мотив источника, встречающийся в ряде традиций, главным образом ирландской. По одной из них, источник, вытекающий из Сид Нехтан и дающий начало реке Бойн (одной из главных рек Ирландии), относится к потустороннему миру и заключает в себе божественную мудрость. Дерево орешника, стоявшее подле него, роняло иногда в источник орехи, которые, попадая в Бойн, давали отведавшему их полноту знания. Стихия воды, воплощенная в источниках , оценивалась безусловно положительно, тогда как стихия окружающего океана (особенно в восточном, северном и северо-западном направлениях) представлялась враждебной, связанной с демоническим началом.

Модель миропорядка, его неизменности, и обряды, необходимые для его поддержания символизируют мировые древа crann bethad и их воплощения - центральные столпы Bruiden.

Кельтское Дерево Жизни

Художественная работа «Duir - Oak» («Друид - Дуб»), Lisa Laughy

Кельтскому обществу характерна теснейшая взаимосвязь королевской власти и общего миропорядка , а также большое количество знамений, прямо связанных с этим. В сагах часто встречается столь характерный для индийской мифологии мотив огромной силы Правды (ирл. fir flatha).Это также в первую очередь касалось именно короля, он был связан этим как никто другой, и в сагах неоднократно встречаются описания несчастий, обрушивающихся на страну в случае нарушения королем этого принципа. С этим напрямую перекликается и другая ирландская традиция - ужасные последствия сатиры друида (ирл. drui),а позже - поэта (ирл. fili),следующей за любым несправедливым решением какого-либо вождя.

Друидские атрибуты кельтской культуры

Друидизм считается общепризнанной религиозной системой древних кельтов. В основе слова "друид" лежит корень "ДР" , означающий в некоторых арийских языках дерево и в первую очередь - дуб .

Считается, что друиды умели предсказывать будущее по знакам и предзнаменованиям. Древние литературные свидетельства говорят о потрясающей власти друидов над стихиями: землей, водой, воздухом, огнем. Друиды были врачами и целителями . Они знали тонкие свойства лекарственных растений, умели лечить музыкой, словом, прикосновением и даже присутствием.

Монумент «Друид» в Чикаго

иллюстрация

Иногда называемый крестом Ионы или круглым крестом. Круг символизирует как солнце, так и вечность. Этот крест, который появился в Ирландии до 8 века, возможно, происходит от "Хи-Ро" , монограммы из написанных по-гречески первых двух букв имени Христа, что стало предпосылкой распространения креста как символа Христа. Часто этот крест украшается резными фигурами, животными и библейскими сценами, такими, как грехопадение человека или жертвоприношение Исаака.

Кельтский крест в Новом Орлеане,
штат Луизиана, США

Кельтский крест в Кливленде

Оригинальный дизайн кельтского креста под названием "Spring Cross"

Англия

Одним из элементов друидического культа было почитание священных деревьев: дуба с растущей на нем омелой, тиса, березы, рябины, яблони и др . До сих пор во Франции и Испании есть населенные пункты, которые восходят к древним обозначениям почитаемых кельтами деревьев: на этих местах в древности находились святилища или священные рощи.

Так же широко был распространен культ камней и скал . В некоторых странах до сих пор существуют сохранившиеся с древних времен груды камней (в Ирландии они носили специальное название "карн") и одиночные или парные огромные валуны, поднятые над землей, а также дольмены (древние погребальные сооружения в виде большого каменного ящика, накрытого каменной плитой), менгиры (вертикально врытые в землю камни) и кромлехи (культовые сооружения в виде круговых оград из огромных камней), которые отмечали священное место.

Кромлех, Португалия

Дольмен, окруженый плохо выраженным кромлехом, Северо-Западный Кавказ

Менгир «de Pleumeur Bodou»

Христианство не восстало против культа камней - точно так же, как не восстала в свое время против него и религия древних кельтов, перенявшая этот культ у местного населения, жившего на территории Галлии еще до переселения туда кельтских племен. Как доказали археологи, дольмены, менгиры, кромлехи и другие мегалитические (от греч. "мега" - "большой" и "литос" - "камень ") сооружения были построены еще до заселения Галлии кельтами. До сих пор точно не известно, кем были эти "строители мегалитов", однако исследования показали, что их язык не был близок ни к одному из древних индоевропейских языков и их духовная культура также была весьма своеобразна.

Самые древние сохранившиеся на территории Европы сооружения - Стоунхендж в Англии и Нью-Грейндж в Ирландии , насчитывающие несколько тысячелетий, - были созданы этими неизвестными "строителями мегалитов" и представляют собой храмы Солнца и Луны.

Культура быта

Кельтское искусство на британских островах пышно расцветало именно в то время, когда уже миновала его кульминация на континенте, где оно постепенно приобретало форму массового производства среднего качества.

Не монументальная скульптура и архитектура, а художественное ремесло стало основной отраслью кельтского искусства , которое внесло крупнейший вклад в развитие Средней и северной Европы. Виртуозная техника обработки с самого начала сочеталась с особым тяготением к орнаментике и создавала изделия непреходящей ценности.

Teresa Richards-Marshall, кельтская ваза

Кельтская шкатулка, полированная бронза

Еще перед концом 5 века в кельтском искусстве появляется мотив человеческой маски , иногда увенчанной двулистной короной и сопутствующий ему мотив так называемых «рыбьих пузырей». Мотив маски был, без сомнения, заимствован в Средиземноморье и в кельтской среде прошел различные стадии развития — от форм преувеличенно безобразных к более естественным. Кельтские маски не представляют собою верных изображений богов или героев и не всегда предназначались для человеческого лица. Они скорее символы, служащие культовым целям, сильно стилизованы и часто по размерам гораздо меньше человеческого лица. Кроме того, к нему прибавился мотив "рыбьего пузыря" , как очень характерный кельтский мотив, долго потом пользовавшийся популярностью и заимствованный также кельтскими скульпторами.

Маска Зеленого человека - один из самых ярких мотивов кельтской мифологии. Часто использовался
в украшении древних церквей и соборов.

Кельтское ювелирное дело, чеканка и литье металлов вскоре начали развивать и новые мотивы. С юга были заимствованы некоторые растительные орнаменты, особенно листовидные пальметки, завитки и цветы лотоса , которые позже комбинировались с рисунком в виде буквы S (S-образные), образующим различные лировидные узоры , особенно типичные для кельтского искусства. Эти S-образные узоры, располагаемые рядом или соединенные друг с другом,иногда образуют сплошной ряд, а иногда два S-образных рисунка соединяются и образуют основной мотив S-образной лиры, часто комбинируемый еще с пальметами — так называемые лировидные пальметки.

Равно и спираль чем дальше, тем больше проникает в кельтскую орнаментику. Ею пользуются в различных комбинациях. Она неустанно изменяется, становится массивней, набухает, приобретает пластичность и трубкообразно расширяется. Возникают правовращающиеся и левовращающиеся формы, которые в период расцвета кельтского искусства составляют весьма сложные композиции, иногда плоские арабески, иногда рельефно подчеркнутые членистые формы, вихревые схемы и трех-плечные вихревые узоры (трискелес, трикветрум). Постепенно появляется новая черта в кельтском искусстве: отход от точной симметрии, являющейся наследием галштаттского времени, и переход к свободной соразмерности, а иногда даже к асимметричности.

Украшение в кельтском стиле

Джефри Вудз, кельтская звезда

Кольцо в кельтском стиле, титаний

Кельтская орнаментика постепенно была доведена до необыкновенной виртуозности путем соединения масок различного характера, каплевидных и пузыреобразных узоров, спиралей, лирообразных рисунков и улиткообразных мотивов в продуманные композиции. Одновременно достигают высокого уровня и различные способы художественной обработки металлов, что проявляется не только в литье и чеканке, но и в ажурных и инкрустированных кораллом и эмалью изделиях. И клювовидный кувшин 4 века из Басе-Юте (Мозель), уже является не привозной, а весьма совершенной кельтской работой, одним из лучших изделий кельтской торевтики. Рельеф, пластика и гравировка здесь комбинируются с инкрустацией кораллом и эмалью. Ручке кувшина внизу придана маскообразная форма, вверху — форма звериной, вероятно, волчьей головы. Его узкая форма несколько напоминает клювовидный кувшин из Галлейн-Дюррнберга (Зальцбург), также относящийся к 4 веку, богато украшенный как пузыреобразными мотивами и пальметами, так и человеческими головами и звериными фигурками.

Как сообщает Диодор, кельтский народ любил пеструю одежду, ткани в полоску и клетку . Еще в гальштаттское время шерстяные ткани были высокого качества и с пестрыми узорами. В латенское время женщины любили украшать одежду цветами, а знатные женщины вышивали ее золотыми нитками, как в древние времена.

Письменность

Кельты пользовались огамическим письмом - алфавитным письмом, распространенным на территории Ирландии и Великобритании и употреблявшимся для надписей на древнеирландском и питском языке.

Первоначально огамическое письмо состояло из 20 знаков, позже было добавлено еще 5. Форма письма: короткие и длинные черточки и точки, располагавшиеся по обеим сторонам реальной или воображаемой линии. Изобретено древними ирландцами, по-видимому, под влиянием знакомства с латинским алфавитом.

Буквы огамического письма представляют собой от одной до пяти насечек (длинных для согласных, коротких для гласных), нанесенных по обе стороны от ребра камня. Так, означает b, d, f, n соответственно; принцип построения знаков огамического письма напоминает современные штрих-коды.

Происхождение огамического письма, как и рунического, не вполне ясно. Возможно, первое развивается из последнего, поскольку рунические и огамические надписи часто встречаются на одном и том же камне , или же обе эти системы представляют собой латинский алфавит, переписанный другими знаками, подобно тому как Брайль переводит его в систему выпуклых точек, а азбука Морзе - в систему точек и тире.

Вместе с христианской религией странствующие монахи-миссионеры распространяли и христианское письмо. Таким путем полуунциальное письмо перешло в VI столетии в Ирландию, а оттуда на Британские острова. Римский курсив был совершенно неизвестен в этих станах, поэтому полуунциальное письмо там имело своеобразную форму, иную, чем на материке .

Шрифт Kelt, Adam Hayes and Nick Hayes

Унциал, использованый в Книге Кельтов (Book of Kells) - религиозном манускрипте, созданном в 9-том веке в Британки. Сейчас манускрипт находится в Музее колледжа Святой Троицы, Дублин, Ирландия

Шрифт KeltRound, Adam Hayes and Nick Hayes

Ирландский сувенир, кулон, золото и серебро

Ирландско-англосаксонское письмо заимствовало многое и от рун и огамических символов и от греческого капитального письма, поэтому округлые буквы преобразовывались часто в угловатые и надломленные . В слитных буквах - лигатурах , - образованных из букв капитального письма и унциала, замечается смелость выполнения, которая позже наблюдается только в русской вязи .

Орнамент

Историки и искусствоведы отмечают очевидную связь кельтских орнаментов с орнаментами восточных стран (Индии, Тибета) и с узорами славянскими.

Серебряное ожерелье в кельтском стиле

Дизайн Celtic Studies at Aberystwith

Пример татуировки в кельтском стиле

Древние кельты верили, что человеческий дух является частицей мирового Духа. Что через множество жизней, смертей и возрождений человек проходит путь к божественному совершенству. Каждый путь — особенный, каждый путь — неповторимое переплетение событий, судеб, испытаний и преодолений. Кельтские орнаменты — это символические карты Пути . Законы кельтов строго запрещали совершенствовать или менять ключевые детали орнаментов, считая, что их дали боги.

• Ок. 800 г. до н. э. — устоялся кельтский уклад жизни.
• 390 г. до н. э. — кельты разрушают часть Рима.
• Ок. 279 г. до н. э. — кельты (галлы) нападают на греческий храм в Дельфах и подвергают его разграблению.
• Ок. 278 г. до н. э. — появление кельтов в Малой Азии.
• 58-51 гг. до н. э. — римский военачальник Юлий Цезарь покоряет кельтские племена в Галлии (современной Франции).
• 343 г. н. э. — завоевание Британии римлянами.

Расселение кельтов

Существовало много кельтских племен. Они имели схожий язык и уклад жизни. Он сложился примерно к 800 г. до н. э. в местечке Гальштате (современная Австрия). Мало-помалу кельты расселились на большей части Европы, основав свои поселения в покоренных ими землях. Одно племя осело даже на полуострове Малая Азия (территория современной Турции).

Завоевание кельтов римлянами

Праздники кельтов

В честь победы в битве воины устраивали большой праздник. Их развлекали поэты-музыканты (барды), которые декламировали поэмы о храбрых деяниях кельтских героев и играли на арфах. На праздниках присутствовал вождь (военачальник) кельтского племени. Присутствующие ели жареных на вертеле поросят и пили вино из фляг.

Археология свидетельствует о том, что кельтская культура начала распространяться в Центральной Европе чуть ли не за тысячу лет до н.э. и совпала с началом эпохи железа. Кельты уже владели искусством обработки железа и имели кузнечные орудия, им мы обязаны появлением ножниц, железного серпа и других предметов. Традиция рисует кельта высоким, атлетически сложенным блондином с голубыми глазами, однако современная наука располагает данными об антропологической неоднородности кельтов. Кельты, или галлы (как называли их римляне), -- это группа племен, которые имели общую культуру и религию. Древняя прародина кельтов вероятнее всего находилась где-то в Центральной Азии2. Память о ней постепенно превратилась в смутную идею существования «мистического центра»,приобретшего большое значение в сложной кельтской религиозной символике. Можно проследить культурное и языковое родство между кельтами и теми воинственными племенами, которыеза тысячу лет до появления кельтов в Европе подчинили себе цивилизации в долине Инда. Речь идет, прежде всего, о распространении у тех и других ритуалов, связанных с культом животных, о положении женщины, которая была равна в правах с мужчиной-воином, атакжео схожести поэтической метрики. Так, в « Ригведе» и в некоторых наиболее ранних ирландских и у эльсских стихотворных произведениях можно обнаружить одни и те же метрические формы.

Из Центральной Европы, с территории южной Германии и Богемии кельты стали расселяться дальше на запад и к середине V в. до н.э. достигли Испании. Другая группа кельтских племен примерно в это же время перевалила через Альпы и захватила долину реки По, причем отдельные группы достигли даже Сицилии. В III в. до н.э. кельтские племена прошли через Македонию, Фракию и Фессалию и дошли до Дельф.

Около 20 тысяч кельтов достигли Малой Азии и поселились в области, получившей затем название Галатии. Часть кельтов, двигаясь вдоль западного побережья Европы, пришла из Испании в Бретань, а затем перебралась в Шотландию и Ирландию. Юг Британии и часть Ирландии были захвачены белгами, еще одним кельтским племенем, которое прошло через север Европы.

от Британских о-вов до юго-востока Прибалтики, причем области севернее Альп представляются наиболее древними. Позднее она распространилась на нижний Дунай, Украину, Верхнее Поднепровье...

В свою очередь культура полей погребений явилась одним из результатов экспансии кукутсни-тринольской культуры (III--П тысячелетие до н.э.), исходным ареалом которой было Северное 11ричерноморьс и нижнее Подунавье, а «прародителем» -- культура Винча (VII тысячелетие до н.э. и позже). Толчком же к этой экспансии стало воздействие на кукутсни-трипольскую культуру так называемой среднестоговской, в которой еще в IV тысячелетии до н.э., впервые в истории, была приручена лошадь (См.: Энтони Л., Те-лешиДЛ, КраунД. Зарождение верховой езды // В мире пауки. 1992. № 2. С. 36--42). Эта культура первоначально локализовалась в Подненровьс и Причерноморье. В Чауше, близ Новосельской переправы через Нижний Дунай, обнаружено древнейшее совместное захоронение коня и всадника. «Эти ритуалы (пурушамсдха и ашцамедха) были приняты у арисв, которые сформировались в Юго-Восточной Европе, а в середине Птысяче-летия до и э. (примерно через 13 веков после закладки Чауша) частично переселились в Севсро- Западную Индию. Там эти ритуалы отразились в священной литературе... Подобных жертвоприношений в Индии не обнаружено. Специалисты считают, что они практиковались лишь на европейской прародине арисв» (Шилов 10.А. Проблемы степных «пирамид»//Природа. 1991 №1 С 76-77). Именно здесь и нужно располагать тот «мистический центр», о котором упоминается в тексте ниже; именно отсюда шла экспансия индоевропейцев и в Ариану, и в Индию, и на Ближний Восток (хетты, через так называемую Майкопскую культуру), и в Элладу (ахейцы).

В сложном фантастическом мире кельтских сказаний и легенд, которые передавались от поколения к поколению жрецами-поэтами, над всеми стоял образ кельтского воина-победителя. Образ героя имел огромное, выдающееся значение для кельтов. В кельтской религии не было непереходимой грани между образом героя и образом божества;

народная фантазия превращала героя в солнечного воина, поражающего врагов своими лучами, а божество снисходило и сражалось бок о бок с простыми смертными на стороне «своего» народа. Причем между богом и народом существовали «родственные» отношения, как, например, у древних ирландцев, считавших себя «туатха-де денан» -- детьми богини.

Ранние кельтские религиозные воззрения представляли собой обожествление стихийных сил и явлений природы. Они основывались на вере в то, что природа может говорить с человеком. Образ говорящей природы повторяется во многих произведениях, основанных на кельтском фольклоре. Сами же кельты «говорили» с природой языком магии, с помощью целой системы магических действий и обрядов.

В качестве главного божества у кельтов, вероятнее всего, почитался бог Таранис. Таранис был властителем молнии, и поэтому его можно сравнить с римским Юпитером-громовержцем и славянским Перуном. Однако наиболее популярным богом был Бел1 или Белин, который считался покровителем знаний. Его священной эмблемой была омела, растущая на дубе. Культ омелы, которая считалась панацеей от всех болезней и бед, видоизменившись, дожил до наших дней: в Англии веточка омелы нередко украшает дом в новогоднюю ночь как символ счастья и благополучия.

В верованиях воинственных кельтов важное место занимал культ бога войны Белатукадора. На Британских островах почиталась Богиня-воительница Белисама.

Кельты считали воду первоосновой и источником всего живого, воплощением великой матери-земли, владеющей тайной и силой рождения. Большинство крупнейших рек Западной Европы названы кельтами именами богинь, имеющих отношение к плодородию. Так, Марка названа в честь Матрон -- триады богинь, символизирующих женское начало; Сена обязана своим названием Секване -- богине, которой был посвящен исток этой реки. Раскопки, проведенные в 1964 г., позволили обнаружить почти 200 вырезанных из дерева и принесенных в дар этой богине фигурок, по которым можно судить, что это место почиталось как священное, чудотворное даже в период римского владычества. В Англии река Северн названа в честь богини Сабрины, а река Клайд восходит к имени богини Клоты и т.д. Таких «священных» мест у кельтов было, по-видимому, очень много, и все они имели своего духа-хранителя, который оберегал его и мог материализоваться в виде кошки, птицы или рыбы, или в любом другом виде.

До наших дней дошло много посвятительных надписей галло-рим-ского периода, адресованных Матронам. Эта триада богинь олицетворяла собой одновременно и доброту и крайнюю жестокость. В ведении триады, согласно кельтским легендам, было рождение человека, его жизнь и смерть. Не случайно, поэтому, она изображалась в виде девушки, женщины и старухи. В Ирландии их звали Морриган, Маха и Ба. Одним из героев кельтских легенд был Дагда -- добрый бог, во многом напоминающий греческого Геракла. Как и его греческий двойник, он не расставался с палицей и изображался с переброшенной через плечо шкурой зверя. Он часто выступает в качестве супруга богини Морриган или богини рек Боан. Это, несомненно, отголоски древних аграрных культов, дошедших в виде ритуального брака между двумя формами божества.

В кельтском фольклоре нашло отражение одно из древнейших представлений о том, что основная функция людей -- беречь землю, которая принадлежит всему племени, а через него и высшему божеству. Часто среди богов, которым посвящалась, судя по сохранившейся топонимике, земля, был бог Луг. Его имя некоторые исследователи связывают с латинским словом «люкс» (свет). Праздник Луга ирландцы торжественно отмечали 1 августа. В отдельных легендах бог Луг называется Лудом или даже Лиром. В ранних средневековых произведениях Луд носит титул короля Лондона; имя Лира, позднее позаимствованное Шекспиром, мы находим в записях Джеффри (Гальфреда) Монма-утского, английского средневекового автора.

Довольно широко среди кельтов было распространено почитание «священных дубрав», которым были посвящены особые праздники и обряды, проводившиеся жрецами-друидами в лесах или на вершинах холмов. Это было одним из проявлений анимистических верований, в соответствии с которыми и деревья, и огромные каменные монолиты, с одной стороны, являются воплощением природных сил, а с другой -- прибежищем душ предков.

Кельтские жрецы-друиды -- это, по существу, шаманы. Для своих соплеменников они были теми, кто общался с душами умерших и с богами. Друидов можно считать основоположниками своеобразной философии, которую они по традиции формулировали в виде загадок. Особое значение в этих загадках имело число три: оно либо должно было упоминаться в них, либо сама загадка должна была иметь трехчастевую структуру. «Священность» числа три восходила у кельтов к Матронам -- триликому почитанию женского начала в форме, возникшей еще в период матриархата. Отголоском этого является троичная структура некоторых загадок, сохранившихся в современной Ирландии:

«Какие три вещи сами без языка, а знания дают? Нетрудно догадаться:

это глаз, ум и буква». Поскольку кельтская культура была практически бесписьменной, то метод вопросов-ответов достаточно широко использовался для передачи от поколения к поколению основных знаний, традиций и истории племени и зарекомендовал себя как исключительно надежный метод. Загадка, иносказание вообще были характерны для друидической поэзии. Они составляли часть ритуальных мистерий и представляли собой отголоски более ранних верований. В основе такой поэзии -- вера в магическую силу слова. Чтение подобных стихов, по свидетельству римских авторов, часто приобретало форму словесного состязания, когда каждый из участников стремился достичь состояния транса, в котором он, по убеждению остальных, общался с духами и приобретал дар пророчества.

Шаманистский ритуал нередко использовался для того, чтобы убедить наблюдавших за ним соплеменников в истинности происходящего на их глазах превращения шамана в животное, чаще всего в тотем данного племени. Сохранились каменные изваяния галло-римского периода, на которых изображен рогатый бог Кернуннос, который восходит к тому типу божества, который антропологи называют «повелителем животных». Он был богом охоты, и результат охоты, как считалось, полностью зависел от его благосклонности. В английском фольклоре он порой фигурирует как «Герне-охотник», причем даже у Шекспира можно найти упоминание о том, что в Виндзорском лесу есть священный дуб, посвященный этому божеству. Образ рогатого охотника относится к числу наиболее древних -- его изображение можно пойти на самых ранних наскальных рисунках. Ритуал, в результате которого охотник и предмет охоты как бы сливались воедино, был характерен для многих народов на определенном этапе их развития.

Святилища кельтов, как правило, располагались в лесах, на берегах озер; позднее стали сооружаться деревянные и даже каменные храмы. Все свое богатство кельтское племя хранило в таком священном месте, веря, что оно охраняется всесильным божеством. С появлением в Англии римских легионов кельтские святилища систематически подвергались разграблению. По свидетельству Тацита, глазам римских солдат предстали пещеры с забрызганными кровью стенами, негодующими жрецами и одетыми в черное, вопящими и размахивающими факелами женщинами. Кельтское жречество, бесспорно, представляло собой мощную оппозицию римской завоевательной политике, и поэтому многие из них, обвиненные в человеческих жертвоприношениях, были уничтожены. Юлий Цезарь писал о повсеместно приносимых у кельтов в жертву людях и животных, которые сжигались внутри огромных фигур, сплетенных из прутьев, хотя достоверность этого свидетельства несколько сомнительна, поскольку римские авторы периода завоевания Англии стремились всячески опорочить сопротивлявшихся их продвижению на север «варваров». В то же время нельзя и полностью отрицать человеческие жертвоприношения в практике друидов. Известно, например, что жрицы континентальных племен кельтов практиковали гадание по внутренностям убиваемых ими пленных, захваченных в стычках с другими племенами. Страбон, римский историк, живший во II в. до н.э., пишет, что друиды убивали жертву ударом меча в спину и гадали по тому, как она падала, по характеру конвульсий и току крови. Гадание было вообще широко распространено среди кельтов. "

Бесспорно, институт друидов не смог бы просуществовать у кельтов более тысячелетия, если бы он не решал сложные и нужные всему племени проблемы. Друид был не только шаманом, он был и знахарем, обладал обширными знаниями по гомеопатической медицине. От поколения к поколению передавались друидами сведения о том, когда и какие травы нужно собирать и как ими пользоваться, когда, в какой момент времени, с учетом дня и ночи и фазы Луны, следует проводить лечение. Особенно искусным друид был в лечении ран, получаемых воинами в частых стычках с врагом.

Однако самым сильным фактором, способствовавшим поддержанию непререкаемого авторитета друидов, было то, что они руководили в племени всем обучением молодежи и оставались для многих, прежде всего, почитаемыми учителями. Описывая жречество галлов. Цезарь делил его на три группы: ваты, которые специализировались на предсказаниях и философских изысканиях: барды, которые воспевали в стихах деяния богов-героев, и друиды, в функции которых входило отправление религиозных обрядов, публичные и закрытые жертвоприношения, а также вынесение суждений по вопросам ритуала. Эти последние обладали практически абсолютной властью, поскольку самым страшным наказанием, которому могли быть подвергнуты член племени или целая семья, был запрет на участие в религиозных обрядах.

Сразу стать друидом было невозможно. До посвящения в друиды необходимо было пройти несколько промежуточных ступеней. Прежде всего человек попадал в школу бардов.

Первые годы учения бард постигал премудрости поэтики, композиции, декламации, изучал тайный язык агам, а также философию и право. В последующие семь лет бард изучал более специальные дисциплины, в частности принципы переложения различных событий в поэтическую форму. И только после этого некоторые барды посвящались в тайны магии, предсказаний и религиозных обрядов и становились друидами. Барды просуществовали дольше всех остальных религиозных институтов кельтов. Даже в средние века бардов еще можно было встретить при дворах знати, правда, только в роли придворных поэтов.

Кельты использовали исключительно простой и удобный способ, позволявший им согласовать природные биологические ритмы и организацию общинной жизни с месячным лунным циклом. Четыре самых больших праздника, которые они отмечали, отстояли друг от друга на девять месяцев и составляли трехгодичный цикл. Этот цикл делился на «хорошие» и «плохие» месяцы, которые соотносились с фазами Луны, причем даже каждый час имел свое значение и свое место в космопорядке.

Ирландский ритуальный календарь начинался 1 ноября великим праздником Самхайн. По сути дела, это был праздник урожая и почитания предков. В Ирландии до сих пор еще перед 1 ноября особенно тщательно убирают дом и в специальном месте оставляют еду, чтобы умилостивить духа дома.

Главным летним праздником был праздник бога Луга, который ирландцы, как уже было сказано, отмечали 1 августа В Ирландии и части Шотландии он сохранился в виде ежегодных ярмарок скота, указывающих на то большое значение, какое скотоводство имело для древних кельтов.

• 1 мая праздновался день бога Бела: он отмечался как праздник плодородия. Зажигались так называемые «майские огни», между которыми прогонялся скот. Вечером вокруг костров устраивались пляски, символизировавшие и прославлявшие великую силу солнечного света -- источника жизни.
• 1 февраля отмечалось «возвращение солнца» после «зимней спячки». Вновь разводились костры, пламя которых считалось необходимым для ритуального очищения земли и обеспечения хорошего урожая. Для этого праздника были характерны повсеместные гадания и так называемые «пробные свадьбы». Чтобы стать мужем и женой, молодым достаточно было подойти друг к другу и поцеловаться. В течение следующего года, если брак оказывался неудачным, они могли разойтись.

В главный костер праздника молодые парни бросали белые камни с именными метками. Когда костер угасал и зола остывала настолько, что можно было вынуть из нее камни, юноши бросались на поиски своего камня и, найдя его, опрометью бежали прочь Про тех же, кто не смог найти свой камень, говорили, что боги взяли в жертву его дух, обещая взамен всяческое благоволение всему племени.

На время проведения каждого ритуального праздника заключалось всеобщее перемирие. Человек, совершивший в дни такого праздника насилие, предавался смерти, и никто, даже вождь племени, не имел права помиловать его. В праздничный период устраивались всевозможные игрища, а нередко решались и законодательные вопросы. У кельтов, как и в Древней Индии, законы формулировались в стихотворной форме и запоминались теми, в чьи обязанности входил надзор за их соблюдением. Главный «законник» племени, стоя подле вождя, декламировал законы перед великим собранием друидов, «законников» и поэтов. Все вносившиеся в основной кодекс изменения и дополнения после их обсуждения и принятия собранием передавались поэтам, которые должны были придать им поэтическую форму, облегчавшую их запоминание, трактовку и передачу.

Многое в религии кельтов было направлено на возвеличивание воина. Идеалом кельта была смерть в бою в окружении друзей, поэтов и сотни мертвых врагов. Кельтский воин всю жизнь готовился к смерти. Отсюда его легкое отношение к ней, его бесстрашие и гордость.

Классические источники, конечно, не обходят молчанием знаменитые кельтские ударные войска, состоявшие из отборных воинов, которые сражались обнаженными. Все их тело покрывала сложная многоцветная татуировка, призванная запугать противника. В татуировке господствовал синий цвет -- священный цвет богини-земли. Существует мнение, что слово «Британия» обязано своим появлением татуировке, поскольку на языке живших в Англии до нашествия кельтов местных племен «раскрашенный» или «татуированный» звучало как «придан» или «бридан». Этими-то словами они и называли воинственных пришельцев.

В религиозных воинских обрядах центральным был культ человеческой головы. Человеческие черепа вывешивались у входа в святилища, украшали дома, причем череп был не только убедительным свидетельством победы над врагом, -- считалось, что он надежно охранял победителя от воздействия злых сил. Кельты верили, что мистическая сила, заключенная в человеческой голове, продолжала после смерти побежденного служить победителю.

Посидоний, путешествовавший по Галлии во II в. до н э., встречал кельтских «охотников за головами». Он пишет: «Когда они покидали поле боя, с шей их коней свешивались головы побежденных врагов; по возвращении домой они их прибивали над входом в жилище». У Ливия можно найти описание того, как голова вождя враждебного племени торжественно вносилась в храм. У кельтов был обычай оправлять черепа в золото и делать из них сосуды для питья. Диодор и Страбон (I в. до н.э. -- I в. н.э.) упоминают о кельтском обычае бальзамировать головы наиболее уважаемых врагов в кедровом масле и с особой гордостью демонстрировать их гостям.

Похороны воина, особенно вождя, всегда совершались у кельтов торжественно и заканчивались ритуальным костром, на котором сжигался покойник, хвалебными речами, прославлявшими деяния усопшего, и траурными игрищами. Очень часто вместе с покойником сжигалось и все то, что, как полагали, могло потребоваться ему в потусторонней жизни, включая скот, а иногда даже слуг и рабов. Известны случаи, когда сыновья усопшего по собственной воле бросались в погребальный костер в надежде на встречу после смерти с родителем.

Культ предков был у кельтов очень развит, чему способствовали как религиозные установки, в соответствии с которыми живущий должен был отдавать дань предкам за свое появление в этом мире, так и барди-ческая поэзия, воспевавшая героического предка.

Как уже говорилось, кельтская религия не настаивала на том, чтобы проводилась непреодолимая грань между богом и человеком, что, например, абсолютно необходимо в христианстве. Причем это было не только отличительной чертой, но и принципом кельтских мистерий: в них полностью сливались реальность и фантазия. И если в христианстве подчеркивается противоположность света и мрака, души и тела и т.п., то в кельтских мистериях мы видим полное смешение, слияние подобных понятий.

Некоторые исследователи утверждают, что страсть к путешествиям отличала кельтов от всех остальных народов Западной Европы. В эпической литературе путешествие является символом развития души человека, символом испытаний, которые обязательно должен пережить человек.

Многое становится ясным в духовной культуре, социальной организации и ритуалах кельтов, если предположить, что их путешествия были религиозной необходимостью. Для этого есть достаточно много оснований.

У кельтских авторов раннеклассического периода мы встречаем упоминание о райских землях, расположенных якобы к северу от кельтских земель. Люди, живущие там, -- самые счастливые, поскольку они не знают вражды и болезней и живут столько, сколько хотят. Кельтские легенды изобилуют упоминаниями об «островах счастья», причем про некоторых из них сказано, что они опустились под воду. Интересно, что, как и у других морских народов, у кельтов море в легендах описывается без всякой романтики, без преувеличенных опасностей, с которыми связаны плавания. Оно как бы является связующим звеном между реальным миром, в котором живет племя, и абсолютной фантазией, которая характерна для описания «новых земель», открываемых героями-мореплавателями за «семью морями». Здесь и одинокая нога великана, торчащая из моря, на вершине которой есть остров, куда можно попасть только через дверь внизу, и огромный квадратный серебряный столб со свисающей сверху и до самого моря золотой сетью, и остров с огромным зверем, который бродит вдоль стены, окружающей кольцом весь остров. Для этого воображаемого мира характерно то, что путешествующему герою в нем дается все: и пища, и любовь, и кров, и советы, и острые ощущения, яо он не имеет права ничего брать оттуда по своей воле. Любое самовольство чревато для него серьезными последствиями. Более внимательный анализ системы образов в таких легендах и сравнение ее с другими известными древними памятниками наводит на мысль о том, что это следы очень древних устных традиций, пытавшихся представить таинственные загробные миры.

Вполне возможно, что в первые века новой эры кельтская культура и религия переживали упадок и нуждались в мощном внешнем импульсе. Таким импульсом стали идеи христианства, которые уже в V в. стали распространяться в исконно кельтских землях. Старая религия не проявила враждебности к новым религиозным идеям; пожалуй, наоборот, шел очень активный процесс синкретизации. Примерно в 432 г. в Ирландии появляется человек, который позднее получит имя св. Патрика и который довольно энергично начал проповедовать христианство и приобрел много последователей.

Однажды, как рассказывает легенда, дочери Западного короля Этне Прекрасная и Федельм Красная Роза пришли, как обычно, умыться к священному колодцу. Патрик уже сидел там в окружении двенадцати мужчин в белых одеяниях (что характерно для традиционного кельтского жречества) и с книгами в руках (символ нового знания), которые считали себя хранителями «священного» места. Принцессы задали Патрику следующие вопросы:

Кто твой бог? И где он?

На небе он или на земле?

Под землей или над землей?

В морях или реках?

Молод ли он? Красив ли он?

Есть ли у него сыновья или дочери?

Может, он один из вечно живых?

И взял их Патрик за руку, чтобы ответить на их вопросы, и научить их истинной вере, и сказал он им, что подобает им «соединиться с царем небесным, потому как есть они дочери царя земного».

Переход к новой религии упрощался в Ирландии тем, что в то время она находилась вдали от потрясений, которые испытывала остальная Европа. Традиционные кельтские верования, обычаи, ритуалы постепенно приводились здесь в соответствие с требованиями новой веры. Христианизации подвергались многие кельтские герои и богини.

Слияние христианского культа с древними кельтскими верованиями и обычаями явилось результатом политики Римской церкви. Известно, например, послание папы Григория Великого, который в 601 г. писал миссионерам: «Если храмы в Британии построены хорошо, желательно, чтобы они превратились из мест поклонения диаволу в места поклонения истинному богу: народ, видя, что его храмы не разрушают, легче расстанется с заблуждениями в своем сердце и, познав и возлюбив истинного бога, легче будет посещать те места, к которым он уже привык».

Страсть кельтов к путешествиям сослужила службу и христианству. Ирландские и шотландские монахи часто отправлялись в далекие плавания, что привело к тому, что практически все сколь-нибудь значимые острова в Ирландском и Шотландском морях имели свои монастыри. По одной из теорий в 795 г., то есть за 65 лет до датчан, ирландские монахи высадились в Исландии и обосновались на побережье. Прибывшие затем датчане нашли там ирландские книги и колокола. Достигнув Фарерских, Оркнейских, Шетландских и других островов, скандинавы обнаружили, что их значительно опередили «папы», как они называли странствующих монахов, образ жизни которых разительно отличался от скандинавского.

Несмотря на довольно большое своеобразие кельтского христианства, местная церковь всегда признавала Рим в качестве духовного центра. Нельзя сказать, что между ними не было трений, однако до столкновений дело не доходило. Первое серьезное столкновение произошло по довольно необычному поводу. Рим настаивал на том, чтобы тонзура выбривалась на макушке, тогда как кельтские монахи привыкли выбривать широкую полосу от уха до уха. Вторым же вопросом, вызвавшим спор, был метод определения пасхи. кельтский культура мифология друид

Своеобразию кельтского христианства Европа обязана также идеей чистилища. Легенда сообщает, что однажды св. Патрик рассказывал ирландцам о рае и аде. Те в свою очередь сказали, что им было бы легче поверить в реальность тех мест, если бы св. Патрик разрешил одному из них спуститься под землю, а потом рассказать всем остальным, что он там видел. Святой согласился, и вскоре была вырыта довольно глубокая шахта. Один ирландец приготовился к путешествию, а остальные решили последовать его примеру. С разрешения местного аббата все спустились в шахту и прошли сквозь муки ада и чистилища. Некоторые из тех, кто отправился в это путешествие, не вернулись назад, а те, кто вернулся, больше не смеялись и не участвовали ни в одном веселье. В 1153 г. в эту шахту спустился рыцарь Оуэн, сумевший потом описать свои приключения, причем рукопись имела невероятный успех в Европе.

Согласно рассказу Гиральдуса Камбренсиса, остров, где происходили эти странные события, был разделен на две части. В одной поселились монахи, а вторая его часть была отдана во власть злых духов. Некоторые ирландцы по своей собственной воле отдавались во власть этих духов, чтобы искупить грехи. В этой части острова было вырыто девять ям, в которых желающие проводили ночь, терзаемые на тысячу разных ладов нечистой силой. Чтобы спуститься в такую яму, нужно было получить разрешение епископа. В его же обязанности входило отговаривать от этого опасного предприятия кающихся грешников. Если же грешник продолжал настаивать, его торжественно вели к шахте, давали ему кусок хлеба и кувшин воды, чтобы он мог подкрепиться, сражаясь с враждебными силами, и спускали вниз на веревке. На следующий день приходил служка и опускал в яму веревку. Если грешник хватался за нее, ему помогали выбраться и торжественно вели с крестом и песнопениями в церковь, а если к веревке никто не подходил, служка просто закрывал вход в шахту и удалялся. В более поздние времена паломники на этом острове проводили девять дней. По этому поводу организовывался крестный ход, устраивались службы у келий святых, при этом раз в день паломники пили из священного озера. На девятый день всех их приводили к шахте. Над ними читалась молитва, звучали предупреждения о грозящей опасности, приводились случаи один ужаснее другого. Грешники прощали своих врагов, прощались друг с другом, как будто наступал их последний час, и спускались в шахту. Внизу они проводили день и ночь, стоя вплотную друг к другу. В народе существовало поверье, что в этой шахте имеется пропасть, которая проглатывает всех недостойных и неверующих. По возвращении все спускавшиеся в яму купались в озере, и на этом их очищение заканчивалось. Вера в чудодейственную силу «чистилища св. Патрика» оставалась непоколебимой в течение всего средневековья.

Еще одной темой, которой христианство обязано кельтам, является тема «святого Грааля». Вся кельтская мифология пронизана сюжетами, связанными с волшебным котлом, который поддерживают девять фей. Этот волшебный сосуд вдохновляет поэтов, дарует мудрость, предсказывает будущее и раскрывает тайны мироздания.

Христианские элементы были очень рано введены в легенды о Граале. К ним относится связь между Граалем и чашей, которой пользовался Христос на тайной вечере. В начале XIII в. Грааль становится символом божественного милосердия, от которого связь тянется к мистическим доктринам Бернара Клервоского (1090--1153), рассматривавшего вопросы милосердия и значения человеческой свободы для спасения души.

Легенды о короле Артуре можно назвать энциклопедией кельтской фантазии со всей ее многоплановостью и сложностью образов. Поражает та легкость и быстрота, с какой средневековая Европа восприняла эти легенды: до сего времени в Апулии и даже на Сицилии живы легенды о короле Артуре, в которых он продолжает существовать в сверхъестественной форме. Образ Артура постепенно приобрел черты мифического героя и «бессмертного солнечного воина». Он имеет большое сходство со св. Михаилом -- господином света, который побеждает силы мрака.

Так кончают свою земную историю боги и герои кельтских племен.