Heronjtë janë kulti i heronjve dhe heroizmi në histori. Heronjtë, adhurimi i heroit dhe heroizmi në histori

Biseda e parë Heroi si hyjni. Një: paganizmi, mitologjia norvegjeze

Në këto biseda dua të zhvilloj disa mendime për njerëzit e mëdhenj: si u shfaqën ata në punët e botës sonë, çfarë formash të jashtme morën në procesin e zhvillimit historik, çfarë ideje kishin njerëzit për ta, çfarë pune bënin. Do të flas për personazhet, rolet e tyre, si i trajtuan njerëzit; atë që unë e quaj hero-adhurim dhe heroizëm në çështjet njerëzore.

Pa dyshim, kjo është një temë shumë e gjerë. Ajo meriton një konsideratë pakrahasueshme më të detajuar se sa është e mundur për ne në këtë rast. Një subjekt voluminoz është i pakufishëm, në fakt është po aq voluminoz sa vetë. Historia Botërore. Për historinë e botës, historia e asaj që njeriu ka bërë në këtë botë, sipas mendimit tim, është në thelb historia e njerëzve të mëdhenj që kanë punuar këtu në tokë. Ata, këta njerëz të mëdhenj, ishin udhëheqës të njerëzimit, edukatorë, modele dhe, në një kuptim të gjerë, krijues të gjithçkaje që e gjithë masa e njerëzve në përgjithësi u përpoq të realizonte, atë që donin të arrinin. Çdo gjë që bëhet në këtë botë është, në thelb, një rezultat i jashtëm material, zbatimi praktik dhe mishërimi i mendimeve që u përkisnin njerëzve të mëdhenj të dërguar në botën tonë. Historia e këtyre të fundit është vërtet shpirti i gjithë historisë botërore. Prandaj, është fare e qartë se tema që kemi zgjedhur, për shkak të shtrirjes së saj, në asnjë mënyrë nuk mund të shterohet në bisedat tona.

Megjithatë, një gjë është ngushëlluese: njerëzit e mëdhenj, pavarësisht se si flasim për ta, gjithmonë përbëjnë një shoqëri jashtëzakonisht të dobishme. Edhe me qëndrimin më sipërfaqësor ndaj një njeriu të madh, sërish fitojmë diçka nga kontakti me të. Ai është burimi i dritës jetësore, afërsia e së cilës vepron gjithmonë në mënyrë të dobishme dhe të këndshme për një person. Është drita që ndriçon botën, duke ndriçuar errësirën e botës. Kjo nuk është thjesht një llambë e ndezur, por më tepër një ndriçues natyror, që shkëlqen si një dhuratë nga qielli; një burim i mprehtësisë natyrore, origjinale, guximit dhe fisnikërisë heroike, që përhap rrezet e saj gjithandej, në shkëlqimin e së cilës çdo shpirt ndihet mirë. Sido që të jetë, nuk do të ankoheni që keni vendosur të endeni për ca kohë pranë këtij burimi.

Heronjtë e marrë nga gjashtë sfera të ndryshme dhe, për më tepër, nga epoka dhe vende shumë të largëta, jashtëzakonisht të ndryshëm nga njëri-tjetri vetëm në pamjen e jashtme, padyshim që do të na ndriçojnë shumë gjëra, pasi do t'i trajtojmë me besim. Nëse do t'i shihnim qartë, do të depërtonim deri në një farë mase në thelbin e historisë botërore. Sa i lumtur do të jem nëse mundem, në një kohë si kjo, t'ju tregoj, qoftë edhe në një masë të vogël, kuptimin e plotë të heroizmit, të sqaroj marrëdhënien hyjnore (siç duhet ta quaj) që ekziston në çdo kohë midis një njeriu të madh. dhe njerëz të tjerë, dhe, kështu, jo vetëm për të ezauruar temën, por vetëm, si të thuash, për të përgatitur terrenin! Gjithsesi, duhet të provoj.

Në çdo kuptim thuhet mirë se feja e një njeriu përbën për të faktin më thelbësor, fenë e një njeriu apo të një populli të tërë. Me fe, këtu nuk nënkuptoj rrëfimin kishtar të një personi, dogmat e besimit, njohjen e të cilave ai e dëshmon me shenjën e kryqit, fjalën ose në ndonjë mënyrë tjetër; jo krejt kjo, dhe në shumë raste jo edhe aq. Ne shohim njerëz të të gjitha llojeve të besimeve po aq të respektueshëm ose të pandershëm, pavarësisht se çfarë besimi të veçantë kanë. Ky lloj rrëfimi konfirmon, për mendimin tim, ende jo fenë. Ai shpesh përbën vetëm një rrëfim të jashtëm të një personi, dëshmon vetëm për një anë logjiko-teorike të tij, edhe nëse ka ende një thellësi të tillë. Por atë që një person beson në vepra (edhe pse shpesh për këtë ai nuk jep llogari as për veten e tij, aq më pak për të tjerët), ai e merr për zemër, e konsideron të besueshme në gjithçka që lidhet me marrëdhënien e tij të jetës me universin misterioz, detyrën. , fati; ajo që, në të gjitha rrethanat, është gjëja kryesore për të, kushtëzon dhe përcakton gjithçka tjetër - kjo është feja e tij, ose, ndoshta, skepticizmi i tij i pastër, mosbesimi i tij.

Feja është mënyra në të cilën një person ndihet i lidhur shpirtërisht me botën e padukshme ose me jo-botën. Dhe unë pohoj se nëse më thoni se cili është ky qëndrim i një personi, kështu do të më përcaktoni me një shkallë të madhe sigurie se çfarë lloj personi është ky person dhe çfarë lloj pune do të bëjë. Prandaj, si në raport me një individ ashtu edhe me një popull të tërë, së pari pyesim se cila është feja e tij? A është paganizëm me morinë e tij të shumtë të perëndive - thjesht një paraqitje sensuale e misterit të jetës dhe elementi kryesor njihet forca fizike? A është krishterimi besimi në të padukshmen, jo vetëm si diçka reale, por edhe i vetmi realitet? Koha që pushon në çdo moment të saj më të parëndësishëm në përjetësi? Dominimi i pushtetit pagan, i zëvendësuar nga një supremaci më fisnike, epërsia e shenjtërisë? A është skepticizëm, dyshim dhe hetim nëse ka një botë të padukshme, nëse ka ndonjë mister të jetës, apo është e gjitha vetëm një çmenduri, pra dyshim dhe ndoshta mosbesim dhe mohim i plotë i gjithë kësaj? Për t'iu përgjigjur pyetjes së shtruar do të thotë të kapësh vetë thelbin e historisë së një personi ose të një populli.

Mendimet e njerëzve lindën veprat që ata bënë dhe vetë mendimet e tyre lindën nga ndjenjat e tyre. Diçka e padukshme dhe shpirtërore, e natyrshme në to, përcaktonte atë që shprehej në veprim; feja e tyre, them unë, ishte një fakt me rëndësi të madhe për ta. Sado që mund të na duhet të kufizojmë veten në bisedat aktuale, mendojmë se do të jetë e dobishme të përqendrojmë vëmendjen tonë në rishikimin e kësaj faze fetare në radhë të parë. Duke u njohur mirë me të, nuk do ta kemi të vështirë të kuptojmë gjithçka tjetër. Nga seria jonë e heronjve, së pari do të merremi me një figurë qendrore të paganizmit skandinav, i cili është emblema e fushës së gjerë të fakteve. Para së gjithash, le të na lejohet të themi disa fjalë në përgjithësi për heroin, të kuptuar si hyjni - forma më e vjetër, primordiale e heroizmit.

Natyrisht, ky paganizëm na duket një fenomen jashtëzakonisht i çuditshëm, pothuajse i pakuptueshëm në kohën e sotme: një lloj gëmusha e padepërtueshme e të gjitha llojeve të fantazmave, konfuzionit, gënjeshtrave dhe absurditeteve; gëmusha, e cila mbuloi të gjithë fushën e jetës dhe në të cilën njerëzit enden pa shpresë. Një fenomen i aftë për të shkaktuar tek ne habi të skajshme, pothuajse mosbesim, sikur të ishte e mundur të mos besohej në këtë rast. Sepse nuk është vërtet e lehtë të kuptosh se si njerëzit me mendje të shëndoshë, duke parë me sy hapur botën e Perëndisë, mund të besonin ndonjëherë të patrazuar në doktrina të tilla dhe të jetonin sipas tyre. Që njerëzit të adhurojnë një krijesë të parëndësishme të ngjashme me ta, njeriun, si zot dhe jo vetëm atë, por edhe trungje, gurë dhe në përgjithësi të gjitha llojet e sendeve të gjalla e të pajetë; se ata duhet ta marrin këtë kaos jokoherent halucinacionesh për teoritë e tyre të universit - e gjithë kjo na duket një përrallë e pabesueshme. Megjithatë, nuk ka dyshim se ata bënë pikërisht këtë. Njerëz si ne me të vërtetë kanë mbajtur dhe kanë jetuar në përputhje me një konfuzion kaq të neveritshëm dhe të pashpresë në adhurimet dhe besimet e tyre të rreme. Kjo është e çuditshme. Po, ne mund të ndalemi vetëm në heshtje dhe pikëllim mbi thellësitë e errësirës që përgjojnë te njeriu, ashtu siç ne, nga ana tjetër, gëzohemi, duke arritur majat e soditjes më të qartë së bashku me të. E gjithë kjo ishte dhe është te njeriu, te të gjithë njerëzit dhe te ne.

Disa teoricienë nuk mendojnë gjatë për shpjegimin e fesë pagane. E gjithë kjo, thonë ata, është një sharlatanizëm i pastër, mashtrim i priftërinjve, mashtrim. Asnjë njeri i shëndoshë nuk ka besuar ndonjëherë në këta perëndi, ai vetëm ka bërë sikur besonte për të bindur të tjerët, të gjithë ata që nuk janë as të denjë për t'u quajtur njeri i shëndoshë! Por ne e ndiejmë detyrën tonë të protestojmë kundër këtij lloj shpjegimi të veprave njerëzore dhe të historisë njerëzore dhe shpesh na duhet ta përsërisim atë.

Këtu, në prag të bisedave tona, unë protestoj kundër aplikimit të një hipoteze të tillë për paganizmin [paganizmin] dhe në përgjithësi për të gjitha llojet e “izmave” të tjera me të cilat njerëzit, duke bërë udhëtimin e tyre tokësor, udhëhiqeshin në epoka të famshme. Ata njohën tek ata të vërtetën e padiskutueshme, ose ndryshe nuk do t'i kishin pranuar. Natyrisht, ka shumë shaka dhe mashtrim; në veçanti, ata vërshojnë tmerrësisht me vete fetë në shpatin e zhvillimit të tyre, në epokat e rënies; por sharlatanizmi nuk ka qenë kurrë një forcë krijuese në raste të tilla; nuk do të thoshte shëndet dhe jetë, por kalbje dhe shërbeu si një shenjë e sigurt për fundin e ardhshëm! Le të mos e harrojmë kurrë këtë. Hipoteza se sharlatanizmi mund të krijojë besim, çfarëdo besimi të jetë i përfshirë, qoftë edhe midis njerëzve të egër, më duket gabimi më i mjerueshëm. Karakacia nuk krijon asgjë; ajo sjell vdekjen kudo që të shfaqet. Ne kurrë nuk do të shikojmë në zemrën e vërtetë të ndonjë objekti për sa kohë që shqetësohemi vetëm për mashtrimet që janë grumbulluar në të. Le të mos i hedhim poshtë plotësisht këto të fundit si manifestime të dhimbshme, çoroditje, në lidhje me të cilat detyra jonë e vetme, detyra e çdo njeriu, është t'u japim fund, t'i fshijmë, t'i pastrojmë si mendimet dhe veprat tona prej tyre. .

Njeriu është kudo një armik natyror i gënjeshtrës. Unë konstatoj se edhe Lamaizmi i madh përmban një lloj të vërtetë të caktuar. Lexoni "Raportin mbi Ambasadën" në vendin e Lamaizmit Turner 1, një njeri i sinqertë, mendjemprehtë dhe deri diku skeptik, dhe gjykoni më pas. Ky popull i varfër tibetian beson se në çdo brez ekziston pa ndryshim mishërimi i providencës së dërguar nga ky i fundit. Në fund të fundit, ky është në thelb një besim në një lloj pape, por më sublim. Është besimi se njeriu më i madh ekziston në botë që ai mund të gjendet, dhe pasi të gjendet vërtet, duhet të trajtohet me përulësi të pakufishme! Kjo është e vërteta e Lamaizmit të madh. I vetmi gabim këtu është vetë "kërkimi". Priftërinjtë tibetianë praktikojnë metodat e tyre për të zbuluar personin më të përshtatshëm për t'u bërë sundimtari suprem mbi ta. metoda të ulëta. Por a janë shumë më keq se tonat, në të cilat, në një gjenealogji të njohur, një përshtatshmëri e tillë njihet për të parëlindurit? Mjerisht, është e vështirë të gjesh metoda të duhura në këtë rast!..

Paganizmi do të bëhet i arritshëm për të kuptuarit tonë vetëm kur së pari të pranojmë se për ndjekësit e tij dikur përbënte një të vërtetë të vërtetë. Le ta konsiderojmë fare të sigurt se njerëzit besonin në paganizëm - njerëz që e shikojnë botën e Zotit me sy hapur, njerëz me ndjenja të shëndosha, të krijuar pikërisht në të njëjtën mënyrë si ne - dhe se nëse kemi jetuar në atë kohë, ne vetë gjithashtu do të besonte në të. Tani le të pyesim, çfarë mund të jetë paganizmi?

Një teori tjetër, disi më e nderuar, shpjegon gjithçka në alegori. Paganizmi, thonë teoricienët e këtij lloji, përfaqëson lojën e imagjinatës poetike, reflektimin kryesor (në formën e një fabule alegorike, personifikimi ose formë të prekshme) të flakur nga ajo që mendjet poetike të asaj kohe dinin për universin dhe atë që ata. perceptuar prej saj. Një shpjegim i tillë, shtojnë në të njëjtën kohë ata, është në përputhje me ligjin bazë të natyrës njerëzore, i cili kudo në mënyrë aktive manifestohet edhe tani, edhe pse në lidhje me gjëra më pak të rëndësishme. Domethënë: gjithçka që një person ndjen fort, ai përpiqet, në një mënyrë apo tjetër, të shprehë, riprodhojë në një formë të dukshme, duke i dhënë një objekt të njohur një lloj realiteti jetësor dhe historik.

Pa dyshim, një ligj i tillë ekziston dhe, për më tepër, ai është një nga ligjet më të rrënjosura në natyrën njerëzore. Gjithashtu nuk do të dyshojmë se edhe në këtë rast ajo pati ndikimin e saj të thellë. Hipoteza që shpjegon paganizmin me veprimtarinë e këtij faktori më duket pak më e respektueshme; por nuk mund ta njoh si të saktë. Mendoni nëse do të fillonim të besojmë në ndonjë alegori, në lojën e imagjinatës poetike dhe ta njihnim atë si parimin udhëheqës në jetën tonë? Sigurisht, ne do të kërkonim prej saj jo dëfrim, por seriozitet. Të jetosh një jetë reale është gjëja më serioze në këtë botë; edhe vdekja nuk është kënaqësi për njeriun. Jeta e njeriut nuk i është dukur kurrë një lojë; ishte gjithmonë një realitet i ashpër për të, një çështje krejtësisht e rëndë!

Kështu, për mendimin tim, edhe pse këta teoricien alegorik në këtë rast ishin në rrugën drejt së vërtetës, megjithatë nuk e arritën atë. Feja pagane është me të vërtetë një alegori, një simbol i asaj që njerëzit dinin dhe ndjenin për universin. Në të vërtetë, të gjitha fetë në përgjithësi janë të njëjtat simbole, gjithmonë duke ndryshuar ndërsa marrëdhënia jonë me universin ndryshon. Por të paraqesësh alegorinë si shkakun origjinal, që prodhon, kur ajo është më tepër pasojë dhe përfundim, do të thotë të shtrembërosh plotësisht të gjithë, madje ta kthesh atë nga brenda. Njerëzit nuk kanë nevojë për alegori të bukura, jo për simbole të përsosura poetike. Ata duhet të dinë se çfarë duhet të besojnë për këtë univers; cila rrugë duhet ndjekur; në çfarë mund të mbështeten dhe nga çfarë duhet të kenë frikë në këtë jetë misterioze; çfarë duhet të bëjnë dhe çfarë jo.

Përparimi i pelegrinit 2 është gjithashtu një alegori, e bukur, e vërtetë dhe serioze, por kini parasysh sesi alegoria e Bunyanit mund t'i kishte paraprirë besimit që simbolizonte! Së pari duhet të ketë një besim të njohur dhe të afirmuar nga të gjithë. Atëherë tashmë, si hije e saj, mund të shfaqet një alegori. Me gjithë seriozitetin e saj, do të jetë, mund të thuhet, një hije zbavitëse, një lojë e thjeshtë e imagjinatës në krahasim me faktin e frikshëm dhe me sigurinë shkencore që ajo përpiqet të përkthejë në imazhe të njohura poetike. Alegoria nuk krijon siguri, por është vetë produkt i saj. E tillë është alegoria e Bunyanit, e po ashtu edhe të gjitha të tjerat. Prandaj, në lidhje me paganizmin, duhet ende të hetojmë paraprakisht, nga erdhi kjo siguri shkencore, e cila shkaktoi një grumbull kaq të çrregullt alegorish, gabimesh, një konfuzion të tillë? Çfarë është dhe si u zhvillua?

Natyrisht, çdo përpjekje për të "shpjeguar" këtu, ose kudo tjetër, një fenomen kaq të largët, jokoherent, të ngatërruar si ky paganizëm i mbuluar me re, i cili është më shumë një mbretëri me re sesa një kontinent i largët me tokë të fortë dhe fakte, do të ishte një marrëzi. përpjekje! Nuk është më realitet, edhe pse dikur ishte realitet. Duhet të kuptojmë se kjo mbretëri e dukshme e reve ka qenë vërtet dikur një realitet, jo vetëm alegoria poetike dhe, gjithsesi, nuk e kanë lindur atë sharlatanizmi dhe mashtrimi.

Njerëzit, them unë, nuk u besuan kurrë këngëve boshe, nuk rrezikuan kurrë jetën e shpirtit të tyre për një alegori të thjeshtë. Njerëzit në çdo kohë, dhe veçanërisht në epokën serioze fillestare, kanë pasur një instinkt për të marrë me mend sharlatanët dhe i kanë neveritur ata.

Duke lënë mënjanë teorinë e shakave dhe teorinë e alegorisë, le të përpiqemi të dëgjojmë me vëmendje dhe me simpati gjëmimin e largët e të errët që na arrin prej shekujve të paganizmit. A nuk do të mundemi të paktën të bindemi se ato bazohen në një lloj fakti, se edhe epokat pagane nuk ishin epoka gënjeshtrash dhe çmendurie, por se ato, në mënyrën e tyre, edhe pse të dhimbshme, dalloheshin me vërtetësi dhe mendje të shëndoshë!

Ju kujtohet një nga fantazitë e Platonit për një njeri që jetoi deri në moshën madhore në një shpellë të errët dhe më pas u nxor papritur në ajër të hapur për të parë lindjen e diellit. Çfarë, me sa duket, ishte habia e tij, habia ekstatike nga shikimi i spektaklit, të soditur çdo ditë nga ne me indiferencë të plotë! Me ndjenjën e hapur, të lirë të një fëmije, dhe njëkohësisht me mendjen e pjekur të një njeriu të pjekur, ai e shikoi këtë spektakël dhe i ndezi zemrën. Ai njohu në të natyrën hyjnore dhe shpirti i tij ra para tij me nderim të thellë. Po, popujt primitivë dalloheshin nga një madhështi e tillë fëminore. Së pari

një mendimtar pagan midis njerëzve të egër, personi i parë që filloi të mendojë, përfaqësonte një fëmijë kaq të pjekur të Platonit: zemërthjeshtë dhe i hapur, si një fëmijë, por në të njëjtën kohë, forca dhe thellësia e një personi të pjekur tashmë janë ndjehet në të. Ai ende nuk i ka dhënë një emër natyrës, ai nuk e ka kombinuar me një fjalë gjithë këtë shumëllojshmëri të pafund të përshtypjeve vizuale, tingujve, formave, lëvizjeve, të cilat ne tani i quajmë me një emër të përbashkët - "univers", "natyrë" ose në ndonjë tjetër. në një mënyrë tjetër, dhe kështu, me një fjalë, shpëtoj prej tyre.

Për një person të egër, me ndjenjë të thellë, gjithçka ishte ende e re, e pa mbuluar me fjalë dhe formula. Çdo gjë qëndronte lakuriq para tij, duke e verbuar me dritën e saj, të bukur, të frikshëm, të pashprehur. Natyra ishte për të ajo që mbetet gjithmonë për mendimtarin dhe profetin - e mbinatyrshme.

Kjo tokë shkëmbore, e gjelbër dhe e lulëzuar, këto pemë, male, lumenj, dete me zërin e tyre të përjetshëm; ky det i pakufishëm, i thellë i kaltër, që rri pezull mbi kokën e një njeriu; era që fryn lart; retë e zeza, të grumbulluara njëra mbi tjetrën, duke ndryshuar vazhdimisht format e tyre dhe duke shpërthyer tani me zjarr, pastaj breshër dhe shi - çfarë është e gjithë kjo? Po cfare? Në fakt, ne ende nuk e dimë këtë dhe nuk do të mund ta zbulojmë kurrë. Ne nuk e shmangim sikletin në asnjë mënyrë sepse kemi një mprehtësi më të madhe, por për shkak të qëndrimit tonë të lehtë, pavëmendjes sonë, mungesës së thellësisë në pikëpamjen tonë për natyrën. Ne pushojmë së befasuari nga e gjithë kjo vetëm sepse ndalojmë së menduari për të. Një guaskë e trashë, e ngurtësuar traditash, frazash aktuale, thjesht fjalë, është formuar rreth qenies sonë, dendur dhe nga të gjitha anët duke mbështjellë çdo koncept që mund të krijojmë për veten tonë. Ne e quajmë këtë zjarr, që pret një re të zezë, kërcënuese, "elektricitet", e studiojmë shkencërisht dhe duke fërkuar mëndafshin dhe xhamin sjellim diçka të ngjashme me të; por çfarë është ajo? Çfarë e prodhon atë? Nga vjen? Ku zhduket? Shkenca ka bërë shumë për ne. Por e dhimbshme është shkenca që do të donte të na fshihte gjithë pafundësinë, thellësinë, shenjtërinë e injorancës së pafund, ku nuk mund të depërtojmë kurrë dhe në sipërfaqen e së cilës noton si një bastisje e lehtë e gjithë dija jonë. Kjo botë, me gjithë njohuritë tona dhe të gjitha shkencat tona, mbetet ende një mrekulli, mahnitëse, e padepërtueshme, magjike për këdo që mendon për të.

Dhe misteri i madh i kohës, a nuk është një tjetër mrekulli? I pakufishëm, i heshtur, nuk pushon kurrë, kjo është e ashtuquajtura kohë. Rrotullimi, nxitimi, i shpejtë, i heshtur, si batica e oqeanit që mbart gjithçka, në të cilën ne dhe i gjithë universi dridhemi, si avujt, hijet, duke u shfaqur dhe zhdukur - do të mbetet përgjithmonë fjalë për fjalë një mrekulli. Na godet dhe ne heshtim, sepse na mungojnë fjalët për të folur për të. Ky univers, mjerisht, çfarë mund të dinte një njeri i egër për të? Çfarë mund të dimë edhe ne? Se ajo është një forcë, një kombinim i forcave të kombinuara në një mijë mënyra. Një forcë që nuk jemi ne, kaq. Ajo nuk është ne, ajo është diçka krejtësisht ndryshe nga ne.

Pushteti, pushteti, pushteti kudo; ne vetë jemi forca misterioze në qendër të gjithçkaje. "Nuk ka gjethe të kalbur në rrugë që nuk përmban forcë: përndryshe si mund të kalbet?" Po, me të vërtetë, edhe për një mendimtar ateist, nëse një gjë e tillë është e mundur fare, kjo duhet të jetë gjithashtu një mrekulli. Kjo vorbull e madhe, e pakufishme e fuqisë që na mbështjell këtu; një vorbull që nuk ndalet, duke u ngritur aq lart sa vetë pafundësia, aq e përjetshme sa vetë përjetësia. Cfare eshte ai? Krijimi i Zotit, përgjigjen fetarët, krijimi i Zotit të Madhërishëm! Njohuria ateiste, me listën e saj shkencore të emrave, me përgjigjet e saj dhe me të gjitha llojet e gjërave, llafaton fjalimet e saj të dhimbshme për të, sikur të ishte një çështje e parëndësishme, e vdekur që mund të derdhet në kavanozët e Leiden 3 dhe të shitet nga kundër. Por sensi i zakonshëm i natyrshëm i njeriut në çdo kohë, nëse vetëm një njeri i drejtohet me ndershmëri, shpall se është diçka e gjallë. Oh po, diçka e pashprehshme, hyjnore, në lidhje me të cilën, sado e madhe të jetë dija jonë, më së shumti na ka hije nderimi, nderimi dhe përulësia, adhurimi i heshtur, nëse nuk ka fjalë.

Pastaj do të vërej më tej: ajo vepër, për të cilën, në një kohë si kjo e jona, duhet një profet apo poet për të mësuar dhe për t'i çliruar njerëzit nga kjo mbulesë e pabesë, listë emrash, fraza shkencore aktuale, në kohët e mëparshme çdo mendje serioze bënte për vetë, ende jo e rrëmujshme me nocione të ngjashme. Bota, e cila tani është hyjnore vetëm në sytë e të zgjedhurve, atëherë ishte e tillë për këdo që e ktheu vështrimin e tij të hapur drejt saj. Burri më pas qëndroi lakuriq para tij, ballë për ballë. "Gjithçka ishte hyjnore ose Zot" - Jean Paul 4 zbulon se bota është e tillë. Gjigandi Zhan Pol, i cili kishte mjaftueshëm forcë për të mos iu nënshtruar frazave në këmbë; por atëherë nuk kishte fraza në këmbë. Canopus 5, që shkëlqen lart mbi shkretëtirë me një shkëlqim blu diamanti, kjo blu e egër, si të thuash, shkëlqim shpirtëror, shumë më i shndritshëm se sa dimë në vendet tona. Ai depërtoi në zemrën e ismaelitit të egër, shërbeu si një yll udhëzues në shkretëtirën e pakufishme. Zemrës së tij të egër, që përmbante të gjitha ndjenjat, por nuk dinte ende asnjë fjalë për t'i shprehur, ky Kanopus duhet t'i ishte dukur si një sy i vogël, që shikonte nga thellësia e përjetësisë dhe zbulonte një shkëlqim të brendshëm. A nuk mund ta kuptojmë se si këta njerëz e nderuan Kanopusin, si u bënë të ashtuquajturit sabeitë, adhurues të yjeve? I tillë, për mendimin tim, është sekreti i të gjitha llojeve të feve pagane. Adhurimi është shkalla më e lartë e mrekullisë; çudi, të mos njohësh asnjë kufi dhe asnjë masë, është adhurim. Për njerëzit primitivë, të gjitha objektet dhe çdo objekt që ekziston pranë tyre dukej se ishin emblema e hyjnores, emblema e ndonjë Zoti.

Dhe vini re se çfarë fije e së vërtetës nuk depërton kurrë këtu. A nuk na flet edhe hyjnia në mendjen tonë në çdo yll, në çdo fije bari, vetëm nëse hapim sytë dhe shpirtin tonë? Nderimi ynë nuk e ka më këtë karakter. Por a nuk vlen ende? dhuratë e veçantë, një shenjë e asaj që ne e quajmë "natyrë poetike", aftësia për të parë në çdo objekt bukurinë e saj hyjnore, për të parë se si çdo objekt përfaqëson realisht deri tani "një dritare përmes së cilës mund të shikojmë në vetë pafundësinë"? Një person që është në gjendje të vërejë në çdo objekt atë që meriton dashuri, ne e quajmë një poet, një artist, një gjeni, një person të talentuar, të dashur. Këta sabeitë të gjorë bënë në mënyrën e tyre atë që bën një njeri kaq i madh. Sido që ta bënin, në çdo rast, vetë fakti që e bënë flet në favor të tyre. Ata qëndronin më të gjatë se të përsosur njeri budalla se një kalë a një deve, që nuk mendojnë për një gjë të tillë!

Por tani, nëse gjithçka që ne i drejtojmë sytë është për ne emblema e Zotit Më të Lartit, atëherë, shtoj, në një masë edhe më të madhe se çdo gjë e jashtme, vetë njeriu përfaqëson një emblemë të tillë. Ti dëgjove fjalë të famshme Shën Gjon Gojarti, të cilin ai e tha për shekinahun, ose tabernakullin e besëlidhjes, zbulesën e dukshme të Zotit dhënë judenjve: "Shekina e vërtetë është një njeri!" 6 Po, është e drejtë: kjo nuk është aspak një frazë boshe, është me të vërtetë. Thelbi i qenies sonë, ajo gjë misterioze që e quan veten I- mjerisht, çfarë fjalësh kemi për të përcaktuar të gjithë këtë - atje është fryma e parajsës. Qenia më e lartë zbulohet te njeriu. Ky trup, këto aftësi, kjo jetë e jona - a nuk përbën e gjithë kjo, si të thuash, mbulesën e jashtme të një entiteti që nuk ka emër? "Ka vetëm një tempull në univers," thotë Novalis 7 me nderim, "dhe ky tempull është trupi i njeriut. Nuk ka faltore më të madhe se kjo formë e lartësuar. Të përkulësh kokën para njerëzve do të thotë t'i kushtosh respektin e duhur kësaj zbulese në mish. Ne e prekim qiellin kur vendosim dorën mbi trupin e një njeriu!” Nga e gjithë kjo, ajo bie fort retorikë boshe, por në realitet është larg retorikës. Po ta mendosh mirë, do të rezultojë se kemi të bëjmë me një fakt shkencor, që kjo është një e vërtetë reale, e shprehur me fjalët që mund të kemi. Ne jemi një mrekulli mrekullish, misteri i madh e i padepërtueshëm i Perëndisë. Ne nuk mund ta kuptojmë atë; nuk dimë të flasim për të. Por ne mund të ndjejmë dhe të dimë se është kështu.

Nuk ka dyshim se kjo e vërtetë dikur ndjehej më gjallërisht se tani. Brezat e hershëm të njerëzimit ruajtën freskinë e një rinie. Në të njëjtën kohë, ata dalloheshin nga thellësia e një personi serioz, duke mos menduar se kishin hequr tashmë gjithçka qiellore dhe tokësore, duke i dhënë emra shkencorë gjithçkaje, por duke parë drejtpërdrejt botën e Zotit me nderim dhe çudi, ata ndjeu më fort se ka hyjnore në njeriun dhe natyrën. Ata, pa u çmendur, mund të nderonin natyrën, njeriun dhe këtë të fundit më shumë se çdo gjë tjetër në këtë natyrë. Të nderosh, siç thashë më lart, do të thotë të çuditesh pa kufi, dhe ata mund ta bënin këtë me gjithë plotësinë e aftësive të tyre, me gjithë sinqeritetin e zemrës së tyre. Mendoj se nderimi i heronjve është i madh shenjë dalluese në sistemet e mendimit të lashtë. Ajo që unë e quaj gëmusha e paganizmit u ngrit nga shumë rrënjë. I gjithë admirimi, i gjithë adhurimi i çdo ylli apo ndonjë objekti ishte rrënja ose një nga fijet e rrënjës, por nderimi i heronjve është rrënja më e thellë e të gjithave, rrënja kryesore, kryesore, e cila në një masë të madhe ushqen dhe rrit gjithçka. tjetër.

Dhe tani, nëse edhe nderimi i yllit kishte domethënien e tij të caktuar, sa shumë vlerë më të madhe mund të ketë nderim të heroit! Të adhurosh një hero është një mrekulli e jashtëzakonshme për një njeri të madh. Unë them që njerëzit e mëdhenj janë njerëz të mrekullueshëm deri më tani; Unë them se në fakt nuk ka asgjë tjetër për t'u habitur! Nuk ka ndjenjë më fisnike në gjoksin e një njeriu sesa kjo befasi para dikujt që është më lart se ai. Dhe në momentin e tanishëm, si në përgjithësi në të gjitha momentet, ajo prodhon një ndikim jetëdhënës në jetën e njeriut. Feja, them unë, mbështetet mbi të; jo vetëm pagane, por fe shumë më të larta dhe më të vërteta, të gjitha fetë e njohura deri tani. Nderimi për një hero, befasi që vjen nga zemra dhe e zhyt një person në tokë, përulësi e zjarrtë, e pakufishme përpara një personi idealisht fisnik, të ngjashëm me perëndinë - a nuk është kjo pikërisht kokrra e vetë krishterimit? Më i madhi nga të gjithë heronjtë është Ai që nuk do ta emërojmë këtu! Meditoni mbi këtë faltore në heshtje të shenjtë. Do të zbuloni se është mishërimi i fundit i një parimi që kalon si një "fije e kuqe" në të gjithë historinë tokësore të njeriut.

Apo, duke u kthyer në dukuri më të ulëta, më pak të pashprehshme, a nuk shohim se e gjithë besnikëria (besnikëria, përkushtimi) është gjithashtu e ngjashme me besimin fetar? Besimi është besnikëri ndaj një mësuesi të frymëzuar, një heroi të lartësuar. Dhe çfarë është, pra, vetë besnikëria, fryma e jetës së çdo shoqërie, nëse jo rezultat i nderimit të heronjve, nëse jo një habi e përulur përpara madhështisë së vërtetë? Shoqëria bazohet në nderimin e heronjve.

Të gjitha llojet e titujve dhe gradave, mbi të cilat mbështetet uniteti njerëzor, përfaqësojnë atë që mund ta quajmë geroarki (sundimi i heronjve) ose hierarki, pasi kjo geroarki përmban edhe mjaft "të shenjtë"! Duka ("duke") do të thotë Dux, "udhëheqës"; Kцnning, Canning - “një person që di ose mundet” 8 . Çdo shoqëri është shprehje e nderimit të heronjve në gradimin e tyre gradual dhe nuk mund të thuhet se kjo gradualitet është krejtësisht e pavërtetë, ka respekt dhe bindje ndaj njerëzve vërtet të mëdhenj dhe të mençur.

Gradualiteti, e përsëris, nuk mund të thuhet se është plotësisht i pavërtetë! Të gjithë këta, këta personalitete publike, përfaqësojnë arin si kartëmonedha, por, mjerisht, mes tyre ka gjithmonë shumë kartëmonedha të falsifikuara. Ne mund të kryejmë operacionet tona me një numër të caktuar kartëmonedhash të falsifikuara, të falsifikuara, edhe me një sasi të konsiderueshme të tyre; por kjo bëhet padyshim e pamundur kur janë të gjitha false, ose kur shumica prej tyre janë! Jo, atëherë duhet të vijë revolucioni, pastaj ngrihen klithmat e demokracisë, shpallen liria dhe barazia, e nuk di çfarë tjetër. Atëherë të gjitha biletat konsiderohen false; nuk mund të ndërrohen me ar dhe njerëzit e dëshpëruar fillojnë të bërtasin se nuk ka fare dhe nuk ka pasur kurrë! “Ari”, adhurimi i heroit, megjithatë ekziston, siç ka ekzistuar gjithmonë dhe kudo, dhe nuk mund të zhduket për sa kohë ekziston njeriu.

E di shumë mirë se aktualisht nderimi i heronjve njihet si një kult i vjetëruar, i cili përfundimisht ka pushuar së ekzistuari. Epoka jonë, për arsye që dikur do të ishte një lëndë e denjë studimi, është një epokë që mohon, si të thuash, vetë ekzistencën e njerëzve të mëdhenj, vetë dëshirueshmërinë e tyre. Tregojuni kritikëve tanë një njeri të madh, si Luteri 9 , dhe ata do të fillojnë me atë që ata e quajnë "shpjegim". Ata nuk do të përkulen para tij, por do të fillojnë ta matin dhe do të zbulojnë se ai i përket njerëzve të një race të vogël! Ai ishte "produkt i kohës së tij", do të thoshin. Koha e thirri, koha bëri gjithçka, por ai nuk bëri asgjë që nuk mund ta bënim edhe ne kritikët e vegjël! Një punë e mjerë, për mendimin tim, është një kritikë e tillë. Koha e shkaktuar? Mjerisht, ne kemi njohur kohë që e thirrën me zë të lartë njeriun e tyre të madh, por nuk e gjetën! Nuk u shfaq. Providenca nuk e dërgoi atë. Koha, duke e thirrur me gjithë fuqinë e saj, do të zhytej në harresë, pasi ai nuk erdhi kur u thirr.

Sepse, nëse mendojmë me kujdes, do të jemi të bindur se asnjë kohë nuk do të rrezikohej të humbiste nëse do të mund të gjente një njeri mjaft të madh. I mençur për të përcaktuar saktë nevojat e kohës; trim, për ta çuar në një rrugë të drejtë drejt qëllimit; ky është shpëtimi i të gjitha kohërave. Por kohët vulgare dhe të pajetë i krahasoj me mosbesimin, fatkeqësitë, konfuzionet, karakterin dyshues dhe të pavendosur, rrethanat e vështira. Kohë të pafuqishme shkëmbejnë me fatkeqësi më keq e më keq, duke i çuar në shkatërrim përfundimtar - Unë e krahasoj të gjithë këtë me një pyll të thatë, të vdekur, që pret vetëm rrufetë nga qielli për ta ndezur. Njeriu i madh, me fuqinë e tij të lirë që vjen drejtpërdrejt nga duart e Zotit, është vetëtima. Fjala e tij është një fjalë e urtë, shpëtimtare; të gjithë mund të besojnë në të. Gjithçka rreth këtij personi pastaj ndizet, pasi ai godet me fjalën e tij dhe gjithçka digjet me një zjarr të ngjashëm me të tijin. Mendohet se këto degë të thata e që kthejnë pluhurin e thirrën atë në ekzistencë. Sigurisht, ishte jashtëzakonisht e nevojshme për ta, por sa i përket faktit që ata thirrën! ..

Kritikët bërtisnin: "Shiko, a nuk bën zjarr ky dru!" - zbuloj, mendoj, miopi të madhe. Asnjë njeri nuk mund të dëshmojë më keq për parëndësinë e tij sesa duke treguar mosbesim ndaj një njeriu të madh. Nuk ka asnjë simptomë më të trishtuar për njerëzit e një brezi të caktuar sesa një verbëri e tillë universale ndaj rrufesë shpirtërore, me vetëm besim në një tufë degësh të thata e të pajetë. Kjo është fjala e fundit e mosbesimit. Në çdo epokë të historisë botërore do të gjejmë gjithmonë një njeri të madh që është shpëtimtari i nevojshëm i kohës së tij, rrufeja pa të cilën degët nuk do të kishin marrë kurrë zjarr. Historia e botës, siç e kam thënë tashmë, është biografia e njerëzve të mëdhenj.

Kritikët tanë të vegjël po bëjnë gjithçka në fuqinë e tyre për të çuar përpara mosbesimin dhe për të paralizuar veprimtarinë e përgjithshme shpirtërore. Por, për fat të mirë, ata nuk janë gjithmonë në gjendje të vazhdojnë me punën e tyre. Në çdo kohë, një person mund të ngrihet aq lart sa të ndiejë se ata dhe doktrinat e tyre janë kimera dhe rrjeta kobure. Dhe ajo që është veçanërisht e shquar është se ata kurrë, në asnjë kohë, nuk mund të zhduknin plotësisht nga zemrat e njerëzve të gjallë nderimin e njohur, krejtësisht ekskluziv për njerëzit e mëdhenj: habinë e vërtetë, adhurimin, sado e errët dhe e çoroditur të duket.

Adhurimi i heroit do të zgjasë përgjithmonë sa të ekzistojë njeriu. Boswell, edhe në shekullin e 18-të, e nderon sinqerisht Johnson-in e tij. Francezët jobesimtarë besojnë në Volterin e tyre dhe nderimi i tyre për heroin shfaqet në një mënyrë jashtëzakonisht kureshtare në momentin e fundit të jetës së tij, kur e "hedhën me trëndafila" 11 . Ky episod në jetën e Volterit më është dukur gjithmonë jashtëzakonisht interesant. Në të vërtetë, nëse krishterimi është shembulli më i lartë i adhurimit të heronjve, atëherë këtu, në Voltairianizëm, gjejmë një nga më të ulëtat! Njëri, jeta e të cilit ishte në një farë mënyre jeta e Antikrishtit dhe në këtë drejtim paraqet një kontrast të çuditshëm. Asnjë popull nuk ka qenë ndonjëherë më pak i prirur për t'u habitur për asgjë sesa francezët e kohës së Volterit. E qeshura ishte një tipar karakteristik i gjithë përbërjes së tyre mendore; këtu nuk kishte as vendin më të vogël për adhurim.

Megjithatë, shikoni! Plaku Ferney vjen në Paris, një burrë befasues, i dëshpëruar tetëdhjetë e katër vjeç. Ai e ndjen se është edhe një hero sipas mënyrës së tij, që gjithë jetën luftoi kundër iluzionit dhe padrejtësisë, liroi Kalas 12, ekspozoi hipokritë të rangut të lartë, me pak fjalë, edhe ai luftoi (ndonëse në mënyrë të çuditshme) siç i ka hije një njeri trim. Ata gjithashtu e kuptojnë se nëse tallja është një gjë e madhe, atëherë nuk ka pasur kurrë një tallës të tillë. Tek ai ata shohin idealin e tyre të mishëruar. Ai është ai për të cilin të gjithë dëshirojnë; francezi më tipik nga të gjithë francezët. Ai është, në fakt, perëndia e tyre, perëndia në të cilën mund të besojnë. A nuk e respektojnë të gjithë atë, nga mbretëresha Antoinette te doganieri në portin e Saint-Denis? Personat fisnikë vishen si shërbëtorë të tavernës. Postieri me sharje të vrazhdë i urdhëron shoferit: “Të vozitësh mirë, po mban zotin Volter”. Në Paris, karroca e tij formon "bërthamën e një komete, bishti i së cilës mbush të gjitha rrugët". Zonjat nxjerrin disa qime nga palltoja e tij leshi për t'i mbajtur ato si relike të shenjta. Në të gjithë Francën, gjithçka që ishte më sublime, më e bukura, fisnike ishte e vetëdijshme se ky njeri ishte edhe më i lartë, edhe më i bukur, edhe më fisnik.

Po, nga Odini skandinav 13 te anglezi Samuel Johnson, nga themeluesi hyjnor i krishterimit te kryeprifti i vyshkur i enciklopedizmit, heronjtë janë adhuruar gjithmonë në të gjitha kohërat dhe vendet. Dhe kështu do të jetë përgjithmonë. Të gjithë i duam njerëzit e mëdhenj: i duam, i nderojmë dhe përulemi para tyre. Dhe a mund t'i përulemi sinqerisht ndonjë gjëje tjetër? RRETH! A nuk mendon çdo njeri i sinqertë se ai vetë po bëhet më i lartë, duke i dhënë respektin e duhur asaj që është me të vërtetë më e lartë se ai? Nuk ka ndjenjë më fisnike, më të bekuar në zemrën e njeriut se kjo. Mendimi se asnjë logjikë e gërryer nga skepticizmi, asnjë vulgaritet i përgjithshëm, josinqeriteti, pashpirtësia e çdo kohe me tendencat e saj nuk mund të shkatërrojë atë përkushtim fisnik të lindur, atë nderim që është e natyrshme tek njeriu - ky mendim më jep ngushëllim të jashtëzakonshëm.

Në epokat e mosbesimit, të cilat shpejt dhe në mënyrë të pashmangshme kthehen në epoka revolucionesh, shumë, siç mund ta shohë kushdo, pëson kolaps, priret drejt një rënieje dhe shkatërrimi trishtues. Për sa i përket mendimit tim për kohën që po jetojmë, jam i prirur të shoh në këtë pathyeshmëri të kultit të heronjve atë diamant të përjetshëm, përtej të cilit nuk mund të shkojë shkatërrimi i çrregullt i zbuluar nga rrjedha revolucionare e gjërave. Shkatërrimi kaotik i gjërave duke u bërë copa të vogla, duke u rrëzuar e përmbysur rreth nesh në vitet tona revolucionare, do të vazhdojë pikërisht deri në këtë moment, por jo më. Ky është gurthemeli i përjetshëm mbi të cilin do të ngrihet sërish ndërtesa. Në faktin që një person, në një mënyrë ose në një tjetër, adhuron heronjtë, që të gjithë i nderojmë dhe do t'i nderojmë gjithmonë njerëzit e mëdhenj, unë shoh një shkëmb të gjallë midis të gjitha llojeve të shembjeve, të vetmen pikë të qëndrueshme në historinë moderne revolucionare, që përndryshe do të dukej. pa fund dhe pa kufi.

Kjo është e vërteta që e gjej në paganizmin e popujve të lashtë. Ajo është e mbuluar vetëm me një mantel të vjetër, të veshur, por shpirti i saj është ende i vërtetë. Natyra mbetet ende hyjnore, ajo është ende një zbulesë e veprave të Perëndisë; heroi është ende i nderuar. Por është pikërisht e njëjta gjë - e vërtetë, në forma që janë ende vetëm në lindje, të varfra, të lidhura - që të gjitha fetë pagane po përpiqen të parashtrojnë, sa më mirë që munden.

Mendoj se paganizmi skandinav është më i interesuar për ne në këtë rast se çdo formë tjetër paganizmi. Para së gjithash, i përket kohëve të mëvonshme. Ajo zgjati në rajonet veriore Evropa deri në fund të shekullit XI; tetëqind vjet më parë, norvegjezët ishin ende adhurues të Odinit. Atëherë është interesant si besimi i baballarëve tanë, atyre gjaku i të cilëve rrjedh ende në venat tona dhe që ne, pa dyshim, ende i ngjajmë aq shumë. Çuditërisht, ata besuan vërtet në këtë, ndërsa ne besojmë në diçka krejtësisht tjetër. Le të ndalemi pak, për shumë arsye, në besimin e varfër të vjetër norvegjez. Ne kemi të dhëna të mjaftueshme për ta bërë këtë, pasi mitologjia norvegjeze është ruajtur mjaft mirë, gjë që rrit edhe më shumë interesin për të.

Në këtë ishull të mrekullueshëm të Islandës, i ngritur, siç thonë gjeologët, nga fundi i detit nga veprimi i zjarrit; në një vend të egër me shterpësi dhe llavë, i gëlltitur çdo vit për shumë muaj nga stuhitë e tmerrshme dhe në stinën e verës nga bukuria e tij e egër; duke u ngritur ashpër dhe në mënyrë të padepërtueshme këtu në Oqeanin Verior, me majat e tij me dëborë, gejzerët e zhurmshëm, liqenet sulfurik dhe humnerat e tmerrshme vullkanike, si një fushë beteje kaotike, e shkatërruar midis zjarrit dhe akullit - këtu, them unë, ku ka më pak se në një tjetër. vend, do të fillonin të kërkonin monumente letrare apo të shkruara në përgjithësi, u regjistrua një kujtim i gjërave të së shkuarës. Përgjatë këtij bregdeti vend i egër shtrihet një rrip toke livadhore ku mund të kullosin bagëtitë dhe falë tij dhe gjahut të marrë nga deti, njerëzit mund të ekzistojnë. Këta njerëz dalloheshin, me sa duket, nga një ndjenjë poetike. Ata ishin në dispozicion mendime të thella dhe ata dinin t'i shprehnin muzikalisht. Shumë nuk do të ekzistonte nëse deti nuk do ta kishte shtyrë këtë Islandë nga thellësia e tij, nëse nuk do të ishte zbuluar nga skandinavët e lashtë! Shumë nga poetët e lashtë skandinavë ishin vendas të Islandës.

Semundi, një nga priftërinjtë e parë të krishterë në këtë ishull, me një simpati ndoshta disi të vonuar për paganizmin, mblodhi disa nga këngët e vjetra pagane vendase që tashmë kishin filluar të mos përdornin në atë kohë - domethënë, poezi ose këngë mitike, profetike, imazh i përmbajtjes fetare, i quajtur kritikët e vjetër norvegjezë "Plaku (Kënga) Edda". Etimologjia e fjalës "Edda" është e panjohur. Mendohet se do të thotë "paraardhës". Atëherë Snorri Sturluson, një person shumë i shquar, një fisnik islandez, i rritur nga nipi i të njëjtit Semund, konceptoi, pothuajse një shekull më vonë, midis veprave të tij të tjera, të përpilonte diçka si një studim prozaik i të gjithë mitologjisë dhe ta ndriçonte atë me të reja. pasazhe nga vargjet e ruajtura nga tradita. Ai e realizoi këtë vepër me mjeshtëri të jashtëzakonshme dhe talent të natyrshëm, me atë që disa e quajnë art të pavetëdijshëm. Puna doli të jetë absolutisht e qartë dhe e kuptueshme, e cila është e këndshme për t'u lexuar edhe në kohën e tanishme. Kjo është "Eda e re" (prozë).

Falë këtyre veprave, si dhe sagave të shumta, kryesisht me origjinë islandeze, dhe duke përdorur komente islandeze dhe jo-islandeze, të cilat ende praktikohen me zell në veri, edhe tani mund të njihemi drejtpërdrejt me temën, të bëhemi, si të thuash. , ballë për ballë me sistemin e besimit të vjetër norvegjez. Të harrojmë se ky ishte një besim i gabuar. Le ta konsiderojmë atë si një ide të vjetër dhe të shohim nëse ka ndonjë gjë në të që ne mund të simpatizojmë në kohën e tanishme.

Tipari kryesor dallues i kësaj të lashtë Mitologjia skandinave Unë shoh në personifikimin e dukurive të dukshme të natyrës. Njohje serioze, e sinqertë e fenomeneve natyra fizike si veprat e të gjitha mrekullive, të mrekullueshmeve dhe hyjnoreve. Ajo që ne po studiojmë tani si lëndë e dijes sonë ngjalli habi tek skandinavët e lashtë dhe ata, të goditur nga tmerri nderues, u përulën para tij, si para objektit të fesë së tyre. Ata imagjinuan forcat e errëta, armiqësore të natyrës në formën e "jotunëve", gjigantëve, krijesave të mëdha të ashpër me karakter demonik. Bryma, zjarri, stuhia e detit janë jotunë. Forcat e mira, si ngrohtësia e verës, dielli, këta janë perënditë. Fuqia mbi universin ndahet midis njërit dhe tjetrit. Ata jetojnë të ndarë dhe janë në grindje të përjetshme vdekjeprurëse civile. Zotat jetojnë lart, në Asgard, në kopshtin e aesirit ose hyjnive. Shtëpia e jotunëve është Jotunheim 14, një vend i largët dhe i zymtë ku mbretëron kaosi.

E gjithë kjo është e çuditshme, por jo e zbrazët, jo e pakuptimtë, vetëm nëse e shohim më nga afër vetë thelbin! Për shembull, fuqia e zjarrit ose e flakës, të cilën ne e shënojmë me një term kimik të hacked që fsheh nga vetja vetëm natyrën e vërtetë të mrekullisë që ndikon në këtë fenomen, si në të gjitha të tjerat, për skandinavët e lashtë përfaqëson Loki 15, më i shpejti, demon insinuues nga familjet Jotun.

Egërsirat Ishujt Mariana(Thonë udhëtarët spanjollë) ata e konsideruan zjarrin, të cilin nuk e kishin parë kurrë më parë, gjithashtu një djall apo një perëndi, që jetonte në një pemë të thatë dhe e kafshonte mizorisht nëse e prekni. Por asnjë kimi, nëse nuk mbështetet nga marrëzia, nuk mund të na e fshehë faktin që flaka është një mrekulli. Në të vërtetë, çfarë është një flakë? .. Frost (një mjeshtër i lashtë skandinav) konsiderohet një jotun monstruoz, me flokë gri, një Hold gjigant, Khryum ose Roma. Kjo fjalë e vjetër tani është pothuajse plotësisht jashtë përdorimit në Angli, por përdoret ende në Skoci për ngricat 16 . Roma nuk kishte vdekur atëherë përbërje kimike, si tani, por një jettun i gjallë ose një demon. Jotun Rim monstruoz i çoi kuajt e tij në shtëpi për natën dhe filloi t'i "krehte manat". Këta kuaj ishin re breshëri ose erëra të shpejta të ngrira. Blloqet e akullit nuk janë lopët apo demat e tij, por një i afërm, gjigandi Ymir. Këtij Ymiri i mbeti vetëm t'i "shikonte shkëmbinjtë" me syrin e djallit dhe ata u ndanë nga shkëlqimi i tij.

Bubullima nuk konsiderohej atëherë vetëm si energji elektrike që rrjedh nga qelqi ose rrëshira; ishte perëndia Donar 17 ("bubullima"), ose Thor; ai është gjithashtu zot i ngrohtësisë së mirë të verës. Bubullima është zemërimi i tij. Retë e zeza të grumbulluara janë vetullat e frikshme të Thor-it. Një shigjetë e zjarrtë që copëton qiellin është një çekiç gjithëshkatërrues i ulur nga dora e Thor. Ai nxiton mbi qerren e tij të lulëzuar mbi majat e maleve - rrokulliset bubullima. I zemëruar "i fryn mjekrën e kuqe" - shushurima dhe rrëmbimet e erës para se bubullima të fillojë të gjëmojë.

Përkundrazi, Balder 18 - një zot i bardhë, i bukur, i drejtë dhe dashamirës (misionarët e parë të krishterë e gjetën atë të ngjashëm me Krishtin) - dielli, më i bukuri nga të gjitha objektet e dukshme. Mbetet për ne të gjithë e njëjta e mrekullueshme, e njëjta hyjnore, pavarësisht nga gjithë astronomia dhe kalendarët tanë!

Por ndoshta më i shquari nga të gjithë perënditë për të cilët kemi dëgjuar është perëndia, gjurmët e të cilit u zbuluan nga etimologu gjerman Grimm, perëndia Wünsch ose Wish ("dëshira"). Zoti Wish mund të na japë çdo gjë që dëshirojmë (dëshirojmë)! A nuk ka një zë jashtëzakonisht të sinqertë, megjithëse jashtëzakonisht të vrazhdë në këtë? shpirti i njeriut? Ideali më i vrazhdë që njeriu ka krijuar ndonjëherë për veten e tij? Një ideal që ndihet ende në format më të fundit të kulturës sonë shpirtërore? Reflektimet më të larta duhet të na tregojnë se perëndia Wish nuk është perëndia e vërtetë.

Zotat apo jotunët e tjerë do të përmend vetëm për interesin e tyre etimologjik. Stuhia e detit është një jotun Aegir shumë i rrezikshëm. Dhe në kohën tonë në lumin Trent, siç kam dëgjuar, varkëtarët e Nottingham-it e quajnë një ngritje të caktuar të lumit (një lloj rryme e kundërt, duke formuar vorbulla, shumë të rrezikshme për ta) Eager (Eager). Ata bërtasin: "Kujdes, po vjen Yeager!" E çuditshme, kjo fjalë, që ka mbijetuar deri më sot, është si një majë që ngrihet nga një botë e fundosur!

Varkëtarët e lashtë të Nottingham-it besonin në perëndinë Aegir! Dhe me të vërtetë, gjaku ynë anglez është në një masë të madhe i njëjti gjak danez, skandinav. Ose më mirë, një danez, një skandinav, një sakson kanë, në thelb, vetëm dallime të jashtme, sipërfaqësore: njëri është pagan, tjetri është i krishterë, etj.

Në të gjithë ishullin, ne, në fakt, jemi veçanërisht të përzier fort me danezët. Kjo është për shkak të bastisjeve të tyre të pandërprera, dhe, për më tepër, në masë të madhe, natyrisht, përgjatë bregdetit lindor, dhe mbi të gjitha, siç konstatoj, në periferi veriore. Duke filluar nga lumi Humber deri në të gjithë Skocinë njerëzit e thjeshtë ende në mënyrë të habitshme të kujton dialektin islandez; gjermanizmi i tij ka një ngjyrim të veçantë skandinav. Ata janë gjithashtu "Norman", nëse dikush mund të gjejë një hijeshi të veçantë në këtë!

Për hyjninë kryesore, Odin, do të flasim më tej. Tani le të vërejmë sa vijon: thelbi kryesor i paganizmit skandinav dhe, në fakt, i çdo paganizmi tjetër është njohja e forcave të natyrës si figura të personalizuara, të jashtëzakonshme, hyjnore, si perënditë dhe demonët. Nuk mund të thuhet se ishte e pakuptueshme për ne. Ky është një mendim fëminor i një personi, i cili zbulohet, me habi dhe tmerr, përballë një universi përjetësisht të mahnitshëm. Në sistemin e mendimit norvegjez të vjetër, unë shoh diçka jashtëzakonisht të sinqertë, jashtëzakonisht të madhe dhe të guximshme. Thjeshtësia e përsosur, vrazhdësia, kështu që ndryshe nga hiri i lehtë i paganizmit të lashtë grek, përbëjnë tipar dallues ky sistem skandinav. Ajo është një mendim; mendimi i sinqertë i mendjeve të thella, të vrazhda, serioze, duke parë hapur objektet përreth tyre. Duke iu afruar të gjitha dukurive ballë për ballë, zemër më zemër është e para veçoriçdo mendim i mirë në çdo kohë.

Jo butësia e këndshme, gjysmë dëfrimi, si në paganizmin grek, por njëfarë vërtetësie fshatare, forcë pa art, sinqeritet i madh, i vrazhdë zbulohen këtu para nesh. Është një ndjenjë e çuditshme të shkosh nga statujat tona të bukura të Apollonit dhe mitet e qeshura, te perënditë norvegjeze që "krijnë birrë" për të festuar me Aegirin, jotun e detit, i cili dërgon Thorin të marrë një kazan në vendin e jotunëve. Thor, pas aventurave të shumta, e vendos kapelën e kapelës në kokë si një kapele e madhe dhe, duke u zhdukur plotësisht në të, në mënyrë që veshët e kapelës së kapelës të prekin supet e tij, kthehet! Një lloj pafundësia e shkretëtirës, ​​një gjigantizëm i gjerë e i ngathët karakterizojnë këtë sistem skandinav; forcë e tepruar, ende krejtësisht injorante, duke ecur në mënyrë të pavarur, pa asnjë mbështetje tjetër, me hapat e saj të mëdhenj e të paqëndrueshëm.

Vini re vetëm këtë mit origjinal të krijimit. Zotat, pasi kishin marrë në zotërim gjigantin e vrarë Ymir, një gjigant i lindur nga "erërat e ngrohta" dhe substanca të ndryshme që vinin nga lufta e ngricës dhe zjarrit, vendosën të krijonin një botë prej tij. Gjaku i tij u bë det, mishi i tij u bë tokë, kockat e tij u bënë gurë. Nga vetullat e tij ata bënë Asgard - shtëpinë e perëndive. Kafka e tij u shndërrua në një qemer blu të pafundësisë madhështore dhe truri i tij në re. Çfarë një gjë hiperbrobdingneg! Mendimi është i shfrenuar, i madh, gjigant, monstruoz; në kohën e duhur do të zbutet dhe do të bëhet një madhështi e përqendruar, jo gjigante, por hyjnore, më e fuqishme se gjigantizmi, madhështia e Shekspirit dhe Gëtes! Këta njerëz janë paraardhësit tanë shpirtërisht dhe fizikisht.

Më pëlqen gjithashtu ideja e tyre për pemën Yggdrasil 20. Ata imagjinuan tërësinë e jetës në formën e një peme. Yggdrasil, pema e hirit të jetës, është e rrënjosur thellë në mbretërinë e Helit, ose vdekjes 21 . Maja e trungut të saj arrin në qiellin e lartë; degët e përhapura në të gjithë universin; kjo është pema e jetës. Në rrënjët e saj, në mbretërinë e vdekjes, ulen tre norn, fatet - e kaluara, e tashmja dhe e ardhmja - ata ujitin rrënjët e pemës me ujë nga një burim i shenjtë. "Degët" e saj me sytha që lulëzojnë dhe gjethet që bien - ngjarje, bëma të vuajtura, bëma të kryera, katastrofa - u përhapën në të gjitha vendet dhe për të gjitha kohërat. A nuk përfaqëson çdo fletë e biografisë së tij të veçantë, çdo fibër një akt apo një fjalë? Degët e saj janë historia e kombeve. Fëshfërima e gjetheve është zhurma e ekzistencës njerëzore, gjithnjë në rritje që nga kohërat e lashta. Është në rritje. Frymëmarrje pasion njerëzor dëgjohet në shushurimën e tij; ose një erë furtune, duke e tundur, ulërin si zëri i të gjithë perëndive. Ky është Yggdrasil, pema e jetës. Është e shkuara, e tashmja dhe e ardhmja; ajo që bëhet, ajo që bëhet, ajo që do të bëhet është “konjugimi i pafundëm i foljes “të bëj””.

Duke menduar për ciklin që bëjnë punët njerëzore, sa pa shpresë ngatërrohet secila prej tyre me të gjitha të tjerat, si fjala që të thashë sot, mund të takosh jo vetëm në Ulfilas të Gothës 22, por në fjalimet e të gjithë njerëzve, meqë foli i pari burre, nuk gjej krahasim me te pershtatshem per rastin se kjo peme. Analogji e madhe; e bukur dhe madhështore. "Mekanizmi i universit" - mjerisht, mendoni vetëm për hir të kontrastit!

Pra, kjo pamje e vjetër norvegjeze e natyrës duket mjaft e çuditshme. Ai ndryshon shumë nga ajo që ne i përmbahemi. Si lindi? Ata nuk u pëlqen t'i përgjigjen kësaj veçanërisht saktësisht! Një gjë mund të themi: e ka origjinën në mendjet e skandinavëve; në kokë, para së gjithash, të skandinavit të parë, i cili shquhej për fuqinë origjinale të të menduarit; i pari “burrë gjenial” skandinav, siç duhet ta quajmë! Njerëz të panumërt kaluan, duke bërë rrugën e tyre në univers me një çudi të paqartë, memec, të tillë që mund të përjetojnë edhe kafshët, ose me një mrekulli vuajtëse, të pafrytshme në pyetje, siç e ndiejnë vetëm njerëzit, derisa një mendimtar i madh, një njeri origjinal, një falltar. u shfaq.

Mendimi i formuluar dhe i shprehur zgjoi aftësitë e fjetura të të gjithë njerëzve dhe zgjoi tek ata edhe një mendim. E tillë është gjithmonë imazhi i ndikimit të një mendimtari, një heroi shpirtëror. I gjithë populli nuk ishte larg të thoshte atë që ai tha; të gjithë donin ta thonin. Mendimi i të gjithëve zgjohet, si të thuash nga një gjumë i dhimbshëm i magjepsur, dhe përpiqet për mendimin e tij dhe i përgjigjet: po, ashtu është! Gëzim i madh për njerëzit, si fillimi i ditës pas natës. A nuk është vërtet ky një zgjim për ta nga mosekzistenca në qenie, nga vdekja në jetë? Ne ende e nderojmë një njeri të tillë, e quajmë poet, gjeni etj.; por për njerëzit e egër ai ishte një magjistar i vërtetë, krijuesi i një të mire të padëgjuar, të mrekullueshme, një profet, një perëndi! Pasi zgjohet, një mendim nuk bie më në gjumë, ai zhvillohet në një sistem të caktuar mendimesh, rritet nga personi në person, nga brezi në brez, derisa të arrijë zhvillimin e tij të plotë, pas së cilës ky sistem mendimi nuk mund të rritet më dhe duhet të japë rrugë për një tjetër.

Për popullin norvegjez, një person i tillë, siç e imagjinojmë ne, ishte një njeri që tani quhet Odin. Ai është perëndia kryesore skandinave; mësues dhe udhëheqës i shpirtit dhe trupit; një hero me meritë të pamatshme, habia e të cilit, pasi ka kaluar të gjithë kufijtë e njohur, u shndërrua në adhurim. A nuk ka ai aftësinë për të prerë mendimin e tij dhe shumë aftësi të tjera që janë të habitshme edhe sot e kësaj dite? Pikërisht kështu duhet të jetë ndier zemra e vrazhdë skandinave me mirënjohje të pakufishme. A nuk ua zgjidh gjëegjëzën e sfinksit të këtij universi, a nuk i frymëzon ata me sigurinë e fatit të tyre këtu në tokë? Falë tij, ata tani e dinë se çfarë duhet të bëjnë këtu dhe çfarë duhet të presin më pas. Falë tij, ekzistenca e tyre u bë e qartë, melodike, ai ishte i pari që ua dha jetën!

Ne mund ta quajmë këtë Odin, paraardhësin e mitologjisë skandinave, Odin, ose çfarëdo emri që kishte mendimtari i parë skandinav kur ishte një burrë mes njerëzve. Duke shprehur pikëpamjen e tij për universin, ai shkakton në këtë mënyrë një pikëpamje të ngjashme në mendjet e të gjithëve. Ajo rritet, evoluon vazhdimisht dhe mbahet për aq kohë sa konsiderohet e denjë për besim. Është shkruar në mendjet e të gjithëve, por e padukshme, si me bojë simpatike dhe në fjalën e saj shfaqet me qartësi të plotë. A nuk përbën ardhja e mendimtarit në botë një ngjarje e madhe në çdo epokë botërore, duke i dhënë shkas çdo gjëje tjetër?

Nuk duhet harruar edhe një rrethanë tjetër që shpjegon një pjesë të konfuzionit të “Edds”-it skandinav. Ato përbëjnë, në fakt, jo një sistem koherent mendimi, por një shtresim të disa sistemeve të njëpasnjëshme. I gjithë ky besim i vjetër norvegjez, sipas kohës së origjinës së tij, na shfaqet në Edda si një pikturë e vizatuar në të njëjtën pëlhurë; por në realitet nuk është aspak kështu. Këtu kemi të bëjmë më tepër me një sërë tablosh, në të gjitha distancat e mundshme, të vendosura në thellësi të ndryshme, sipas serive të njëpasnjëshme të brezave që kanë ardhur që nga shpallja e parë e besimit.

Çdo mendimtar skandinav, që nga i pari, ka kontribuar në këtë sistem mendimi skandinav. E ripunuar dhe e komplikuar vazhdimisht nga shtesat e reja, tani është puna e tyre e kombinuar. Askush nuk do ta dijë kurrë tani se cila ishte historia e saj, çfarë ndryshimesh pësoi, duke kaluar nga një formë në tjetrën, falë kontributeve të mendimtarëve të ndryshëm që ndoqën njëri pas tjetrit, derisa ajo arriti formën e saj përfundimisht të plotë, të cilën e shohim në Edda. . Këto katedrale në Trebizond, Trient, këta Athanasi, Dante, Luter - të gjithë u zhytën në errësirën e thellë të natës, pa lënë asnjë gjurmë! Dhe të gjitha njohuritë tona në këtë rast duhet të kufizohen vetëm në faktin se ky sistem kishte një histori të ngjashme.

Çdo mendimtar, kudo dhe kurdo që shfaqet, jep një kontribut të caktuar, një përvetësim të ri në sferën ku drejtohet mendimi i tij, prodhon një ndryshim, një revolucion. Mjerisht, a nuk u shua për ne ky revolucioni më madhështor nga të gjithë, "revolucioni" i prodhuar nga vetë Odini, siç u zhdukën të gjithë të tjerët! Cila është historia e Odinit? Është disi e çuditshme edhe të thuhet se ai kishte një histori. Ky Odin, me veshjen e tij të egër skandinave, me sytë dhe mjekrën e tij të egër, fjalimin dhe adresën e ashpër skandinave, ishte një burrë si ne. Ai kishte të njëjtat pikëllime dhe gëzime që kemi ne; të njëjtat anëtarë, të njëjtat tipare të fytyrës - me një fjalë, se, në thelb, ishte absolutisht i njëjti person si ne; Dhe ai bëri një punë kaq të madhe! Por vepra, pjesa më e madhe e veprës, u shua dhe i mbeti vetëm emri i vetë krijuesit. E mërkurë (“e mërkurë”), njerëzit do të thonë më vonë, pra dita e Odinit!

Historia nuk di asgjë për Odin. Asnjë dokument i vetëm nuk është ruajtur në lidhje me të, asnjë aluzion më i vogël që ia vlen të flitet për të.

Supozoni se Snorri, me tonin më të patrazuar, pothuajse biznesor, tregon në Heimskringla 23 të tij sesi Odin, princi hero që mbretëronte në zonën afër Detit të Zi, me dymbëdhjetë kalorës dhe njerëz të shumtë, ishte i kufizuar në kufijtë e tij. Më pas, si i nxori këta asë (aziatikë) nga Azia dhe pas një fitoreje të guximshme mbeti të jetonte në pjesën veriore të Evropës. Pasi shpiku letrat, poezinë etj., dhe pak nga pak filloi të nderohej nga skandinavët si hyjnia kryesore dhe të dymbëdhjetë kalorësit u shndërruan në dymbëdhjetë djemtë e tij, të njëjtët perëndi si ai. Snorri nuk ka dyshime për të gjitha këto.

Saxo Grammaticus, një norman shumë i shquar i të njëjtit shekull, shfaq edhe më pak dyshime. Ai nuk ngurron të njohë në ndonjë mit të veçantë një fakt historik dhe ta kthejë atë si një incident tokësor, qoftë në Danimarkë apo gjetkë. Thorpheus, një studiues i kujdesshëm që jetoi disa shekuj më vonë, madje përcakton datat e duhura. Njëri, thotë ai, erdhi në Evropë rreth vitit 70 para Krishtit.

Por nga të gjitha këto deklarata nuk do të them asgjë këtu. Ato janë ndërtuar mbi asgjë tjetër përveç pasigurive dhe për këtë arsye nuk mund të mbahen aktualisht. Më herët, shumë më herët se në vitin 1970! Shfaqja e Odinit, aventurat e tij të guximshme, e gjithë historia e tij tokësore, në përgjithësi personaliteti i tij dhe mjedisi që e rrethonte, janë gëlltitur përgjithmonë për ne nga mijëvjeçarë të panjohur.

Për më tepër, arkeologu gjerman Grimm 24 madje mohon se ka pasur ndonjëherë ndonjë lloj personi Odin. Mendimin e tij e vërteton etimologjikisht. Fjala "Wotan", që përfaqëson formën origjinale të fjalës "Odin", gjendet shpesh në të gjithë popujt e fisit teutonik si emri i hyjnisë kryesore. Ajo ka, sipas Grimm, një origjinë të përbashkët me fjalë latine vadere, anglisht wade etj. Do të thotë fillimisht lëvizje ("lëvizje"), burim i lëvizjes, forcës dhe është një fjalë mjaft e përshtatshme për emrin e zotit më të madh, jo njeriu. Kjo fjalë, thotë ai, do të thotë "hyjni" ndër saksonët, gjermanët dhe të gjithë popujt teutonikë; të gjithë mbiemrat që rrjedhin prej tij nënkuptojnë "hyjnore", "supreme" ose në përgjithësi diçka të veçantë për hyjninë kryesore. Mjaft e besueshme!

Ne duhet të përkulemi përpara autoritetit të Grimm-it, para njohurive të tij për etimologjinë. Le ta konsiderojmë plotësisht të vendosur që Wotan nënkupton forcën e lëvizjes. Por pastaj pyesim pse kjo fjalë nuk mund të shërbejë edhe si emër i një njeriu heroik dhe motor, si shërben si emër i një hyjnie? Përsa i përket mbiemrave dhe fjalëve që rrjedhin prej tij, le të marrim, për shembull, spanjollët. A nuk shpreheshin ata nën ndikimin e habisë së përgjithshme ndaj Lopes: “Lopé lulja”, “Lopé e zonja”, në ato raste kur një lule apo një grua i godiste me bukurinë e tyre të jashtëzakonshme? Pastaj, nëse një zakon i tillë do të kishte zgjatur për një kohë të gjatë, atëherë fjala "Lope" do të kthehej në një mbiemër në Spanjë, që do të thotë gjithashtu "hyjnore". Në të vërtetë, Adam Smith, në esenë e tij mbi gjuhën, 25 sugjeron se të gjithë mbiemrat e kanë origjinën në këtë mënyrë. Çdo objekt që bie në sy për ngjyrën e tij të gjelbër merr kuptimin e emrit të përbashkët "gjelbër", dhe më pas çdo objekt që ndryshon në të njëjtën veçori, për shembull një pemë, quhet " pemë e gjelbër". Ashtu siç themi akoma: karroca me avull ("lokomotivë me avull"; fjalë për fjalë - "karrocë e drejtuar nga avulli") dhe karrocë me katër kuaj ("traineri i tërhequr nga katër"), etj.

Të gjithë mbiemrat rrënjë, sipas Smith, u formuan në këtë mënyrë: në fillim ata ishin emra dhe shërbenin si emërtim i objekteve. Por ne nuk mund të harrojmë një person për shkak të llogaritjeve të tilla etimologjike. Sigurisht, aty ishte mësuesi dhe udhëheqësi i parë. Sigurisht, Odini, i prekshëm, i kapshëm për ndjenjat njerëzore, duhej të ekzistonte në një epokë të caktuar, jo si mbiemër, por si një hero i vërtetë me mish e gjak! Zëri i çdo tradite, historie apo jehona e historisë, që vërteton gjithçka në të cilën arrijmë teorikisht, na bindin përfundimisht për drejtësinë e kësaj.

Sesi njeriu Odin u konsiderua zot, hyjnia kryesore, është sigurisht një pyetje për të cilën askush nuk do të merrte përsipër të fliste me një ton dogmatik. Njerëzit e tij, siç thashë, nuk dinin kufi në habinë e tyre ndaj tij; ai nuk dinte ende në atë kohë ndonjë matës me të cilin të matej habia e tij. Imagjinoni, dashuria juaj fisnike, e përzemërt për një nga njerëzit më të mëdhenj rritet aq shumë sa shkon përtej çdo kufiri, mbush dhe vërshon gjithë fushën e mendimit tuaj! Ose imagjinoni, pikërisht ky njeri është Një, pasi çdo shpirt i madh, i thellë, me frymëzimin e tij, zbaticat dhe rrjedhat misterioze të largpamësisë dhe sugjerimet që i zbresin nga askund, është gjithmonë një mister, një lloj tmerri dhe habie për veten e tij, që ndjehet për të. ndoshta ai mbart një hyjni në vetvete, se ai është një emanacion i Wotan-it, "lëvizja", një fuqi më e lartë dhe një hyjni, prototipi i së cilës për imagjinatën e tij admiruese ishte e gjithë natyra, ndjeu se një emanacion i Wotan-it jeton këtu, në të! Dhe nuk mund të thuhet se ai në mënyrë të pashmangshme duhej të gënjejë në të njëjtën kohë. Ai ishte thjesht deluziv, duke shprehur më të besueshmen që vetëm ai dinte.

Çdo shpirt i madh, çdo shpirt i sinqertë nuk e di se çfarë është dhe pastaj ngrihet në lartësinë më të lartë, pastaj bie në humnerën më të thellë. Më së paku një njeri mund të masë veten! Për çfarë e marrin të tjerët dhe çfarë i duket vetes, sipas hamendjeve të veta, këto dy përfundime ndikojnë në një mënyrë të çuditshme në njëra-tjetrën, përcaktohen nga njëri përmes tjetrit. Të gjithë njerëzit janë të befasuar me nderim ndaj tij. Shpirti i tij i egër është plot me zjarr fisnik dhe aspirata fisnike; errësira kaotike e stuhishme dhe dritë e re e lavdishme. Universi i mrekullueshëm shkëlqen rreth tij me gjithë bukurinë e tij hyjnore dhe nuk ka asnjë person me të cilin ka ndodhur ndonjëherë diçka e tillë - çfarë mund të mendojë ai pas gjithë kësaj për veten e tij, kush është ai? Wotan? I gjithë populli u përgjigj: "Wotan!"

Dhe pastaj mendoni se çfarë bën koha vetëm në raste të tilla, se si një njeri, nëse ishte i madh në jetë, bëhet dhjetë herë më i madh pas vdekjes së tij. Çfarë një tradite tepër zmadhuese të kamerave obscura përfaqëson! Si çdo gjë shtohet në kujtesën, imagjinatën njerëzore, kur dashuria, adhurimi dhe gjithçka që jep zemra e njeriut, i japin ndihmën e tyre. Dhe, për më tepër, në errësirë, injorancë e plotë, pa asnjë kronologji e dokumente, me mungesë të plotë librash dhe mbishkrimesh mermeri: vetëm aty-këtu ca memecë. gurët e varreve. Por në fund të fundit, aty ku nuk ka fare libra, një njeri i madh në tridhjetë a dyzet vjet bëhet mitik, pasi të gjithë bashkëkohësit që e njohën vdesin. Dhe pas treqind, dhe pas tre mijë vjetësh! ..

Çdo përpjekje për të teorizuar për çështje të tilla do të jetë pak e dobishme. Këto pyetje nuk përshtaten në teorema dhe diagrame; logjika duhet ta dijë se nuk mund t'i zgjidhë ato. Le të jemi të kënaqur nëse mund të shohim në distancë, distancën më ekstreme, një dridhje të caktuar, si të thuash, të ndonjë ndriçuesi të vërtetë të parëndësishëm, të vendosur në qendër të këtij imazhi të madh të një kamere të errët. Po të kemi parasysh se qendra e gjithë tablosë nuk është çmenduria apo asgjëja, por arsyeja e shëndoshë dhe diçka.

Kjo dritë, ndezur në humnerën e madhe, të errët të shpirtit skandinav, por në humnerën e gjallë, duke pritur vetëm dritën. Kjo dritë, për mendimin tim, përfaqëson qendrën e gjithçkaje. Si atëherë do të digjet dhe do të përhapet, çfarë formash dhe ngjyrash do të marrë, duke u shpërndarë në mënyrë të mahnitshme në një mijë mënyra - kjo varet jo aq nga vetvetja, por nga fryma kombëtare që e percepton atë. Ngjyra dhe forma e dritës ndryshon në varësi të prizmit nëpër të cilin kalon. Është e çuditshme të mendosh se si është fakti më i besueshëm në sy njerez te ndryshëm merr forma të ndryshme sipas natyrës njerëzore!

Thashë, një njeri serioz, duke iu drejtuar njerëzve të tjerë, në mënyrë të pashmangshme pohon gjithmonë atë që i duket një fakt, një fenomen i vërtetë natyror. Por mënyra se si ai e kupton këtë fenomen apo fakt, saktësisht çfarë lloj fakti bëhet për të, ka ndryshuar dhe po ndryshon sipas ligjeve të tij të mendimit, i thellë, i pakapshëm, por në të njëjtën kohë universal, aktiv përjetësisht. Bota e natyrës për çdo person është një fantazi për veten e tij. Kjo botë është një “imazh shumërrokësh i ëndrrave të tij”. Kush mund të thotë se me cilat hollësi të pashpjegueshme të ligjit spiritualist vijnë të gjitha këto përralla pagane në një formë apo në një tjetër!

Numri "dymbëdhjetë", më i ndashëm - mund të ndahet në gjysmë, në katër pjesë, tre, gjashtë - numri më i mrekullueshëm! Kjo ishte e mjaftueshme për të vendosur dymbëdhjetë shenjat e zodiakut, dymbëdhjetë djemtë e Odinit dhe "dymbëdhjetë" të tjerë të panumërt. Çdo nocion i paqartë i numrit ka një prirje drejt dymbëdhjetëve. E njëjta gjë duhet thënë për çdo temë tjetër. Dhe përveç kësaj, e gjithë kjo bëhet krejtësisht pa vetëdije, pa menduar më të voglin për asnjë lloj “alegorie”! Pamja gazmore dhe e qartë e këtyre shekujve të parë duhet të ketë depërtuar shpejt në sekretin e marrëdhënieve të gjërave dhe t'i nënshtrohet lirisht pushtetit të tyre.

Shileri gjen në "Rripin e Venusit" 26 të vërtetën sublime estetike për natyrën e gjithçkaje që është e bukur. Në të njëjtën kohë, interesant, ai nuk përpiqet të bëjë të qartë se mitologët e lashtë grekë kishin një lloj qëllimi për të mbajtur një leksion mbi "filozofinë kritike"! .. Në fund, ne duhet të largohemi nga këto sfera të pakufishme. A nuk mund ta imagjinojmë se Odin ekzistonte në të vërtetë? Vërtetë, kishte një iluzion, jo një mashtrim të vogël, por një mashtrim të vërtetë, fabula boshe, alegori të paramenduara - jo, ne nuk do të besojmë se baballarët tanë besuan në to.

Runat e Odinit kanë një rëndësi të madhe për karakterizimin e personalitetit të tij. Runet dhe mrekullitë "magjike" që ai kreu me to zënë një vend të spikatur në historinë tradicionale të Odinit. Runet janë alfabeti skandinav. Besohet se Odin ishte shpikësi i shkrimit, si dhe i magjisë për njerëzit e tij! Të shprehësh mendimin e padukshëm që ekziston te njeriu me anë të shkronjave të shkruara është shpikja më e madhe që njeriu ka bërë ndonjëherë. Është, në një farë mënyre, një fjalim i dytë, pothuajse po aq i mrekullueshëm sa i pari. Kujtoni habinë dhe mosbesimin e mbretit peruan Atahualpa 27 . Shteti i Inkave (Tauantinsuyu) pushtoi territorin Peruja moderne, Bolivia, Ekuador, Kili Verior dhe Argjentina Veriperëndimore dhe u pushtua nga spanjollët në 1532-1536. Atahualpa u ekzekutua, ndonëse u pagoi pushtuesve shpërblimin e madh që kishin caktuar, kur bëri një ushtar spanjoll që e ruante të gërvishtte fjalën Dios 28 në miniaturën e tij, në mënyrë që ai më pas, duke ia treguar këtë mbishkrim ushtarit tjetër, të shihte nëse një mrekulli e tillë ishte vërtet e mundur. Nëse Odin prezantoi letra midis njerëzve të tij, atëherë ai ishte në gjendje të kryente magji.

Shkrimet runike ishin, me sa duket, një fenomen origjinal midis skandinavëve të lashtë. Ky nuk është alfabeti fenikas, por origjinali skandinav. Snorri tregon më tej se Odin krijoi edhe poezinë, muzikën e fjalës njerëzore, teksa krijoi këtë shkrim të mahnitshëm runik të këtij të fundit.

Çojeni veten mendërisht në një epokë të largët fëmijërie në jetën e popujve. E para e bukur mëngjes me diell Evropa jonë, kur ende prehet në shkëlqimin e freskët e të hershëm të agimit madhështor dhe Europa për herë të parë fillon të mendojë, të ekzistojë! Habi, shpresë, një shkëlqim i pafund shprese dhe habie, si shkëlqimi i mendimeve të një fëmije të vogël, në zemrat e këtyre trimave! Bij të guximshëm të natyrës - dhe midis tyre shfaqet një burrë, ai nuk është thjesht një udhëheqës dhe luftëtar i egër, duke parë me sytë e tij të egër që shkëlqejnë atë që duhet bërë, dhe me egërsinë e tij, zemër luani guximtar dhe duke bërë të drejtën e tij, por edhe poet. Ai mishëron gjithçka që ne kuptojmë si një poet, një profet, një mendimtar dhe shpikës i madh i sinqertë dhe që çdo njeri me të vërtetë i madh është gjithmonë.

Një hero është një hero në të gjitha aspektet - në shpirtin e tij dhe në mendimin e tij mbi të gjitha. Ky Odin e dinte, në mënyrën e tij, në mënyrë të vrazhdë, gjysmë të qartë, çfarë t'i thoshte. Një zemër e madhe u hap për të marrë universin e madh dhe jetën njerëzore dhe për të thënë një fjalë të madhe për të. Ky është një hero, them unë, sipas modelit tim të papërpunuar, një njeri i mençur, i talentuar me një zemër fisnike.

Dhe tani, nëse jemi akoma të habitur me një person të tillë, kryesisht para gjithë të tjerëve, atëherë si duhet ta kenë trajtuar mendjet e egra skandinave, në të cilat u zgjua fillimisht mendimi! Për ta (deri atëherë nuk kishin asnjë fjalë përkatëse) ai ishte fisnik dhe më fisnik; hero, profet, zot; Wotan, më i madhi nga të gjithë. Një mendim mbetet një mendim, nuk ka dallim nëse shqiptohet në rrokje apo në të folur koherent. Në fakt, unë e pranoj se ky Odin ndoshta është krijuar nga e njëjta materie si shumica dërrmuese e njerëzve. Ka një mendim të madh në zemrën e tij të egër e të thellë! A nuk përbëjnë fjalët e ashpra që ai artikuloi rrënjët origjinale të atyre fjalëve angleze që ne ende përdorim? Kështu ai punoi në këtë element të errët. Por ai ishte drita e ndezur në të; drita e arsyes, fisnikëria e trashë e zemrës, e vetmja lloj drite që njohim sot. Ai është një hero, për mendimin tim. Ai duhej të shkëlqente këtu dhe të paktën të ndriçonte disi elementin e tij të errët, që është ende detyra jonë universale.

Ne e imagjinojmë atë si një skandinav tipik, teutonin më autentik që kjo racë ka prodhuar deri më tani. Zemrat e vrazhda skandinave i dogjën atij me habi, adhurim të pakufi. Ajo përbën, si të thuash, rrënjën e shumë veprave të mëdha. Frutat e sjella prej tij rriten nga thellësia e mijëvjeçarëve të kaluar në të gjithë fushën e mendimit teutonik. Fjala jonë "e mërkurë" (e mërkurë), a nuk do të thotë ende, siç e kam theksuar tashmë, ditën e Odinit? Wednesbury, Wansborough, Wanstead, Wandsworth, - Një, në rritje, depërtoi edhe në Angli - të gjitha këto janë vetëm gjethe nga e njëjta rrënjë! Ai ishte hyjnia kryesore për të gjithë popujt teutonikë, ideali i tyre i burrit të vjetër norvegjez. Kështu, ata shprehën vërtet habi për idealin e tyre skandinav. I tillë ishte fati i tij në këtë botë.

Pra, nëse Një njeri u zhduk plotësisht, atëherë hija e tij e madhe mbeti, ende e shtrirë në të gjithë historinë e popullit të tij. Sepse meqenëse ky Odin u njoh si një zot, është e lehtë të kuptohet se i gjithë sistemi skandinav i pikëpamjeve mbi natyrën, ose natyra e tyre e paqartë josistematike, çfarëdo që të ketë qenë deri atëherë, duhet të kishte filluar të zhvillohej që nga ai moment në një krejtësisht ndryshe dhe rriten, duke ndjekur rrugë të tjera, të reja. . Atë që Odini mësoi dhe atë që mësoi me runet dhe vimet e tij, i gjithë populli teutonik e mori për zemër dhe vazhdoi të ecë përpara. Mënyra e tij e të menduarit u bë mënyra e tyre e të menduarit. E tillë është historia e çdo mendimtari të madh deri më tani, vetëm duke marrë formë në kushte të ndryshme. Vetë kjo mitologji skandinave, në skicat e saj gjigante të errëta të ngjashme me reflektimin e madh të një kamera obscura, e cila bie nga thellësitë e vdekura të së kaluarës dhe mbulon të gjithë pjesën veriore të qiellit, a nuk është në një farë mënyre një reflektim i këtij njeriu Odin? Një pasqyrim gjigant i pamjes së tij reale, i përvijuar qartë ose në mënyrë të paqartë këtu, por tepër i zgjeruar dhe për këtë arsye i errët! Po, një mendim, them unë, mbetet gjithmonë një mendim. Nuk ka njeri të madh që jeton kot. Historia e botës është vetëm biografi e njerëzve të mëdhenj.

Unë gjej diçka mjaft prekëse në këtë. imazh primitiv heroizmi, pa arti, pafuqia dhe, në të njëjtën kohë, përzemërsia më e thellë me të cilën njerëzit e trajtonin atëherë heroin. Kurrë nuk ka pasur një nderim kaq të pafuqishëm, pamjen, karakteri, por në të njëjtën kohë ishte ndjenja më fisnike, në një formë apo në një tjetër, aq pa ndryshim ekzistuese sa edhe vetë personi ekziston pa ndryshim. Sikur të mund të tregoja, në çfarëdo mase, atë që kam ndjerë thellë për një kohë të gjatë! Domethënë, se kjo ndjenjë është elementi jetësor i njerëzimit, shpirti i historisë njerëzore në botën tonë, atëherë do ta arrija qëllimin kryesor të bisedave të mia të tanishme. Ne nuk i quajmë tani njerëzit tanë të mëdhenj perëndi, nuk habitemi pafundësisht para tyre; oh jo, mjaft i kufizuar! Por nëse nuk do të kishim fare njerëz të mëdhenj, nëse nuk do të habiteshim fare prej tyre, atëherë do të ishte edhe më keq.

Ky kult i varfër skandinav i heronjve, e gjithë kjo pamje e vjetër norvegjeze e natyrës, përshtatja me të, kanë një vlerë të qëndrueshme për ne. Një kuptim fëminor-i përafërt i hyjnisë së natyrës, hyjnisë së njeriut; jashtëzakonisht i vrazhdë, por në të njëjtën kohë thellësisht i ndjerë, i guximshëm, gjigant, duke paralajmëruar tashmë se çfarë njeriu gjigant do të rritet ky fëmijë! Ky kuptim ishte e vërteta, por tani nuk është më e vërteta. A nuk ju duket si një zë i mbytur, mezi i dëgjueshëm i brezave të varrosur prej kohësh të baballarëve tanë, të thirrur nga thellësitë e përjetshme para fytyrës sonë, atyre në venat e të cilëve ende rrjedh gjaku i tyre.

"Këtu," thonë ata, "është ajo që ne menduam për botën; ideja, koncepti, të cilin vetëm ne mund ta krijonim për këtë mister të madh të jetës së botës. Mos u bëni përçmues ndaj tyre. Ju keni shkuar shumë përpara një mirëkuptimi të tillë, horizonte më të gjera dhe më të lira janë shtrirë përpara jush, por as ju nuk keni arritur ende kulmin. Po, kuptimi juaj, sado i gjerë të duket, është ende një kuptim i pjesshëm, i papërsosur. Është një çështje që askush nuk do ta kuptojë kurrë, qoftë në kohë apo jashtë saj. Gjithnjë e më shumë mijëvjeçarë do të kalojnë dhe një person do të luftojë përsëri dhe përsëri për të kuptuar vetëm disa të reja të veçanta. Ky objekt është më i madh se njeriu, nuk mund të kuptohet prej tij, është një objekt i pafund!”

Thelbi i mitologjisë skandinave, si dhe i çdo mitologjie pagane në përgjithësi, qëndron në njohjen e hyjnisë së natyrës dhe në komunikimin e sinqertë të njeriut me forcat misterioze të padukshme që gjenden në veprën botërore që zhvillohet rreth tij. Dhe kjo anë, do të thosha, shprehet më sinqerisht në mitologjinë skandinave sesa në çdo tjetër të njohur për mua. Sinqeriteti është karakteristikë e madhe e tij.

Një sinqeritet më i thellë (shumë më i thellë) na pajton me mungesën totale të hirit të tij të lashtë grek. Sinqeriteti, mendoj, është më i mirë se hiri. Ndjej se këta skandinavët e lashtë e shikonin natyrën me sy hapur dhe mendje hapur. Jashtëzakonisht serioze, e ndershme, si fëmijët, por në të njëjtën kohë, si burrat. Me një thjeshtësi, thellësi dhe freski të madhe të përzemërt, admirues me vërtetësi, dashuri, pa frikë. Një racë vërtet e guximshme, e vërtetë e njerëzve të kohëve të lashta. Të gjithë do të pajtohen se një qëndrim i tillë ndaj natyrës është elementi kryesor i paganizmit. Qëndrimi ndaj njeriut, detyra morale e njeriut, megjithëse nuk mungon plotësisht në paganizëm, është elementi kryesor i formave tashmë më të pastra të fesë. Ky është me të vërtetë një ndryshim i madh, i cili përbën një epokë në besimet njerëzore. Ekziston një vijë e madhe demarkacioni që ndan epoka të ndryshme në zhvillimin fetar të njerëzimit. Njeriu para së gjithash vendos marrëdhënien e tij me natyrën dhe forcat e saj, mrekullohet me to dhe përkulet para tyre. Më pas, në një moshë të mëvonshme, ai mëson se çdo forcë është një fenomen moral, se detyra kryesore për të është të dallojë të mirën nga e keqja, çfarë "duhet" nga "nuk duhet".

Në lidhje me të gjitha këto përshkrime përrallore të gjetura në Eddas, siç u tha tashmë, ka shumë të ngjarë të supozohet se ato janë me origjinë të mëvonshme. Me shumë mundësi, që në fillim ata nuk kishin shumë me rëndësi të madhe për skandinavët e lashtë, duke përfaqësuar diçka si një lojë e imagjinatës poetike. Alegoria dhe përshkrimet poetike, siç thashë më lart, nuk mund të përbëjnë besimi fetar. Së pari duhet të ketë besim në vetvete, dhe më pas alegoria rritet rreth tij, ashtu siç rritet trupi i duhur rreth shpirtit të tij. Besimi i vjetër norvegjez, jam shumë i prirur ta pranoj, si besimet e tjera, ishte më i efektshmi kryesisht gjatë periudhës së gjendjes së tij të heshtur, kur ende nuk flitej shumë dhe nuk kompozohej fare këngë.

Thelbi i besimit praktik, që mund të kishte një person në atë kohë dhe që mund të zbulohet në këto materiale të mjegullta të paraqitura nga Eddas, një masë fantastike e mbushur me të gjitha llojet e deklaratave dhe traditave, miteve të tyre muzikore, ishte, sipas të gjitha gjasave, reduktohet vetëm në sa vijon. Për besimin në Valkyries dhe dhomën e Odin (Valhalla), fatin e pandryshueshëm dhe faktin që një person duhet të jetë i guximshëm.

Valkyries janë vajzat e zgjedhura të të vrarëve. Një fat i paepur, të cilin do të ishte e kotë të përpiqeshim ta përkulim ose ta zbusim, vendosi se kush duhej vrarë. Kjo ishte pika kryesore për skandinavët besimtarë, si për çdo person serioz kudo - Muhamedin, Luterin, Napoleonin. Për çdo person të tillë, besimi te fati qëndron në themelin e jetës. Kjo është pëlhura nga e cila është zhvilluar i gjithë sistemi i mendimit të tij. Kthehu te Valkyries. Këto vajza të zgjedhura e çojnë trimin në dhomën qiellore të Odinit. Vetëm të ndyrët dhe servilët zhyten në mbretërinë e Helit, perëndeshës së vdekjes. I tillë, për mendimin tim, është fryma e të gjithë besimit të vjetër norvegjez.

Skandinavët në thellësi të zemrave të tyre e kuptuan se ishte e nevojshme të ishin të guximshëm, Odin nuk do t'u tregonte as favorin më të vogël, përkundrazi do t'i përçmonte dhe do t'i refuzonte nëse nuk do të ishin trima. Mendoni gjithashtu, a përmbajnë këto mendime ndonjë gjë me vlerë? Është një detyrim i përjetshëm, i vlefshëm edhe sot si atëherë, detyrimi për të qenë trim.

Guximi e ka ende vlerën e tij. Detyra e parë e njeriut është ende të shtypë frikën. Ne duhet të jemi të lirë nga frika; ne nuk mund të veprojmë fare derisa ta arrijmë këtë. Derisa një person të shtypë frikën me këmbët e tij, veprimet e tij do të jenë të një natyre skllavërore, ato nuk do të jenë të vërteta, por vetëm të besueshme: vetë mendimet e tij do të jenë të rreme, ai do të fillojë të mendojë tërësisht, si një skllav dhe një frikacak. Feja e Odinit, nëse marrim kokën e saj të vërtetë, mbetet e vërtetë në këtë orë. Njeriu duhet të jetë dhe duhet të jetë i guximshëm. Ai duhet të shkojë përpara dhe të justifikohet si njeri, duke i besuar palëkundur drejtimit dhe zgjedhjes së fuqive më të larta dhe mbi të gjitha të mos ketë fare frikë. Tani, si gjithmonë, ai është vetëm aq njerëzor sa e mposht frikën e tij.

Pa dyshim, guximi i skandinavëve të lashtë ishte jashtëzakonisht i egër. Snorri thotë se e kanë konsideruar si turp dhe fatkeqësi të mos vdesin në fushën e betejës. Kur u afrua vdekja natyrore, ata hapën plagët e tyre në mënyrë që Odin të njohë në to luftëtarët që ranë në luftë kundër armikut. Princi skandinav, në fillimin e vdekjes, urdhëroi të transferohej në anije. Pastaj një zjarr i ngadaltë u ndez në anije dhe u hodh në det me velat e shpalosura. Kur notoi në hapësirën e hapur, flaka e përfshiu dhe u ngrit lart në qiell. Kështu, heronjtë e lashtë u varrosën me dinjitet, si në qiell ashtu edhe në oqean! Një guxim i egër, i përgjakshëm, por megjithatë një lloj guximi. Guximi, në çdo rast, është më i mirë se mungesa e çdo guximi.

Dhe në princat e lashtë të detit, çfarë energjie e ashpër e paepur! Ata janë, siç i imagjinoj unë, të heshtur, buzët e tyre të ngjeshura. Vetë, duke mos e kuptuar guximin e tyre vetëmohues, këta njerëz nuk kanë frikë nga oqeani i stuhishëm me përbindëshat e tij, nuk kanë frikë as nga njerëzit dhe as nga gjërat; paraardhësit e Blakes dhe Nelsons tonë 30! Princat skandinave të detit nuk kishin Homerin e tyre, i cili do t'i këndonte. Ndërkohë, guximi i Agamemnonit duket i parëndësishëm, dhe frytet e sjella prej tij janë të parëndësishme në krahasim me guximin e disa prej tyre - për shembull, Rolf. Rolf, ose Rollon, Duka i Normandisë, princi i egër i detit, ende merr një pjesë të caktuar në qeverisjen e Anglisë.

Edhe këto bredhje dhe beteja të egra detare që kishin zgjatur për kaq shumë breza kishin kuptimin e tyre. Ishte e nevojshme të konstatohej se cili grup njerëzish kishte fuqinë më të madhe, kush do të dominonte kë. Ndër sundimtarët e Veriut gjej edhe princa që mbanin titullin “pylltarë”, princër-prerës pylli. Ky titull ka shumë kuptim. Unë supozoj se shumë prej tyre, në fakt, ishin po aq druvarë të mirë sa edhe luftëtarë. Edhe pse skalds flasin kryesisht për këtë të fundit dhe kështu mashtrojnë disa kritikë. Sepse asnjë komb nuk mund të jetonte kurrë vetëm me luftë, pasi një pushtim i tillë nuk duket të jetë mjaft produktiv!

Unë supozoj se një luftëtar vërtet i mirë më së shpeshti ishte edhe një druvar me të vërtetë i mirë, një shpikës, një njohës, një veprues dhe një punëtor në çdo fushë, pasi guximi i vërtetë, aspak i ngjashëm me mizorinë, është baza e gjithçkaje. Ishte shfaqja më legjitime e guximit. Ajo mori armët kundër pyjeve të virgjëra të padepërtueshme, forcave mizore të errëta të natyrës, për të mundur natyrën. A nuk vazhdojmë ne, pasardhësit e tyre, të shkojmë gjithnjë e më tej në të njëjtin drejtim që atëherë? Sikur një guxim i tillë të mund të na frymëzonte përgjithmonë!

Njeriu Odin, i cili zotëronte fjalën dhe zemrën e një heroi dhe fuqinë për të bërë përshtypje, i zbritur nga parajsa, i zbuloi popullit të tij kuptimin e pafund të guximit, tregoi se si, falë tij, një person bëhet zot. Njerëzit e tij, duke ndjerë në zemrat e tyre një përgjigje ndaj këtij predikimi, besuan në misionin e tij dhe e njohën atë si diçka të dërguar nga qielli. Dhe ai vetë, që ua solli këtë lajm, është një hyjni. Ky, për mendimin tim, është embrioni origjinal i fesë së vjetër norvegjeze, nga e cila janë rritur natyrshëm lloj-lloj mite, rite simbolike, spekulime, alegori, këngë dhe saga. Duke u rritur - sa e çuditshme!

E quajta Odin një ndriçues të vogël, që digjet dhe përhap dritën e tij transformuese në një vorbull të madhe të errësirës skandinave. Megjithatë, ishte, mos harroni, errësira e gjallë. Ishte shpirti i gjithë popullit skandinav, i zjarrtë, ende i pa shprehur plotësisht, i pa kultivuar, por vetëm i dëshiruar për të gjetur një shprehje të artikuluar për veten e tij dhe për të ecur përgjithmonë përpara dhe përpara në këtë rrugë! Mësimi i gjallë rritet dhe rritet. Fara origjinale është thelbësore. Çdo degë, e përkulur, rritet në tokë dhe bëhet një rrënjë e re. Kështu, me përsëritje të pafundme, marrim një pyll të tërë, një gëmusha e krijuar nga vetëm një kokërr. A nuk ishte, pra, e gjithë feja e vjetër norvegjeze, në një farë mase, ajo që ne e kemi quajtur "një pasqyrim i paarsyeshëm i madh i këtij njeriu"?

Kritikët gjejnë në disa mite skandinave, si historia e krijimit, etj., ngjashmëri me mitet hindu. Lopa Audumla, "duke lëpirë brymën nga shkëmbinjtë" 32 u kujton atyre diçka hindu. Lopa hindu transportohet në vendin e ngricave! Mjaft e besueshme. Në të vërtetë, ne mund të mos hezitojmë të pranojmë se ide të tilla, të marra nga vendet më të largëta dhe nga epokat më të hershme, do të rezultojnë të ngjashme. Mendimi nuk vdes, por vetëm ndryshon. Njeriu i parë që filloi të mendojë në këtë planet tonë ishte krijuesi origjinal i gjithçkaje. Dhe pastaj edhe njeriu i dytë, njeriu i tretë - jo, çdo mendimtar i vërtetë deri në ditët e sotme është në një farë mënyre Odin, ai u mëson njerëzve mënyrën e tij të të menduarit, hedh një pasqyrim të fytyrës së tij në periudha të tëra të historisë botërore.

Nuk kam kohë të mjaftueshme për të folur këtu për veçoritë karakteristike të poezisë dhe meritat dalluese të mitologjisë së vjetër norvegjeze, e cila, për më tepër, ka pak të bëjë me temën që na intereson. Disa nga profecitë e egra që ndeshim këtu, si Profecia e Velvës 33 tek Plaku Edda, kanë një karakter alegorik, pasionant, sibilist 34. Por këto janë shtesa relativisht boshe në përmbajtjen kryesore, shtesa nga skaldët e mëvonshëm, njerëz që, si të thuash, u argëtuan me atë që përbën përmbajtjen kryesore, e megjithatë këngët e tyre kryesisht janë ruajtur. Në epokat e mëvonshme, besoj, ata kënduan këngët e tyre, krijuan simbole poetike, pasi piktorët tanë modernë pikturojnë tani atë që nuk vjen më nga thellësia e zemrës së tyre, e cila as nuk qëndron fare në zemrën e tyre. Ky fakt nuk duhet neglizhuar kurrë.

Grey 35, në shënimet e tij mbi legjendat e vjetra norvegjeze, nuk na jep vërtet asnjë ide për to; jo më shumë se Pop 36 për Homerin. Ky nuk është aspak një pallat katror i zymtë prej mermeri të zi të pagdhendur, i kapur nga tmerri dhe frika, siç e imagjinon Grei. Jo, botëkuptimi i vjetër norvegjez është i egër dhe i pa kultivuar, si shkëmbinjtë veriorë dhe shkretëtirat e Islandës. Por midis të gjitha tmerreve - përzemërsia, thjeshtësia, madje edhe gjurmët e humorit të mirë dhe gëzimit të shëndetshëm. Zemra e guximshme e skandinavëve nuk iu përgjigj pompozitetit teatror, ​​ata nuk patën kohë të kënaqeshin me frikë.

Më pëlqen shumë thjeshtësia e tyre e shëndetshme, vërtetësia, drejtësia e të kuptuarit. Thor "ngul vetullat e tij", i kapluar nga një zemërim vërtet skandinav, "shtrydh çekiçin në dorë me një forcë të tillë sa nyjet e gishtave të tij zbardhen". Është përshkruar bukur edhe ndjenja e keqardhjes, keqardhja e sinqertë. Balder, "perëndia i bardhë", po vdes, perëndia e bukur, e mirë e diellit. Gjithçka në natyrë u testua, por nuk u gjet asnjë ilaç i vërtetë dhe ai vdiq. Frigga, nëna e tij, dërgon Hermodin që ta gjejë dhe ta shohë. Për nëntë ditë e nëntë netë ai kalëron nëpër lugina të errëta e të thella, në një labirint errësire. Vjen në një urë me një çati të artë. Roja thotë: "Po, Baldr kaloi nga këtu, por mbretëria e vdekjes është atje poshtë, shumë në veri." Hermodi kalëron, rrëshqet nëpër portat e botës së krimit, portat e Helit. Ai e sheh vërtet Baldrin dhe i flet atij. Balder nuk mund të lirohet. Hel i pamëshirshëm nuk ia jep as Odinit dhe as ndonjë perëndie tjetër. E bukura, fisniku duhet të qëndrojë këtu. Gruaja e tij vullnetarisht shkon dhe vdes me të. Ata do të qëndrojnë atje përgjithmonë. Ai i dërgon unazën e tij Odinit dhe Nanna, gruaja e tij, ia dërgon gishtin e saj Friggës si një kujtim. O pikëllim!..

Në fakt, guximi është gjithmonë burimi i keqardhjes së vërtetë, të së vërtetës dhe çdo gjëje të madhe dhe të mirë që është në një person. Në këto figura, ne jemi të tërhequr fort nga fuqia e shëndetshme dhe pa art e zemrës së vjetër norvegjeze. A nuk është një shenjë e fuqisë së vërtetë të ndershme, thotë Uhland, i cili shkroi një "Përvojë" të bukur për Thorin, që zemra e vjetër norvegjeze gjen një mik në perëndinë e bubullimës; nuk ka frikë nga bubullima e saj dhe nuk vrapon me frikë prej saj. Ajo e di se vapa e verës, vera e bukur e lavdishme, duhet të shoqërohet pashmangshëm me bubullima! Zemra e vjetër norvegjeze e do Thorin dhe çekiçin e tij rrufe, luan me të. Thor, vapa e verës, zot i aktivitetit paqësor si dhe bubullimës. Ai është mik i një fermeri. Shërbëtori dhe shoku i tij besnik është Tyalvi, punë krahu. Thor vetë bën të gjitha llojet e përafërt punuar me dorë, ai nuk i shmanget asnjë profesioni plebeian; herë pas here ai bastis vendin e jotunëve, shqetëson këto përbindësha kaotike të ngricave, i nënshtron ose të paktën i turpëron dhe u shkakton dëme. Disa nga këto histori kanë humor të fortë dhe të thellë.

Thori, siç e pamë, shkon në vendin e jotunëve për të gjetur kazanin e Ymirit, të nevojshëm për perënditë që dëshironin të krijonin birrë. Del Ymiri, një gjigant i madh, me mjekër gri, i mbuluar me brymë dhe borë. Me një shikim nga sytë e tij, shtyllat kthehen në copa druri. Thori, pas shumë përpjekjesh dhe zhurmash, kap kapelën e kapelës dhe e vendos në kokë; "Veshët e kapelës së kapelës i arritën supet." Skaldi skandinav nuk i pëlqen të luajë një shaka të dashur me Thor-in. Ky është i njëjti Ymir, lopët dhe demat e të cilit, siç kanë zbuluar kritikët, përfaqësojnë blloqe akulli. Një gjeni i stërmadh, i papjekur, i çuditshëm, të cilit i mungon vetëm disiplina për të qenë Shekspiri, Dante, Gëte!

Të gjitha këto vepra të heronjve të vjetër norvegjezë kanë kohë që janë tërhequr në të kaluarën. Thor, perëndia e bubullimave, u shndërrua në Jack Fitimtar, i cili goditi gjigantët 37; por fryma që i mbushi mbetet ende. Sa e çuditshme çdo gjë rritet, vdes dhe nuk vdes! Disa filiza të kësaj peme të madhe botërore të besimit skandinav ende mund të gjurmohen. Ky i gjori Xheku, pinjolli, me këpucët e tij të mrekullueshme; një fustan i thurur nga errësira; me një shpatë që përshkon të gjitha pengesat - një nga këta pasardhës. Hillbilly Etin dhe akoma më shumë Etin i kuq nga Irlanda 38 në baladat skoceze. Të dy erdhën nga vendet skandinave. Etini është padyshim i njëjti Jotun.

Hamleti i Shekspirit është gjithashtu pjellë e së njëjtës pemë botërore, për të cilën, me sa duket, nuk mund të ketë asnjë dyshim. Hamleti, Amleti, më duket, është në realitet një person mitik. Tragjedia e tij, helmimi i të atit, helmimi në gjumë me disa pika helmi të derdhura në vesh dhe gjithçka tjetër është gjithashtu një mit skandinav! Old Saxon 39 e ktheu atë, si dikur, në një histori daneze. Shekspiri, duke huazuar historinë nga Saxo, e bëri atë që shohim tani. Ky është pasardhësi i pemës botërore, që është rritur, është rritur për shkak të natyrës apo rastësisë!

Në të vërtetë, këngët e vjetra norvegjeze përmbajnë të vërtetën që ekziston, e vërteta e përjetshme dhe madhështia, pasi në mënyrë të pashmangshme duhet t'i përmbajë të gjitha ato që mund të ruhen për disa shekuj vetëm falë traditës. Dhe kjo nuk është vetëm madhështia e trupit fizik, e masivitetit gjigant, por edhe madhështia e madhe e shpirtit. Në zemrat e skandinavëve të lashtë mund të vërehet trishtimi sublim pa asnjë lot; një vështrim i guximshëm, i lirë, i kthyer në thellësi të mendimit. Ata, këta njerëz trima të lashtë të veriut, dukej se e kuptonin se çfarë reflektimi i udhëheq të gjithë njerëzit në të gjitha epokat, domethënë se bota jonë është vetëm një pamje, një fenomen apo një pamje, dhe aspak realitet. Të gjitha mendjet e thella e njohin këtë - mitologu hindu, filozofi gjerman, Shekspiri dhe çdo mendimtar serioz, kushdo qoftë ai:

"Ne jemi thurur nga e njëjta pëlhurë si ëndrrat!" 40

Një nga fushatat e Thor, një udhëtim në Utgard (Outer Garden - " kopshti i jashtëm” - një vend qendror në vendin e Jotunëve), është me interes të veçantë në këtë drejtim. Thjalvi dhe Loki ishin me të. Pas aventurave të ndryshme, ata hynë në vendin e gjigantëve. Ata endeshin nëpër fusha, vende të egra dhe të shkreta, midis shkëmbinjve dhe pyjeve. Me të rënë nata, ata vunë re shtëpinë dhe pasi dera, e cila në fakt zinte një mur të tërë të shtëpisë, ishte e hapur, ata hynë brenda. Ishte një banesë e thjeshtë, një sallë e madhe, pothuajse tërësisht bosh. Ata qëndruan në të. Papritur, në fund të mesnatës, ata u alarmuan nga një zhurmë e madhe. Thor kapi çekiçin e tij, qëndroi te dera dhe u përgatit për të luftuar. Shokët e tij nxituan të trembur, duke kërkuar ndonjë rrugëdalje nga kjo sallë e shkretë. Më në fund ata gjetën një cep të vogël dhe u fshehën atje. Por Thor-i nuk duhej të luftonte as, sepse me fillimin e mëngjesit doli që zhurma nuk ishte gjë tjetër veçse gërhitja e gjigantit të madh, por paqedashës Skrymir, i cili pushoi në mënyrë paqësore aty pranë. Ajo që ata morën si shtëpi ishte vetëm doreza e tij, e shtrirë anash. Dera ishte kyçi i dorezës dhe cepi i vogël ku ishin strehuar ishte gishtin e madh. Kjo është dorashka! Do të vërej gjithashtu se ajo nuk kishte gishta të ndarë, si dorezat tona, përveç njërit të madh; të gjithë të tjerët ishin të lidhur së bashku - një dorashka shumë e vjetër, fshatare!

Tani ata udhëtonin vazhdimisht me Skrymir. Sidoqoftë, Thor vazhdoi të ushqente dyshime, nuk i pëlqente trajtimi i Skrymirit dhe vendosi ta vriste natën kur ai do të flinte. Duke ngritur çekiçin e tij, ai dha një goditje me të vërtetë bubullimore pikërisht në fytyrën e gjigantit, aq të fortë sa të çante gurët. Por gjigandi sapo u zgjua, fshiu faqen dhe tha: "Duhet të jetë një gjethe që ka rënë?" Sapo Skrymirin e zuri përsëri gjumi, Thor e goditi përsëri. Goditja doli edhe më e pastër se e para; por gjigandi vetëm ankoi: "Një kokërr rërë, apo çfarë?" Thori goditi për herë të tretë me të dyja duart (ndoshta në mënyrë që "nyjet e gishtërinjve u zbardhën") dhe iu duk se la një gjurmë të thellë në fytyrën e Skrymirit; por ai thjesht pushoi së gërhituri dhe tha: "Duhet të ndodhë që harabelët i ndërtojnë foletë e tyre në këtë pemë, çfarë është ajo që bie prej andej?"

Skrymir vazhdoi rrugën e tij dhe mbërriti në portat e Utgardit, të vendosura në një vend kaq të lartë sa do t'ju duhej "të shtrini qafën dhe të hidhni kokën prapa për të parë majën e tyre". Thor dhe shokët e tij u lanë brenda dhe u ftuan të merrnin pjesë në lojërat e ardhshme. Në të njëjtën kohë, Thorit iu dha një tas me bri; duhej të kullohej deri në fund, që, sipas gjigantëve, ishte çështja më e vogël. Duke bërë përpjekje të tmerrshme, duke e marrë tre herë, Thor u përpoq ta kullonte, por pothuajse pa ndonjë rezultat të dukshëm. Është një fëmijë i dobët, i thanë. A mund ta ngrejë këtë mace? Pavarësisht se sa e parëndësishme dukej kjo çështje, por Thor, me gjithë forcën e tij hyjnore, nuk mund ta përballonte atë: shpina e kafshës ishte e përkulur dhe putrat nuk u hoqën nga toka. Gjithçka që mund të bënte ishte të ngrinte një puthë. "Po, ju nuk jeni aspak burrë," thanë banorët e Utgardit, "ja një grua e moshuar që do t'ju kapërcejë!" Thor, i plagosur deri në palcë, e kapi këtë plakë të tërbuar, por nuk mundi ta rrëzonte në tokë.

Por kur ata u larguan nga Utgard, shefi jotun, duke i larguar me mirësjellje, i tha Thor: "Ti ishe i mundur atëherë, por mos u turpëro veçanërisht për këtë, ka një mashtrim, një iluzion. Ai bri që provove të pish ishte deti. Ju keni bërë pak humbje uji në të, por kush mund ta pijë atë, detin pa kufi! Macja që po përpiqeshit të ngrinit, por ishte gjarpri Midgard 41, gjarpri i madh botëror, ka një bisht në gojë, rrethon gjithë botën e krijuar dhe e mbështet atë. Nëse do ta grisje nga toka, e gjithë bota në mënyrë të pashmangshme do të shembet dhe do të shkatërrohet në gërmadha. Sa për grua e vjeter pastaj ishte koha, pleqëria, jetëgjatësia. Kush mund të luftojë me të? Nuk ka njeri të tillë dhe nuk ka asnjë zot të tillë. Zota dhe njerëz, ajo merr përsipër të gjitha! Dhe pastaj këto tre goditje që dhatë - shikoni këto tre lugina: ato u formuan nga tre goditjet tuaja!

Thor hodhi një vështrim shokut të tij jotun; ishte Skrymir. Ishte, thonë kritikët skandinavë, personifikim i tokës së vjetër, kaotike, shkëmbore dhe dorashka përfaqësonte shpellën në të! Por Skrymir u zhduk. Utgard, me portat e tij aq të larta sa vetë qielli, u shpërnda në ajër kur Thor tundi çekiçin e tij për t'i goditur ato. Dhe u dëgjua vetëm zëri tallës i gjigantit: "Është më mirë të mos vini më në mbretërinë e Jotunëve".

Kjo histori, siç e shohim, i përket periudhës së alegorisë, gjysmë shakave dhe jo periudhës së profecisë dhe nderimit të plotë. Por si mit, a përmban arin e vërtetë të vjetër skandinav? Metali është i papunuar, në formën e përafërt siç del nga farkëtimi mitik, por i një standardi më të lartë se në shumë mite të famshme greke, i palosur shumë më mirë! E qeshura e pakontrollueshme, e zhurmshme e brobdingnag, humori i vërtetë ndihet në këtë Skrymir; hareja që mbështetet mbi seriozitetin dhe trishtimin, si një ylber mbi një stuhi të zezë. Vetëm një zemër vërtet e guximshme mund të qeshë kështu. Ky është humori i errët i Ben Jonsonit tonë, Benit të vjetër të pakrahasueshëm. Ajo rrjedh në gjakun tonë, mendoj, sepse jehona e saj, edhe pse në një formë tjetër, mund të dëgjohet tek banorët amerikanë të pyjeve.

Një koncept jashtëzakonisht goditës është paraqitur edhe nga Ragnarök 42, fundi apo muzgu i perëndive, në këngën “Halja e Velvës”. Me sa duket, këtu kemi të bëjmë me një mendim profetik shumë të lashtë. Zotat dhe jotunët, forcat hyjnore dhe forcat kaotike, kafshët, pas një lufte të gjatë dhe fitores së pjesshme të të parëve, më në fund hyjnë në një betejë të përgjithshme, duke përqafuar të gjithë botën e konkurrencës. Gjarpri i botës është kundër Thorit, forca është kundër forcës, deri në shfarosjen e ndërsjellë. “Muzgu” kthehet në errësirë ​​dhe vdekja e konsumon botën e krijuar. Bota e lashtë u zhduk, u zhduk me perënditë e saj. Por kjo nuk është vdekja përfundimtare. Duhet të lindin qiej të rinj dhe tokë e re. Një hyjni më e lartësuar dhe e drejtë duhet të mbretërojë mes njerëzve.

Është kurioze që ligji i ndryshimit, ligji i ngulitur në thellësitë e vetëdijes njerëzore, ishte, natyrisht, i arritshëm për një kuptim të veçantë të këtyre mendimtarëve seriozë të lashtë. Edhe pse çdo gjë vdes, edhe perënditë vdesin, megjithatë kjo vdekje universale është vetëm flaka e shuar e Feniksit dhe rilindja e një ekzistence më të madhe dhe më të mirë! Ky është ligji bazë i të qenit për një qenie të krijuar në kohë, që jeton në një botë shpresash. Të gjitha njerëz seriozë e kuptoi dhe mund ta kuptojë edhe sot e kësaj dite.

Dhe tani, në lidhje me atë që u tha, le të hedhim një vështrim të shpejtë në mitin e fundit për shfaqjen e Thor dhe të përfundojmë këtu. Mendoj se ky mit është i origjinës së fundit të të gjitha legjendave skandinave; një protestë pikëlluese kundër krishterimin në zhvillim e shprehur në mënyrë qortuese nga disa paganë konservatorë.

Mbreti Olaf u qortua ashpër për zellin e tij të tepruar në mbjelljen e krishterimit. Sigurisht, më mirë do ta fajësoja për mungesën e xhelozisë! Ai e pagoi shtrenjtë punën e tij. Ai vdiq gjatë kryengritjes së paganëve të nënshtruar ndaj tij, në vitin 1033, në betejën e Stiklestad pranë Drontheim. Katedralja kryesore në të gjithë veriun ka qëndruar aty për shumë shekuj, kushtuar në shenjë mirënjohjeje kujtimit të tij si Shën Olaf. Miti i Tevratit lidhet me këtë ngjarje.

Mbreti Olaf, mbreti i krishterë, reformator, lundron me një përcjellje të besueshme përgjatë bregut të Norvegjisë, nga porti në port, administron drejtësinë dhe kryen të gjitha detyrat e tjera mbretërore. Duke u larguar nga një nga portet, marinarët vunë re se si një kalimtar me një shprehje të ashpër të syve dhe fytyrës, një mjekër të kuqe, një figurë madhështore, e fuqishme hipi në anije. Oborrtarët i drejtohen atij me pyetje; përgjigjet e tij i befasojnë me taktin dhe thellësinë e tyre; ai sillet përfundimisht para mbretit. Udhëtari dhe me të zhvillon një bisedë po aq të mrekullueshme, teksa lëvizin përgjatë brigjeve të bukura. Por befas ai i drejtohet mbretit Olaf me fjalët e mëposhtme: "Po, mbreti Olaf, gjithçka është e bukur së bashku me diellin që shkëlqen lart. Gjelbër e gjallë, pjellore, një shtëpi vërtet e bukur për ju. Dhe Thor kaloi shumë ditë të vështira, ai duroi shumë beteja të ashpra me jotune shkëmbore para se të arrinte të gjitha këto. Dhe tani duket se po planifikoni të refuzoni Thor-in. Mbreti Olaf, ki kujdes!" Bërtiti udhëtari duke bashkuar vetullat; dhe kur ata përreth mbretit shikuan përreth, nuk mund ta gjenin më askund. Kjo është shfaqja e fundit e Thor në këtë botë!

A nuk jep ky rast një shembull mjaft bindës se si mund të lindë fiksioni, përveç çdo dëshire për të thënë një gënjeshtër të pakushtëzuar? Në këtë mënyrë shpjegohet shfaqja e shumicës dërrmuese të perëndive mes njerëzve. Pra, nëse në kohën e Pindarit “Neptuni është parë një herë gjatë Lojërave Nemeane”, atëherë edhe ky Neptun ishte “një fisnik endacak, i ashpër në pamje”, i krijuar në atë mënyrë që të mund të “shihej”. Në këtë fjalë të fundit të paganizmit dëgjoj diçka patetike, tragjike. Thor zhduket. E gjithë bota skandinave është zhdukur dhe nuk do të kthehet më kurrë. Në të njëjtën mënyrë kalojnë gjërat më të larta. Gjithçka që ishte në këtë botë, gjithçka që është, që do të jetë, gjithçka duhet të zhduket, dhe ne duhet t'i themi "faljes" tonë të trishtuar për gjithçka.

Kjo fe skandinave, kjo përkushtim i ashpër, por serioz, i theksuar i guximit (kështu mund ta përkufizojmë) kënaqi guximin e vjetër norman. Shenjtërimi i guximit nuk është diçka bazë! Ne do ta konsiderojmë vazhdimisht guximin si të mirë. Do të ishte gjithashtu e dobishme për ne të dinim diçka për paganizmin e lashtë të etërve tanë. Edhe pse nuk e kuptojmë, por besimi i vjetër, në ndërthurje me të vërteta të tjera, më të larta, jeton në ne edhe sot e kësaj dite! Nëse e njohim me vetëdije, atëherë kjo do të na mundësojë vetëm një marrëdhënie më të afërt dhe më të qartë me të kaluarën, prona jonë në të kaluarën, sepse e gjithë e shkuara, këmbëngul, është pronë e së tashmes. E kaluara ka pasur gjithmonë diçka të vërtetë dhe është një pasuri e çmuar.

Në periudha të ndryshme, në vende të ndryshme, çdo herë zhvillohet një aspekt i veçantë i natyrës sonë universale njerëzore. E vërteta e vërtetë është shuma e të gjithave, por asnjë anë në vetvete nuk shpreh gjithçka që ka zhvilluar nga vetja deri atëherë. natyra e njeriut. Është më mirë t'i njohësh të gjitha sesa t'i keqinterpretosh. "Me cilën nga tre fetë keni një lidhje të veçantë?" Maester e pyeti mësuesin e tij. “Për të tre! ai u pergjigj. “Të treve, sepse nëpërmjet bashkimit të tyre, së pari lind feja e vërtetë” 43 .

Thomas Carlyle

Heronjtë, adhurimi i heroit dhe heroizmi në histori

Biseda e parë Heroi si hyjni. Një: paganizmi, mitologjia norvegjeze

Në këto biseda dua të zhvilloj disa mendime për njerëzit e mëdhenj: si u shfaqën ata në punët e botës sonë, çfarë formash të jashtme morën në procesin e zhvillimit historik, çfarë ideje kishin njerëzit për ta, çfarë pune bënin. Do të flas për personazhet, rolet e tyre, si i trajtuan njerëzit; atë që unë e quaj hero-adhurim dhe heroizëm në çështjet njerëzore.

Pa dyshim, kjo është një temë shumë e gjerë. Ajo meriton një konsideratë pakrahasueshme më të detajuar se sa është e mundur për ne në këtë rast. Një temë e gjerë është e pakufishme, në fakt është aq e gjerë sa vetë historia e botës. Për historinë e botës, historia e asaj që njeriu ka bërë në këtë botë, sipas mendimit tim, është në thelb historia e njerëzve të mëdhenj që kanë punuar këtu në tokë. Ata, këta njerëz të mëdhenj, ishin udhëheqës të njerëzimit, edukatorë, modele dhe, në një kuptim të gjerë, krijues të gjithçkaje që e gjithë masa e njerëzve në përgjithësi u përpoq të realizonte, atë që donin të arrinin. Çdo gjë që bëhet në këtë botë është, në thelb, një rezultat i jashtëm material, zbatimi praktik dhe mishërimi i mendimeve që u përkisnin njerëzve të mëdhenj të dërguar në botën tonë. Historia e këtyre të fundit është vërtet shpirti i gjithë historisë botërore. Prandaj, është fare e qartë se tema që kemi zgjedhur, për shkak të shtrirjes së saj, në asnjë mënyrë nuk mund të shterohet në bisedat tona.

Megjithatë, një gjë është ngushëlluese: njerëzit e mëdhenj, pavarësisht se si flasim për ta, gjithmonë përbëjnë një shoqëri jashtëzakonisht të dobishme. Edhe me qëndrimin më sipërfaqësor ndaj një njeriu të madh, sërish fitojmë diçka nga kontakti me të. Ai është burimi i dritës jetësore, afërsia e së cilës vepron gjithmonë në mënyrë të dobishme dhe të këndshme për një person. Është drita që ndriçon botën, duke ndriçuar errësirën e botës. Kjo nuk është thjesht një llambë e ndezur, por më tepër një ndriçues natyror, që shkëlqen si një dhuratë nga qielli; një burim i mprehtësisë natyrore, origjinale, guximit dhe fisnikërisë heroike, që përhap rrezet e saj gjithandej, në shkëlqimin e së cilës çdo shpirt ndihet mirë. Sido që të jetë, nuk do të ankoheni që keni vendosur të endeni për ca kohë pranë këtij burimi.

Heronjtë e marrë nga gjashtë sfera të ndryshme dhe, për më tepër, nga epoka dhe vende shumë të largëta, jashtëzakonisht të ndryshëm nga njëri-tjetri vetëm në pamjen e jashtme, padyshim që do të na ndriçojnë shumë gjëra, pasi do t'i trajtojmë me besim. Nëse do t'i shihnim qartë, do të depërtonim deri në një farë mase në thelbin e historisë botërore. Sa i lumtur do të jem nëse mundem, në një kohë si kjo, t'ju tregoj, qoftë edhe në një masë të vogël, kuptimin e plotë të heroizmit, të sqaroj marrëdhënien hyjnore (siç duhet ta quaj) që ekziston në çdo kohë midis një njeriu të madh. dhe njerëz të tjerë, dhe, kështu, jo vetëm për të ezauruar temën, por vetëm, si të thuash, për të përgatitur terrenin! Gjithsesi, duhet të provoj.

Në çdo kuptim thuhet mirë se feja e një njeriu përbën për të faktin më thelbësor, fenë e një njeriu apo të një populli të tërë. Me fe, këtu nuk nënkuptoj rrëfimin kishtar të një personi, dogmat e besimit, njohjen e të cilave ai e dëshmon me shenjën e kryqit, fjalën ose në ndonjë mënyrë tjetër; jo krejt kjo, dhe në shumë raste jo edhe aq. Ne shohim njerëz të të gjitha llojeve të besimeve po aq të respektueshëm ose të pandershëm, pavarësisht se çfarë besimi të veçantë kanë. Ky lloj rrëfimi konfirmon, për mendimin tim, ende jo fenë. Ai shpesh përbën vetëm një rrëfim të jashtëm të një personi, dëshmon vetëm për një anë logjiko-teorike të tij, edhe nëse ka ende një thellësi të tillë. Por atë që një person beson në vepra (edhe pse shpesh për këtë ai nuk jep llogari as për veten e tij, aq më pak për të tjerët), ai e merr për zemër, e konsideron të besueshme në gjithçka që lidhet me marrëdhënien e tij të jetës me universin misterioz, detyrën. , fati; ajo që, në të gjitha rrethanat, është gjëja kryesore për të, kushtëzon dhe përcakton gjithçka tjetër - kjo është feja e tij, ose, ndoshta, skepticizmi i tij i pastër, mosbesimi i tij.

Feja është mënyra në të cilën një person ndihet i lidhur shpirtërisht me botën e padukshme ose me jo-botën. Dhe unë pohoj se nëse më thoni se cili është ky qëndrim i një personi, kështu do të më përcaktoni me një shkallë të madhe sigurie se çfarë lloj personi është ky person dhe çfarë lloj pune do të bëjë. Prandaj, si në raport me një individ ashtu edhe me një popull të tërë, së pari pyesim se cila është feja e tij? A është paganizmi, me morinë e tij të shumtë të perëndive, vetëm një paraqitje sensuale e misterit të jetës dhe fuqia fizike njihet si elementi kryesor? A është krishterimi besimi në të padukshmen, jo vetëm si diçka reale, por edhe i vetmi realitet? Koha që pushon në çdo moment të saj më të parëndësishëm në përjetësi? Dominimi i pushtetit pagan, i zëvendësuar nga një supremaci më fisnike, epërsia e shenjtërisë? A është skepticizëm, dyshim dhe hetim nëse ka një botë të padukshme, nëse ka ndonjë mister të jetës, apo është e gjitha vetëm një çmenduri, pra dyshim dhe ndoshta mosbesim dhe mohim i plotë i gjithë kësaj? Për t'iu përgjigjur pyetjes së shtruar do të thotë të kapësh vetë thelbin e historisë së një personi ose të një populli.

Mendimet e njerëzve lindën veprat që ata bënë dhe vetë mendimet e tyre lindën nga ndjenjat e tyre. Diçka e padukshme dhe shpirtërore, e natyrshme në to, përcaktonte atë që shprehej në veprim; feja e tyre, them unë, ishte një fakt me rëndësi të madhe për ta. Sado që mund të na duhet të kufizojmë veten në bisedat aktuale, mendojmë se do të jetë e dobishme të përqendrojmë vëmendjen tonë në rishikimin e kësaj faze fetare në radhë të parë. Duke u njohur mirë me të, nuk do ta kemi të vështirë të kuptojmë gjithçka tjetër. Nga seria jonë e heronjve, së pari do të merremi me një figurë qendrore të paganizmit skandinav, i cili është emblema e fushës së gjerë të fakteve. Para së gjithash, le të na lejohet të themi disa fjalë në përgjithësi për heroin, të kuptuar si hyjni - forma më e vjetër, primordiale e heroizmit.

Natyrisht, ky paganizëm na duket një fenomen jashtëzakonisht i çuditshëm, pothuajse i pakuptueshëm në kohën e sotme: një lloj gëmusha e padepërtueshme e të gjitha llojeve të fantazmave, konfuzionit, gënjeshtrave dhe absurditeteve; gëmusha, e cila mbuloi të gjithë fushën e jetës dhe në të cilën njerëzit enden pa shpresë. Një fenomen i aftë për të shkaktuar tek ne habi të skajshme, pothuajse mosbesim, sikur të ishte e mundur të mos besohej në këtë rast. Sepse nuk është vërtet e lehtë të kuptosh se si njerëzit me mendje të shëndoshë, duke parë me sy hapur botën e Perëndisë, mund të besonin ndonjëherë të patrazuar në doktrina të tilla dhe të jetonin sipas tyre. Që njerëzit të adhurojnë një krijesë të parëndësishme të ngjashme me ta, njeriun, si zot dhe jo vetëm atë, por edhe trungje, gurë dhe në përgjithësi të gjitha llojet e sendeve të gjalla e të pajetë; se ata duhet ta marrin këtë kaos jokoherent halucinacionesh për teoritë e tyre të universit - e gjithë kjo na duket një përrallë e pabesueshme. Megjithatë, nuk ka dyshim se ata bënë pikërisht këtë. Njerëz si ne me të vërtetë kanë mbajtur dhe kanë jetuar në përputhje me një konfuzion kaq të neveritshëm dhe të pashpresë në adhurimet dhe besimet e tyre të rreme. Kjo është e çuditshme. Po, ne mund të ndalemi vetëm në heshtje dhe pikëllim mbi thellësitë e errësirës që përgjojnë te njeriu, ashtu siç ne, nga ana tjetër, gëzohemi, duke arritur majat e soditjes më të qartë së bashku me të. E gjithë kjo ishte dhe është te njeriu, te të gjithë njerëzit dhe te ne.

Disa teoricienë nuk mendojnë gjatë për shpjegimin e fesë pagane. E gjithë kjo, thonë ata, është një sharlatanizëm i pastër, mashtrim i priftërinjve, mashtrim. Asnjë njeri i shëndoshë nuk ka besuar ndonjëherë në këta perëndi, ai vetëm ka bërë sikur besonte për të bindur të tjerët, të gjithë ata që nuk janë as të denjë për t'u quajtur njeri i shëndoshë! Por ne e ndiejmë detyrën tonë të protestojmë kundër këtij lloj shpjegimi të veprave njerëzore dhe të historisë njerëzore dhe shpesh na duhet ta përsërisim atë.

Këtu, në prag të bisedave tona, unë protestoj kundër aplikimit të një hipoteze të tillë për paganizmin [paganizmin] dhe në përgjithësi për të gjitha llojet e “izmave” të tjera me të cilat njerëzit, duke bërë udhëtimin e tyre tokësor, udhëhiqeshin në epoka të caktuara. Ata njohën tek ata të vërtetën e padiskutueshme, ose ndryshe nuk do t'i kishin pranuar. Natyrisht, ka shumë shaka dhe mashtrim; në veçanti, ata vërshojnë tmerrësisht me vete fetë në shpatin e zhvillimit të tyre, në epokat e rënies; por sharlatanizmi nuk ka qenë kurrë një forcë krijuese në raste të tilla; nuk do të thoshte shëndet dhe jetë, por kalbje dhe shërbeu si një shenjë e sigurt për fundin e ardhshëm! Le të mos e harrojmë kurrë këtë. Hipoteza se sharlatanizmi mund të krijojë besim, çfarëdo besimi të jetë i përfshirë, qoftë edhe midis njerëzve të egër, më duket gabimi më i mjerueshëm. Karakacia nuk krijon asgjë; ajo sjell vdekjen kudo që të shfaqet. Ne kurrë nuk do të shikojmë në zemrën e vërtetë të ndonjë objekti për sa kohë që shqetësohemi vetëm për mashtrimet që janë grumbulluar në të. Le të mos i hedhim poshtë plotësisht këto të fundit si manifestime të dhimbshme, çoroditje, në lidhje me të cilat detyra jonë e vetme, detyra e çdo njeriu, është t'u japim fund, t'i fshijmë, t'i pastrojmë si mendimet dhe veprat tona prej tyre. .

Thomas Carlyle

Thomas Carlyle

(1795-1881) historian, shkrimtar, përkthyes, publicist, edukator, kritik, filozof Lum ai që ka gjetur punën e tij në jetë; nuk na është dhënë më shumë. Devotshmëria dhe një minierë e thartë janë dy gjëra të ndryshme. Pasuria e dritës qëndron pikërisht te njerëzit origjinalë. Falë tyre dhe veprave të tyre, drita është drita dhe jo shkretëtira. Kujtimi i njerëzve dhe historia e jetës së tyre është shuma e forcës së tij, e pasurisë së tij të shenjtë për gjithë përjetësinë, duke e mbështetur dhe, sa më shumë që të jetë e mundur, duke e ndihmuar të ecë përpara në thellësinë ende të panjohur. Të gjithë të varfërit duhet të kuptojnë vetëm një gjë: të jesh i varfër është budallallëk. (...) Kudo, vazhdimisht, njeriu duhet të “paguajë me jetë”, duhet si ushtari të bëjë punën e tij në kurriz të jetës. (…) E gjithë puna është fisnike, dhe vetëm puna është fisnike. E gjithë madhështia është e pavetëdijshme – përndryshe ia vlen pak ose aspak. Gjeniu është, para së gjithash, një aftësi e jashtëzakonshme për të qenë përgjegjës për gjithçka. Gjenitë janë njerëzit tanë të vërtetë, njerëzit tanë të mëdhenj, udhëheqësit e turmës budallaqe që i ndjek, sikur i binden diktateve të fatit. (...) Ata zotëronin një aftësi të rrallë jo vetëm për të "menduar" dhe "menduar", por për të ditur dhe besuar. Nga natyra, ata ishin të prirur të jetonin, duke mos u mbështetur në thashetheme, por bazuar në pikëpamje të caktuara. Ndërsa të tjerët, të verbuar nga njëra anë e jashtme e gjërave, nxituan pa qëllim përreth panair i madh jetën, ata e konsideruan thelbin e gjërave dhe shkuan përpara si njerëz që kanë një yll udhërrëfyes para syve dhe ecin në shtigje të besueshme. (...) Sa njerëz ka në mesin e njerëzve që në përgjithësi mund të shohin drejtësinë e padukshme të qiellit dhe të dinë se ai është i gjithëfuqishëm në tokë - kaq shumë njerëz qëndrojnë midis njerëzve dhe rënies së tij. Kaq shumë dhe jo më shumë. Fuqia e plotfuqishme qiellore na dërgon gjithnjë e më shumë njerëz të rinj që kanë një zemër prej mishi, jo prej guri, por një fatkeqësi e rëndë, tashmë mjaft e rëndë, do të rezultojë të jetë mësues i njerëzve! (...) Organi kryesor i trupit të njeriut, themeli i palëkundur mbi të cilin qëndron shpirti, është kuleta. Marrëzia dhe tretja e mirë janë cilësi të domosdoshme për të përballuar privimin. Dy - tre - kjo është Shoqëria. Njëri do të bëhet Zot, tjetri djalli, njëri do të flasë nga foltorja, tjetri do të varet nën traversë. Nëse një person di masën, ai di gjithçka. Nëse doni ta pengoni një person të bëjë diçka, bëje atë të flasë për këtë temë: çfarë me shume njerez të themi, aq më pak prirje kanë për të bërë. Nëse ne vetë jemi bujkrobër, atëherë nuk mund të ketë heronj për ne. Nëse Jezu Krishti do të shfaqej sot, askush nuk do ta kryqëzonte. Ai do të ishte ftuar në darkë, do ta dëgjonte dhe do të qeshte me gjithë zemër. Jeta është e shkurtër, shumë një kohë të shkurtër mes dy përjetësive… Një person i shëndetshëm është produkti më i çmuar i natyrës. Shëndeti është një gjë e shkëlqyer si për atë që e përdor ashtu edhe për të tjerët. Jeta e një njeriu të madh valle qesharake , por beteja dhe fushata, lufta me sundimtarët dhe mbretëritë e tëra. Nga të gjitha manifestimet e krijimtarisë njerëzore, më mahnitëse dhe më e denja për vëmendje janë librat. Mendimet e kohëve të shkuara jetojnë në libra; dëgjohen qartë dhe qartë zërat e njerëzve, hiri i të cilëve është shpërndarë prej kohësh si një ëndërr. Gjithçka që ka bërë njerëzimi, ka ndryshuar mendje, gjithçka që ka arritur - e gjithë kjo është ruajtur, si me magji, në faqet e librave. Unë nuk besoj në mençurinë kolektive të individëve injorantë. Gëzimi i sinqertë i jep një personi mundësinë për të admiruar dikë; asgjë nuk e lartëson atë - qoftë edhe për një kohë të shkurtër - mbi të gjitha kushtet e vogla sa admirimi i sinqertë. Shiu i artë mjegullon të gjithë kufijtë. Gabimet e të urtit janë pozitivisht më mësimdhënëse se të vërtetat e budallait, sepse njeriu i mençur fluturon në vise të larta, nga ku gjithçka shihet larg, ndërsa budallai shkel shtigjet e ulëta të rrahura. Ideali është tek ju. Pengesat për ta arritur atë janë në ju. Pozicioni juaj është materiali nga i cili duhet ta realizoni këtë ideal. Nga të gjitha të drejtat, më e pakundërshtueshme është e drejta e të mençurit (qoftë me forcë apo bindje) për të udhëhequr një budalla. Tre komponentët kryesorë të qytetërimit modern: Baruti, Vula dhe Protestantizmi. Një jetë e shkruar mirë është pothuajse aq e rrallë sa një jetë e jetuar mirë. Pavarësisht se sa shpesh na thuhet se një njohje më e afërt dhe më e detajuar me njerëzit dhe gjërat do të pakësojë admirimin tonë, ose se vetëm e errëta dhe gjysmë e panjohura mund të duken sublime, prapëseprapë nuk duhet ta besojmë absolutisht këtë. Dhe këtu, si në shumë gjëra të tjera, nuk është dituria, por vetëm pak njohuri që e bën njeriun krenar dhe në vend të admirimit për një objekt të njohur, vendos admirim për atë që e njeh. (...) Despotizmi, i kufizuar me epigrame, mbretëroi në Francë për një kohë të gjatë. Jeta është një pasqyrim i zbehtë i kohës midis dy përjetësive. Me çdo mosmarrëveshje, në momentin kur fillojmë të zemërohemi, ne pushojmë së luftuari për të vërtetën dhe hyjmë në një debat për veten tonë. Ai që nuk ka bërë asgjë, nuk di asgjë. Historia e botës është biografia e njerëzve të mëdhenj. Historia është kuintesenca e thashethemeve. Çdo reformë përveç reformës morale është e kotë. Njerëzit duhet të jenë më modestë. Metafizika është përpjekja e mendjes për t'u ngritur mbi mendjen. Dikush mund të adhurojë diçka, edhe pse ajo është shumë e parëndësishme; por është e pamundur të adhurosh joentitetin më të pastër e të dhembshëm. Heshtja është e thellë si përjetësia; bisedat janë të cekëta, si koha. Muzika me melodinë e saj na çon në skajin e përjetësisë dhe na jep mundësinë të kuptojmë madhështinë e saj brenda pak minutash. Në qiellin tonë rrezatues ka gjithmonë një pikë të errët - dhe kjo është hija jonë. Paraja nuk është e vetmja lidhje midis njeriut dhe njeriut. Për aq sa një person e mposht frikën, aq shumë ai është një person. E tashmja është shuma e së shkuarës. Fati ynë nuk është të përpiqemi të shohim qartë atë që është e largët prej nesh dhe e fshehur në mjegull, por të punojmë për atë që kemi në dorë. Mos u bë skllav i fjalëve. Nuk ka provë më të trishtueshme të parëndësisë së një personi sesa mosbesimi te njerëzit e mëdhenj. Nuk ka ligj më moral midis njerëzve sesa ligji i pushtetit dhe i nënshtrimit. Askush nuk e di se çfarë do të bëjë turma, veçanërisht vetë turma. Asgjë nuk mëson si realizimi i gabimit të dikujt. Ky është një nga mjetet kryesore të vetë-edukimit. Një këndvështrim i ri është gjithmonë në pakicë ... Përvoja është më e shumta mësuesi më i mirë, vetëm tarifa e shkollimit është shumë e lartë. Detyra e parë e njeriut është të kapërcejë frikën. Për sa kohë që kërdhokullat e një personi dridhen, veprimet e tij do të mbeten skllevër. Shkrimtari është i njëjti prift. Adhurimi i heroit duhet të shprehet në faktin se ne vetë do të disponojmë heroikisht. Me të drejtë thuhet në të gjitha aspektet: çdo njeri gjykohet sipas besimit të tij. Dhe në mosbesim. Natyra nuk i duron gënjeshtrat. Fjala është fati i njeriut; heshtja është fati i Zotit; por edhe bisha, dhe vdekja... Prandaj, ne duhet t'i kuptojmë të dy artet. Çdo gjë mund të vërtetohet me numra. Faji më i madh është të mos pranosh fajin. Ndjenja më e keqe është ndjenja e pafuqisë. Mosbesimi më i keq është mosbesimi në vetvete. Më i mjeri nga njerëzit është ai për të cilin nuk ka punë në botë. Njerëzit sentimentalë janë njerëzit më të pakuptimtë... Një i verbër mund të shkojë nëpër botë dhe të mos vërejë asgjë. Lum ata njerëz, analet e të cilëve nuk janë në librat e historisë. Qindra njerëz mund të durojnë vështirësitë, vetëm disa mund të durojnë mirëqenien. Njeriu nuk duhet të ankohet për kohën; asgjë nuk del prej saj. Koha është e keqe: mirë, për këtë është një person, për ta përmirësuar atë. Një person nuk mund të jetë i keq i pariparueshëm nëse ka qeshur me zemër të paktën një herë. Njeriu jeton vetëm me shpresë; shpresa është në fakt pasuria e tij e vetme. Ekonomia është një shkencë ogurzezë... Mendoj se respekti për heronjtë, manifestohet në periudha të ndryshme në një mënyrë tjetër, është shpirti i marrëdhënieve shoqërore mes njerëzve dhe se mënyra se si shprehet ky respekt shërben si një masë e vërtetë e normalitetit apo anormalitetit të marrëdhënieve që mbizotërojnë në botë. Unë nuk pretendoj të kuptoj universin - ai është shumë herë më i madh se unë ... Madhështia e një njeriu të madh zbulohet në mënyrën se si i trajton njerëzit e vegjël. Libri është thelbi më i pastër i shpirtit njerëzor.

(Burimi: "Aforizmat. Fondi i Artë i Urtësisë." Eremishin O. - M .: Arsimi; 2006.)

Libra të tjerë me tema të ngjashme:

Autori	Libër	Përshkrim	viti	Çmimi	lloji i librit
Thomas Carlyle		Shën Petersburg, 1908. Botimi i V. I. Yakovenko. Botim me portretin e autorit. E detyrueshme e pronarit. Siguria është e mirë. Thomas Carlyle (1795 - 1881) - Shkrimtar, publicist, historian britanik dhe ... - Botim nga V. I. Yakovenko, (format: 84x108 / 32, 264 faqe)	1908	8412.6	libër letre
Thomas Carlyle		Roli i personalitetit në histori. “Kulti i heroizmit”, “fati hyjnor”, ​​formimi i një personi që që në moshë të re është i vetëdijshëm për të drejtën dhe detyrën e tij për të kontrolluar fatin e miliona njerëzve. Këto janë temat kryesore të ... - AST, e-libër	2012	249	ebook
Thomas Carlyle		Roli i personalitetit në histori. “Kulti i heroizmit”, “fati hyjnor”, ​​formimi i një personi që që në moshë të re është i vetëdijshëm për të drejtën dhe detyrën e tij për të kontrolluar fatin e miliona njerëzve. Këto janë temat kryesore të ... - AST, (formati: 84x108 / 32, 264 faqe)	2012		libër letre
Thomas Carlyle		Roli i personalitetit në histori. Kulti i heroizmit k, paracaktimi hyjnor k, formimi i një personi i cili qysh në moshë të re është i vetëdijshëm për të drejtën dhe detyrën e tij si rasp - Astrel, (format: 84x108/32, 264 faqe)	2012	129	libër letre
Kershaw S., Carlyle T., Gumilyov L., Machiavelli N.	Heronjtë dhe luftërat: Një udhëzues për mitologjinë greke. Heronjtë, adhurimi i heroit dhe heroikja në histori. Ritmet e Euroazisë: Epokat dhe qytetërimet. Mbi artin e luftës. Shkrime historike dhe politike (set me 4 libra)	S. P. Kergiou "Udhëzues për mitologjinë greke". . Shkencëtari i famshëm britanik Stephen P. Kershaw ofron në librin e tij jo vetëm një pamje të re dhe origjinale të namitit të Greqisë antike, por edhe ... - AST, (format: 84x108 / 32, 264 faqe)	2016	626	libër letre
	Shtëpia Botuese e Librave AST			630	libër letre
	Shtëpia Botuese e Librave AST	Set me katër libra "Heronjtë dhe luftëtarët". 1. S. P. Kershaw "Udhëzues për mitologjinë greke"; 2. T. Carlyle "Heronjtë, nderimi i heronjve dhe heroikët në histori"; 3. L. Gumilyov "Ritmet e Euroazisë: Epokat ... - (format: 84x108 / 32, 264 faqe)		192300	libër letre
Carlyle Thomas	E shkuara dhe e tashmja	Libri prezanton pikëpamjet e mendimtarit dhe historianit të shquar moral anglez Thomas Carlyle (1795-1881), të paraqitura në vepra të rëndësishme"Heronjtë, adhurimi i heroit dhe heroizmi në ... - Knigovek, Kanuni i Filozofisë	2014	481	libër letre
Carlyle Thomas	E shkuara dhe e tashmja	Libri prezanton pikëpamjet e moralistit dhe historianit të shquar anglez Thomas Carlyle (1795-1881), të paraqitura në veprat e tij më të rëndësishme “Heroes, Hero Worship and the Heroic in… - Book Club Knigovek, (format: 84x108/32, 264 faqe ) Filozofia e kanunit

"Demokracia është nevoja për të duruar faktin që ne nuk sundohemi nga heronjtë"

"Unë nuk besoj në mençurinë kolektive të individëve injorantë"

Thomas Carlyle

Shkrimtar, përkthyes, historian skocez.

Autori besonte se: “Në çdo epokë të historisë botërore, gjejmë një Njeri të Madh që mund të quhet shpëtimtar i saj, atë shkëndijë nga e cila ndizet një flakë. Historia e botës ka qenë biografia e njerëzve të mëdhenj”. Ai iu referua këtyre si: Napoleoni, Kromuelli, Frederiku II, Shileri, Gëte. Dhe masat Jo duhet të joshet nga heronj të rremë dhe duhet të udhëhiqet nga njerëz të një niveli më të lartë. Nëse parimi heroik në shoqëri dobësohet, forcat shkatërruese të popullit, të manifestuara në kryengritje dhe revolucione, fillojnë të veprojnë në mënyrë të pashmangshme (ai kishte një qëndrim negativ ndaj Revolucionit Francez: "Romantikët konceptojnë çdo revolucion, fanatikët e kryejnë atë dhe poshtëruesit e papranueshëm. përdor frytet e saj”), derisa shoqëria të gjejë përsëri heronjtë e vërtetë në vetvete.

Me këtë libër, Thomas Carlyle kontribuoi shumë në formimin e "Kultit të Heronjve" në histori dhe letërsi.

“Jeta e një njeriu të madh nuk është festë argëtuese, por beteja dhe fushata, lufta me pushtetarët dhe principatat e tëra. Jeta e tij nuk është një shëtitje boshe nëpër pemët portokalli aromatike dhe livadhe me lule të blerta, shoqëruar me muza të kënduara dhe male të kuqërremta, por një pelegrinazh i ashpër nëpër shkretëtira të nxehta, nëpër vende të mbuluara me borë dhe akull. Ai endet mes njerëzve; ai i do me një dashuri të pashpjegueshme të butë, të përzier me dhembshuri, një dashuri që ata nuk mund t'i përgjigjen, por shpirti i tij jeton në vetmi, në krahinat e largëta të universit.

Thomas Carlyle, Tani dhe më parë, M., "Republika", 1994, f. 337.

Veprat e tij të mbledhura përfshijnë 34 vëllime.

Deri në fund të jetës, pasi u bë i famshëm, Thomas Carlyle refuzoi nderimet. Pse?

“Ai nuk kishte frikë nga nevoja. Ai i shkruante nënës së tij: “Një shkrimtar francez, D "Alamber(që i përkasin një rrethi të vogël njerëzish që me të vërtetë meritojnë titullin e nderit të ndershëm), argumenton se kushdo që ia kushton jetën shkencës duhet të marrë si moto fjalët e mëposhtme: "Liria, e vërteta, varfëria", pasi ai që i frikësohet varfërisë mund të kurrë mos arri asgjë, liri, pa të vërtetë. DHE Carlyle e pranoi varfërinë si të pashmangshme. […]

Njeriu i madh mbeti i fortë dhe i pathyeshëm, si një shkëmb diamanti, në besimet e tij, dhe bota erdhi tek ai dhe i ofroi shenjat e tij të ndryshme. Mbretëresha Victoria i shprehu ngushëllime të thella Carlyle për vdekjen e papritur të gruas së tij dhe dy vjet më vonë ajo dëshironte ta takonte personalisht. Perandori gjerman i dha atij një urdhër, i cili u dha vetëm për meritë reale, në funksion të të cilit Carlyle nuk refuzoi ta pranonte. Disraeli, i cili në atë kohë ishte ministri i parë, nga ana e tij, donte ta shpërblente njeriun e madh me të gjitha mjetet dhe i ofroi zgjedhjen e një baronecie ose Urdhrin e Garterit.

Por puritani i rreptë respektonte vetëm dy tituj: titullin punëtor dhe titullin e mendimtarit, të urtë, që askush nuk mund t'i "japë"; përveç kësaj, ai ishte pa fëmijë. Ai hoqi dorë si nga baronecia, ashtu edhe nga Urdhri i Garterit, dhe deri në fund të ditëve të tij ai mbajti mënyrën e tij të thjeshtë dhe modeste të jetës. Me gjithë ashpërsinë e tij, me gjithë filipinë me të cilën shpërtheu kundër filantropisë publike, ai ishte një person jashtëzakonisht i ndjeshëm dhe dashamirës, ​​duke mos refuzuar kurrë ata që i drejtoheshin për ndihmë. Vitet e fundit, ai ishte veçanërisht i rrethuar nga peticionistët dhe disa i ndihmonte me para, të tjerë me rekomandime; mbi të gjitha, njerëzit që iu drejtuan atij ishin të rinj ose të lodhur nga jeta me të pyetje e përjetshme"çfarë të bëj?" Ai nuk refuzonte këshilla për askënd dhe gjithmonë u përgjigjej letrave.

Yakovenko V.I., Thomas Carlyle: jeta dhe veprimtaria e tij letrare / Cervantes. Shekspiri. J.-J. Ruso. I.-V. Gëte. Carlyle: Narrativat biografike (ribotim i bibliotekës biografike të F.F. Pavlenkov), Chelyabinsk, Ural, 1998, f. 424 dhe 487-488.

Në 1898, gjermanët A. Kühn dhe A. Kremer botuan një përzgjedhje deklaratash nga veprat Thomas Carlyle titulluar: Etika e Jetës.

Thomas Carlyle ishte ndjekës i ideve I. G. Fichte Dhe F. V. Schelling(dhe madje botoi një biografi të këtij të fundit).