Православная культура кратко. Основы православной культуры. Со стороны общественных и политических деятелей и организаций

15. Культура Православия

Люди, воспитываемые на традициях Православия, принимавшие участие в церковных Таинствах и посещавшие богослужение в храмах, постепенно пропитывались самим духом христианства. Человек крещеный в младенчестве и воспитываемый на православной обрядности и обычаях, с рождения ощущал себя православным. Через Священное Предание в души людей глубоко проникали семена христианской веры. Привыкнув в обществе к определенным нравственным нормам и моральным ценностям, люди были мягкими, добрыми, честными и отзывчивыми. Воспитанный на христианских ценностях, человек иначе ощущал окружающий мир и воспринимал людей.

О многих грехах люди XIX века знал теоретически, либо не догадывались. Многие вещи и поступки, запросто совершаемые в настоящее время, человеку XX века не могли прийти в голову. Впрочем, нельзя идеализировать XIX век. В истории России и в то время были преступления, грубость и зло. Но, менталитет русского общества, в целом, был иным, нежели сейчас.

Православные по рождению, образованию и воспитанию, подданные Российской империи, и не только этого государства, выработали и создали культуру, православную по своей сути, духу и внутреннему содержанию. Она включила в себя целую систему взглядов на государство, общественное устройство, вселенную и место человека в ней.

Православная культура выработала особое отношение к человеку, как и богоподобному существу, личности. Она определяла общественное мнение, литературу, музыку, живопись, философию и многие иные отрасли человеческого знания.

Из церковных недр происходит государственная идея России, как православного христианского государства. В 1524 году, игумен Белозерского Псковского монастыря, старец Филофей, в одном из писем к частному лицу, сформировал государственную идею России: «Два убо Рима пали, третий – стоит, а четвертому не бывать». Третьим Римом, стала Москва столица Российского государства. Исторические события к XVI веку, складывались таким образом, что единственным крупным православным царством, было Московское. Рим, столица великой империи, пал под ударами варваров, а позднее впал в «латинство», так называли католичество на Востоке. Константинополь, или Новый Рим, был взят крестоносцами, а Византийская империя пала и исчезла с политической карты. Русский царь стал государем всех православных христиан, «царем всех ромеев», а в Москву были перенесены регалии императорской власти и герб Византийских (Римских, как они себя называл) императоров. Великий князь Московский стал «царем Московским и всея Руси», а небольшое удельное княжество выросло до размеров огромной империи. Герб Византии стал Российским, а митрополит, глава Русской церкви, стал патриархом.

С первых десятилетий существования русского государства, идея «Москва – Третий Рим» стала определяющей для России. Когда, в XVII веке, новой столицей государства, стал Санкт-Петербург, государство продолжало развиваться по первоначальным принципам. Общественно-политическая идея Третьего Рима, продолжала жить и существовать в русской эмиграции. Ее исследовали известные ученые и философы (Соловьев, Бердяев), воплощали в художественных образах поэты и писатели. Эта религиозная идея продолжает развиваться и в наше время, в период реставрации Российской государственности.

Глубоко верующих православных людей, было немало в русской науке, искусстве, литературе, философии. Они были носителями православной культуры и христианской веры. Достаточно назвать лишь некоторые имена великих людей, оставивших глубокий след в русской мысли.

Основоположник русской науки – Михаил Васильевич Ломоносов, выпускник Свято-греко-латинской духовной академии, был глубоко верующим человеком. Он первый выступил против «норманнской теории» создания Российского государства, согласно которой приоритет в создании государственного образования Киевской Руси принадлежит приглашенным из-за моря варягам, Рюрику и прибывшим с ним норманнами. Позднейшие исторические исследования доказали несостоятельность этой теории. Михаил Васильевич заложил основы русской словесности, определив русский язык как литературный и написал труд «Письма о правилах русского стихотворства», где изложил основы русской поэзии. Составил первую научную грамматику русского языка.

Ломоносов заложил основы «корпускулярной теории», теоретической физики и химии. Разработал основные положения черной и цветной металлургии. Он был выдающимся художником.

Помимо научных трудов Михаил Васильевич написал несколько философских и богословских трактатов. Определив развитие русской науки, Ломоносов всегда оставался православным человеком.

Дмитрий Иванович Менделеев, пожалуй, самый известный русский ученый– химик, основоположник современной теоретической химии. Он сформулировал периодический закон, на основе которого была создана Периодическая система химических элементов, также был глубоко верующим человеком. Свои религиозные размышления он оставил в дневниковых записях и отдельных статьях.

Известный русский философ, Александр Федорович Лосев, специалист античной эстетики мировой величины, был монахом Русской православной церкви. Он написал ряд крупнейших философских работ по античности, истории, этике. Его систематические труды в области античности признаны научным миром классическими и переведены на все европейские языки. Александр Федорович написал немало богословских трудов, которые мало известны широкому кругу читателей.

Большинство знаменитых русских художников украшали православные храмы, написали иконы для церквей, оформляли иконостасы. До сих пор известно множество икон работы Васнецова. Многие живописцы почти целиком посвящали свое творчество религиозным темам. Это и Александр Иванов, и Суриков, известный маринист Айвазовский.

Православные полководцы – Суворов и Кутузов начинали военные маневры с молитвы, испрашивая благословение Божие на битву с врагом. Федор Федорович Ушаков, адмирал не знавший поражений, канонизирован в лике святых Русской Православной Церкви. Великий Полководец Второй мировой – Жуков, был верующим человеком, а маршал Василевский – выпускник Казанской Духовной семинарии.

Александр Андреевич Иванов, всемирно известный художник, большую часть своих работ посвятил христианским сюжетам. Он написал цикл композиций, объединенных общим названием «Библейские эскизы». Известнейшее полотно «Явление Христа народу», писалось им в течение двадцати лет и является шедевром группового портрета. В поздних произведениях – «Библейских эскизах», Александр Андреевич, сохранив связь с традициями классического монументализма, достиг необычайной глубины философского обобщения и истолкования темы произведения.

Виктор Михайлович Васнецов, живописец-монументалист, в 1895 году окончил роспись Владимирского собора в Киеве, создав необычайные по красоте и художественному стилю фрески. Они соединили в себе традиции православной иконописи и особенности древнерусской живописи.

Деятель Русской Православной Церкви, архиепископ Лука Войно-Ясенецкий, наш современник, был иерархом Церкви и имел светское образование врача. Во время Великой Отечественной войны, он ушел добровольцем на фронт, где работал хирургом в одном из госпиталей. Архиепископ Лука предложил новый метод заживления ран, спасший жизни многих бойцов Красной Армии. За работу «Опыт гнойной хирургии» он удостоился Сталинской премии.

В общественной жизни середины XIX века сложилось особое направление религиозно-философской мысли, известное под названием славянофильства. Это было достаточно большое общественное объединение, куда входили известные художники, писатели, философы, искусствоведы. В узкий кружек основоположников славянофильства входили И. С. и К. С. Аксаковы, И. В. Кириевские, А. И. Кошелев, Ю. Ф. Самарин, А. С. Хомяков, В. А. Черкасский и другие. Этой формой общественной мысли были близки В. И. Даль, А. И. Островский, А.А. Григорьев, Ф.И. Тютчев. Славянофилы утверждали, в противовес революционно настроенным кругам русского общества, об отсутствии классовой борьбы в среде русского народа. Они противостояли западникам, говорившим о европейском пути России. Славянофилы считали, что у русского народа и Российского государства свой особый, собственный путь исторического развития. Они выступали за отмену крепостного права, утверждая, что единственной формой организации крестьянской жизни России является община. Славянофилы выступали за монархическое устройство Российского государства, считая, что данный строй самый совершенный. Объединяющей силой государства и общества, по их мнению, является Православная Церковь. Ими была выдвинута известная формула: «Самодержавие, народность, православие».

Один из основоположников славянофильства, А. С. Хомяков, был значительным религиозным философом своего времени. По словам Юрия Самарина, Хомяков стал первым в России светским богословом, по-новому, с философской точки зрения, трактовавшем православное вероучение. Один из учеников А. С. Хомякова, сказал о своем учителе: «Мы относимся к Церкви по обязанности, по чувству долга, как к тем престарелым родственникам, к которым мы забегали раза два или три в год… Хомяков вовсе не относился к Церкви, именно потому, что он в ней просто жил, и не по временам, не урывками, а всегда и постоянно».

Хомяков не мог печатать своих произведений в России – духовная цензура не позволяла этого делать. Богословская деятельность Хомякова казалась подозрительной. Он подошел к существу церкви изнутри, а не извне. Алексей Степанович рассуждал о Церкви, как человек, живущий в обществе истинный христиан, как собеседник святых, как лицезритель Бога. Он сформулировал учение о христианской Церкви с практических позиций, а не с точки зрения официальной схоластики. В богословии XIX века Церковь традиционно понималась как «единение пресвитеров области со своим епископом, что служит главным средством объединения всех верующих области в одну святую семью». Хомяков же считал, что чистота обрядов и неизменяемость догматов вверены не одной церковной иерархии, но всему церковному народу, который и есть Тело Христово.

Хомяков не делил Церковь на земную и небесную, как это было в традиции духовных школ Российской империи. Он видел Церковь в единстве, а деление такого рода, рассматривал как условное. К Церкви принадлежат все народы, утверждал Алексей Степанович, когда христианство распространится в мире, когда исчезнут местные деления единой Церкви. Он писал о единстве Церкви, считая, что оно происходит из единства Божьего. Церковь – не есть множество лиц в отдельности, но единство Божьей любви, живущей во множестве разумных тварей. Под словами «разумных тварей», А.С. Хомяков понимал всех, и людей, и ангелов, и живших, и живущих, и даже будущих жить на земле людей, поскольку Бог видит всю Церковь в целом, будучи неограничен во времени. Он так развивает свою мысль: «Церковь одна, несмотря на ее видимое деление для человека, еще живущего на земле. Живущие на земле, совершившие земной путь, не созданные для земного пути – все соединены в одной Церкви, поскольку еще не явленное творение для Бога явно, и Он слышит молитвы и знает веру того, кто еще не вызван Им из небытия к бытию». Хомяков раздвинул в своих произведениях границы времени и пространства.

Наперекор устаревшим богословским доктринам, Алексей Степанович считал, что некрещеный, но верующий во Христа человек может достичь спасения своей души. «Исповедуя едино крещение во оставление грехов, как Таинство, предписанное Самим Христом, для вступления в новозаветную Церковь, Церковь не судит тех, которые не сделались причастными к ней через крещение» – писал Хомяков. Эти слова нельзя расценивать как отрицание Таинства Крещения, потому как он дополняет свои слова «Обязательно же крещение, ибо оно есть дверь в Церковь новозаветную, и в крещении одном изъявляет человек свое согласие на искупляющее действие благодати».

Именно А. С. Хомякову принадлежит формулирование одного из основных постулатов славянофильства. Он писал, что главный принцип Церкви заключается не в повиновении внешней власти, а в соборности. По словам Н. О. Лосского, соборность у Хомякова выражалась следующим образом: «Соборность – это свободное единство основ Церкви в деле в деле совместного понимания и правды, или совместного отыскивания ими пути к божественной праведности». Алексей Степанович заложил теоретические основы одной из ветвей общественной мысли середины XIX века. Ю. Самарин, ближайший ученик А. С. Хомякова, так сказал о своем учителе: «В былые времена, тех, кто сослужил православия такую службу, какую сослужил ему Хомяков, кому давалось логическим уяснением той или другой стороны Церковного учения одержать для Церкви над тем или иным заблуждением решительную победу, тех называли учителями Церкви».

Верность церковному долгу поражала современников Алексея Степановича. Командир полка, в котором он служил, граф Остен– Сакен, спустя 73 года вспоминал о подчиненном: «Хомяков обладал силой воли не как юноша, но как муж, искушенный опытом. В то время было уже значительное число вольнодумцев, деистов, и многие глумились над исполнением уставов Церкви, утверждая, что они установлены для черни. Но Хомяков внушал к себе такую любовь и такое уважение, что никто не позволял себе коснуться его верования».

Идеи славянофилов получили развитие в культуре, науке и искусстве XIX – начала XX века. Они породили «серебряный век» русской литературы, дали толчок философии, оживили интерес ко многим проблемам религиозного мировоззрения русского народа. Деятельность общества породила немало мыслителей в среде российского общества.

Один из них, Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), был примечательнейшей личностью в жизни светского общества. Он в 21 год защитил магистерскую диссертацию и был избран доцентом Московского университета. Он быстро стал популярнейшим лектором, либеральным публицистом и литератором. Благодаря своим оригинальным взглядам и суждениям, он почти сразу же заслужил как множество одобрений и похвал, так и немало порицаний со стороны своих многочисленных слушателей, читателей и собеседников, но никого из них он не оставил равнодушным к своему творчеству – будь то специальные философские произведения, публицистика или стихи. Это был необычайно плодовитый и творчески одаренный автор. Его богатое творческое наследие поражает не только уже одной объемистостью (полное собрание сочинений Соловьева в современном издании составляет 12 томов), но и широтой излагаемых взглядов и поднятых тем, многие из которых до настоящего времени не утрачивают своей актуальности.

Свобода мысли и взглядов В. Соловьева никогда не ограничивалась каким-либо одним отдельным направлением, какой-либо одной философской школой исключительно. С произведениями святых отцов он был знаком не менее, чем с философией нового времени. Соловьев никогда не довольствовался в своем творчестве только одним каким-либо культурно-историческим мировоззренческим пластом, – будь то классическая философия античности, средневековая схоластика или немецкий идеализм. Эти и многие другие направления религиозно-философской мысли, взятые в отдельности друг от друга, мало его устраивали, широкой творческой натуре Владимира Соловьева было тесно в узких рамках одной замкнутой системы.

Близкий друг философа, князь Евгений Трубецкой, писал об этом: «Ценностей, унаследованных от прошлого, он не отвергал, напротив, он их тщательно собирал: все они вмещались в его душе и в его философии, но он не находил в них окончательного удовлетворения. Он видел в них частные проявления единой и всецелой истины, разнообразные преломления того света, который всем светит, но в полноте своей еще не раскрывался ни в каком человеческом учении». К несомненной заслуге Владимира Соловьева его исследователи относят то, что ему, быть может, как никому другому удалось сочетать в своем обширном творчестве богатейшее философское наследие предыдущих эпох. Современники писали о нем, что в истории философии трудно найти более широкий, всеобъемлющий синтез того великого и ценного, что произвела человеческая мысль.

Авторитетнейший исследователь жизни и творчества Соловьева, А. Ф. Лосев отмечает, что этот философ «был от всего сердца верующим человеком. Но, он был, кроме того, еще и интеллектуалистическим систематизатором веры». По словам В. Иванова, Соловьев был «художником внутренних форм христианского сознания». В мышлении этого человека, философия и богословие теснейшим образом связаны, для него философия исполняла проповедническую роль в отношении к богословию. Иногда Владимира Соловьева прямо называли богословом, имея при этом в виду определенную специфическую направленность некоторых его сочинений, содержащих взгляды, которые теснейшим образом перекликались с темами, традиционными для христианского мировоззрения и вероучения.

В своих сочинениях Соловьев, действительно, иногда затрагивал вопросы, неоднократно поднимавшиеся в святоотеческой литературе. Эти вопросы касаются самых различных сфер христианской религии и церковной жизни, они неоднократно обсуждались многими мыслителями в различные времена. Порой он едва ли не игнорировал напрочь всю православную догматику, а иногда выступал как принципиальный сторонник чистейшего канонического православия.

Известный русский философ и религиозный мыслитель, Н. О. Лосский, таким образом, определяет одну из великих заслуг своего выдающегося предшественника: «Основным делом жизни Соловьева, стало создание христианской Православной философии, раскрывающей богатство и внутреннюю силу основных догматов христианства, которые в умах многих людей превратились в мертвую букву, оторванную от жизни и философии». Сам Владимир Соловьев писал, что «моя задача не в том, чтобы восстановить традиционную теологию в ее исключительном значении, а напротив, чтобы освободить ее от отвлеченного догматизма, ввести религиозную истину в форме свободно-разумного мышления и реализовать ее в данных опытной науки и, таким образом, организовать всю область истинного знания в полную систему свободной и научной философии».

Философская система Соловьева создавалась в атмосфере идей Шеллинга, однако его христианское мировоззрение прямо противоположно по духу натуралистическому пантеизму. Сходство между Шеллингом и Соловьевым оказывается поверхностным. Ни натурфилософия, ни философия откровения Шеллинга не могли повлиять на мировоззрение Соловьева. Он черпает из богословия отцов Церкви (особенно Максима Исповедника, Григория Нисского, Дионисия Ареопагита, отчасти Оригена и блаженного Августина), которых в последний период своей жизни изучал и Шеллинг. Большая часть совпадений в трудах Шеллинга и Соловьева объясняется этой общей зависимостью.

Отец Георгий Флоровский, по-видимому, в более ранний период своего творчества, восторженно отзывался о философии Владимира Соловьева: «Дух философии Соловьева – дух истинного греко-восточного православия, а идеи его философии – идея Богочеловечества, идея Церкви, идея цельного знания, свободного всеединства – внушены святоотеческой мыслью».

Владимир Соловьев, крупнейший русский философ и религиозный мыслитель, не был всецело застрахован от заблуждений. Главной причиной его ошибок было то, что его глубоко жизнерадостная душа была преисполнена живым, непосредственным ощущением совершившегося и грядущего преображения и Воскресения. Но он далеко не в достаточной мере чувствовал и проникал умственным взором пропасть между Богом и непросветленным, здешним человеком, ту смертельную скорбь, которая побеждается только крестной смертью. Ему недоставало того ощущения бездны греховной. Именно потому, что ему было дано в созерцании так близко подойти к Божественному, он недостаточно чувствовал, как оно еще далеко от нашей действительности. И здесь источник важнейших, основных его заблуждений.

Владимир Соловьев был не только светским человеком и тончайшим мыслителем. Он был романтик и поэт, поэтому недостаточно чувствовал всю бездну между человеческим миром и тем миром, представлялся ему божественным. Это всегда и делало его чересчур свободомыслящим для православия.

Крупнейший современный исследователь творчества Соловьева, пишет о нем: «При всем глубочайшем своеобразии и даже при многих экстравагантных своих философских, прежде всего гностических, передержках Соловьев – традиционный христианский мыслитель, как бы случайно заблудившийся в веке позитивизма, ницшеанства и марксизма. Мыслитель не потерявшей своей изначальной христианской идентичности, но принявший непреложную проблематику своего времени на себя и в себя. Можно до бесконечности спорить о том, с какой мерой успеха или неуспеха разрешал он эту проблематику в своем философском и социополитическом дискусе, но сама важность талантливость и цельность соловьевского восприятия, едва ли вызывает сомнения».

Владимир Сергеевич Соловьев был выдающимся деятелем в пору бурной для России эпохи, невиданных успехов науки и техники, движения народовольцев в России, начала и скорого краха либеральных правительственных реформ. Переломная эпоха в истории России, была временем великих надежд, свершений и разочарований. Она породила много великих личностей, это были философы и писатели, ученые и политические деятели, военачальники и подвижники.

В религиозной философии – это Николай Бердяев, Лосский, отец Георгий Флоренский, Лосев, Соловьев, Александр Мень, архиепископ Киприан Керн, А. Шмеман и другие, личности, благодаря труду которых, религиозная философия стала общедоступной и постижимой дисциплиной. Этим людям принадлежит честь достойно представить русскую философскую мысль в современном мире.

Идеи христианства глубоко проникли в русскую литературу, которая считается наиболее христоцентричной в мировом литературном наследии. Многие русские авторы стали известны благодаря внутреннему, глубоко христианскому содержанию своих произведений. Практически все российские писатели XIX середины XX века, несли в себе идеи Православия. Западный мир нередко узнавал о древнехристианской вере из литературных трудов русских. Произведения Федора Михайловича Достоевского, Николая Васильевича Гоголя, Николая Семеновича Лескова, Гарина-Михайловского, Шмелева и многих других писателей, несут в себе все важнейшие христианские вероучительные и нравственные истины.

Федор Михайлович Достоевский, при помощи высокого писательского дара, глубоко проник в душу верующего человека, сумев показать в ней все высокое и светлое, мерзкое и низкое, греховное и святое. Его жизненная, литературная и семейная судьба необычна. Федор Михайлович родился в семье лекаря Мариинской больницы для бедных в Петербурге. Отец писателя происходил из знатной дворянской семьи Пинского уезда в южной Белоруссии. Фамильное имение Достоево дало имя автору «Преступления и наказания». Предки Федора Михайловича были известными аристократами, участвовали в создании Великого Княжества Литовского. В 1501 году одна из предков известного писателя была публично казнена за убийство мужа и покушения на жизнь пасынка. Умирая на эшафоте, прародительница рода Достоевских прокляла всю семью. И действительно, семью Достоевских преследовал злой рок: некоторые из рода окончили жизнь при невыясненных обстоятельствах, кое-кто самоубийством, а отдельные представители фамилии сошли с ума. Исходя из сложившейся ситуации, семья Достоевских стала испрашивать у Бога прощение за прегрешения пращуров – многие члены фамилии становились священнослужителями, монахами, а один из предков писателя Лаврентий Достоевский стал епископом Православной Церкви.

Отцу Федора Михайловича была уготована духовная карьера, по благословению своих родителей, он должен был стать священнослужителем. Но Михаил Достоевский отказался от предназначения, за что был наследства и уехал искать счастья в Петербург. Получив медицинское образование, отец писателя служил простым лекарем в больнице для бедных. В маленьком домике рядом с Мариинской больницей родился будущий великий писатель России. Федор Михайлович, по обыкновению того времени, получил инженерное образование и был зачислен на службу в инженерный департамент. Однако духовная потребность писать и те христианские навыки, которые Федору Михайловичу привили в детстве, дали такой моральный толчок, что он оставил государственную службу и посвятил себя писательству.

Первый роман Федора Михайловича «Бедные люди» выдвинул его в ряды признанных писателей натуральной школы. В этом романе внимание автора было обращено на «маленького человека» с его особым маленьким миром и духовными потребностями, заботами и тревогами. Позднее появились «Белые ночи» и «Неточка Незванова», в которых проявился углубленный психологизм, отличающий Достоевского от иных писателей. Федор Михайлович активно посещал кружок революционеров – петрашевцев, увлекался идеями французских социалистов-утопистов. Увлекшись модным среди интеллигенции второй половины XIX века критицизмом монархической власти, писатель был втянут в революционно-террористический кружок. Деятельность террористов была раскрыта, а Достоевский был приговорен к смертной казни. Помилованный в последний момент, Федор Михайлович пересмотрел всю свою жизнь и духовные ценности, познав радость спасения через Иисуса Христа.

Оставшуюся жизнь Достоевский посвятил духовной борьбе со злом. Вернувшись из каторги в Петербург, он публикует ряд скорбных повестей и романов: «Дядюшкин сон», «Село Степанчиково и его обитатели», «Униженные и оскорбленные», «Записки из мертвого дома». Писатель отрекся от революционного терроризма, социализма и утопизма. Он стал горячим сторонником идей славянофилов, отстаивая вместе с ними мысль о особом историческом пути России. Он разработал теорию почвенничества, согласно которой писателем национальной идеи является крестьянство. Федор Михайлович предчувствовал духовную катастрофу интеллигенции и высшего класса России приведшую к революционной ситуации в стране.

Взглянув на окружающую действительность с позиции религиозного человека, Достоевский считал революционную ситуацию в государстве проявлением злой силы демонического происхождения. В романах «Бесы», «Брать Карамазовы» он проводит мысль, что революционеры, это люди, одержимые бесами, потому как подобные поступки, совершаемые ими, не могут быть действиями нормальных людей. Федор Михайлович считал, что Россия должна двигаться иным путем исторического развития, нежели Западная Европа и избежать зла, порожденного революциями. Он выступал против всепобеждающей власти денег, которая проявлялась в Европе и назревала в России, утверждая, что цель человеческой жизни заключается в духовном самосовершенствовании.

В «Дневнике писателя», издаваемом в 80-е годы, писатель помещал личные переживания, духовные искания и рассуждения. Мастерски владея искусством психологического анализа, Федор Михайлович в своих произведениях показал, что подавление человеческого достоинства и порабощении души грехом, раздваивает его сознание и подавляет волю. В человеке появляется ощущение собственного ничтожества и вследствие духовной пустоты зреет потребность протеста. Личности, стремящиеся к самоутверждению и для достижения этой цели, отказавшиеся от Бога, приходят к преступлению. Революционеры, по мысли писателя, были преступниками в полном смысле этого слова, клятвопреступниками и богоотступниками.

Наступающему на русское общество конца XIX века духовному злу, писатель в своих произведениях противопоставлял идеальное начало. Эта идея привела Достоевского к образу Христа, в котором, по мысли писателя, были сосредоточены высшие нравственные критерии. В романе «Братья Карамазовы», в «Легенде о великом инквизиторе» Федор Михайлович обдумывает ситуацию, которая могла бы возникнуть в мире, в случае пришествия Иисуса Христа. Идею «счастливого общества», обещанную революционно настроенными реформаторами, писатель опровергает при помощи демонстрации высокой личностной ценности каждого человека. Насильное «счастье», обещанное социалистами и коммунистами, приведет, по мнению писателя, к уничтожению свободы, главному дару Бога людям.

Героям произведений, наделенных атеистическим, богоборческим разумом и разрушительными силами души, писатель противопоставляет иных людей, наделенных тонкой духовной интуицией, добротой сердца, верующей и отзывчивой душой. Это – Соня Мармеладова в «Преступлении и наказании», Лев Мышкин в романе «Идиот», Алеша Карамазов в «Братьях Карамазовых». Эти люди несли в мир добро, сражались с нравственным пороком и грехом. За ними оставалась правда и нравственная сила. Заключительная глава романа «Братья Карамазовы», «У Тихона» оканчивается в монашеской келье.

В «Дневнике писателя» Достоевский утверждал: «Зло томится в каждом человеке глубже, чем предполагают лекаря – социалисты, не в каком устройстве общества не избегните зла». Он был глубоко убежден в том, что люди могут быть прекрасны и счастливы, не потеряв способности жить на земле. Достоевский сказал: «Я не хочу и не могу верить, чтобы зло было нормальным состоянием людей». Он сочетал в себе силу гениального психолога, интеллектуальную глубину мыслителя, страстность публициста и силу веры православного христианина.

Достоевский был создателем идеологического романа, в котором развитие сюжета определяется борьбой идей, столкновением мировоззрений. Автор в жанровых рамках детективного сюжета ставил социально-философские проблемы своего времени. Романы Достоевского отличаются полифоничностью. «Множественность самостоятельных и неслиянных голосов и сознаний, подлинная полифония полноценных голосов действительно является особенностью романов Достоевского», – пишет М.М. Бахтин, первый исследовавший полифонизм творчества писателя. Полифоничность художественного мышления была отражением того многоголосия самой социальной действительности, которое Достоевский гениально обнаружил, достигло крайнего напряжения в начале XX века.

Писатель обладал особой духовной чуткостью и исключительным писательским талантом. Многие современники: В.В. Розанов, Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев считали Достоевского христианским вероучителем. Этим объясняется мощное воздействие Федора Михайловича не только на художественную культуру, но и на философскую и эстетическую мысль XX века. Идеи, изложенные великим писателем и убежденно верующим православным христианином, оказали огромное влияние на русскую и мировую литературу.

Второй, не мене значимой фигурой в русской литературе, является Николай Васильевич Гоголь, один из величайших русских писателей, личность мирового масштаба, создатель гротескного стиля, человек, внесший в художественную культуру России громадный вклад. Он создал поистине бессметные произведения, удостоившись, по признанию критики, стать «главою литературы, главою поэтов». Литературную известность писателю принесли «Вечера на хуторе близь Диканьки», сборник «Арабески», «Миргород». В этих произведениях Николай Васильевич создал особую атмосферу, необыкновенный мир, населенный собирательными образами, олицетворяющими русские характеры первой половины XIX века. Вершиной творчества Гоголя – драматурга явилась пьеса «Ревизор», вызвавшая эмоциональный взрыв в русском обществе. Постановка «Ревизора» в петербургском театре прошла иначе, чем предполагал автор, и низвела комедию, вскрывающую отрицательные черты чиновничьего общества, до уровня водевиля. Это вызвало глубокую депрессию у Гоголя, в результате которой он уехал из России.

В Риме Николай Васильевич знакомиться с Александром Ивановым, известным русским художником. Там он задумал и создал гениальное, по свое глубине, произведение «Мертвые души». Это произведение по-разному воспринималось и толковалось, оценивалась разными критиками, и читалось миллионами людей. Выдвигались теории его восприятия и понимания. Поэма «Мертвые души» – глубоко христианское произведение, под этим именем выступают человеческие личности, умершие духовно для Бога и вечной жизни с Христом. Писатель выделил тяжелейшие духовные недуги, которыми страдало русское общество его времени. Духовные язвы, вскрытые писателем, получили облики живых людей. Герои «Мертвых душ» – это нереально существующие люди, это душевные страсти, грехи, которые, поработив человека, превращают его в послушного раба. Святые отцы Православной Церкви, занимаясь аскетическими исследованиями человеческой души, обнаружили в ней скопление греховных страстей, которые подобно ядовитым змеям, оплетают сердце высочайшего творения Божия. Разглядеть всю духовную гниль человеческой природы под силу только духовно сильному человеку, подвижнику или монаху.

Гоголь, подобно Святым отцам Православной Церкви, вытащил из человеческих душ всю мерзость и представил в своем произведении, в образе людей, у которых главный герой Чичиков скупал крестьян, числившихся в ревизионных сказках. В них многие читатели ухнали себя, своих знакомых, начальствующих и подчиненных. Мир страстей, оживших в облике Ноздрева, Манилова, Плюшкина, Коробочки и других, предстал в завуалированном виде. Николай Васильевич обнажил современные пороки, попытался обратить внимание общества на душевную мертвенность, распространявшуюся в русском народе.

Показав всю тяжесть нравственного состояния российского общества в поэме «Мертвые души», Гоголь создает иное произведение – книгу «Выбранные места переписки с друзьями», где в форме наставлений стремился указать путь к моральному обновлению. «Выбранные места» содержат малоизвестное произведение: «Размышление о Божественной Литургии». В нем Гоголь обращается к размышлению о великом Таинстве Православной Церкви – Причащению.

Обнажив перед человеческим взором бездну греха и духовного несовершенства, Николай Васильевич предложил единственный путь к спасению души – Христа. Душевные страсти, поработив людей, сделались всевластными над человеческой личностью. Гоголь показывает бессилие человеческих усилий в искоренении нравственного зла. Единственную возможность изменения греховного человеческого существа, Гоголь демонстрирует в Причащении Тела и Крови Христовой. Лишь Иисус, понесший грехи и пороки всего человечества и искупивший всех живущих и нерожденных, может протянуть погибающим людям спасающую ладонь, как это произошло с утопающим апостолом Петром.

«Размышление о Божественной Литургии» основаны на произведениях Святых Отцов и Учителей Церкви, объяснивших вероучительные и нравственные истины христианства. Николай Васильевич многократно цитирует творения богословов христианства раннего и позднего средневековья, он делает доступным для читателей пласт христианского мировоззрения и духовных ценностей. Проникнув в глубины человеческого существа, гениальный писатель, ужаснувшись душевного зла, сжигает второй том рукописей «Мертвых душ». Довести задуманное дело обновления человеческих душ становиться непосильным трудом для Гоголя.

Он создает цикл произведений, известные как Петербургские повести. В них звучит тема иерархической раздробленности общества и страшного человеческого одиночества. Этому укладу жизни, Гоголь противопоставил идеал человеческой воли, братства и высоких духовных ценностей. В «Старосветских помещиках» показана самозабвенная преданность друг другу, подлинная христианская любовь двух пожилых людей. Служение христианским идеалом становится жизненной целью писателя. «Нельзя иначе устремить общество, – считал Гоголь, – к прекрасному, пока не покажешь всю глубину его настоящей мерзости». В искоренении пороков, грехов и страстей, Николай Васильевич двигался путем пустынников – аскетов, монахов, которые утверждали, что подлинное спасение человеческой души от рабства греха, начинается в случае познания в себе последнего.

Уподобление персонажей животным или неодушевленным предметам – основной прием гоголевского гротеска. Он запечатлел нравственный облик современного общества в образах такой колоссальной психологической емкости, что они пережили свою эпоху. Указание пути к прекрасному, было центральной проблемой при создании второго тома «Мертвых душ». Писатель избрал путь к обновлению общества моральным воздержанием отдельной личности, его составляющей. Это пастырский путь Самого Христа и главный признак деятельности Православной Церкви в окружающем ее мире. Гоголь считал, что именно в России, прежде всего, утвердится принцип христианского братства. Он искал в народной душе те высокие христианские качества, которые бы послужили залогом нравственного и морального возрождения. Он считал нацию единым живым организмом, а пороки, постигшие его, духовной болезнью. Писатель трактовал русский народ как православный, считая христианство неотъемлемой его принадлежностью. Этим объясняется возрастающая в последние годы жизни, религиозность писателя.

Он был уверен, что монархическое устройство русского государства, единственно правильное и почитал основы общественной жизни России незыблемыми. Внутренняя сложность гоголевского творчества, получившего мировую известность, обусловила острую дискуссионность его оценок в критике. Различные школы в русском и зарубежном литературоведении давали многочисленные толкования его творчеству. Однако, отрывочные суждения не могут дать исчерпывающей картины толкования гоголевских произведений. Деятельность писателя невозможно рассматривать без анализа его внутренней духовной жизни. Дневниковые записи из «Выбранных мест» дают срез эмоционального склада характера Николая Васильевича, который всю жизнь был верующим человеком, православным христианином. Его литературные творения следует рассматривать с православно-христианских позиций, это аскетическая проповедь современника к последующих поколениям. Гоголь литературным словом пытался воздействовать на российское общество, видя его одним живым организмом, который одержим духовным недугом. Исцеление пороков и страстей, по убеждению писателя, можно было достигнуть лишь в Православной Церкви, а через нее – во Христе. Николай Васильевич был и остается христианским писателем, продолжателем традиций древнерусской духовной литературы. Его вклад в русскую и мирровую литературу огромен, а произведение обладают непреходящей ценностью.

Нередко духовный смысл произведений двух известных писателей русской литературы Гоголя и Достоевского сопоставляют вместе. Преемственность идей данных авторов, очевидно. Произведения, дающие срез общественной жизни российского государства середины и конца XIX века, центральные полотна творчества обоих писателей – «Мертвые души» и «Бесы», последовательны в описании духовной действительности. Русский народ пережил несколько состояний богоотступничество – от омертвения человеческих душ до явного бесновая. Эти духовные болезни общества привели к душевному кризису, выразившемуся в кровавой революции и братоубийственной войне. Новая, антихристианская власть постаралось уничтожить и вытравить все семена ростки добра и христианской любви в душах людей.

Достойным продолжателем христианских традиций в русской литературе является В.В. Набоков, русский писатель, вынужденный эмигрант, покинувший Россию во время кровопролития гражданской войны. Родившийся в семье русского аристократа и политического деятеля, Владимир Набоков продолжил литературные традиции Гоголя. Подобно тому, как Николай Васильевич создал в своих произведениях иллюзорный мир страстей и пороков, облаченные в человеческие лица – маски, Владимир Владимирович синтезировал мир идей, наделив их жизнью. Набоков – писатель мировой величины, автор, виртуозно владевший языком и образным символическим слогом. Он создал неповторимый литературный стиль, неподражаемую игру страстей. Создателем романа «Машенька», Набоков открыл иную страницу в мировой литературе.

Повесть «Защита Лужина» сосредоточила в себе жизненную позицию автора. Главный герой, известный шахматист Лужин, погружен в мир игры настолько, что окружающая действительность представляется ему нереальной и зыбкой. Люди видятся ему в образе шахматных фигур, а их поступки в виде шагов. Набоков утверждает, что мир – это не более чем иллюзия. Жизнь – это драма, комедия или трагедия, театральная пьеса, разыгрываемая неведомым автором. В своем творчестве, писатель, виртуозно пользуясь словом, отделяет и оживляет отдельные понятия, свойства вещей и идеи. Они начинают жить у него самостоятельной жизнью. Земная жизнь иллюзорна, призрачны ее проявления и цели. Набоков считает, стремление к материальным ценностям глупо, потому что они преходящи и относительны. Достигнув некой цели, добившись результата, герой Набокова натыкается на пустоту, не приносящей полного морального удовлетворения.

Мир всегда отторгает человека ему несоответствующего, считает Набоков. Любая неординарная личность вызывает у окружающих агрессию, злобу и зависть. Выдающийся человек обречен на непонимание и одиночество. Подобно Циннцинату Ц, герою произведения «Приглашение на казнь», талантливая личность беззащитна перед толпой, добро и любовь и порядочность наказываются в мире очень жестоко – страданиям и смертью. Циннцинат Ц – литературный образ Иисуса Христа, Который отличается от книжников и фарисеев. Его праведность была выше их законности. Набоков анализирует причины человеческой злобы и отыскивает их корень в зависти – древней страсти, постигшее человечество. Именно зависть толкнула ревнителей еврейского законничества требовать смерти Христа. Все прекрасно понимали, что Христос – это Мессия, обещанный еврейскому народу, это Он, Которого столько ждали. Но даже полное понимание тяжести своего поступка, заставило иудеев кричать «Распни его!». Эту мысль излагали и Владимир Владимирович в «Приглашении на казнь». Люди в качестве зрителей спокойно ожидают убийства невинного человека, они приглашены казнь. Но Циннцинат Ц понимает, что все совершаемое – иллюзия, а иллюзию можно преодолеть и победить. Он преодолевает воздействие миража жизни, Он побеждает ложь и обретает бессмертие.

В постижении личности Циннцината Ц лежит попытка по-новому осветить события страданий, смерти и воскресения Иисуса Христа. Вневременные события двухтысячелетней давности пересматриваются вновь великим писателем. Набоков продолжает творческую линию Достоевского и Гоголя. В романе «Отчаяние», описывает состояние души атеиста, человека не только не верящего в Бога, но и не желающего о нем знать и слушать. Душевное состояние «Мертвых душ», «Бесов», сменяют последнее человеческое ощущение – «Отчаяние», за которым следует смерть, достигаемая самоубийством.

По мнению святых отцов Православной Церкви именно таким образом происходит индивидуальное поглощение грехом человека. Омертвевшая душа лишается Бога, она просто не способна удержать в себе Сущего. По словам Евангелия, в такую пустую душу, вселяются бесы. Отыскав незаполненную благодатью человеческую душу, демон вселяется в нее, приведя с собой еще несколько бесов, более сильных, чем сам. Последний шаг отчаявшегося в жизни человека – самоубийство, самый страшный грех, который может совершить человек, ибо в этом случае он напрочь и навсегда отрекается от Бога и искупителя грехов всего человечества – Иисуса Христа.

Владимира Владимировича обвиняют в литературном снобизме и реминисценциях. Однако, его произведения имеют иную цель – продемонстрировать миру жажду в божественной любви души человека и поиск им единственно достойной цели человеческой жизни – Иисуса Христа. Его глубоко индивидуальный стиль не всем понятен, точно так же, как было не ясно современникам творчества Гоголя. Однако, большинство его произведений христоцентричны, проникнуты духом христианства русской литературы. Три апостола отечественной словесности – Гоголь, Достоевский и Набоков – видели цель своего труда в духовном пробуждении человечества. Они жили и писали в разное время, для разных людей и в различной духовной атмосфере, но все вместе выражали естественное стремление человеческой души – найти упокоение в Боге. Во Христе сосредоточены все человеческие благие цели. «Я есть путь, и истина, и жизнь» – сказал Господь своим последователям.

Русская культура и общественная жизнь XIX – начала XX века была порождением лучших традиций русского народа, очищенных огнем любви к Богу. Предание, заключающееся в обрядах и обычаях русских, воспитало и взрастило великих мыслителей, которые создали русский национальный менталитет. Он воплотился в языке, поступках, побудительных мотивах действий, целях, желаниях, объектах любви народа, о котором говорят: «русский, значит православный».

Из книги Введение в богословие автора Шмеман Александр Дмитриевич

2. «Золотой Век» Православия С IV в. начинается новая эпоха в истории христианства. Во внешнем плане это эпоха секуляризации, т. е. примирения Церкви с государством, внутри Церкви - начало длинного периода богословских споров, которые привели к более точному определению

Из книги Сравнительное Богословие Книга 2 автора Академия Управления глобальными и региональными процессами социального и экономического развития

3.2 Древние национально-государственные религиозные системы ведически-знахарская культура 3.2.1 Ведически-знахарская культура Мы назвали культуру, в которой естественная религиозность людей берётся под особый иерархический социальный контроль - ведически-знахарской

Из книги Православие автора Иванов Юрий Николаевич (2)

11. Язык и музыкальная культура Православия Православие создало особый язык для изложения вероучительных истин. В основу богословского языка был положен греческий разговорный, общеупотребительный язык, койне. В I–V веках на этом языке говорило все население Римской

Из книги Антропология православия автора Хоружий Сергей Сергеевич

АНТРОПОЛОГИЯ ПРАВОСЛАВИЯ Введение Христианская антропология имеет в своей ситуации парадокс. Христианство как таковое антропологично в самой сути: Евангелие Христа есть откровение о человеке, говорящее о природе, судьбе и пути спасения человека. Но, вопреки этому, в

Из книги В начале было Слово. Проповеди автора Павлов Иоанн

71. Торжество Православия Мы знаем, что Бог наш и Создатель по бесконечной любви к нам стал человеком и, перешагнув непроходимую бездну, отделяющую Творца от творения, пришел в мир. Мы знаем, что Он пострадал за наши грехи, был распят на Кресте, воскрес в третий день, вознесся

Из книги Творений. Книга I. Статьи и заметки автора (Никольский) Андроник

2. Наша народная русская культура есть культура духа Нашему пастырскому попечению вверен Богом и от Бога церковной властью благочестивый по своей природе русский народ. Для всякого внимательного к народной жизни наблюдателя с несомненностью очевидна особенность

Из книги Церковь одна автора Хомяков Алексей Степанович

11. Единство Православия И по воле Божией св. Церковь после отпадения многих расколов и римского патриаршества сохранилась в епархиях и греческих патриаршествах, и только те общины могут признавать себя вполне христианскими, которые сохраняют единство с восточными

Из книги Созерцание и Размышление автора Феофан Затворник

ЧИН ПРАВОСЛАВИЯ Редко бывает, чтоб совершающийся в воскресенье первой недели Великого поста чин Православия проходил без нареканий и упреков не с той, так с другой стороны. Иным кажутся церковные анафемы негуманными, иным - стеснительными. Все такого рода предъявления,

Из книги Литургика автора (Таушев) Аверкий

Неделя Православия В первую неделю Великого поста совершается Торжество Православия, в память восстановления почитания св. икон при императрице Феодоре в 842 г. В кафедральных соборах в этот день по литургии совершается Чин Православия, состоящий из Молебного пения об

Из книги Герман Аляскинский. Светило православия автора Афанасьев Владимир Николаевич

Светило православия «Избранный чудотворче и преславный угодниче Христов, Богоносне отче наш Германе, Аляски украшение и всея православныя Америки радование, воспеваем ти вси похвалы сия. Ты же яко небесный покровитель Церкве нашея и всемощный пред Богом молитвенниче,

Из книги Апологетика автора Зеньковский Василий Васильевич

Правда Православия. Православная Церковь, верная Священному Преданию, не отошла ни в чем от той полноты истины, какая раскрылась в истории Церкви через вселенские соборы. В этом - источник правды Православия, которое и в догматах и в канонических положениях

Из книги Нравственная сторона жизни православного христианина автора Мельников Илья

Из книги Обряды и обычаи автора Мельников Илья

Культура Православия Люди, воспитываемые на традициях Православия, принимавшие участие в церковных Таинствах и посещавшие богослужение в храмах, постепенно пропитывались самим духом христианства. Человек крещеный в младенчестве и воспитываемый на православной

Из книги Правила поведения в храме автора Мельников Илья

Из книги Язык и музыкальная культура православия автора Мельников Илья

Язык и музыкальная культура Православия Православие создало особый язык для изложения вероучительных истин. В основу богословского языка был положен греческий разговорный, общеупотребительный язык, койне. В I–V веках на этом языке говорило все население Римской

Из книги Соль, потерявшая силу? автора Бежицын А.

Бесславие православия Есть люди в нашей стране и за ее пределами, которые считают, что прошлое и настоящее свидетельствует не о торжестве, а о полном бесславии православия в России. Встречаются, конечно, и обратные утверждения, некоторые иерархи идут так далеко, что

Актуальность вопроса об образовании сегодня должна быть с особой остротой осмыслена как актуальность вопроса о будущем нашего народа. Каким мы хотим видеть наше будущее завтра, довольны ли мы тем, что оно представляет собой теперь?

Современное секулярное общество не обременяет себя поисками Божественной истины. Иерархию ценностей оно определяет в силу сложившегося богоборческого мировоззрения. Потеряв правильные духовно-жизненные ориентиры, общество ввергло человека в духовный кризис, который грозит нравственным распадом. Сегодняшняя реальность свидетельствует о кризисном состоянии подрастающего поколения. Российское общество очень озабочено здоровьем нации. Статистика свидетельствует о демографическом кризисе, происходящем в нашем государстве. Не менее трагичен и кризис личности, порождающий кризис семьи. А результат вызывает тревогу: 4,5 млн. детей-сирот при живых родителях. Общеизвестно, что наше общество одолевают страшные болезни: СПИД (в Самарской области 17 тысяч вич-инфицированных), наркомания, преступность.

Но эти негативные явления можно преодолеть. В этом можно убедиться, посетив исправительные колонии. Например, в пятой исправительной колонии в заключении находится в основном одна молодежь, несколько тысяч человек. Естественно, что в этой молодой среде наблюдаются асоциальные проявления, внутренние разборки. Открытие прихода позволило постепенно пробуждать в заключенных духовное начало. Вследствие этого сократились безобразия. В одиночестве человек задумывается о своем поступке, прислушивается к голосу собственной совести. И это необходимо поддержать. Ф.М. Достоевский не случайно сказал: "Если Бога нет, значит, можно оправдать любое преступление". Человек может подняться до Божественного состояния и опуститься до скотского. Священники, работающие с наркоманами и алкоголиками, отмечают, что основная причина этого заболевания заключается в духовной и мировоззренческой дезориентации людей, пребывающих в состоянии глубокого религиозного невежества. Студенческую молодежь, подростков завлекают в различные секты, в противоправные сообщества, подобные скинхедам, поскольку они не знают нашей исторической православной духовности. И что самое страшное - порождаются безразличие к национальным корням, космополитизм и различные социальные болезни. И именно таким путем идет вырождение нации. В таком обществе никто не защищен, несмотря на все старания правоохранительных органов.

Наступило время, когда государству и власти необходимо объединиться и помогать тем, кто оступился и пал. Возникла насущная потребность в оказании помощи подрастающему поколению по формированию и сохранению духовных ценностей. Наиболее плодотворно решаются эти вопросы благодаря симфонии властей: церковной и государственной. Государство занимается своими, мирскими делами, Церковь - врачует духовные раны. У каждого свой путь, но не надо забывать: цель - общая. Правовое законодательство - прерогатива государства, а за Церковью - нравственное здоровье общества. В самые трудные для России времена именно Церковь помогала и помогает государству, например, в пробуждении чувства патриотизма. Священники всегда призывали защищать Отечество. На Куликовскую битву воинов благословил преподобный Сергий Радонежский - великий подвижник духа.

Образование и религия - это столпы нравственности каждого народа, именно они формируют исторический облик культуры. Наше время выдвигает принципы независимости общественной морали от декларированных догм, но при всем желании, по слову Святейшего Патриарха Алексия II, "свобода совести не оправдывает пренебрежения духовными традициями, которые складывались на протяжении тысячелетий. У каждого народа есть свое собственное лицо, уникальный душевный склад, неповторимый характер. И Церковь знает: без православия России не возродить в полной мере своего истинного достоинства, своего исконного величия".

Программный документ Русской Православной Церкви "Основы социальной концепции", принятый Юбилейным Архиерейским Собором 2000 года, выражает церковную позицию по вопросу об образовании: "С православной точки зрения желательно, чтобы вся система образования была построена на религиозных началах и основана на христианских ценностях. Тем не менее Церковь, следуя многовековой традиции, уважает светскую школу и готова строить свои взаимоотношения с ней, исходя из признания человеческой свободы. При этом Церковь считает недопустимым намеренное навязывание учащимся антирелигиозных и антихристианских идей, утверждение монополии материального взгляда на мир". (Раздел 14. "Светские наука, культура, образование").

Церковь видит цель образования в формировании нравственно и интеллектуально целостной личности. Православная педагогика ставит целью воспитать человека, не приспосабливающегося к реалиям развращенной действительности ("развлечения без последствий") с целью максимальной личной выгоды, а готового идти на самопожертвование ради Святых Христовых заповедей.

Современная же система образования, наоборот, воспитывает человека, идущего "широким путем", по Евангелию, не могущим вести в жизнь вечную. Последствия этих поистине богоборческих принципов мы в полной мере ощущаем уже сейчас. Но не может существовать общество, состоящее из эгоистов, не может жить и развиваться культура, основанная на индивидуализме! Без поддержки Церкви, без православного духовенства, ведущего подрастающее поколение к святоотеческой вере, нет сегодня образования полного, подлинного. Ведь изначальный смысл слова "образование" - это восстановление в душе образа Божиего.

Российское общество свои надежды обращает к Министерству образования РФ. Настоящая школа не способна защищать молодежь от сектантов, агрессии и растления; она продолжает внушать ребенку, что человек произошел от обезьяны, сомнительными конкурсами, дискотеками раскрепощает низменные инстинкты, воспитывает холодный прагматизм. Существует реальная опасность, что классическая культура, созданная на фундаменте православия, искаженная атеизмом советского периода, останется недоступной нашим детям, и они никогда не познают ее неповторимого великолепия, не извлекут от общения с ней нравственных уроков.

Подлинная культура призвана пробуждать в человеке Бога, волю к подвигу ради любви к семье, творчеству, Отечеству.

Что есть культура? Это не мертвые памятники, а живой опыт, передаваемый людьми из поколения в поколение: опыт жизни, опыт труда, опыт Веры. Для России и россиян это опыт религиозный. Русская Православная Церковь для многих народов и людей является хранительницей такого опыта. Без этого невозможно духовное возрождение. Тяжела дорога такого опыта. Но его не смогли истребить годы страшных репрессий. И в этом наша надежда.

Осознавая парадоксальность создавшейся ситуации, Министерство образования РФ принимает решение о введении в образовательных учреждениях учебного предмета "Основы православной культуры" в качестве регионального, школьного компонентов или факультативного курса базисного учебного плана. Осторожный шаг, предпринятый на уровне власти в сторону восстановления исторических, духовно-нравственных, культуроведческих основ образования, вызвал поток негативной реакции со стороны представителей различных административных структур, СМИ и других религиозных конфессий.

Среди оппонентов введения основ православной культуры в образовательный процесс часто звучит аргумент о нарушении свободы личности. Ошибочность этого утверждения очевидна. Одним из столпов нравственного учения Церкви о человеке является положение о свободоволии: личность способна самостоятельно делать выбор между добром и злом. Фатализм не есть христианская идея, человек - активный, а не пассивный элемент бытия. Раннехристианское богословие дало мировой философии понимание личности как свободно мыслящего, чувствующего и действующего субъекта бытия. Человек сам волен совершить выбор между верой и неверием. Однако, как сказал христианский писатель III века Тертуллиан, "душа по природе христианка".

В течение всей своей жизни человек испытывает определенные земные, естественные радости: радость молодости, радость достижения определенного успеха, радость творческих сил, радость в преклонном возрасте от мудрой опытности, исполненной чувством Божественного присутствия. Земной путь человека может и должен быть пройден достойно, а это значит, что человек должен вести нравственную жизнь, совершать достойные поступки, иметь достойные мысли и побуждения. Во многом это зависит от государства и общества, в котором живет человек. Государство, требуя от человека выполнения определенных обязательств, само должно проявлять заботу о нем, его доме и семье. Должны быть жесткие, но справедливые законы, которые нужно неукоснительно выполнять. Если посмотреть на условия жизни современного человека, прогресс очевиден, однако не все измеряется материальным благополучием и техническими новинками в быту. Нередко прогресс оборачивается регрессом или топтанием на месте. Остается боль и тревога за тех, кто обманут. Определенные средства массовой информации по большей степени полуграмотны, а то и вовсе не грамотны в вопросах веры, духовной жизни, морали, этики; они избирают либо нероссийские идеалы, либо ориентируется на самые низкопробные образцы масс-культуры. Еще страшнее и разрушительнее воздействие умной, но чуждой России прессы и аудиовизуальных средств. В результате - агрессивное проявление расизма и фашизма, культа секса и наркотиков, культа спиртного и табака, а также масса псевдорелигий и псевдоучений, что является сознательным воздействием на психику и душевное здоровье россиян. Как правило, умная антироссийская пропаганда оперирует понятиями "права человека", "гражданское общество и его интересы", "международные пакты и обязательства", но никто и никогда не вспоминает о том, что ложь и дезинформация под видом информации, называние россиянам чуждых им норм и стереотипов являются формой духовного насилия.

Тысячу лет Русская Православная Церковь была надежной опорой для многих поколений наших соотечественников, драгоценным кладезем, из которого они черпали живую воду истинной веры и подлинной духовности. Она уделяет исключительную роль семье как школе благочестия. В семье формируется чувство живой преемственности поколений.

Церковь, всегда осознавая и величие служения отцовства и материнства, всеми силами стремится помочь семье, укрепить ее и оградить от разрушающих воздействий, ибо именно в ней как в первичном и основном общественном институте происходит формирование личности ребенка. "Малой Церковью" назвал семью святитель Иоанн Златоуст, так как здесь человек должен стать человеком, восприняв от родителей все то, что его таковым делает. Семья, будучи хранительницей веры, благочестия и традиции, а также имея самое сильное средство воспитания - родительскую любовь, является первой и основной школой жизни. Благотворная воспитательная деятельность школы возможна только во взаимодействии с родителями, с опорой на семейные ценности и традиции. Социум, не поддерживающий идеалов семейности, обречен на самоуничтожение. Церковь, следуя заповеди Христа, стремится преобразить мир на основах чистоты и святости. Господь дал ей все силы, необходимые для воссоздания как отдельной личности, так и всего общества в целом. Лишь осознав ошибочность отторжения нами и нашими предками того, чем жило государство на протяжении почти тысячи лет, а именно основы основ бытия Руси - православия, мы можем предотвратить деградацию и гибель нашего народа.

Среди контраргументов православному образованию наиболее частотно - "Церковь толкает современное общество к средневековью, отрицая науку". Церковь не только не отрицает науку, но подтверждает, что открытия XX века в генетике, физике, химии, информатике впечатляют. Да, благодаря науке человек может полнее раскрыть свой потенциал, глубже познать мир Божий, получить совершенную технику и технологии.

Однако в поисках совершенного блага научно-технический прогресс создал такую трагическую ситуацию, когда предназначенное быть светом оказывается для человека тьмой и ведет к всеобщему страшному концу. Одной из серьезнейших ошибок, совершенных в последние столетия в нашем цивилизованном мире, является противопоставление знаний научного и философского религиозному. По выражению М. В. Ломоносова, всевание вражды между ними имеет последствие - полная потеря взаимопонимания и согласия между важнейшими сферами духовной и интеллектуальной жизни человека в осмыслении основополагающих принципов его деятельности. Истинная наука в союзе с православием помогает человеку стать лучше, добрее, сильнее, активно противостоять злу и насилию. И не случайно ученые в области естествознания, как правило, были верующими людьми.

Процесс становления духовного образования начался и продолжается: у молодежи, интеллигенции появляется интерес к церковной истории. К сожалению, история нашего государства во многом была искажена в угоду атеистической идеологии. Сейчас все постепенно восстанавливается, но с определенными трудностями.

Православие в своем учении не предлагает ничего, что противоречило бы точно установленным научным выводам в области познания этого мира или могло бы отрицательно влиять на нравственное состояние личности и общества, на развитие мысли, науки, культуры в целом. Православие удовлетворяет важнейшие потребности человека: дает конкретный исчерпывающий ответ на вопрос о смысле и цели его жизни: вечное бытие личности в соединении с Богом. И только удовлетворение этой потребности наполнит созидательной энергией российское общество и обеспечит ему достойную жизнь и смысл творчества.

Архиепископ Самарский и Сызранский Сергий

Этимологии слова «Библия».

Понятие «Завет». Виды Заветов в библейском тексте.

Славянский перевод Священного Писания.

Понятие об «Острожской Библии»

Русские пословицы и поговорки, в основу которых положены библейские тексты и церковно-исторические мотивы.

Отечественные литературные произведения XXв., в которых затрагивается библейская тематика.

Общеизвестно, что Библия – самая раскупаемая в мире книга всех времен и что ни одна другая книга не популярна так, как Библия. Это не просто образец литературы древнего мира, который устарел и абсолютно неактуален сегодня. Наоборот, это живое, действенное послание Бога миру, которое преображает этот мир. Библия – богодухновенная книга. И это сокровищница мудрости для всех мыслящих людей Земли, каковы бы ни были их верования.

Библия, или Священное Писание, – сакральная книга, которую нам передал Святой Дух: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3,16). «Богодухновенно» означает «вдохнуто Богом», то есть написано святыми авторами по вдохновению и откровению Святого Духа. Этот термин указывает на источник послания – Бога. За 16 веков Святой Дух открыл божественное послание сорока священнописателям – пророкам и апостолам. Тридцать два из них записали Ветхий Завет; восемь – Новый. Адресат Священного Писания есть Церковь.

Название «Библия» в самих священных книгах не встречается и впервые отнесено к собранию священных книг на Востоке в IV веке святыми Иоанном Златоустом и Епифанием Кипрским.

Библия в переводе с греческого языка означает книги. В 20 километрах севернее города Бейрута, на средиземноморском побережье, находится небольшой арабский (в древности финикийский) портовый город Жибел (в Священном Писании упоминаемый как Гевал). Из него в Византию доставляли писчий материал, и греки этот город называли «Библос». Затем сам писчий материал стал так именоваться, а впоследствии и книги получили это название. Книгу, написанную на папирусе, греки называли ‘ε βίβλος, если же она была небольшой, говорили το βιβλίον – книжечка, а во множественном числе – τα βιβλία. Библия (βιβλία) – это множественное число от βίβλος. Таким образом, буквальное значение слова «Библия» – книги. Со временем греческое слово множественного числа среднего рода βιβλία превратилось в слово единственного числа женского рода, стало писаться с большой буквы и применяться исключительно к Священному Писанию. Библия есть Книга книг, Книга по существу, в особом смысле этого слова, преимущественном, в самом общем, высшем и единичном значении. Это великая Книга судеб, хранящая тайны жизни и предначертания будущего.

Библия состоит из двух больших частей: Ветхий Завет и Новый Завет. Слово «завет» в Библии имеет особый смысл: это не только наставление, завещанное последователям, грядущим поколениям, но и договор Бога с людьми – договор о спасении человечества и земной жизни вообще.

Ветхий Завет (события Священной истории от сотворения мира до Рождества Христова) представляет собой собрание из 39 книг, а Новый Завет (события после Боговоплощения, то есть после Рождества Христова) – из 27 книг.

Канон (в пер. с греч. – тростник, мерная палка, то есть правило, образец) или канонические книги, – это священные книги, признанные Церковью подлинными, богодухновенными и служащие первоисточниками и нормами веры.

Книги и Нового, и Ветхого Заветов можно условно разделить на четыре раздела:

книги законоположительные, в которых дается основной нравственно-религиозный Закон;

книги учительные, в которых преимущественно раскрывается смысл и реализация исполнения Закона, даны примеры из Священной истории праведной жизни;

книги исторические, в которых раскрываются важные события Священной истории сквозь призму истории богоизбранного народа;

книги пророческие, в которых таинственным, прикровенным образом говорится о грядущих судьбах мира и Церкви, прообразовательно повествуется о Боговоплощении и спасении человечества.

Ветхозаветный канон включает в себя так называемое пятокнижие Моисея (Тора): Бытие, Левит, Исход, Числа, Второзаконие; книги: Иисуса Навина, Судей, Руфи, 1–4 Царств, 1, 2 Паралипоменон (Хроники), Ездры, Неемии, Есфири, Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь Песней, Плачь Иеремии. К каноническим ветхозаветным книгам относятся также и книги пророков: четырех великих – Исайи, Иеремии, Иезекиила, Даниила и двенадцати малых – Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии.

К неканоническим книгам Ветхого Завета относятся книги: Иудифь, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Премудрости Соломона, Послание Иеремии, Варуха, Товита, 1–3 Маккавейские, 2, 3 Ездры. Церковь не ставит их наравне с каноническими, но признает их назидательными и полезными.

Большая часть Ветхого Завета написана на древнееврейском языке, части некоторых книг написаны на арамейском языке. Деление текста на главы было произведено в XIII веке кардиналом Гугоном или епископом Стефаном Лэнгтоном.

Новозаветный канон включает в себя: Четвероевангелие (от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна). Первые три Евангелия (Мф., Мк., Лк.) именуются синоптическими (греч. – общие); Евангелие от Иоанна (Ин.) – пневматическим (с греч. – духовным). Также в канон Нового Завета входят книги: Деяния святых апостолов, семь соборных посланий апостолов (Иакова, 1, 2 Петра, 1–3 Иоанна, Иуды), 14 посланий святого апостола Павла (Римлянам, 1, 2 Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 1, 2 Фессалоникийцам, или Солунянам, 1, 2 Тимофею, Титу, Филимону, Евреям).

Последней, или заключительной, книгой Нового Завета является Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова. Среди книг Нового Завета неканонических нет.

Святая Библия есть сакральная библиотека, которая более тысячи лет складывалась из многих словесных произведений, созданных разными авторами и на разных языках. И в то же время это целостное творение, поражающее совершенством и алмазной прочностью в жесточайших испытаниях истории .

Все новозаветные тексты написаны на александрийском наречии древнегреческого языка (койне, или кини), за исключением Евангелия от Матфея, первоначально написанного на еврейском и в то же время переведенного, по-видимому, самим автором на греческий. Новый Завет на главы и стихи впервые был разделен в XVI веке.

В целом, священный библейский канон сложился уже во II веке. Канон в нынешнем его виде окончательно всей Церковью был признан на Лаодикийском (360–364 гг.) соборе, затем на Гиппонском (393 г.), Карфагенском (397 г.) и последующих соборах.

Из наиболее важных и известных переводов Библии следует назвать Септуагинту (перевод на греческий язык 70 толковников) египетского царя Птолемея Филадельфа (284–247 гг. до Р.Х.), сирийский (Пешито), латинские Itala (древний) и Vulgata (блаженного Иеронима Стридонского, нач. V в., признан в конце VI в.), армянский (V в.) и др. Первый славянский перевод Библии был осуществлен святыми братьями Кириллом и Мефодием в IX веке, перевод на русский язык всего текста Священного Писания (Синодальный перевод) был закончен в 1876 году.

Первую печатную Библию Россия получила из Острога в 1581 году благодаря трудам князя Константина Константиновича Острожского.

Книги Священного Писания вызвали к жизни бесчисленное множество других книг, где живут библейские идеи и образы: многочисленных переводов, переложений, произведений словесного искусства, толкований, разнообразных исследований.

Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы. Без знания Библии многие культурные ценности остаются недоступными. Большую часть художественных полотен эпохи классицизма, русскую иконопись и философию невозможно понять без знания библейских сюжетов.

В нашей стране вплоть до начала ХХ века основные сюжеты библейского повествования были знакомы практически всем, вне зависимости от уровня образованности. Многие могли дословно цитировать пространные отрывки из священных библейских текстов.

Вот как высказывался о сердцевине Библии – cвятом Евангелии – наш великий поэт А.С. Пушкин: «Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедовано во всех концах земли, применено ко всевозможным обстоятельствам жизни и происшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицею народов; она не заключает уже для нас ничего неизвестного; но книга сия называется Евангелие, – и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладост-ному увлечению и погружаемся духом в ее божественное красноречие».

Со времен Крещения Руси святым князем Владимиром Библия стала первой и главной книгой русской культуры: по ней детей учили грамоте и мышлению, христианским истинам и нормам жизни, началам нравственности и основам словесного художества. Библия прочно вошла в народное сознание, в повседневный быт и духовное бытие, в обыденную и высокую речь. Переведенные на славянский язык святыми просветителями равноапостольными Кириллом и Мефодием книги Священного Писания не воспринимались как переводные, но как родные и умеющие роднить людей разных языков и культур.

Множество библейских фраз живут в современном русском языке в виде пословиц, поговорок, крылатых выражений, напоминая о его истоках и об истории нашей культуры. Например, пословица: «Кто не работает, тот не ест» – сравни с мыслью апостола Павла «…если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3, 10). Прямыми цитатами из библейских книг являются выражения: «Блаженны миротворцы» (Мф. 5, 9), «Не хлебом единым будет жить человек» (Мф. 4, 4), «Взявшие меч, мечом и погибнут» (Мф. 26, 52), «Древо познания добра и зла» (Быт. 2, 9), «В поте лица» (Быт. 3, 19), «Тьма египетская» (Исх. 10, 21), «Камень преткновения» (Ис. 8, 14), «Мерзость запустения» (Дан. 9, 27), «Имя им – легион» (Мк. 5, 9), «Не от мира сего» (Ин. 17, 14), «Глас вопиющего в пустыне» (Ис. 40, 3; Мф. 3, 3), «Не мечите жемчуга вашего (бисера) перед свиньями» (Мф. 7, 6), «Нет ничего тайного, что не стало бы явным» (Мк. 4, 22), «Врачу, исцелися сам» (Лк. 4, 23) и многие другие. Всем хорошо известны библейские выражения и нарицательные имена: «Волк в овечьей шкуре» (Мф. 7, 15), «Вавилонское столпотворение» (Быт. 11, 4), «Да минует меня чаша сия» (Мф. 26, 39), «Блудный сын» (Лк. 15, 11–32), «Фома неверующий» (Ин. 20, 24–29), «Соль земли» (Мф. 5, 13), «Терновый венец» (Мк. 15, 17), «Власть тьмы» (Лк. 22, 53), «Камни возопиют» (Лк. 19, 40) и множество других.

Потеряв ориентиры в суетном мире, в хаосе относительных ценностей, русские авторы издавна стали обращаться к христианской морали и позднее к образу Христа как идеалу этой морали. В древнерусской агиографической литературе подробно описывали жизнь святых подвижников, праведников, благоверных князей. Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу Спасителя. В литературе XIX века Христа тоже не изображали, но в ней появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф.М. Достоевского – князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых»; у Л.Н. Толстого – Платон Каратаев в «Войне и мире». Как это ни парадоксально, литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А.А. Блок в поэме «Двенадцать» (1918 г.) впереди объятых ненавистью и готовых на смерть людей изобразил Христа, образ Которого символизирует надежду людей на очищение и покаяние хотя бы когда-нибудь, в будущем. Возможно, А.А. Блок, соблазнившись революционным романтизмом, увидел «в белом венчике из роз» Христа среди мятежной толпы как символ идеи борьбы за социальную справедливость. Позже автор «Двенадцати» разочаровался в революции, увидев многие ужасы бунта черни. Осознание трагизма своей ошибки преждевременно свело в могилу русского поэта. По выражению З. Гиппиус, перед смертью поэт «прозревает, увидев лицо тех, кто оскорб-ляет, унижает и губит его Возлюбленную – его Россию» (имеются в виду большевики). В том же 1918 году З. Гиппиус в своих стихах («Шел…» в двух частях) нарисует совершенно другой образ Христа в русской револю-ционной смуте – образ грозного и праведного Судии, гневно наказующего бесчинства революции. Позднее Христос появится в романе М.А. Булгако-ва «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, у Б.Л. Пастернака – в «Докторе Живаго», у Ч.Т. Айтматова – в «Плахе», у А.И. Домбровского – в «Факультете ненужных вещей». Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, Спасителю мира и человечества. В образе Христа писатели увидели и то общее, что было перенесено Им и что переживает наша эпоха: предательство, преследование, неправый суд.

Возвращение Библии в нашу общественную жизнь, ее честное и непредвзятое изучение позволило современным читателям совершить открытие: оказалось, что вся русская литературная классика, от древности до современности, связана с Книгой книг, опирается на ее истины и заветы, нравственные и художественные ценности, соотносит с нею свои идеалы, приводит ее речения, притчи, назидания.

На Русь Библия пришла вместе с христианством, первоначально в виде отдельных книг из Ветхого и Нового Заветов. Первое русское литературное произведение – «Слово о Законе и благодати» митрополита Киевского Илариона (первая половина XI века) создано на библейской основе. Это проповедь, тематически созвучная Посланию к Римлянам святого апостола Павла (Рим.). «Повесть временных лет» (около 1113 г.) Нестора летописца – инока Киево-Печерского монастыря – обнаруживает связь древнерусской литературы с Библией. С первых строк святой автор-летописец перелагает Книгу Бытия, рассказывает о расселении народов по Земле, о разделении их на семьдесят два языка и так далее повествует священную историю. Преподобный Нестор отмечает: «От этих же семидесяти двух язык произошел и народ славянский, от племени Иафета...». Мысль о единстве славян со всеми народами мира далее развивается в благочестивых рассказах о путешествии апостола Андрея Первозванного по пути из Варяг в Греки, о деятельности святых просветителей Кирилла и Мефодия, о проповедях апостола Павла в славянских землях, о Крещении Руси. Так будет и далее в литературе, началом которой явилась «Повесть временных лет». Обращение к Священному Писанию расширяет масштабы повествования, соединяет родную землю со всей Землей, включает национальное во всечеловеческое.

Обращение древнерусских авторов художественного слова к библейским образам противоречиво и органично сочетается с их традиционным языческим мироощущением. После Крещения на Руси возникло и оказалось достаточно устойчивым долгое время своеобразное явление, называемое обычно двоеверием.

В русском народе XII века языческое восприятие мира все более переходило в эстетическую сферу, проявлялось в произведениях фольклорного искусства и в литературе. Ярким образчиком этой тенденции является «Слово о полку Игореве» (1185–1187 гг.). В нем мы видим сочетание языческого и христианского начал. Например, автор пользуется христианским представлением о язычниках-половцах, и языческими представлениями о животных-тотемах, родоначальниках и покровителях. Он упоминает о христианском Боге, помогающем Игорю, и тут же говорит нечто типично языческое о превращениях беглеца-князя в горностая, белого гоголя, серого волка. В «Слове» действуют древние славянские божества: Стрибог – бог неба, вселенной, Даждьбог – бог-солнце, податель всех благ. Но весь трагический путь Игоря к прозрению, к пониманию своего долга перед Русской Землей отвечает христианским представлениям об очищении души, и единственная победа, которую одерживает князь в своем безрассудном походе, – победа над самим собою. Соединение древнего языческого и нового христианского верований создает в «Слове» единое мироощущение: человек воспринимается в целостности всего Божьего мироздания и как единственное земное существо, несущее образ и подобие Божие и наделенное ответственностью за весь мир.

Прямое библейское влияние прослеживается в русской житийной литературе. Она развивалась, начиная с XI века, следуя традициям византийской агиографии, но обретала русские особенности, зачастую воспроизводя живые черты быта, человеческого поведения и постоянно возвращаясь к библейским истокам. Таково, например, замечательное «Житие св. Александра Невского» (конец XIII в.). Все повествование ведется в сопоставлении героя с образами Священного Писания.

Наиболее ярко Библия повлияла на процесс развития родившейся в XVIII веке русской лирики. Определяющую роль в становлении русской лирической поэзии сыграли стихотворные переложения библейских песнопений, прежде всего – из Псалтири. Переложения псалмов поэтами XVIII века с церковнославянского языка на современный им язык явилось свидетельством особой значимости библейской гимнографии в сознании русского общества и одновременно выражением исторического развития самой поэзии и ее языка. Это переложение 81-го псалма – «Властителям и судиям» Г.Р. Державина, ода из псалма 93-го И.А. Крылова и другие. Несомненно, лирика библейских псалмов – один из истоков державинской оды «Бог» (1780–1784 гг.), выразившей самосознание христианина. Державин ярко, эмоционально и глубинно раскрывает искания человеческого духа, стремящегося понять свое место в мире, созданном Творцом, свое отношение к Богу, к природе, к вселенной.

Библейские псалмы способствовали и столь свойственным русской поэзии планетарности, космизму, философским обобщениям. Например, переложение псалма 103-го М.В. Ломоносовым (1743 г.), где возносится хвала Богу – Творцу Земли, звезд, всех чудес «натуры», и его «Утреннее размышление о Божием величестве» (1751 г.), где замечательно изображается Солнце – небесная лампада, возженная Творцом.

Созданные Ломоносовым и его последователями переложения, сохраняя верность библейским текстам, вобрали в себя настроения и переживания русских поэтов золотого века отечественной литературы.

Характерные для XVIII столетия переложения текстов Священного Писания способствовали сближению библейского церковнославянского языка с живой, бурно развивающейся речью, помогли формированию «высоких» речевых стилей, которые господствовали в гражданской и философской лирике, в героической поэме, оде, трагедии. Почерпнутые из Библии величавая простота, яркая образность, афористическая отточенность, энергия ритма вошли во все «высокие» литературные жанры, но, прежде всего, благодаря переложениям псалмов, – в лирику.

Несомненно, лирика библейских псалмов – один из истоков державинской оды «Бог» (1780–1784 гг.), выразившей самосознание христианина. Г.Р. Державин ярко, эмоционально и глубинно раскрывает искания человеческого духа, стремящегося понять свое место в мире, созданном Творцом, свое отношение к Богу, природе, вселенной.

Духовно-нравственный потенциал русской классической литературы XIX столетия до сих пор восхищает читателей всего мира. И это не случайно, ибо корни художественности, как заметил известный русский мыслитель и литературный критик И.А. Ильин, кроются в тех глубинах человеческой души, где проносятся «веянья Божьего присутствия». Великое искусство всегда несет на себе «печать Божьей благодати», даже тогда, когда разрабатывает светские темы и сюжеты, не имеющие внешней связи с церковностью и религиозностью. Феномен русской литературы заключается в постановке «вечных вопросов» бытия, ответ на которые пытались дать в своем творчестве почти все отечественные писатели.

Русская литература XIX века была по своей основной тенденции учительной, она всегда чувствовала свою ответственность за состояние страны и мира, всегда была чутка и отзывчива к нуждам и бедствиям своего народа и человечества. Литература учила в самом высоком смысле этого слова: пробуждала в людях достоинство и честь, одухотворенность и творческие стремления, формировала мировоззрение.

Самой яркой звездой литературного небосклона России XIX столетия, несомненно, стал А.С. Пушкин. Глубочайшим выражением пушкинского взгляда на поэзию и ее значение в жизни явилось стихотворение «Свободы сеятель пустынный...» (1823 г.), истоком которого явилась знаменитая евангельская притча (Мф. 13, 3–23). Это стихотворение великого поэта много раз позднее отзывалось в его собственном творчестве и в произведениях других русских писателей XIX и XX веков. Оно содержит размышление о самом трагическом обстоятельстве человеческой истории – о загадочной склонности народов к стадной покорности. «Свободы сеятель пустынный...» – не политический трактат, это стихотворение соединяет душевное состояние, вызванное конкретными обстоятельствами, и обобщения, далеко выходящие за пределы жизни поэта и истории Европы. В этом произведении «я» включает и авторскую личность, но ей не тождественно. Всемирность и всечеловечность здесь подчеркнуты прямой соотнесенностью стихотворения с евангельской притчей. Пушкин не только взял из Евангелия эпиграф, он и все стихотворение считал подражанием Христовой притче.

В 1826–1828 годах А.С. Пушкин создает стихотворение «Пророк», где очевидна связь со стихотворением «Свободы сеятель пустынный...».

В одной из ветхозаветных книг – книге пророка Исайи – изображается мучительное очищение души человека, пожелавшего передать людям ту высокую правду, что открылась ему, то есть исполнить дело пророка. Святой пророк Исайя повествует, как его озарило видение: глазам его явился Господь, окруженный шестикрылыми серафимами. Но могут ли поведать об этом «нечистые уста»? Пламенный серафим очищает пророчьи уста, влагая в них горящий угль (см. Ис. 6, 1–8). Пушкин, создавая стихотворение «Пророк», следует за библейским текстом.

Это прекрасное стихотворение принадлежит к тем вершинам, с которых далеко виден путь русской поэзии. В нем миссия поэта, подобно библейскому пророку, изображена как подвижничество.

Восстань, пророк, и виждь, и внемли,

Исполнись волею моей,

И, обходя моря и земли,

Глаголом жги сердца людей.

Здесь явственно звучит суровое предупреждение против легковесного понимания поэзии: истинная поэзия претерпевает жгучее, неутолимое страдание, проходит через смерть и воскресение, чтобы стать пророчеством.

Пушкин часто прямо или косвенно обращается к Священному Писанию. Так, он прямо излагает библейский сюжет, например, начало ветхозаветной книги Иудифь («Когда владыка ассирийский...», 1835 г.). Иногда библейские мотивы как бы растворены в тексте и только некоторые детали указывают на параллели со священными библейскими текстами. Так, в «Полтаве» (1828–1829 гг.) вдруг возникает тень диавола, когда гетман Мазепа, не решаясь прямо сказать Марии о предстоящей казни ее отца, пытается вырвать у нее хотя бы невольное почти согласие на это злодеяние. Библейские образы выступают в качестве нравственных ориентиров и в поэме «Анджело» (1833 г.).

Прямым переложением церковной гимнографии – великопостной молитвы преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» – стало стихотворение «Отцы пустынники и жены непорочны...» (1836 г.).

Библия постоянно присутствует в творческом мышлении великого поэта, с нею соотнесены его художественные искания, его нравственные представления.

Вскоре тема пророка возникает у М.Ю. Лермонтова. Мы помним его стихотворение «Пророк».

С тех пор, как вечный Судия

Мне дал всеведенье пророка,

В очах людей читаю я

Страницы злобы и порока.

Разница с «Пророком» А.С. Пушкина глубокая. У Пушкина это было видение Бога и мира, мгновение, которое переживал пророк; у Лермонтова – другая тема: видение человеческого греха. Это горький дар, который отравляет пророку жизнь на Земле. Это тоже соответствует библейской модели, потому что пророки видели зло мира и обличали его беспощадно.

Пожалуй, с М.Ю. Лермонтова в русской литературе XIX века начинается резкое нарастание роли Библии в словесном творчестве: идеи, сюжеты, образы, стиль Священного Писания приобретают такую силу воздействия на словесное искусство, что многие из числа самых замечательных произведений невозможно полноценно прочесть и адекватно понять, не обращаясь к библейским текстам.

Верующие видят в Лермонтове духовного поэта и выделяют в его многогранном творчестве такие религиозно-духовные вершины, как «По небу полуночи Ангел летел...»; две «Молитвы» (1837 и 1839 гг.) и другие поэтические шедевры, свидетельствующие о высокой и светлой вере поэта.

Бог для него – абсолютная реальность. Но отношение к Нему в разных контекстах проявляется и воспринимается по-разному. Одержимость поэзией уводит поэта далеко от путей Божиих, затворяет его слух для глагола Господня, совращает ум, омрачает взор. Лермонтов сам осознает это как недолжное, гибельное в себе и молит Всесильного не обвинять и не карать его за то. Он понимает всю степень вины своей перед Ним – отсюда страх предстать перед Его очами:

К Тебе ж проникнуть я боюсь.

Противоречие между «человеком внутренним» (духовным) и «человеком внешним» (душевно-телесным) остается в М.Ю. Лермонтове острым и драматичным. Оно отразилось и в стихотворении «Выхожу один я на дорогу».

Влияние Библии сказалось не только на содержании произведений Лермонтова (использование библейских имен, образов, сюжетов), но и на форме его литературных творений. Так, молитвенный жанр получил у поэта новое, особое развитие. Он не был его открытием, но стал важным звеном его поэтической системы. Библейские мотивы у М.Ю. Лермонтова – сложное, многоплановое явление. Их употребление в одном и том же контексте противоречиво и рассчитано на знакомого с Библией читателя, который сможет разобраться в тонкостях их идейно-смысловой направленности.

Актуально и важно для нас богатое духовное наследие Н.В. Гоголя. «Гоголь, – по словам профессора протоиерея Василия Зеньковского, – первый пророк возврата к целостной религиозной культуре, пророк православной культуры, ... он ощущает как основную неправду современности ее отход от Церкви, и основной путь он видит в возвращении к Церкви и перестройке всей жизни в ее духе».

Гоголь пророчески предвидел духовное состояние современного нам западного общества, он писал в о Западной церкви: «Теперь, когда человечество стало достигать развития полнейшего во всех своих силах... Западная церковь только отталкивает его от Христа: чем больше хлопочет о примирении, тем больше вносит раздор». И действительно, примирительно-приспособленческое шествие Западной церкви навстречу миру, лукавые призывы к беспринципному объединению с разными религиозными группами привели в итоге к выхолащиванию Духа в Западной церкви, к духовному кризису западного общества.

В своих социально-философских взглядах Н.В. Гоголь не был ни западником, ни славянофилом. Он любил свой народ и видел, что он «сильнее других слышит Божью руку».

Безусловно, Н.В. Гоголь – одна из самых аскетических фигур нашей литературы. Вся его жизнь свидетельствует о восхождении к высотам духа; но знали об этой стороне его личности только ближайшие к нему духовные лица и некоторые из друзей. В сознании большинства современников Гоголь представлял собой классический тип писателя-сатирика, обличителя общественных и человеческих пороков. Другого Гоголя, последователя святоотеческой традиции в русской литературе, православного религиозного мыслителя и публициста, автора молитв, современники так и не узнали. За исключением «Выбранных мест из переписки с друзьями» духовная проза при его жизни так и осталась неопубликованной. И если к началу XX века духовный облик Гоголя был в какой-то степени восстановлен, то в советское время его духовное наследие (впрочем, как и духовные сочинения других авторов) было тщательно сокрыто от читателя на многие десятилетия.

Великий писатель был глубоко религиозным человеком. В январе 1845 года Гоголь жил в Париже у графа А.П. Толстого. Об этом периоде он писал: «Жил внутренне, как в монастыре, и в прибавку к тому, не пропустил почти ни одной обедни в нашей церкви». Он внимательно изучал греческие тексты чинопоследований Литургии святителя Иоанна Златоуста и Литургии святителя Василия Великого. Гоголь создает один из лучших образцов духовной прозы XIX века – «Размышления о Божественной Литургии», где органично сочетаются богословская и художественная стороны. В работе над этой книгой благочестивый автор использовал труды по литургике древних и современных богословов, но все они служили ему лишь в качестве пособий. В «Размышлениях» воплощен личный опыт Н.В. Гоголя, его стремление к постижению литургического слова. «Для всякого, кто только хочет идти вперед и становиться лучше, – писал он в “Заключении”, – необходимо частое, сколько можно, посещенье Божественной Литургии и внимательное слушанье: она нечувствительно строит и создает человека. И если общество еще не совершенно распалось, если люди не дышат полною, непримиримой ненавистью между собою, то сокровенная причина тому есть Божественная Литургия, напоминающая человеку о святой, небесной любви к брату».

К сожалению, и в наши дни малоизвестными являются духовные сочинения Гоголя «Правило жития в мире», «Светлое воскресенье», «Христианин идет вперед», «Несколько слов о нашей Церкви и духовенстве». Эти труды – настоящий кладезь православной мудрости, до сих пор сокрытый под спудом.

В трудах религиозных мыслителей, философов и священнослужителей Н.В. Гоголь предстает ярким примером духовного подвига, скромности и честности в самооценке своих трудов на литературно-общественном поприще.

Высокое признание историей писательских заслуг и человеческой значимости Н.В. Гоголя еще выразительнее и ярче высвечивает величие его духовных исканий, моральных поражений и нравственных побед, и в этом все более будет проявляться воздействие его личности на наших современников.

Среди великих поэтов XIX столетия, чье творчество окрашено библейскими мотивами, следует назвать также Ф.И. Тютчева.

Тютчев в своем творчестве выступает не только как большой мастер поэтического слова, но и как мыслитель. По отношению к нему мы вправе говорить не только о мироощущении, миросозерцании, но и о его мировоззренческой системе, которая получила своеобразное выражение и воплотилась не в философском сочинении, а в полных художественного совершенства стихах. В поэтических философских созерцаниях и раздумьях поэта есть внутренняя связь, а в стихах интенсивность философской мысли имеет определенную целенаправленность.

Человек и природа, как правило, явлены в стихах Ф.И. Тютчева не только в целом, но и как бы в первозданности. Его поэтическое сознание увлекают природные стихии, стоявшие у самых истоков сотворения мира: вода, огонь и воздух (см. Быт. 1).

Стихотворение Ф.И. Тютчева «Эти бедные селенья...» (1855 г.) произвело сильнейшее впечатление на современников и долго вызывало отклики в литературе. В нем поэт создает образ Христа – странника по Руси, словно бы поднявшего на свои плечи всю безмерность народного страдания:

Отягченный ношей крестной,

Всю тебя, земля родная,

В рабском виде Царь Небесный

Исходил, благословляя.

Образ Христа внутренне стоит и в центре творчества Ф.М. Достоевского. В его дневниках есть запись: «Написать роман об Иисусе Христе». Роман он не написал, но в широком смысле писал его всю жизнь. Достоевский пытался воссоздать образ Христа в современной обстановке. В Легенде о Великом инквизиторе в «Братьях Карамазовых» инквизитор говорит о счастье человечества, о будущем мира: люди обретут счастье, но у них будет отнята свобода. Старик-инквизитор говорит и говорит – а Христос молчит. И в этом молчании ощущается подлинность образа Христа: Господь не сказал ни единого слова, как и стоя перед Пилатом (Мф. 27, 13–14, Мк. 15, 2–5, Ин. 18, 37–38). И это дивная реальность Божиего присутствия.

В том же романе у Достоевского есть прекрасная глава «Из записок старца Зосимы» – глава о Библии, о Священном Писании в жизни старца Зосимы. Вспомним слова, которые произносит писатель устами своего героя: «Что за книга это Священное Писание, какое чудо и какая сила, данные с нею человеку!... Гибель народу без слова Божьего».

Для Достоевского Библия была верным ориентиром на пути духовных поисков. «Что за книга это Священное Писание… Точное изваяние мира и человека, и характеров человеческих, и названо все, и указано на веки веков. И сколько тайн разрешенных и откровенных... Эта книга непобедима... Это книга человечества», – пишет он в статье «Социализм и христианство». Для него мир Библии – вовсе не мир древних мифологий, но вполне реальный мир, являющийся ощутимой частью его собственной жизни. В Книге книг Достоевский видит уровень надмирного бытия. Для писателя это своеобразная полнота книг, семя, в недрах которого пребывают прекрасные плоды христианской словесности и культуры в целом. Священное Писание для Достоевского есть «алфавит духовный», без знания которого невозможно творчество настоящего художника. Библия в последние годы становится для писателя одним из главных источников идей, создающих философско-религиозный подтекст его произведений.

Святая Библия, подаренная Достоевскому женами декабристов в Тобольске по пути в острог, была единственной, разрешенной ему для чтения на каторге. «Федор Михайлович, – пишет его жена, – не расставался с этою святою книгою во все четыре года пребывания в каторжных работах. Впоследствии она всегда лежала на виду, на его письменном столе, и он часто, задумав или сомневаясь в чем-либо, открывал наудачу Евангелие и прочитывал то, что стояло на первой странице...». В Библии писатель черпал силу и бодрость, а вместе с тем, и готовность на борьбу с трудностями. Именно глубокая вера в Бога, по Достоевскому, дает твердую опору во всех превратностях судьбы. Благодаря ей в душе человека возникает спокойствие за судьбу мира и свою личную жизнь.

На протяжении всей жизни Ф.М. Достоевскому сопутствовало личное непосредственное ощущение присутствия Христа в земном человеческом существовании, осмысляющего и возводящего это существование к его небесной цели – итогу.

В центре всего миропонимания Достоевского стоит Бог – «важнейший мировой вопрос». Исходный принцип непосредственного мировосприятия Достоевского, легший в основу его художественного творчества, – разворачивание земного человеческого существования перед лицом «миров иных», причем не абстрактного, «другого измерения», а конкретно пред живым «пресветлым ликом Богочеловека». Смысл присутствия новозаветного текста в художественных произведениях писателя в том, что он делает «происшествия», случающиеся с героями, «событиями», происходящими пред лицом Христа, в Его присутствии, как ответ Христу. Евангельский текст вносит в сюжет произведений Ф.М. Достоевского некий метасюжет, новое измерение, видение во Христе, изображение реального пребывания Христа в человеческом существовании.

Безусловная искренняя и глубокая религиозность Достоевского выражается и в его подходе к национальной идентификации, в его знаменитой формуле: «русский – значит православный». К атеизму он всю свою жизнь относился резко отрицательно, считая его «глупостью и недомыслием». «Никто из вас не заражен гнилым и глупым атеизмом», – уверенно говорит он в письме к сестре. Писатель вообще сомневался в существовании настоящего атеизма. В письме к К. Опочинину (1880 г.) он замечает: «Никто не может быть убежден в существовании Бога. Я думаю, что даже и атеисты сохраняют это убеждение, хотя в этом и не сознаются, от стыда что ли».

Ф.М. Достоевский прошел долгий сложный и мучительный путь духовных поисков ответов на мировые вопросы о месте человека в реальном мире, о смысле человеческого бытия. При этом Священное Писание и личность Христа всегда выступали для него главными духовными ориентирами, определяющими нравственные, религиозные и художественные принципы великого русского писателя.

В своей книге «Основы художества. О совершенном в искусстве» И.А. Ильин высказал мысль о том, что корни подлинного искусства имеют духовно-религиозный характер. Говоря о русской классике, Ильин не без основания утверждал: «XIX век дал России расцвет духовной культуры. И расцвет этот был создан людьми, “окрыленными” духом Православия... И если мы пройдем мыслью от Пушкина к Лермонтову, Гоголю, Тютчеву, Л. Толстому, Достоевскому, Тургеневу, Лескову, Чехову, то мы увидим гениальное цветение русского духа из корней Православия. И то же самое увидим мы в других ответвлениях русского искусства, в русской науке, в русском правотворчестве, в русской медицине, в русской педагогике и во всем».

Рядом с Ф.М. Достоевским стоит имя другого исполина литературы XIX века – Л.Н. Толстого, тоже рассматривавшего проблему человеческого счастья и тоже ищущего в Библии ответы на эти вопросы.

Достоевский пытается различить образ Божий в человеке, так как это сопряжено с обожением и со спасением человека. Толстой же отыскивает натуральные начала в человеке, поскольку это может способствовать земному счастью человека.

Многие люди недооценивают религиозных исканий Толстого. Они, несомненно, глубоко искренни, мучительны. Но то, что человек, почти в течение тридцати лет считавший себя проповедником Евангелия, оказался в конфликте с христианством, даже отлученным от Церкви, показывает, что Л.Н. Толстой был очень сложной фигурой, трагической и дисгармонической. Он, воспевший такие мощные гармоничные характеры, сам был человеком, страдавшим от глубинного душевного кризиса.

Еще в молодости Толстой записал в дневнике: «У меня есть цель, важнейшая цель, которой я готов отдать всю свою жизнь: создать новую религию, которая бы имела практический характер и обещала бы добро здесь, на Земле». Уже в изначальном размышлении Толстого было заложено все основное содержание его религии, ничего общего не имеющей с христианством. Строго говоря, это вовсе и не религия. Эта идея до поры зрела в его душе, пока не дала ростки на рубеже 70–80-х годов, в пору духовного кризиса, настигшего Л.Н. Толстого. Следует заметить, что ничего нового в толстовстве нет: о земном блаженстве, о земном Царствии, созидаемом на рациональной основе, мечтали и рассуждали и до него и после.

В историю мировой культуры Лев Толстой вошел, прежде всего, как один из гениальнейших художников – творцов. Но, пожалуй, еще большее значение для истории человечества имеет его опыт веротворчества, требующий достаточно пристального осмысления.

Сначала, когда он обращался к Священному Писанию, его, как и Достоевского, пленяла эпическая сила Библии. Толстой погружался в Ветхий Завет, даже изучал древнееврейский язык, чтобы читать его в подлиннике, затем он это бросает и обращается только к Новому Завету. Ветхий Завет для писателя становится просто одной из древних религий. Но и в Новом Завете Толстого многое не удовлетворяет. Послания апостола Павла кажутся ему церковным извращением истины, и он ограничивается Четвероевангелием. Затем и в Евангелиях ему все представляется не тем, и он выбрасывает для себя из них чудесное, сверхъестественное. Он выбрасывает высшие богословские понятия: «В начале было Слово», Слово как божественный космический Разум – Толстой говорит: «В начале было разумение»; Слава Христова, то есть отражение вечности в личности Христа, – для Толстого это учение Христа.

Согласно взглядам Толстого, существует некая таинственная высшая сила и едва ли она может считаться личной: скорее всего, она безличная, потому что личность – это нечто ограниченное. Писатель, создававший замечательные образы человека, бывший сам яркой личностью мирового масштаба, был принципиальным имперсоналистом, то есть не признавал ценности личности и отсюда его представление о ничтожной роли личности в истории. Представляемое писателем некое высшее начало по его концепции каким-то непонятным образом побуждает человека быть добрым.

Обобщая богословские воззрения Л.Н. Толстого, можно утверждать: Бог определяется им, прежде всего через отрицание всех тех свойств, какие раскрываются в православном вероучении. У Толстого свое понимание Бога, и оно, по его собственному признанию, существовало с самого начала в нем и прежде. Он изначально склонен считать свои понятия точкой отсчета в исследовании Православия, причем свое непонимание вероучения он возводит в абсолют.

«Эту точку зрения, – отмечает И.А. Ильин, – можно назвать аутизмом (аутос по-гречески значит сам), то есть замыканием в рамках самого себя, суждением о других людях и вещах с точки зрения собственного разумения, то есть субъективистская беспредметность в созерцании и оценке. Толстой – аутист: в мировоззрении, культуре, философии, созерцании, оценках. В этом аутизме суть его доктрины». Л.Н. Толстой воспринимает Христа внешне – как стороннего морального проповедника. Соединение со Христом, жизнь во Христе им не мыслится, из чего следуют бессмысленность и бесполезность жизни в Церкви Христовой, обожение и спасение в ней. Вот где обретается исток духовной трагедии Толстого. Как известно, в 1901 году граф Л.Н. Толстой Святейшим Синодом был отлучен от Церкви.

В самом конце своей жизни граф Толстой переживал сильные смущения, он бежал от себя и своих идей, пытался найти помощь у той Церкви, которую так страстно отрицал. Эта попытка осталась неудавшейся, но все-таки она была.

Из Ясной Поляны Толстой направился в Оптину Пустынь, где бывал не один раз. Многие писатели и мыслители, начиная с братьев Киреевских и Гоголя, искали и обретали здесь опору, утешение, веру. Толстой общался в этой обители с великим старцем – преподобным Амвросием. Преподобный старец, по выражению Н.А Бердяева, «был утомлен» гордыней писателя. Со станции Астапово от смертельно больного Толстого пришла в Оптину телеграмма с просьбой к старцу Иосифу прибыть к болящему. Телеграмма была отправлена, пока писатель был еще волен в своих поступках, но когда старец Варсонофий (старец Иосиф в тот момент не мог оставить монастырь) добрался до Астапова, здесь уже распоряжались темные служители зла из числа его окружения во главе с Чертковым. Они не допустили к умирающему ни жену, Софию Андреевну, ни старца-священника. «Железное кольцо сковало покойного Толстого, хотя и Лев был, но ни разорвать кольца, ни выйти из него не мог...» – так позднее сказал о писателе старец Варсонофий. Эта трагедия исхода великого человека из жизни вызывает ужас и горькое сожаление.

«История души Толстого, – писал протоиерей Василий Зеньковский вскоре после смерти писателя, – от ее первой фазы безрелигиозности до последних блужданий и ненужно-злобной борьбы против Церкви – есть суровый и грозный урок нам всем». «И поэтому не раздражение или озлобление, но покаяние и сознание всей своей виновности перед Церковью должно вызывать у нас то, что Толстой умер в отчуждении от Нее, – мудро отмечал отец Сергий Булгаков. – Толстой оттолкнулся не только от Церкви, но и от нецерковности нашей жизни, которою мы закрываем свет церковной истины».

Мнения о степени религиозности А.П. Чехова и у его современников, и у нынешних исследователей его творчества неоднозначны. Пожалуй, все сходятся в мысли, что Чехов никогда не был «принципиально вне религии». Он не унаследовал той домостроевской нетерпимой религиозности, которая царила в доме его отца, и в этом смысле религии у него не было. Было нечто более глубокое, содержательное и сложное, что следовало бы назвать христианской цивилизованностью – с особенным отношением к национальной истории, к истории вообще; с верою в то, что она в своем движении поступательна и преемственна – начиная с того первоначального духовного усилия, о котором он писал в любимом своем рассказе «Студент».

Наиболее объективно по этому поводу высказывается профессор М.М. Дунаев. В своей книге «Православие и русская литература» творчеству А.П. Чехова посвящена большая глава. Профессор Московской духовной академии считает, что «соединение муки о Боге с мукой о человеке… определило всю систему мировоззрения православного по духу писателя».

А.П. Чехов был человеком и писателем православной культуры, очень любил церковное пение, прекрасно знал богослужение. В своих произведениях он не раз обращался к церковной теме, проповедовал христианскую этику и нравственность.

Рубеж XIX – XX веков наполнил русскую литературу тревожными предчувствиями и предсказаниями. В эту эпоху обращение литературы к Библии часто выражает идею связи времен, преемственности культур, что стало некой подготовкой духовной защиты против грозящих разрывов и провалов в человеческой памяти, против опасности растворения человеческой индивидуальности в политических и социальных водоворотах надвигающейся эпохи, против опасности поглощения человека достижениями цивилизации.

Ярким созвездием литературного небосклона серебряного века стали имена А.А. Ахматовой, Д.С. Мережковского, Б.Л. Пастернака и многих других. Очевидно, что Анна Ахматова была христианским поэтом, об этом явно свидетельствует христианская тональность ее поэзии. Вполне отчетливы свидетельства об этом в ее собственных высказываниях и в свидетельствах современников. В своем письме 1940 года Б.Л. Пастернак называет ее «истинной христианкой» и отмечает: «У нее, и в этом ее исключительность, не было эволюции в религиозных взглядах. Она не стала христианкой, она ею неизменно была всю жизнь».

Религиозные мотивы в поэзии Ахматовой имеют определенную культурно-историческую и идеологическую основу соответствующих реалий: библейские цитаты и имена, упоминаемые церковно-календарные даты и святыни создают особую атмосферу в ее творчестве.

Наряду со стихами, в чем-то близкими к молитве и пророческому обличению, встречаются произведения с проявлениями бытовой религиозности, суеверия, а иногда даже невольного почти кощунства. В стихах такого плана проявляется дух и характер, присущий самой атмосфере серебряного века. В них мы видим множество предчувствий, примет, снов и гаданий. С годами ее поэзия становится в духовном плане более взвешенной и строгой, усиление гражданского звучания сопровождается углублением изначально присущего ей христианского мироощущения, мыслью о сознательно избранном жертвенном пути.

Религиозность А.А. Ахматовой была поэтической, преображающей мир. Религия расширяла сферу красоты, включая красоту чувства, красоту святости, красоту церковного благолепия.

Особое место в поэзии Ахматовой занимает тематика Страстей Христовых и Воскресения. Страстная тематика связана у поэтессы с пониманием личной жертвы, жизни как Крестного пути, идеи искупления и высокого смысла страдания.

Ранят Тело Твое пресвятое,

Мечут жребий о ризах Твоих.

Это прямое переложение строк из Псалтири: «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий» (Пс. 21, 19). Исполнение этого ветхозаветного пророчества о страданиях Господа Иисуса Христа повторено в одном из 12 Страстных Евангелий (отрывков), читаемых на Утрене Великого Пятка (совершается вечером Великого Четвертка): «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак, сказали друг другу: “Не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет”, – да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий» (Ин. 19, 23–24). Эти же слова мы слышим и в прокимне на Утрене Великого Пятка.

В ранний период своего творчества у А. Ахматовой происходит переосмысление задач и подвига поэта-христианина и патриота. В свете трагических событий войны 1914 года, всероссийского обвала 1917 года и неотрывных от них личных утрат в поэзии Ахматовой начинает отчетливо звучать тема «последних времен», приближения Антихриста, конца света и Страшного Суда, тема «исполняющихся сроков» и сбывающихся пророчеств.

В советский период верность исторической памяти, отеческой вере, национальным, общенародным, общечеловеческим устоям требовала от творческих людей России мужества, подчас и жертвенности, свидетельствовала о внутренней свободе в условиях доносов, террора и тоталитаризма.

Многолетняя неотступная пытка страхом, который казался хуже самой смерти, выражена в строках смелой поэтессы:

Лучше бы на площади зеленой

На помост некрашеный прилечь

И под крики радости и стоны

Красной кровью до конца истечь.

Прижимаю к сердцу крестик гладкий:

Боже, мир душе моей верни!

Запах тленья обморочно сладкий

Веет от прохладной простыни.

Настоящий поэт не может жить и творить под властью страха, иначе он перестает быть поэтом. В годы, когда Ахматову травили и не печатали, лишая слова и хлеба, она создает цикл «Библейских стихов» (1921–1924 гг.), в чем выражается ее протест, вызов диктаторской атмосфере и отказ от страха. Она представляет себя в образе жены библейского Лота, которую ангел выводит из погибающего за свои тяжкие грехи города Содома, запретив ей оглядываться назад (Быт. 19, 1–23), но это свыше ее сил:

На красные башни родного Содома,

На площадь, где пела, на двор, где пряла,

На окна пустые высокого дома,

Где милому мужу детей родила,

Взглянула и, скованы смертною болью,

Глаза ее больше смотреть не могли;

И сделалось тело прозрачною солью,

И быстрые ноги к земле приросли.

Долгие годы А.А. Ахматова писала без надежды на публикацию, часто сжигала написанное. Поэму «Реквием» (1935–1940 гг.) автору так и не довелось увидеть напечатанной на родине, первая отечественная публикация появилась в перестроечном 1987 году.

Русские писатели, оставшиеся «в стране победившего социализма» или вынужденные покинуть ее, были едины в своем отношении к библейской традиции. Независимо от личного отношения к религии, им было отвратительно насаждаемое власть предержащими надругательство над отеческой верой, так называемое «разоблачение» Библии, насмешки над нею – кощунство, которое именовало себя «научным атеизмом», а на самом деле оскверняло подлинную науку, которой всегда было свойственно уважение к свободе совести и к величайшим сокровищам культуры.

К таким настоящим, честным и смелым писателям, исполненным подлинным гражданским долгом, следует отнести Б.Л. Пастернака. Родившийся и воспитанный в еврейской семье, он самостоятельно и осмысленно приходит к православию. Этот путь для будущего поэта и писателя начался с влияния его православной глубоко религиозной няни.

От первых литературных опытов (в альманахе «Лирика»; 1913 г.) до «Гамлета», открывающего цикл стихотворений на евангельские темы, – путь в полжизни. Поэт прошел увлечение символизмом, умеренным футуризмом, временно сблизился с объединением ЛЕФ. Но личность поэта никогда не была до конца в плену у этих идейных программ и ложных концепций. Даже в этот период христианская тема не была ему совершенно чужда. Так, стихотворение «Бальзак» (1927 г.), посвященное изнурительным трудам и тяжким житейским заботам французского писателя, неожиданно заканчивается строфой:

Когда, когда ж, утерши пот

И сушь кофейную отвеяв,

Он оградится от забот

Шестой главою от Матфея?

В шестой главе Евангелия от Матфея содержится часть Нагорной проповеди Христа. Господь здесь дает совершенный образец молитвы («Отче наш») и указывает путь к спасению: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33).

Даже в поэме на революционную тему, написанную в 1927 году, когда в Советской России начинался новый период гонений на Церковь, поэт находит уместной такую реминисценцию:

О государства истукан,

Свободы вечное преддверье!

Из клеток крадутся века,

По колизею бродят звери,

И проповедника рука

Бесстрашно крестит клеть сырую,

Пантеру верой дрессируя,

И вечно делается шаг

От римских цирков к римской церкви,

И мы живем по той же мерке,

Мы, люди катакомб и шахт.

Важно даже не это эпизодическое обращение к новозаветной теме, а пронизывающее все творчество этих десятилетий радостное, порой восторженное, отношение к жизни. Поэтический образ «сестра – моя жизнь» поставлен в название целого сборника (1923 г.), который Борис Пастернак считал началом своей поэтической жизни. В стихах его нет ни того неутолимого себялюбия, которое можно наблюдать у многих поэтов так называемого «серебряного века». Нет также демонической мрачности и трагической изломанности.

Годы жестокого разгрома и террора 30-х годов были для всех людей временем нравственного испытания и выбора. Б. Пастернак обнаружил такое устроение души, которое неизбежно должно было привести его к осознанному принятию христианства. Военные годы окончательно определили и сформировали христианское мировоззрение Б.Л. Пастернака. Евангельской мыслью проникнуто стихотворение «Смерть сапера». Поэт говорит о бессмертии подвига воина, который жертвует своей жизнью ради других. Это не иллюзорное и риторическое бессмертие, о котором любят говорить атеисты, а реальное бессмертие: исполнивший Божественную заповедь становится наследником вечной жизни. В стихотворении «Разведчики» говорится о трех бесстрашных воинах, которых хранит молитва:

Их было трое, откровенно

Отчаянных до молодечества,

Избавленных от пуль и плена

Молитвами в глуби отечества.

В стихотворении «Ожившая фреска» при описании боя прямо используются образы церковной жизни:

Земля гудела, как молебен

Об отвращеньи бомбы воющей,

Кадильницею дым и щебень

Выбрасывая из побоища.

Воин между боями вспоминает фреску на стенах часовни, куда водила его мать, и в воображении его встает образ святого великомученика и Победоносца Георгия, как бы сошедшего с нее и поражающего врага:

О, как он вспомнил те полянки

Теперь, когда своей погонею

Он топчет вражеские танки

С их грозной чешуей драконьею!

Он перешел земли границы,

И будущность, как ширь небесная,

Уже бушует, а не снится,

Приблизившаяся, чудесная.

В стихотворении «Неоглядность», в котором Пастернак пишет о доблестных русских моряках, он использует церковный язык:

Непобедимым – многолетье,

Прославившимся исполать!

Раздолье жить на белом свете,

И без конца морская гладь.

Исполать – сокращение от архиерейского многолетия: «Исполла эти деспота» (греч. – на многие годы, владыка).

Роман «Доктор Живаго» (1946–1955 гг.) явился итогом не только большого творческого пути, но и попыткой в свете христианского мировоззрения осмыслить прожитую жизнь. В письме к своей двоюродной сестре Ольге Фрейденберг (13 октября 1946 г.) писал: «Собственно, это первая настоящая моя работа. Я в ней хочу дать исторический образ России за последнее сорокапятилетие, и в то же время всеми сторонами своего сюжета, тяжелого, печального и подробно разработанного, как, в идеале, у Диккенса и Достоевского, – эта вещь будет выражением моих взглядов на искусство, на Евангелие, на жизнь человека в истории и на многое другое. Роман пока называется “Мальчики и девочки”. Я в нем свожу счеты с еврейством, со всеми видами национализма (и в интернационализме), со всеми оттенками антихристианства и его допущениями, будто существуют еще после падения Римской империи какие-то народы, и есть возможность строить культуру на их сырой национальной сущности. Атмосфера вещи – мое христианство». Еврейство упомянуто не случайно. Для человека, родившегося в традиционной еврейской семье, национальная идея становится своеобразной религией, являясь причиной отвердевшей веками невосприимчивости к новозаветной истине. В романе «Доктор Живаго» принявший Православие Михаил Гордон выражает мысли самого Б. Пастернака: «Национальной мыслью возложена на него мертвящая необходимость быть и оставаться народом и только народом в течение веков, в которые силою, вышедшей некогда из его рядов, весь мир избавлен от этой принижающей задачи. Как это поразительно! Как это могло случиться? Этот праздник… этот взлет над скудоумием будней, все это родилось на их земле, говорило на их языке и принадлежало к их племени. И они видели и слышали это и это упустили? Как могли они дать уйти из себя душе такой поглощающей красоты и силы, как могли думать, что рядом с ее торжеством и воцарением они останутся в виде пустой оболочки этого чуда…» (Доктор Живаго. Часть четвертая. Назревшие неизбежности). Упомянутое в письме О. Фрейденберг антихристианство составляло основную стихию того общества, в котором последние 40 лет жил писатель. Воинствующий атеизм в СССР своеобразно соединялся с неоязычеством (культ партийных вождей и многочисленные памятники-идолы, квазирелигиозные советские ритуалы и т.д.).

Работу над романом писатель воспринимал как свой христианский долг и видел в этом Божественную волю. С религиозной точки зрения самая главная тема в романе «Доктор Живаго» – тема жизни, смерти и Воскресения. Первое название романа в рукописи 1946 года – «Смерти не будет». Б. Пастернак взял эти слова из Апокалипсиса святого апостола Иоанна Богослова: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21, 4). Фамилия главного героя романа – Живаго (церковно-славянская форма родительного падежа слова «живой») – также указывает на основную мысль. Произведение начинается со смерти (похороны матери Юрия) и заканчивается смертью главного героя. Однако в завершении книги и стихотворного приложения романа стоит стихотворение «Гефси-манский сад», которое говорит о великой победе над смертью.

Всероссийская катастрофа 1917 года имела одним из своих последствий возвращение части русской интеллигенции к отеческой православной вере, в лоно Матери-Церкви. Уже в «первой волне» русской эмиграции появился ряд писателей, с различной мерой художественного таланта, которые вошли в мир русского православия и воплотили его на страницах своих произведений. Промыслительная миссия русских изгнанников заключалась в том, чтобы явить соотечественникам и открыть миру духовные сокровища «Святой Руси». Б.К. Зайцев признавался, что страдания и потрясения, пережитые им во время революции, позволили ему открыть для себя «Россию святой Руси», которую без этих испытаний он, может быть, не увидел бы никогда.

Иван Сергеевич Шмелев принадлежит к русским писателям, которые глубоко прониклись духом православия и достоверно отразили его в своих произведениях. Он был из числа тех русских эмигрантов, которые, будучи оторванными от горячо любимой России, в тяжелых раздумьях о разлуке с родиной постигали все величие ее духовности.

После разгрома Добровольческой Армии Врангеля в Крыму, где в те годы Гражданской войны жили Шмелевы, большевики пощадили писателя, но расстреляли его единственного сына-офицера. Эта трагедия глубоко потрясла И.С. Шмелева. Впоследствии он писал: «Свидетельствую: я видел и испытал все ужасы, выжив в Крыму с ноября 1920 по февраль 1922 года. Если бы случайное чудо и властная международная комиссия могли получить право произвести следствие на местах, она собрала бы такой материал, который с избытком поглотил бы все преступления и все ужасы избиений, когда-либо бывших на земле!» 20 ноября 1922 года Шмелевы выехали из Москвы в Берлин, а через два месяца перебрались в Париж.

Все творческое наследие Шмелева проникнуто христианскими идеями, весь его творческий путь свидетельствует о постепенном, но неуклонном духовном восхождении, о все более тесном слиянии в произведениях земного и небесного. Уже в самых ранних произведениях, созданных еще на родине, присутствуют христианские мотивы.

Образ России – Святой Руси – центральный в творчестве И.С. Шмелева. Он являет читателю гармоничный мир, в котором своей чередой «идут праздники, радости, скорби», мир Господний, и в то же время максимально приближенный к повседневной жизни человека, его быту. Но открытый писателем мир в то же время духовно возвышенный, ибо в его основе лежит православный взгляд, христианское миропонимание, ведение человеческого сердца и души, пути отдельной личности и всей России в целом.

В 1930–1931 годах Шмелев создал «Богомолье». Это замечательное повествование о паломничестве в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру, ребенком, с искренними и благочестивыми людьми – стариком Горкиным и со своим отцом. Здесь писатель рисует живое соприкосновение с миром русской святости, показывает старческое служение подвижника – старца Варнавы Гефсиманского, описывает его труды. В произведении развернута картина паломничества в монастырь к преподобному Сергию и батюшке Варнаве множества различных людей из разных социальных слоев. Перед нами предстает вся верующая Россия конца XIX века. «Богомолье» – отражение чистого детского восприятия мира.

В 1932–1933 годах И.С. Шмелев трудится над романом «Няня из Москвы», на страницах которого раскрывается проникновенный образ русской верующей старушки.

Вершиной творчества и этапом духовного пути Шмелева стала книга «Лето Господне» (часть 1 – 1927–1931 гг., части 2 и 3 – 1934–1944 гг.). К ней вполне применимы слова Христа «...если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3). Для того, чтобы как-то смягчить боль от созерцания поруганной, разоренной России, избавиться от мучительных картин пережитого кровавого кошмара гражданской войны, писатель обращается к годам своего далекого детства.

В «Лете Господнем» Шмелев ярко, полно и глубоко воссоздает церковно-религиозный пласт народного бытия. Он рисует жизнь людей, неразрывно связанную с жизнью церковной и богослужением. Писатель показывает жизнь человека не в смене времен года, но в церковном богослужебном круге – человек идет по времени, отмеченному событиями церковной жизни. Смысл и красота православных праздников, обрядов, обычаев, остающихся неизменными из века в век, раскрыт настолько точно, что книга и в эмиграции, и дойдя до современного отечественного читателя стала для многих верующих своеобразной энциклопедией. Кроме того, здесь раскрываются психологические переживания, эмоции, молитвенные состояния православного христианина. «Лето Господне» – повествование о вхождении в душу человека истин Православия.

Последний шедевр И.С. Шмелева роман «Пути небесные» (I том вышел в Париже в 1937 г., II том – в 1948 г.) – уникальное явление в русской литературе. Благочестивый автор создал произведение, в котором жизнь человека неразрывно связана с действием Божественного Промысла. Об этой новой особенности в русской литературе пишет И.А. Ильин. «И вот с тех пор как существует русская литература, впервые художник показал эту чудесную встречу мироосвящающего православия с разверстой и отзывчиво-нежной детской душой. Впервые создана лирическая поэма об этой встрече, состаивающейся не в догмате, и не в таинстве, и не в богослужении, а в быту. Ибо быт насквозь пронизан токами православного созерцания».

Шмелев оставил нам ясное понимание, что ничто не страшно, потому что везде Христос. Писатель выстрадал эту истину и призывает нас увидеть это и чувствовать постоянно. Вот что означает художественное требование находить укрытую Красоту под гримасами жизни. Эта спасающая мир Красота – Христос. Прежде он искал ее на земных путях, оказалось – только приуготовлял себя к «путям небесным». Этими путями И.С. Шмелев ушел из земной жизни.

В декабре 1949 года он говорил: «Бог дал грешнику жизнь, и это обязывает. Хочу жить настоящим христианином и смогу это осуществить только в церковном быту». 24 июня 1950 года Шмелев отправляется в небольшой монастырь Покрова Божией Матери в 150 километрах от Парижа. Наконец-то сбылось его желание монастырского покоя и тишины, неспешной молитвы и тихих праздников. Он распаковал вещи, постоял, вдыхая свежий воздух летнего вечера под тихий колокольный звон, и, спустя несколько часов, умер. Такая кончина – Божий дар: не в злобе и смятении, а в мире и душевном ликовании завершилось его Господне лето.

«Библия – это книга, обращенная ко всему человечеству, – отмечал Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II. – Библия говорила нашим предкам, говорит нам и будет говорить нашим потомкам об отношениях Бога и человека, о прошлом, настоящем и будущем Земли, на которой мы живем».

Уже в XI в. на Русь из Болгарии проникают славянские переводы христианских книг, новые переводы появляются в самой Руси, и, что является самым важным, возникает оригинальная русская христианская словесность, возводятся дивные церкви и храмы, многие из которых являются шедеврами мировой архитектуры.
Время с середины XIV в. до середины XV в. было эпохой расцвета христианской православной культуры на Руси. Этот период иногда называют «православным Возрождением». Основным течением, определявшим характер церковности, стал византийский исихазм - мистико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом. Исихазм основывался на постоянном повторении в уме «беззвучной» молитвы («сердечное делание», «умная молитва») приводящей к молитвенному самоуглублению и, как результат, внутреннему узрению Божественной энергии, которая бестелесна, но проницает все сущее. Практику исихазма иногда сравнивают с медитацией.
Это учение объединило в тот период практически всех православных: греков, болгар, сербов, русских, грузин и румын.
В эту эпоху жили и творили: Сергий Радонежский (до пострижения в монахи - Варфоломей) - один из возродителей русского монашества, основатель Троицкого монастыря (позднее в его честь названного Троице-Сергиевой лаврой), вдохновитель Дмитрия Донского на борьбу с Мамаем; Стефан Пермский - просветитель пермяков (коми), создатель пермяцкого алфавита; иконописцы: Феофан Грек - выходец из Византии, наследник богатейших традиций византийской иконописи; Андрей Рублев - величайший из всех русских иконописцев, автор «Троицы» - иконы, передавшей всю глубину христианской духовности; утонченный Дионисий; писатели: Епифаний Премудрый - автор «Житий Сергия и Стефания» и Пахомий Серб (Логофет).
Религия является носителем культурных ценностей, важным элементом любой культуры. Христианская вера сформировала картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собой. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности.
Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним. Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шесто-днев»). Творения «отцов Церкви» - Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. -органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютчева, А.К. Толстого, А.А. Фета.
Христианство не только стимулировало становление древнерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.
С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утверждали духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество - устное и письменное - было школой приобщения народа к высоким ценностям культуры, способствовало формированию национального самосознания.
В целом начиная с конца XVII в. в русской культуре, как и в культуре других европейских народов, начинается процесс секуляризации. На русской почве он осуществлялся небезболезненно, сопровождался сложными коллизиями.
Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной церкви (она отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусства - литературы, живописи и музыки (которые утратили часть позитивных ценностей, выраженных в религиозных идеалах).
В течение всего XIX в. существовал разрыв как между церковью и обществом, так и между казенным официальным православием и православной духовностью, выразителями которой были монахи Оптиной Пустыни (монастыря) и такие представители монашеской традиции, как: Серафим Саровский, Игнатий (Брянчанинов), Феофан (Говоров).
Христианские идеи пронизывали творчество великих писателей Н.В. Гоголя и Ф.М. Достоевского, а также Л.Н. Толстого, который подвергал ожесточенной критике синодальную церковь, однако строил свою этику на основе евангельских заповедей.
В XIX-XX вв. развивается русская религиозная философия. Наиболее значительными русскими христианскими мыслителями являются: Владимир Соловьев, Сергей Трубецкой, его брат Евгений Трубецкой, Сергей Булгаков, Павел Флоренский, Николай Бердяев, Иван Ильин, Лев Карсавин.
В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое - с либеральными ценностями западной культуры. Первое течение ориентировало общество на медленное, постепенное развитие, основанное на соблюдении национальных традиций; второе - на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.
Конец 80-х-90-е гг. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и монастырей, их восстановление и строительство новых - все это характерные приметы российской жизни в конце второго тысячелетия. Большими тиражами стала выходить различная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов (Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Д.С. Мережковского, B.C. Соловьева. П.А. Флоренского, Г.В. Флоренского и др.), произведения русских религиозных писателей (Б.К. Зайцева. И.С. Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лескова, Л.И. Толстого), поднимающие вопросы религии. Усилилось воздействие религии и на творчество современных писателей, в произведениях которых затрагиваются библейские притчи (Ч. Айтматов) и библейская символика.

"Мы не можем, имея детей, ждать, что когда-то, став зрелыми, они сами поймут, что их путь лежит к Церкви - ибо они могут и не понять, могут огрубеть, путь Церкви может оказаться навсегда заслоненным и закрытым. К Церкви нужно вести детей с раннего детства... Не с юности, а раньше должно начинаться питание ребенка благодатными силами Церкви, чтобы не оказалось сердце юноши глухим, когда придет час творческих исканий".

Прот. Зеньковский В.В.

Для рассмотрения формирования православной культуры учащихся в СОШ, необходимо обратиться к понятию «православная культура», где оба составляющих термина: «православная» и «культура» определяются средствами понятийного аппарата богословской, философской, эстетической и педагогической наук. "Прилагательное „православная" происходит от существительного „православие" и означает признак, отличающий Православную Церковь от других христианских вероисповеданий.

Под словом „православие" понимается истинное знание о Боге и творении. Греческий термин „православие" состоит из двух слов -- „правый, истинный" и „слава" (в двух значениях: „вера" и „славословие").

Правильное учение о Боге включает правильное славословие. Учение Бога людям является Откровением Бога святым людям через научение и через Таинства. Святые Отцы запечатлели этот опыт и знание в догматах".

С понятием "православие" связано понятие "духовность". "Духовность -- это состояние духовного человека, имеющего определенный тип поведения, мотивы и образ мыслей, отличающие его от человека недуховного. Духовность нетождественна понятию „душевность", которая связывается с душевными проявлениями: разума, чувств и т.п. Православная духовность -- это опыт жизни во Христе человека, преображенного благодатью Божьей.

Православная духовность христоцентрична (так как во Христе произошло ипостасное соединение Божественного и человеческого естества), триадоцентрична (так как Христа нельзя рассматривать обособленно от других лиц Святой Троицы) и церковноцентрична (так как Церковь понимается как Тело Христово). Таким образом, сердцевиной православной духовности являются Христос, Святая Троица и Церковь.

Носителем православной духовности является человек, стяжавший дар Святого Духа. Человек с развитыми творческими способностями в разных областях искусства, но не стяжавший Святого Духа, дающего жизнь душе, является человеком душевным и плотским".

"Культура" как философское понятие означает форму общественного сознания и отражения действительности, а также среду обитания человека, представленную продуктами его деятельности. Культура является воплощением человеческого духа в формы, доступные объективному наблюдению.

Для более полного уяснения понятия "православная культура" приведу наиболее значимые определения богословов, искусствоведов, философов.

На мой взгляд, наиболее точное православно-философское определение понятий "духовность", "культура" дал И.А. Ильин: "Культура есть явление внутреннее и органическое: она захватывает самую глубину человеческой души... Этим она отличается от цивилизации, которая может усваиваться внешне и поверхностно... Поэтому народ может иметь древнюю и утонченную духовную культуру, но в вопросах внешней цивилизации (одежда, жилище, пути сообщения, промышленная техника и т.д.) являть картину отсталости и первобытности. И обратно: народ может стоять на последней высоте техники и цивилизации, а в вопросах духовной культуры (нравственность, наука, искусство, политика и хозяйство) переживать эпоху упадка".

«Духовность человека состоит в уверенности, что в пределах его души есть лучшее и худшее, качества, не зависящие от его произвола". "В духовном делании человек учится преклоняться перед Богом, чтить самого себя, видеть и ценить духовность во всех людях и желать творческого раскрытия и осуществления духовной жизни на земле. Это и есть сущая культура".

Таким образом, "религиозность есть живая основа истинной культуры. Она несет человеку именно те дары, без которых культура теряет свой смысл и становится просто неосуществимой: чувство предстояния, чувство заданности и призванности и чувство ответственности".

Православная культура, по словам Н.А. Лакостскиого, есть чувственное воплощение абсолютных ценностей бытия в творческих формах жизнедеятельности человека. Понятие духовности философ связывает с личностным развитием человека, так как настоящая личность -- это деятель, осознающий абсолютные ценности бытия и долженствование осуществлять их в своем поведении.

Самым актуальным обстоятельством, характеризующим православную культуру, является то, что вся она, даже в мельчайших своих компонентах, была и остается духовно, нравственно, эстетически значимой, и одно это определяет необходимость ее изучения в наш прагматический век.

Таким образом, культурный человек (в православном понимании) должен иметь развитые чувства предстояния, призванности и ответственности. И где, как ни в школе дается освоение православных духовно-нравственных ценностей, закладываются основы православным традициям, обычаи, нравы.