Секретики 

Образ сатаны в литературе


Гипотеза: Воланд – образ Сатаны в романе М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита», вбирающий в себя черты и Мефистофеля, и Люцифера, но в то же время обладающий индивидуальными чертами. Методы: анализ текста художественного произведения, сбор информации и её анализ (поисковый и аналитический), сравнение. Объект исследования – роман М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита». Предмет – образ Воланда.


Этапы работы над исследованием: 1. сбор информации о демонических образах в мифологии и литературе; 2. анализ образа Воланда; 3. определение сходств и различий между Воландом и Мефистофелем, Люцифером, Сатаной; 4. обобщение полученных сведений; 5. подведение итогов и формулировка выводов. Актуальность: интерес современной молодёжи к роману М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита» огромен, но иногда носит поверхностный анализ. Данное исследование показывает глубину авторского проникновения в образ и прививает навыки вдумчивого чтения.


«…Вчера на Патриарших прудах вы встретились с сатаной.» Эти слова Мастера из удивительного и вызывающего противоречивые чувства и мысли произведения М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита» знакомы каждому, кто читал этот роман. И, вероятно, большинство читавших уверены, что Воланд – это ни кто иной, как Сатана, явившийся на землю. А так ли это на самом деле? Ведь Сатана – это лишь один из падших ангелов. А есть ещё и другие, которых тоже часто зовут князьями тьмы…


Прежде всего, необходимо ознакомиться с разницей между тремя этими инфернальными сущностями. Мало кто знает, чем отличаются Мефистофель, Сатана и Люцифер. Во многих источниках также указывают, что все эти понятия служат для обозначения одного персонажа – князя тьмы.


Мефистофель самый известный, хотя не самый почитаемый и далеко не самый могущественный демон, в значительной степени обязанный своей славой таланту поэта Иоганна Вольфганга Гете и композитора Шарля Гуно. Мефистофель, согласно преданию, служил «знакомцем» немецкому бродячему ученому и магу, Георгию (Иоаннесу) Сабиллику Фаусту (?). Имя этого демона пишут по-разному, в том числе Mephistopheles, Miphostophiles, Mephisto, Mephostophiles и Mephistophilis. Возможно, имя греческого происхождения "ненавидящий свет", от «ме» не, «phos» свет и «рholos» любящий; по другой версии, древнееврейского происхождения от «мефиц» – разрушитель и «тофель» – лжец. Фольклор и художественная литература разных стран и народов нередко использовали мотив заключения союза между демоном - духом зла и человеком. Впервые этот литературный персонаж появился в немецкой народной книге «Повесть о докторе Фаусте...» (опулбикована в 1587), затем он стал героем философской драмы «Фауст» И. В. Гете и других произведений. Везде он выступает как спутник и искуситель Фауста 1, предлагающий ему власть, знания, земные блага в обмен на душу. Мефистофель из гримуара «Magia Naturalis et Innaturalis» 2 (1505) как он представлен книге И.М. Батлера "Ritual Magic" Мефистофель из японского анимационного сериала и комикса «Синий Экзорцист» 3


Люцифер - солнечный ангел, чье имя означает "Несущий свет". Среди ангелов он был одним из прекраснейших и назывался Рафаэлем. Он думал что сам себя сотворил, а не Бог. Однажды он увидел пустой трон куда-то отлучившегося Бога и подумал: "О, как чудесно мое сияние. Если бы я сидел на этом троне, я был бы так же мудр как и он." И, под разноголосицу ангелов, часть которых льстит ему, а часть - отговаривает от сомнительной затеи, Люцифер занимает трон Бога и провозглашает: "Вся радость мира пребывает на мне, ибо лучи моего сияния горят так ярко. Я буду как тот, кто выше всех на вершине. Пусть Бог идет сюда - я не уйду, но останусь сидеть здесь перед лицом его". И приказывает ангелам преклониться перед ним, внеся раскол в их ряды. За это Бог сверг Люцифера и преклонившихся перед ним ангелов и Бездну, превратив его красоту в безобразие. Он из огненного стал черным, как уголь. У него тысяча рук и на каждой руке по 20 пальцев. У него вырос длинный толстый клюв и толстый хвост с жалами. Он прикован к решетке над адским пламенем, раздуваемым низшими демонами. Образ Люцифера в американском телесериале «Сверхъестественное» Люцифер из японского анимационного сериала и комикса «Обитель Ангелов»


Сатана (Сатанаэль) - князь обманщиков. Эпитет его – "Противостоящий". Сатанаэль - старший сын Бога, творец материального мира, блудный сын, сбившийся с праведного пути. Стоял справа от Бога. После падения его место занял Иисус. Сатанаэль создал тело Адама, а Бог вдохнул в него душу. Затем он создал Еву, а Бог - ее душу. Вначале Сатанаэль был членом божественного совета, исполняя зло, назначаемое грешникам от Бога. Но, отказавшись в заносчивости поклониться Адаму, заявил, что тот сделан из праха, а он - из огненной материи, и что он выше Адама, за что был низвергнут с высот и после падения создал второе небо со своими собственными ангелами и с той же иерархией, что и на небе отца. При этом он потерял божественную приставку "ЭЛЬ" и стал именоваться просто Сатана. Печать Бафомета




«…нес трость с черным набалдашником в виде головы пуделя…» – пожалуй, первая деталь, которая сразу позволяет провести параллель с произведением И.В.Гёте «Фауст». Именно в образе черного пуделя Мефистофель впервые явился Фаусту. Величественный же Воланд украсил головой пуделя свою трость.




Имя Воланд тоже является отсылкой к «гётевскому» Мефистофелю. В соответствии с «Энциклопедией Булгакова»: «само имя Воланд взято из поэмы Гёте, где оно упоминается лишь однажды и в русских переводах обычно опускается. Так называет себя Мефистофель в сцене Вальпургиевой ночи, требуя от нечисти дать дорогу: «Дворянин Воланд идет!». Однако в романе М.А.Булгаков также называет этого персонажа Сатаной: «Вчера на Патриарших прудах вы встретились с сатаной.» К тому же, как уже было упомянуто, Мефистофель не является князем тьмы, хоть и назван таковым в поэме И.В.Гёте «Фауст».




Кроме того, Воланд многими отождествляется с Сатаной из-за его свиты, однако не всякий рядовой читатель задумывается, что свита Воланда состоит не просто из нечисти, но также из могущественных демонов. И командовать ими действительно способен только истинный князь тьмы – Сатана. И если Воланда можно назвать собирательным образом Мефистофеля и Сатаны, то многие из его свиты – это конкретные и весьма могущественные демоны.




Абадонна упоминается в романе лишь однажды. Однако, несмотря на это, не является незначительной фигурой в иерархии демонов. Абадонна (Аббадон, Аббадона, библ. Аваддон; Аполлион, Апполион) – ангел Бездны, могущественный демон смерти и разрушения, военный советник Ада. Его имя происходит от еврейского "погибель". Неоднократно упоминается в Библии в одном ряду с преисподней и смертью. В Откровении Иоанна Аваддон ведет против человечества в конце времен карающую рать чудовищной саранчи.


Азазелло – это демон второго порядка Азазель, Главный Знаменосец адского войска. Повелитель пустыни, родственный ханаанскому богу палящего солнца Асизу и египетскому Сету. Азазель - падший Херувим, один из вождей ангелов-Наблюдателей, вступавших в браки с земными женщинами. Он научил мужчин оружейному искусству, а женщин - использованию драгоценных камней, украшений и искусству раскрашивания лица (косметике).


Бегемот (кот Бегемот) – отсылка к демону Бегемоту – демону плотских желаний. В Библии описан как одно из двух чудовищ, которых Бог демонстрирует праведнику Иову в доказательство Своего могущества. Имя "Бегемот" на древнееврейском означает "животные" (во множественном числе), что свидетельствует о непомерной величине и могуществе этого существа. В иудейских преданиях Бегемот считается царем зверей; в конце времен Бегемот и Левиафан должны убить друг друга в последней схватке, их мясо будет служить пищей праведников на пиру Мессии.


Воланд в романе наделён чертами, отличными от привычного образа владыки Тьмы. Так, он иногда восстанавливает справедливость: роман Мастера восстает из пепла, а сам он награжден покоем и остается вместе с Маргаритой, Пилат прощён и может теперь проводить время, беседуя с Га-Ноцри. Кара Воланда настигает тех, кто это заслужил (причём, сам он не наказывает, для этого существует его свита). Создавая образ Воланда, М.А.Булгаков использовал народные поверья о дьяволе и литературные традиции в создании образа Сатаны, прежде всего образ гётевского Мефистофеля. Однако, в отличие от Мефистофеля, если Воланд и испытывает людей, если и расставляет для них ловушки, то всегда дает искушенным возможность выбора между добром и злом. Подводя итог, мы можем сделать вывод, что булгаковский Воланд – образ художественный, собирательный. Он и Сатана, и Мефистофель, и, возможно даже, хоть и в наименьшей степени, Люцифер. То есть Булгаков хотел воплотить в Воланде, как в центральной фигуре романа, образ многих сил тьмы, но в то же время наделил его чертами, присущими конкретно этому образу, благодаря которому его вообще трудно назвать «темной» фигурой, воплощением зла в романе. И этот вывод возвращает нас к эпиграфу романа:




1 – Доктор Фауст герой немецких народных легенд и произведений мировой литературы и искусства, символ человеческого стремления к познанию мира. Впрочем, существуют достаточно убедительные доказательства того, что Фауст в действительности жил и практиковал магию, хотя нет никаких свидетельств того, что он продал душу Люциферу или общался с демоном по имени Мефистофель. Живя в Германии, он был известен по всей стране как мошенник и жулик. Великий оккультист аббат Тритемий, знавший Фауста лично, отзывался о нем осуждающе.




3 – В упомянутом произведении Мефистофель описывается несколько иначе, чем в остальных произведениях литературы, а так же имеет совершенно иное место в иерархии. В «Синем Экзорцисте» Мефистофель – глава Академии Истинного Креста, экзорцист 4. Вместе с Амаймоном 5 является демоном, одним из сыновей Сатаны и старшим братом главных героев. Его настоящее имя Самаэль 6, Повелитель Времени, один из восьми повелителей демонов, второй в иерархии Геенны. Обладает довольно яркой и непривычной для демона внешностью.


4– Экзорцизм процедура изгнания бесов и других сверхъестественных существ из одержимого с помощью молитв, обрядов определенной религии. Представления об экзорцизме имеют древнюю историю и являются составной частью системы верований во многих религиях и культах. (А в упомянутом источнике также процесс изгнания демонов из мира людей («Ассии») с помощью освященного оружия и молитв.)


5 – Амаймон – один из правящих духов преисподней. Согласно трактату "Lemegeton" 7, Амаймон - Повелитель Востока, один из четырех великих владык, правящих четырьмя сторонами света, и имеющих в подчинении 72-х могущественных духов. Главный из князей царства Амаймона - Асмодей, ему подчинены также Сир, Гаап (последний при этом сам является Повелителем Юга) и другие.


6 – Самаэль ангел смерти в Талмуде, христианстве и демонологии. Имя «Самаэль» иногда рассматривается как истинное «ангельское» имя дьявола. Каббалистический титул Князя тех злых духов, которые олицетворяют воплощение человеческих пороков. Один из главных демонов в иерархии ада.


7 – «Малый ключ Соломона» или «Лемегетон» один из наиболее известных гримуаров 8, содержащих сведения о христианской демонологии и гоетии. 8 – Гримуар, или гримория книга, описывающая магические процедуры и заклинания для вызова духов (демонов), или содержащая ещё какие-либо колдовские рецепты.


1. М.А.Булгаков «Мастер и Маргарита», Москва, издание Художественная Литература, 1980г. 2.Атлас мифических существ, издательство РОСМЭН, 2006г %D0%9B%D0%90%D0%9D%D0%94http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_bulgakov/40/%D0%92%D0%9E %D0%9B%D0%90%D0%9D%D0% D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D1%82%D1%80%D0 %B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%97%D0%B0%D0%B3%D0%BB% D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D1%82%D1%80%D0 %B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0

Мефистофель - самый известный, хотя не самый почитаемый и далеко не самый могущественный демон, в значительной степени обязанный своей славой таланту поэта Иоганна Вольфганга Гете и композитора Шарля Гуно. Мефистофель, согласно преданию, служил «знакомцем» немецкому бродячему ученому и магу, Георгию (Иоаннесу) Сабиллику Фаусту (1480- 1540?). Имя этого демона пишут по-разному, в том числе Mephistopheles, Miphostophiles, Mephisto, Mephostophiles и Mephistophilis. Возможно, имя греческого происхождения - "ненавидящий свет", от «ме» - не, «phos» - свет и «рholos» - любящий; по другой версии, древнееврейского происхождения - от «мефиц» – разрушитель и «тофель» – лжец. Фольклор и художественная литература разных стран и народов нередко использовали мотив заключения союза между демоном - духом зла и человеком. Впервые этот литературный персонаж появился в немецкой народной книге «Повесть о докторе Фаусте...» (опулбикована в 1587), затем он стал героем философской драмы «Фауст» И. В. Гете и других произведений. Везде он выступает как спутник и искуситель Фауста1, предлагающий ему власть, знания, земные блага в обмен на душу.

Мефистофель из гримуара «Magia Naturalis et Innaturalis»2 (1505) как он представлен „ книге И.М. Батлера "Ritual Magic" 1949.

Мефистофель из японского анимационного сериала и комикса «Синий Экзорцист»3

Исследовательская работа

Люцифер или Сатана?

ГБОУ г. Москвы гимназии № 1583

Научный руководитель - Заслуженный учитель РФ

Казакова Нина Алексеевна
Г. Москва


  1. Введение стр. 3

  2. Загадка Воланда стр. 4

  3. Мефистофель стр. 4

  4. Люцифер стр. 5

  5. Сатана стр. 6

  6. Воланд стр. 7

  7. Свита Воланда стр. 8

  8. Вывод стр. 10

  9. Примечания стр. 11

  10. Библиография стр. 13

Введение
Моё любимое произведение - роман М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита». Я хочу разобраться в проблемах и образах романа , именно поэтому я выбрала такую тему для своей работы.

Тема исследования –« Булгаковский Воланд – Мефистофель,

Люцифер или Сатана?»

Цель: дать оценку образу Воланда из романа М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита» как представителю мира тьмы.

Задачи: выяснить различия между Мефистофелем, Люцифером и Сатаной и определить, к кому их них ближе Воланд.

Гипотеза: Воланд – образ Сатаны в романе М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита», вбирающий в себя черты и Мефистофеля, и Люцифера, но в то же время обладающий индивидуальными чертами.

2 – Книга доктора Фауста, оригинал которой датируется приблизительно 1505 годом. Существует в печатном издании, однако распространена мало.

3 – В упомянутом произведении Мефистофель описывается несколько иначе, чем в остальных произведениях литературы, а так же имеет совершенно иное место в иерархии. В «Синем Экзорцисте» Мефистофель – глава Академии Истинного Креста, экзорцист 4 . Вместе с Амаймоном 5 является демоном, одним из сыновей Сатаны и старшим братом главных героев. Его настоящее имя - Самаэль 6 , Повелитель Времени, один из восьми повелителей демонов, второй в иерархии Геенны.

Обладает довольно яркой и непривычной для демона внешностью.

4 – Экзорцизм - процедура изгнания бесов и других сверхъестественных существ из одержимого с помощью молитв, обрядов определенной религии. Представления об экзорцизме имеют древнюю историю и являются составной частью системы верований во многих религиях и культах. (А в упомянутом источнике также процесс изгнания демонов из мира людей («Ассии») с помощью освященного оружия и молитв.)

5 – Амаймон – один из правящих духов преисподней . Согласно трактату "Lemegeton" 7 , Амаймон - Повелитель Востока, один из четырех великих владык, правящих четырьмя сторонами света, и имеющих в подчинении 72-х могущественных духов. Главный из князей царства Амаймона - Асмодей , ему подчинены также Сир, Гаап (последний при этом сам является Повелителем Юга) и другие.

6 – Самаэль - ангел смерти в Талмуде, христианстве и демонологии. Имя «Самаэль» иногда рассматривается как истинное «ангельское» имя дьявола. Каббалистический титул Князя тех злых духов, которые олицетворяют воплощение человеческих пороков. Один из главных демонов в иерархии ада.

7 – «Малый ключ Соломона» или «Лемегетон» - один из наиболее известных гримуаров 8 , содержащих сведения о христианской демонологии и гоетии.

8 – Гримуар, или гримория - книга, описывающая магические процедуры и заклинания для вызова духов (демонов), или содержащая ещё какие-либо колдовские рецепты.

Библиография

1. М.А.Булгаков «Мастер и Маргарита», Москва, издание Художественная Литература, 1980г.

2.Атлас мифических существ, издательство РОСМЭН, 2006г.

3. http://myfhology.info/monsters/demons/demon-list.html

4.http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_bulgakov/40/%D0%92%D0%9E%D0%9B%D0%90%D0%9D%D0%94

5.http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%97%D0%B0%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0

Трансформация образа

Образ – это целостное, но неполное представление некоторого объекта или класса объектов. Важно, что образ является не отдельным впечатлением и т.п., а систематизирован в достаточной степени, чтобы говорить о целостности восприятия. То есть образ не соответствует действительности, но при этом отражает представления некоего субъекта (множества таковых) об определенном феномене действительности в каком-либо аспекте.

Помимо субъективности, для образа характерна также возможность различной интерпретации, в зависимости от социокультурного контекста современности. В контексте рассматриваемой темы – интерпретация образа Сатаны (Дьявола) весьма зависит от времени и социума, но одновременно (что не менее важно) от конкретного субъекта. Сравните хотя бы описания типажа у Мильтона, ван Вондела, Данте, Бодлера, Гете, Франса и т.д. с описаниями Сатаны в современной им богословской литературе.

Наиболее отчетливо эволюция образа Сатаны прослеживается в изменении его изображения (для неспециалиста термин "образ" часто сводится именно к внешнему виду).

Первые сохранившиеся изображения Сатаны относятся к VI веку: мозаика в Сан Апполинаре Нуово (Равенна) и фреска в церкви Бауит (Египет) . На обоих изображениях Дьявол представляет собой ангела, по своему виду принципиально не отличающегося от других ангелов.

Отношение к Сатане резко изменилось на рубеже тысячелетий. Это произошло после Собора в Клуни в 956 году и выработки методов, привязывающих верующих к их вере с помощью воздействия на воображение и запугивания (еще Августин рекомендовал изображать Ад "для воспитания невежд"). В целом до IX века Дьявол, как правило, изображался в человекоподобном образе; в XI начал изображаться получеловеком-полуживотным. В XV-XVI вв. художники во главе с Босхом и ван Эйком принесли в образ Дьявола гротеск. Ненависть и страх к Сатане, которые внушала и которых требовала церковь, требовали изображать его отвратительным.

С XI в. в Средневековье сложилась ситуация, знаменуемая созданием достаточных условий для формирования культа дьявола. Мощным катализатором, реализующим эти условия, стали средневековые дуалистические ереси. Начинается "эпоха дьявола", знаменуемая решительным переломом в развитии европейской религиозности, пик которой приходится на ХVI век – время повальной народной демономании и ведовства.

Тяжкая жизнь простолюдина Средних веков, зажатого в тиски между гнетом баронов и гнетом церкви, гнала в объятия Сатаны и в глубины магии целые классы людей, ищущих облегчения своим бесконечным бедствиям либо мщения - найти хоть и страшного, но все же помощника и друга. Сатана злодей и изверг, но все же не такой, каков был для средневекового мещанина и виллана барон. Нищета, голод, тяжкие болезни, непосильная работа и жестокие истязания всегда были главными поставщиками рекрутов в армию Дьявола. Известна секта лоллардов, проповедовавших, что Люцифер и мятежные ангелы были изгнаны из царства небесного за то, что потребовали от деспота-бога свободы и равенства. Лолларды также утверждали, что архангел Михаил со своей свитой - защитники тирании - будут низвергнуты, а люди, повиновавшиеся царям, осуждены навеки. Террор, обрушенный на дьявольское искусство законами церковными и гражданскими, только обострял жуткое очарование дьяволизма.

Эпоха Возрождения разрушила каноническое изображение дьявола в виде безобразного чудовища. Демоны Мильтона и Клопштока сохраняют и после падения немалую долю прежней своей красоты и величия. XVIII век окончательно очеловечил Сатану. П.Б. Шелли по поводу влияния, оказанного поэмой Мильтона на мировой культурный процесс, писал: “Потерянный рай” привел в систему современную мифологию… Что касается Дьявола, то он всем обязан Мильтону… Мильтон убрал жало, копыта и рога; наделил величием прекрасного и грозного духа – и возвратил обществу”.

В литературе, в музыке, в живописи началась культура "демонизма". С начала 19 века Европа увлекается его противобожественными обликами: появляется демонизм сомнения, отрицания, гордости, бунта, разочарования, горечи, тоски, презрения, эгоизма и даже скуки. Поэты изображают Прометея, Денницу, Каина, Дон-Жуана, Мефистофеля. Люцифер, Демон, Мефистофель становятся излюбленными символами творчества, мысли, бунта, отчужденности. Сообразно с этой смысловой нагрузкой Дьявол становится красавцем в гравюрах Гюстава Доре, иллюстрирующих "Потерянный Рай" Мильтона, позднее – в картинах Михаила Врубеля... Распространились новые стили изображения Дьявола. Один из них – в амплуа кавалера галантной эпохи, в бархатном колете, шелковом плаще, шляпе с пером, при шпаге.

Сатана в произведении Мильтона "Потерянный рай"

САТАНА (англ. Satan; евр. satan - букв, «противник в суде, в споре или на войне») - герой поэм Д.Мильтона «Потерянный рай» (1663) и «Возвращенный рай» (1671).

Иллюстрация Доре к "Потерянному раю" Мильтона

“Потерянный рай”, эпическая поэма Джона Мильтона, наглядно описывающая восставшего сатану и его низвержение с неба на землю, во многом популяризировала представление о сатане, как о личности. Живое и яркое представление об образе сатаны, нарисованное Мильтоном, прочно обосновалось в умах людей, существуя и в наши дни, даже если человек сам и не читал этой поэмы. Ее влияние в последние двести с лишним лет было настолько велико, что у многих людей сложилось впечатление, что образ сатаны, нарисованный Мильтоном, в действительности взят на основе того, что написано в Библии.

Наибольшую известность приобрел образ С., созданный в первой поэме. Мильтон отходит от традиции, в силу которой владыка ада 365 изображался либо отвратительным чудовищем (вмерзший в лед, волосатый, трехликий, шестикрылый Люцифер в «Божественной комедии» Данте), либо шутовским мелким бесом (дьяволы французских и английских мистерий, черти немецких фастнахтшпилей и русских сказок). В полном соответствии с Библией Мильтон именует С. «князем тьмы»: в облике его подчеркивается царственное величие, а бунт против Бога приобретает космические масштабы. Вместе с тем С.- это архивраг, искуситель и просто змий. Мильтон неоднократно называет своего героя «падшим херувимом» - трагедия С. состоит в том, что его небесный разум стал орудием порока. Некогда светоносный ангел восстал по причине непомерного честолюбия и, руководствуясь чувством мести, обрек на страдания весь человеческий род. Опустошенность и надломленность С. особенно проявляются в сцене, где он подсматривает за первыми людьми и корчится от ревности при виде их любовных ласк, - здесь С. теряет всю свою гордыню и величавость. В С. подчеркиваются также деспотические черты: он демонстрирует свою властность на военных советах с приспешниками, принимает знаки обожания и преклонения, надменно взирает на «плебеев» - крылатую стражу Эдема. Одновременно С. воспринимает себя «освободителем» от гнета Бога-Отца, ибо не желает становиться рабом и отвергает мысль о покаянии. Мятежная возвышенность С. Мильтона оказалась особо созвучной романтическому видению мира: этим образом восхищались Байрон, Берне, Альфред де Виньи, Бодлер и многие другие.

В эпопее «Потерянный рай» Мильтон изобразил рай как хорошо организованное, централизованное государ­ство, которым правит Бог, окруженный ангелами, распо­ложенными по строго иерархической лестнице. Сатана - один из любимых ангелов Бога, однако он обуян горды­ней и честолюбив. Вместе с другими непокорными анге­лами он восстает против Бога, но терпит поражение. Вместе со своими сподвижниками Сатана низвержен в ад. Со­чувствуя падшим ангелам, понимая ответственность за их падение, Сатана пытается убедить их в преимуществах их нового положения. Сатана и его сподвижники становятся вла­дыками ада и наконец обретают желанную свободу. Сатана остается до конца преданным идее свободы и освобожда­ется от власти Бога, потому что Бог - «тиран мира без­раздельный», «царящий, как деспот, в небесах». Мятеж Сатаны - это мятеж против деспотического авторитета.

Образ Сатаны - убедительный и яркий образ мирового мятежника, но образ противоречивый. Величие Сатаны в том, что он восстал против самого Бога. Но он и иску­ситель, погубивший человечество, и потому - символ зла. Мильтон очеловечивает Сатану, это не условная фигу­ра, а живая индивидуальность, которая наделена чер­тами исторического лица: он бунтарь, его бунт эгоис­тичен, он рвется к власти. Но в его возмущении есть и плодотворное начало - нежелание подчиняться ав­торитету, самосознание личности.

Мефистофель И. В. Гете

Мефистофель (нем. Mephistopheles) - центральный персонаж трагедии И.-В.Гете «Фауст» (часть первая - 1806, вторая завершена в 1831).

Прилагательные мефистофелевский и мефистофельский означают - язвительный, злобно-насмешливый. Встречаются в выражениях «мефистофелевский хохот», «мефистофелевская улыбка».

Мефистофель

Имя Мефистофель возможно, греч. происхождения - «ненавидящий свет», от me - не, phos - свет и phílos - любящий; по др. версии, древнеевр. происхождения - от мефиц - распространяющий (разносящий) и тофель - скверна, грех. В Библии оно не фигурирует. Появилось, скорее всего, в эпоху Ренессанса, с этого времени используется как альтернатива пугающим словам сатана или дьявол.

Внешность

Американский певец к. 19 в. Моррис В. Моррис в роли МефистофеляОблик Мефистофеля обладает достаточно ярко выраженными чертами, благодаря чему даже используются выражения «мефистофелевская внешность», «мефистофелевский профиль», «мефистофелевская бородка», проч.

Это резкие угловатые черты, острый нос, скулы, бородка-эспаньолка. В связи с большим количеством популярных оперных постановок на тему Фауста в 19 в., исполнители ролей Мефистофеля в которых гримировались примерно одинаково, этот внешний облик оказался достаточно «на слуху».

Э. Делакруа "Фауст и Мефистофель"

Мефистофель Гете совсем не похож на черта из народных поверий. В духовном отношении он воплощает высокую культуру мысли, но мысли скептической и циничной, отрицающей все хорошее и доброе в жизни. Тем не менее его нельзя определить как «отрицательный» персонаж.

Мефистофель - фигура сложная. В нем есть противоречие: он говорит о себе как о части той силы, которая ищет и желает зла, но способствует сотворению добра. В уста Мефистофеля Гете вложил и некоторые свои мысли. Он наделил этот персонаж своими критическими наблюдениями над отрицательными явлениями действительности.

В понимании Гете Мефистофель - дух отрицания, опровержения, в первую очередь стремящийся к тому, чтобы остановить поток жизни и не дать чему бы то ни было осуществиться. Активность Мефистофеля направлена вовсе не против Бога, а против Жизни. Мефистофель - "отец сомнений и помех" ("der Vater... alle Hindernisse". Фауст. Ст. 6209). Мефистофель добивается от Фауста одного - чтобы тот остановился. "Verweile doch!" - в этой формуле вся сущность Мефистофеля. Мефистофель знает, что завладеет душой Фауста в тот момент, когда Фауст остановится. Однако остановка отрицает не Творца, а Жизнь. Мефистофель враг не Богу, но его изначальному творению, Жизни. Он пытается подменить Жизнь и движение покоем, неподвижностью. Ибо все, что перестает меняться и трансформироваться, приходит в упадок и погибает. Эта "смерть при жизни" может быть понята как стерильность духа; в предельном проявлении это - проклятье.

Он утверждает ничтожность, беспомощность и бесполезность любого человека; говорит, что свой разум человек использует лишь на то, «чтоб из скотов скотиной быть». Мефистофель стремится любыми способами доказать моральную слабость людей, их неспособность устоять перед соблазнами. Становясь спутником Фауста, он пытается всячески обмануть его, повести «путем превратным за собою», вселить сомнение в его душу. Стараясь сбить героя с его пути, отвлечь от высоких стремлений, он опьяняет его зельем, устраивает встречи с Маргаритой, надеясь на то, что, поддавшись страсти, Фауст забудет о своем долге перед истиной. Задача Мефистофеля - соблазнить героя, заставить его окунуться в море низменных удовольствий, оставить свои идеалы. Если бы ему это удалось, он одержал бы победу в главном споре - о величии или ничтожности человека. Уведя Фауста в мир низких страстей, он доказал бы, что люди не многим отличаются от животных. Однако, здесь он терпит неудачу - «Дух человеческий и гордые стремленья» оказываются выше любых наслаждений.

В операх партию Мефистофеля, как правило исполнял низкий мужской голос (бас, баритон). Выражение «мефистофелевский хохот» или «мефистофелевский смешок» образовалось именно благодаря этому - артистическое акцентированное, оперное исполнение, заставляло запомнить этот сатанинский смех.

Воланд М. А. Булгакова

Воланд - персонаж романа "Мастер и Маргарита", возглавляющий мир потусторонних сил. Воланд - это дьявол, сатана, "князь тьмы", "дух зла и повелитель теней" (все эти определения встречаются в тексте романа).

Воланд во многом ориентирован на Мефистофеля "Фауста" (1808-1832) Иоганна Вольфганга Гёте (1749-1832), в том числе и на оперного, из оперы Шарля Гуно (1818-1893) "Фауст" (1859).

Воланд появляется в первой же главе «Мастера и Маргариты» и уходит в вечность вместе с остальными героями в конце книги. Это единственный герой, неподвластный чужому суду, решению, возмездию или разоблачению.

Портрет Воланда показан перед началом Великого бала "Два глаза упёрлись Маргарите в лицо. Правый с золотою искрой на дне, сверлящий любого до дна души, и левый - пустой и чёрный, вроде как узкое игольное ухо, как выход в бездонный колодец всякой тьмы и теней. Лицо Воланда было скошено на сторону, правый угол рта оттянут к низу, на высоком облысевшим лбу были прорезаны глубокие параллельные острым бровям морщины. Кожу на лице Воланда как будто навеки сжёг загар" Истинное лицо Воланда Булгаков скрывает лишь в самом начале романа, дабы читателя заинтриговать, а потом уже прямо заявляет устами Мастера и самого Воланда, что на Патриаршие точно прибыл дьявол. Образ Воланда - величественного и царственного, ставится в противовес традиционному взгляду на дьявола, как на "обезьяну Бога".

Истинное лицо Воланда Булгаков скрывает лишь в самом начале романа, дабы читателя заинтриговать, а потом уже прямо заявляет устами Мастера и самого Воланда, что на Патриаршие точно прибыл дьявол.

О том, что Воланд - это представитель силы зла, тот же Сатана, мы вспоминаем не сразу, точнее, сам автор не акцентирует внимание на этом. Для Булгакова вовсе не очевидно традиционное деление «полномочий» между Богом и Сатаной: первому - добрые дела, а второму - злые. Сам Воланд относится к формальностям, к своим «министерским» обязанностям достаточно пренебрежительно: он не мешает Маргарите совершить акт милосердия, отворачиваясь, а его «пакостничанье» ограничивается проделками свиты, особенно Бегемота. Основная же «деятельность» Воланда, видимо, - уравнове-шиванье сил добра и зла, осуществление справедливости. Воланд, а значит, отчасти сам автор, понимает справедливость не только как милосердие, а как воздаяние по принципу «каждому по вере». «Не по разуму, не по правильности выбора умственности, а по выбору сердца, по вере!» Воланд каждого героя, весь город вместе взвешивает на весах человеческой совести, человечности и правды. «...Не верю я ни во что из того, что пишу!..» - восклицает Рюмин, осознавая свою бездарность, человеческую пустоту, и тем самым платит по счетам. Так Воланд, прямо или косвенно, раскрывает внутреннюю сущность человека, а не внешнюю, рационалистическую. И для автора образ Воланда - не просто сила зла, а сила, противостоящая материалистическому пониманию мира как совокупности внешних черт. Воланд воплощает в себе именно идею автора о неизменности всего внутреннего, человеческой природы и мирового устройства жизни от внешней оболочки. Воланд - это сила, необъяснимая простыми логическими рассуждениями, которая и существенна для Булгакова потому, что разрушает своим существованием в романе рационалистическую идею. Воланд первым делом, пользуясь своей иррациональной силой, побеждает «вдохновителя» материализма, главу Массолита Берлиоза, который «к необыкновенным явлениям... не привык» и старается «защитить» себя от «темной силы» мыслью: «Этого не может быть».

Силы ада играют в «Мастере и Маргарите» несколько необычную для них роль, а нетрадиционность самого Воланда в том, что он, будучи дьяволом, наделён некоторыми явными атрибутами Бога. Оттого силы зла не столько сбивают с пути праведного людей добрых и порядочных, сколько выводят на чистую воду и наказывают уже состоявшихся грешников. Нечистая сила учиняет в Москве, по воле Булгакова, немало разных безобразий. К Воланду писатель недаром досочинил его буйную свиту. В ней собраны специалисты разных профилей: мастер озорных проделок и розыгрышей кот Бегемот, красноречивый Коровьев, мрачный Азазелло. И, то чередуясь, то выступая вдвоем или втроем, они создают ситуации, порою и жутковатые, как в случае с Римским, но чаще комические, несмотря на разрушительные последствия их действий. Булгаковский Воланд не сеет зло, а только обнажает его при свете дня, тайное делая явным. Но законное его время – лунные ночи, когда тени господствуют, становятся особенно причудливыми и таинственными. В такие ночи и совершается в романе все самое невероятное и поэтичное, что противостоит безрадостной прозе московского бытия: полеты Маргариты, Великий бал сатаны, а в финале – скачка Мастера и Маргариты с Воландом и его теперь уже не ассистентами – рыцарями туда, где ждет героев вечный приют и покой. И кто знает, чего во всем этом больше: всемогущества сатаны или фантазии автора, которая порою сама воспринимается как некая не ведающая ни оков, ни границ демоническая сила.

Другие произведения, героем которых является сатана

  1. Данте Алигьери «Божественная комедия. Ад» (1321)
  2. Кристофер (Кит) Марло «Доктор Фауст» (1604)
  3. Йост ван ден Вондел «Люцифер» (1654)
  4. Ален Рене Лесаж «Хромой бес» (1709)
  5. Жак Казот «Влюблённый дьявол» (1772)
  6. Джордж Бернард Шоу «Ученик дьявола» (1901)
  7. Валерий Брюсов «Огненный ангел»
  8. Вашингтон Ирвинг «Дьявол и Том Уокер»
  9. Уильям Блейк «Бракосочетание Рая и Ада» (1790–1793)
  10. Алистер Кроули «Гимн Люциферу» (1919)

2 часть: Более сложна, так как она более абстрактна. Фауст и Мефистофель оказываются при дворе некоего императора. Император, который, казалось бы, обладает властью, вовсе не всесилен и полноправно распоряжается собой и подданными. Внешние угрозы, внутренние экономические сложности. Появляется Фауст и внушает императору представление, что появится советник, который может помочь справиться с этими трудностями. Но пребывание при дворе Фаусту практически ничего не дает, хоть он и в фаворе. Чтобы справиться с кризисом Мефистофель предлагает напечатать ассигнации. Для Фауста пребывание связано с двумя важными моментами: награда от короля – полоса земли, врезанная в море и встреча с Еленой Прекрасной (2 часть направлена на античность). Во второй части параллель с вальпургиевой ночью только с античными существами (сфинксы, химеры).

На этом фоне появляется Елена. Перед нами фрейлина, не первой молодости и красоты. И поначалу она не производит на Фауста сильного впечатления. Но он клонен видеть в ней вечную женственность, Елена становится законной женой Фауста, у них родился сын. Сын удивительный, это юное существо поразительной красоты и обаяния, одарен от природы, Эвфарион (эйфория блаженство, устремление в небо). Любим родителями до безумия. Их жизнь окрашена постоянным опасением, что ни потеряют его и не смогут удержать на земле. Эти опасения сбываются. Став совершеннолетним Эвфарион просит родителей отпустить его. Он не возвращается на землю, растворяется в эфире. В судьбах детей Фауста – полярное расхождение.

Вся амплитуда человеческой жизни упирается в смертность человека.

Его ученик, Вагнер, мыслит, что наука должна давать практическое решение задач, что она должна быть полезна и он создает искусственного человека. Сравнение с могущественным Богом – природой, человек как показывает Гете, сотворенный Богом, несовершенен (он умирает, страдает, сомневается), а может, быть человек, созданный человеком, будет совершенен?

Вагнеру удается создать искусственного человека, вырастил в колбе, там маленький человечек, но взрослый. Он пытается освободиться, выбирается, но оказывается нежизнеспособным.

«Фауст на берегу моря» (последняя треть второй части). Фауст решает, что свою награду он использует на благо людей. Он подарит ее тем, кто будет на ней счастлив. У Фауста возникает новое представление о жизни. Если подумать о других, жить ради поколений – это дает смысл перспективы. Фауст к этому времени так стар, что ничего не может делать сам, он хил, слаб и слеп. Фауст требует у Мефистофеля, чтобы эту полоску земли расширили, обезопасили, чтобы там могло благоденствовать большое количество людей. В связи с этим возникает проблема человека и природы, преобразующая сила культуры на этой земле под предводительством Фауста роют могилы а на краю земли могилу для самого Фауста.

«Миф о Филимоне и Бавкиде» – любящие супруги, которые умерли в один день и Боги в награду мужа превратили в дуб, а жену в липу. У Гете они живут на этом мысу, по вс ходят на службу. От звона колоколов Мефистофель скрежещет зубами, но ничего не может сделать с ними и уговаривает Фауста переселить их, так как они ему мешают. Он клянется, что они ничего не потеряют, но он их так напугал, что они умерли на месте.

Фауст доживает до последнего своего дня и ему кажется, что он понял тайну, зачем жить. Он полагает, что на благоустроенной земле будут жить счастливые люди, достоянные славы и свободы. Смысл жизни – каждый день идти на бой за славу и свободу. И поняв эту мысль, тогда сказал бы я «Мгновение ты прекрасно…» (в условном наклонении). Тем не менее смерть настигает Фауста, а рядом с ним Мефистофель, но на перехват души Фауста спешат легионы душ праведников для спасения его души, Бог, забыв о человечестве. Вспоминает о человеке. Среди духов Маргарита. Все в мире находится в движении – борьбе противоречий и единство.

Спор за Фауста все время идет по тонкой грани, на лезвии ножа, и существование человечества находиться на этой грани и нужно держать равновесие. НО зло оказывается не только не всемогущим, в нем самом есть противоречие (в образе Мефистофеля) он говорит о себе как о части той силы, которое ищет и желает зла, но способствует сотворению добра.

Фауст – это обобщение представлений автора о человеке и о его бытии. Фауст показан в разных ипостасях, он – ученый книжник, заблуждающийся человек, философ, преступник, семьянин, в нем все, о чем очень трудно сказать, что он положительный или отрицательный герой. В нем есть вечная неудовлетворенность собой и миром. Эту внутреннюю неуспокоеннось Гете считает самой важной в жизни человека и человечества.

Мефистофель воплощает полное отрицание всех ценностей человеческой жизни и достоинства человека вообще.

Мефистофель – черт, посланец ада, этот образ был заимствован Гете из старинной легенды. Оставив имя, поэт совершенно изменил его характер. У Гете Мефистофель совсем не похож на черта из народных поверий. В духовном отношении он воплощает высокую культуру мысли, но мысли скептической и циничной, отрицающей все хорошее и доброе в жизни.

Тем не менее его нельзя определить как «отрицательный» персонаж. Мефистофель – фигура сложная. В нем есть противоречие: он говорит о себе как о части той силы, которая ищет и желает зла, но способствует сотворению добра. В уста Мефистофеля Гете вложил и некоторые свои мысли. Он наделил этот персонаж своими критическими наблюдениями над отрицательными явлениями действительности.

Маргарита – она несчастный человек, живет в пригороде, хорошенькая, скромная, благовоспитанная, набожная, заботливая, она очень любит детей. У нее есть младшая сестра. Девушка добродетельна, о чем свидетельствует песня «Баллада о фульском короле», которую она пела. Любовь, какой показывает ее Гете – испытание для женщины, к тому же разрушительна. Маргарита безответно любит Фауста, становится преступной. На ее совести 3 преступления (она обрекает себя на полное одиночество) – подсыпает снотворное матери, в один несчастный день мать не просыпается от передозировки снотворного, поединок Валентина и Фауста, Валентин оказывается обреченным, он сражен рукой Фауста, Маргарита оказывается причиной гибели брата, Маргарита топит младенца-дочь от Фауста в болоте (хтоническая среда). Фауст ее бросает, она ему интересна только пока он ее добивается. Фауст забывает о ней, он не чувствует обязательств перед ней, не помнит ее судьбу. Оставшись одна, Маргарита делает шаги, которые приводят ее к раскаянию, прощению. Маргарита принимает на себя всю ответственность, платит жизнью за душу. Когда Фауст умрет, среди праведных душ, отправленных навстречу его душе, окажется душа Маргариты.