Пародист еврипида. Ее появление сопровождалось каким-то сценическим эффектом, так как хор говорит о том, что ураган сотрясает дом и крыша рушится. Образование и драматургия
Древнегреческий драматург, крупнейший (наряду с Эсхилом и Софоклом) представитель классической афинской трагедии. Написал около 90 драм, из которых до нас дошло 17 трагедий и сатировская драма «Киклоп».
Древние «Жизнеописания» Еврипида утверждают, что он родился на Саламине, в день знаменитой победы греков над персами в морском сражении, 23 сентября 480 до н. э., от Мнесарха и Клейто. Надпись на Паросском мраморе определяет год рождения драматурга как 486 до н. э., причем в этой летописи греческой жизни имя драматурга упоминается 3 раза - чаще, чем имя любого царя. По другим свидетельствам дата рождения может быть отнесена к 481 до н. э.
Отец Еврипида был уважаемым и, судя по всему, богатым человеком, мать Клейто занималась продажей овощей. В детстве Еврипид серьёзно занимался гимнастикой, даже выиграл соревнования среди мальчиков и хотел было попасть на Олимпийские игры, но был отвергнут по молодости. Потом занимался рисованием, без особого, впрочем, успеха. Еврипид получил прекрасное образование - вероятно, он был учеником Анаксагора, знал также Продика, Протагора и Сократа. Еврипид собирал книги в библиотеку, а вскоре сам стал писать. Первая пьеса, «Пелиад», вышла на сцену в 455 до н. э., но тогда автор не победил из-за ссоры с судьями. Первый приз за мастерство Еврипид завоевал в 441 до н. э. и с тех пор вплоть до смерти создавал свои творения. Общественная активность драматурга проявилась в том, что он участвовал в посольстве в Сиракузы на Сицилии, видимо, поддерживая цели посольства авторитетом писателя, признанного всей Элладой.
Семейная жизнь Еврипида складывалась неудачно. От первой жены, Хлоирины, имел 3 сыновей, но развелся с ней из-за её супружеской неверности, написав пьесу «Ипполит», где высмеивал сексуальные отношения. Вторая жена, Мелитта, оказалась не лучше первой. Еврипид снискал славу женоненавистника, что давало повод шутить над ним мастеру комедии Аристофану.
В 408 до н. э. великий драматург принял решение покинуть Афины, приняв приглашение македонского царя Архелая. Неизвестно точно, что повлияло на решение Еврипида. Историки склоняются к мысли, что основной причиной явилась если и не травля, то обида ранимой творческой личности на сограждан за непризнание заслуг. Дело в том, что из 92 пьес (75 согласно другому источнику) только 4 были отмечены призами на театральных состязаниях при жизни автора, и одна пьеса посмертно.
Архелай выказывал знаменитому гостю почёт и демонстративное уважение до такой степени, что знаки расположения явились причиной гибели самого царя. Аристотель в труде «Политика» сообщает о неком Декамнихе, которого выдали для бичевания Еврипиду за нанесённую тому обиду, и этот Декамних в отместку организовал заговор, в результате которого Архелай погиб. Случилось это уже позже смерти самого Еврипида в 406 до н. э. Смерть столь замечательной личности породила легенды, изложенные в Суде:
«Еврипид окончил жизнь в результате заговора Арридея из Македонии и Кратея из Фессалии, поэтов, ревнующих к славе Еврипида. Они подкупили за 10 мин придворного по имени Лисимах, чтобы тот спустил с привязи на Еврипида царских гончих, за которыми следил. Другие говорят, что Еврипид был разорван не псами, но женщинами, когда он ночью спешил на свидание с Кратером, юным любовником Архелая. Третьи утверждают, что он собирался встретиться с Никодикой, женой Арефа.»
Современная версия более приземлённая - организм 75-летнего Еврипида просто не выдержал суровой зимы в Македонии.
Афиняне испросили разрешения захоронить драматурга в родном городе, но Архелай пожелал оставить могилу Еврипида в своей столице, Пелле. Софокл, узнав о смерти драматурга, заставил актёров играть пьесу с непокрытыми головами. Афины поставили в театре статую Еврипида, воздав ему почести после смерти. Плутарх передал легенду: в гробницу Еврипида ударила молния, великое знамение, которого удостоился из знаменитых людей только Ликург.
Из 92 пьес, приписывавшихся Еврипиду в древности, можно восстановить названия 80. До нас дошло из них 18 трагедий, из которых «Рес», как считается, написан более поздним поэтом, а сатирическая драма «Циклоп» представляет собой единственный уцелевший образец данного жанра. Лучшие по оценке древних драмы Еврипида для нас потеряны; из уцелевших увенчан был только «Ипполит». В числе сохранившихся пьес самая ранняя - «Алкеста» (вар. названия: «Алькеста», «Алкестида»), а к более поздним принадлежат «Ифигения в Авлиде» и «Вакханки».
Предпочтительная разработка женских ролей в трагедии была нововведением Еврипида. Гекуба, Поликсена, Кассандра, Андромаха, Макария, Ифигения, Елена, Электра, Медея, Федра, Креуса, Андромеда, Агава и многие другие героини сказаний Эллады представляют собой типы законченные и жизненные. Мотивы супружеской и материнской любви, нежной преданности, бурной страсти, женской мстительности в сплаве с хитростью, коварством и жестокостью занимают в драмах Еврипида весьма видное место. Женщины Еврипида превосходят его мужчин силой воли и яркостью чувств. Также рабы и рабыни в его пьесах не являются бездушными статистами, но имеют характеры, человеческие черты и проявляют чувства подобно свободным гражданам, заставляя зрителей сопереживать. Лишь немногие из уцелевших трагедий удовлетворяют требованию законченности и единства действия. Сила автора прежде всего в психологизме и глубокой проработке отдельных сцен и монологов. В старательном изображении душевных состояний, обычно напряженных до крайности, заключается главный интерес трагедий Еврипида.
Краткие сведения:
Еврипи́д (также Эврипи́д, 480,Саламин - 406 до н. э.) - греческий поэт, считающийся (вместе с Эсхилом и Софоклом) одним из столпов греческой драмы, представитель новой аттической трагедии, в которой преобладает психология над идеей божественного рока.
Мировоззрение Еврипида, в сравнении с двумя другими великими драматургами: Е. не идеализирует своих персонажей. Софокл изображает людей такими, какими их следует изображать, а Еврипид – такими, каковы они на самом деле. У Еврипида герои в традиционных мифах превращаются в заурядных людей. Афиняне понимали персонажей Еврипида,т.к. он изображал в трагедиях своих современников.
Причина несчастья людей по Эсхилу: это наказание за грех. По Софоклу: соединение человеческой гордыни с упрямством и столкновение их с несчастным случаем (причем боги «санкционируют» происходящее, не подстраивают). По Еврипиду: невежество и глупость самих людей, их пороки. Взгляд Еврипида - печальный, но не циничный. Боги не вмешиваются в жизнь людей, те сами несут ответственность за все хорошее и плохое в их жизни.
Еврипида занимала динамика страсти и чувства. Женский образ, считал Еврипид, дает больше материала. Женщины живут естественно и искренне.
Изображение борьбы чувств и внутреннего разлада - то новое, что Эврипид внес в аттическую трагедию. Наряду с этим - многочисленные рассуждения о семье, браке, отцовстве, о гибельности страстей.
«Медея», краткое содержание(431 до н. э):
Медея, царевна-волшебница, дочь царя в Колхиде, спасла героя Ясона, когда тот с друзьями добывал священное золотое руно. Медея дала Ясону колдовские снадобья, благодаря кот. Ясон вспахал пашню на огнедышащих быках, помогла усыпить охранителя-дракона. Когда полюбившие друг друга Ясон и Медея отплывали из Колхиды, Медея убила родного брата и разбросала куски его тела по берегу, чтобы задержать преследователей- колхидян. Когда они вернулись в Иолк, Медея, чтобы спасти Ясона от коварства Пелия (старшего родственника Ясона, захватившего власть) , подговорила дочерей Пелия зарезать их старого отца, обещав после этого воскресить его юным. Медея отказалась от своего обещания, и дочери-отцеубийцы скрылись в изгнание. Однако народ возмутился против чужеземной колдуньи, и Ясон с Медеей и двумя маленькими сыновьями бежали в Коринф. Старый коринфский царь, предложил ему в жены свою дочь и царство, чтобы он развелся с колдуньей. Ясон принял предложение: ведь новый брак обеспечит безопасность и Медеи, и их детей, и самого Ясона. На солнечной колеснице, посланной ей дедом – богом Солнца, запряженной драконами, Медея бежала в Афины, а детям своим велела: передать мачехе «свадебный дар» - плащ и повязку, которые были пропитаны ядом: ей удается убить царевну. Затем она убивает и собственных детей. Ясон тщетно молит Зевса, но месть Медеи уже свершилась.
"Ипполит", краткое содержание(431 до н. э):
Сына Тесея от амазонки, Ипполита, хочет покарать Афродита за гордость и презрение к любови. Ипполит предан постью Артемиде, покровительнице охоты, он выходит с венком в руках и посвящает его Артемиде - «чистой от чистого». Чтобы погубить юношу, Афродита заставляет влюбиться в него Федру, жену Тесея и мачеху Ипполита. Федра больна и бредит. Старая кормилица Федры, желая ее спасти, посвящает в тайну Ипполита, тот выслушивает ее рассказ с ужасом и призносит: «О если бы можно было без женщин продолжать свой род! Муж тратится на свадьбу, муж принимает свойственников, глупая жена тяжка, умная жена опасна, - я сдержу клятву молчания, но я проклинаю вас!». Федра совершает самоубийство, однако обида побуждает ее оставить записку, в которой она обвиняет Ипполита в посягательстве на свою честь. Тесей находит это послание и просит Посейдона исполнить его третье желание: отправлить сына в изгнание. Ипполит пытаетя убедить отца в своей невиновности, но тщетно. Проклятие сбывается, когда Ипполит едет на колеснице между скалами и берегом моря. Умирающего юношу приносят назад в Афины, в эпилоге появляется Артемида и раскрывает правду, но слишком поздно: Ипполит умирает, простив отца, а Афина провозглашает Ипполиту вечную память: перед замужеством каждая девушка должна будет приносить ему в жертву прядь волос.
"Электра", краткое содержание:
Электра выдана родителями Эгисфом и Клитемнестрой замуж за бедного микенского пахаря. но этот брак остается фиктивным, потому что крестьянин сознает, что получил Электру не по праву. Электра идет набрать воды и встречает у источника Ореста, который вместе с Пиладом тайно прибыл в Аргос и по разговору Электры с хором узнал в ней сестру. Электра сначала пугается, затем узнает по щраму и из доказательств Эгисфа в нем своего брата. Составляется план мести, и Орест приходит в замешательство, не зная, как ему справиться одновременно с Эгисфом и с матерью. Электра предлагает свою помощь в отношении матери, сама составляет план. Она должна заманить Клитемнестру в дом под предлогом рождения первенца. Перед прибытием Клитемнестры Ореста в ужасе и сомнении, он вовсе готов отказаться от мысли убивать ее, и только настойчивость и непреклонность Электры возвращают его к первоначальному замыслу.Электра встречает Клитемнестру полной ненависти и упреков речью и препровождает в дом, где ее убивает Орест. Немедленно после убийства матери брат с сестрой поднимают плач о содеянном, и Электра берет на себя всю вину.
«Ифигения в Авлиде», краткое содержание:
В самом начале действия Агамемнон разговаривает со своим верным стариком рабом. Агамемном сомневается: повести войско к победе и умилостивить Артемиду или спасти свою дочь, предназначенную в жертву богине. Агамемнон послал в Аргос приказ привезти Ифигению в Авлиду (будто для свадьбы с Ахиллом),затем пишет письмо с отменой этого приказа и передает старику в путь. Но при выходе из лагеря встречает царя Менелая; который отнял тайное письмо. Тот укоряет Агамемнона в измене войску. Братья спорят, а Клитемнестра с Ифигенией уже подъехала. Агамемнону не удается убедить Клитемнестру уехать в Аргос, оставив дочь с отцом. Клитемнестра и приветствует Ахилла как будущего зятя. Ахилл в недоумении, тут старик раб раскрывает им весь обман.
Кнетимнестре и Ифигение не удается убедить Агамемнона одуматься. Воины требуют царевну в жертву, но Ахилл готов сражаться против всех. Но Ифигенея решает добровольно пойти на смерть ради судьбы своей родины.
«Вакханки», краткое содержание;
Фиванский царь Пенфей и его мать Агава –не верят в божественное происхождение Диониса, говорят, что мать Диониса понесла от простого смертного, а про Зевса – придумала. И вообще они против культа Диониса. Им не нравится, что женщины массово срываются в вакханалии несколько раз в году. Пенфей хватает Диониса, принявшего вид странника, связывает его и запирает в хлеву.
Дионис оскорблен: смертные подняли голос против бога! Для начала он организовывает небольшое землетрясение, разрушает дворец Пенфея, лишает разума Агаву, делает ее своей страстной последовательницей, одержимой менадой, отправляет в горы с толпой других обезумевших женщин, погружает в пучину разгула и оргий. Обезумевшая мать, будучи под наваждением, насланным на нее Дионисом, убивает Пенфея, собственного сына, рвет его на части и возвращается в город с его головой, насаженной на тирс – жезл Диониса. Одурманенная Дионисом Агава думает, что напала на льва, и голову сына «головой считает львиной». Она повергает горожан в ужас. Дионис дает матери опомниться и понять весь ужас произошедшего. Далее следует плач Агавы: Агава побеждает свой религиозный страх и с плачем покрывает поцелуями отдельные куски Пенфеева тела. Отца Агавы Дионис превращает в дракона, его старую жену – в змею, а Агаву с сестрами, руками которых он разорвал Пенфея, отправляет в изгнание.
Люди и боги. От Перикла до Еврипида. Третий классик афинской трагедии
Последний из классиков древнегреческой трагедии, непонятый современниками, и
творчеством своим и личностью вызывавший нападки комедиографов, автор более чем
90 трагедий, при жизни побеждал в состязаниях драматургов только три или четыре
раза да раз посмертно. Однако и слава его и влияние на последующую литературу
значительно большие, нежели у Эсхила и Софокла. Так бывает с теми гениями, которые
в своем искусстве уходят вперед современников, ощущая или понимая, что идеалы
сегодняшнего дня уже озарены золотыми тенями заката. Так бывает и с теми гениями,
которые слишком глубоко видят человека, а мы, смертные, не очень-то любим заглядывать
сами в себя, тем более, не хотим, чтобы кто-то заглядывал в нас.
Когда-то я слышал или читал большое стихотворение, принадлежащее явно перу нашего
современника, в котором как раз и высмеивалось такое вот обывательское отношение
к Еврипиду. К сожалению, ни самого стихотворения, ни имени автора вспомнить никак
не могу, зато врезались в память две строчки, произносимые кем-то из афинян, строчки,
которые, по-моему, стоит здесь привести, поскольку они говорят сами за себя:
... не в обиду: Еврипиду
до Софокла далеко!..
Еврипид, уйдя далеко вперед своего века, тем не менее, отличался именно такой
остротой зрения, за что и подвергался безжалостным насмешкам. Он показал человека
не таким, каким он должен быть (по Софоклу), а таким, каким он является на самом
деле. До Еврипида этого не делал никто, разве что философы. Но философы объясняют
жизнь только тем избранным, кто хочет и может их услышать. Искусство открыто для
всех, все и судят о нем, кто как умеет.
В приведенном ниже маленьком анекдоте, кажется, сконцентрированы все эти мысли:
"Каким-то образом заранее узнав содержание новой пьесы Еврипида, афиняне потребовали
от автора выбросить из написанного целый кусок, который, якобы, не мог им понравиться.
Перед началом представления Еврипид сам появился на сцене. Он сказал притихшим
в ожидании зрителям: - Я пишу пьесы для того, чтобы учить вас, а не для того,
чтобы у вас учиться!" (Античный анекдот. С. 141.)
Таких вот анекдотов в сохранившемся от античности "Жизнеописании Еврипида" содержится множество. Не будем их пересказывать. Реальный, а не анекдотический Еврипид родился около 484 г. до н.э. в богатой и знатной семье, был человеком замкнутым, склонным к созерцанию и размышлению, общался с философами Протагором, Анаксагором и Сократом, который ставил его выше других драматургов. Еврипид не был подобно Эсхилу воином, не был подобно Софоклу политиком, однако о реальной жизни он знал нисколько не меньше. Не зря же все литературоведы в один голос говорят о реализме в его творчестве. В самом деле, рассказывая о мифологических героях, Еврипид говорил о современных ему людях, меняя, когда это было ему необходимо, даже сам миф; говоря о троянской войне, он показывал реалии современной ему, Пелопоннесской, гражданской войны, ненавидя тиранию и прославляя демократию, он не забывал подчеркнуть и недостатки последней.
Все сохранившиеся от Еврипида 17 трагедий, одна сатировская драма и множество
обширных фрагментов относятся к периоду между 438 и 406 гг. до н.э., т.е. к времени,
когда наиболее активно работал и Софокл, старший Еврипида двенадцатью годами.
Софокл был великим выразителем идеалов Периклова века, Еврипид ушел дальше. Конечно,
в постоянном творческом споре гораздо чаще побеждал Софокл. Да что говорить, трудно
найти более различных драматургов-современников! Одновременно жили, одновременно
работали, одновременно умерли. Только вот судьбы и при жизни и после смерти разные.
А в чем-то, впрочем, и одинаковые. В бессмертии, конечно. А еще - во втором рождении
на русском языке.
В начале ХХ в. в Петербурге жили и работали два прекрасных человека. Оба они
были педагогами, учеными, поэтами, оба страстно любили и знали античную культуру
и древние языки. Имя одного из них - Иннокентий Федорович Анненский, другого -
Фаддей Францевич Зелинский. Анненский перевел почти всего Еврипида, а когда скоропостижно
умер, Зелинский отредактировал эти переводы и издал. А еще Зелинский, помимо множества
книг и статей об античности, создал образцовый перевод почти всего Софокла.
Мы не сможем здесь рассказать обо всех произведениях Еврипида, скажем о лучших,
но перед тем процитируем краткую и авторитетную характеристику творчества великого
драматурга, данную его безусловным знатоком, Ф.Ф. Зелинским.
"Еврипид еще в молодые годы и с полным участием пережил то софистическое движение,
которому не удалось поколебать уже сложившегося миросозерцания Софокла. Его трагедия
- живой отголосок этого движения; к шкале цельных характеров, завершенной его
предшественником, он прибавил характеры надломленные, нерешительные, томящиеся
под гнетом неразрешимых проблем и собственной богоотчужденности. Он любил изображать
нравственность в борьбе со страстью, особенно с греховной любовью; его современники
были поражены преступными и все-таки непорочными образами его Федры, влюбленной
в своего пасынка ("Ипполит"), Макарея, влюбленного в родную сестру ("Эол", не
сохранилась). Они так убедительно отстаивали свою невиновность ("софистика страсти");
рука не поднималась на них, - а, между тем, нравственность требовала их осуждения.
Особенно любил он изображать натиск страсти на женскую душу, будь то любовь, как
у Федры, или ревность, как у Медеи". (Ф.Ф. Зелинский. История античной культуры. С. 173 - 174.)
Начнем с сатировской драмы "Киклоп", пожалуй, единственного полностью сохранившегося образца этого жанра, невзирая на то, что сам Еврипид не считал себя мастером сатировской драмы. "Киклоп" вырос из IX песни "Одиссеи". Вы, конечно, помните, что испытал древнегреческий герой в пещере чудовища и как ему удалось освободиться. Здесь, на фоне известных событий, происходит словесная дуэль, в которой Киклоп пускается в софистические словопрения об относительности моральных норм, обосновывая свой эгоизм. Он говорит Одиссею:
Для мудрого, мой мальчик, бог один -
Богатство. Да! а прочее - прикрасы,
Слова пустые, вздор. что моему отцу
Посвящены морские скалы, мне
До этого нет никакого дела:
В толк не возьму, при чем тут мой отец.
А что до молний Зевса, то покуда
Я не считал, что Зевса мы слабей,
Да и считать не буду. Объяснимся.
Пока Кронид нам посылает дождь,
Я здесь, в скале, под кровом, и, теленка
Поджаривши, а иногда и дичь,
Съедаю за обедом; а потом
Разляжешься, амфорой молока
Желудок свой наполнишь - и какой тут
Поднимется, скажу тебе я, гром
Под пеплосом, что впору бы и Зевсу.
А если снег из Фракии нашлет
С Бореем он, нам под звериной шкурой
Да у огня - и холод нипочем.
Ну, а земля сама собою кормит
Мои стада до тучности. Заметь,
Что не богов я мясом угощаю,
А сам себя. Утроба - вот наш бог,
И главный бог при этом. Пища есть,
И чем запить найдется на сегодня,
Ничто не беспокоит - вот и Зевс
Тебе, коль ты разумен. А людей,
Которые изобрели закон,
Чтоб нашу жизнь украсить, - к черту их!
Отношение к богам показательно уже здесь, в комической вещи Еврипида. Тем более,
в трагедиях, например, в "Геракле", сюжет которого вот каков. Геракл, возвратившись
после совершения своих подвигов, находит свою семью униженной захватившим власть
тираном Ликом. Лик вообще хочет расправиться не только с его земным отцом Амфитрионом,
женой Меропой и двумя детьми, но и уничтожить все племя героя. Амфитрион тщетно
взывает к небесному отцу Геракла о помощи, и только появление последнего восстанавливает
справедивость. Лик убит, и, казалось бы, ничто больше не угрожает семье героя,
но тут в события вмешивается ненавистница Геракла Гера, все еще ревнующая к его
матери. Она насылает на героя безумие, в приступе которого он убивает только что
спасенных жену и детей, воображая, что сводит счеты со своим преследователем Эврисфеем.
Придя в себя, Геракл готов свести счеты с собственной жизнью, и только подоспевший
Тезей уговаривает его жить, объясняя, что виновата во всем Гера.
Здесь уже видны резкие различия с Софоклом, герои которого ищут себе оправдания
в божественном вмешательстве. Еврипидов же Геракл приходит к выводу, что самоубийство
недостойно настоящего героя, нет, он должен стойко переносить удары судьбы.
Увы, Фесей*, меня в моей печали
Теперь игра ума не веселит...
К тому же я... не верил и не верю,
Чтоб бог вкушал запретного плода,
Чтоб на руках у бога были узы,
И бог один повелевал другим.
Нет, божество само себе довлеет:
Все это бредни дерзкие певцов.
Довольно... Я не скрою, что сомненьем
Теперь охвачен я, не точно ль трус
Самоубийца... Да, кто не умеет
Противостать несчастью, тот и стрел,
Пожалуй, испугается врага...
Я должен жить...
(Такова одна из транскрипций имени Тезея (Тесея).
Еще глубже разрывают с мифологической традицией трагедии "Электра" и "Орест".
В первой Еврипид полностью переосмысливает правомерность убийства преступной матери
Клитемнестры, во второй показана трагедия матереубийцы Ореста, который мучается
бесцельностью совершенного им преступления и, обвиненный в нем аргосским народом,
вынужден в поисках спасения совершать новые преступления.
Еврипид, как мы помним, жил в период Пелопоннесской войны, поэтому многие его
пьесы носят и антивоенный и антиспартанский дух. Таковы "Андромаха" и особенно
"Молящие", в которой устами главного героя, легендарного царя и строителя Афин
Тезея воспевается афинская демократия, одновременно критикуются военные авантюры
и порождающая ее алчность богачей.
Судьба женщины в античном мире волновала Еврипида, может быть, более всего. Этой
теме посвящены его трагедии "Алкестида", "Елена", "Гекуба", "Троянки", "Ипполит"
(более известный в традиции как "Федра" по имени главной героини пьесы), "Медея",
"Ифигения в Тавриде".
Имеет смысл короткий пересказ "Елены" и "Ифигении...", поскольку обе они развивают
занимательную интригу и так называемую "сцену узнавания", заложенную в драматургии
еще Софоклом, и пригодившуюся как нельзя лучше не только последующей комедии,
но и роману, особенно греческому же, в котором с калейдоскопической быстротой
будут сменять друг друга "разлука и случайные встречи влюбленных, притязания варварских
царей и цариц на их красоту, побег и погоня, кораблекрушения и плен" (История всемирной литературы. Т. 1. С. 368.) .
Некогда поэт Стесихор поведал свою версию известного мифологического цикла, согласно
которой и построил свою трагедию "Елена" Еврипид. Парис увез в Трою не саму красавицу,
а ее призрак, настоящую же Елену боги перенесли в Египет, где она и должна была
ждать окончания войны и встречи с Менелаем. По Еврипиду спокойная жизнь Елены
длилась недолго. После смерти старого фараона молодой царь влюбляется в нее и
принуждает к браку. Честь и добродетель Елены находятся под угрозой. Тут-то и
появляется на сцене Менелай, обнимающий отвоеванный у Париса призрак. Настоящую
же Елену он считает двойником и не проявляет к ней никакого интереса. Тогда боги
растворяют призрак в воздухе. Супруги, спасаясь от фараона, бегут на его же корабле
в Спарту, для чего Менелай притворяется простым моряком, а для похорон самого
себя и испрашивает у фараона корабль. Таким образом, боги вмешиваются в действие
пьесы только в завязке ее, а все остальные приключения приходятся на долю самих
героев.
"Ифигения в Тавриде" рассказывает о том, как гонимый Эриниями хорошо знакомый
нам Орест вместе с Пиладом забредает в варварскую Тавриду (Как вы думаете, где
это?) , а там в жертву Артемиде приносят всех эллинов.
Главной жрицей богини оказывается другая хорошо известная нам героиня, принесенная
отцом перед троянским походом в жертву Артемиде, и ею же перенесенная в страну
тавров, дочь Агамемнона, Ифигения.
Брат и сестра сначала не узнают друг друга, затем следует трепетная сцена узнавания,
после чего Ифигения, обманув местного царя, спасает брата и вместе с ним возвращается
в Элладу.
Впоследствии Еврипид продолжил тему Ифигении, создав пьесу "Ифигения в Авлиде". Она возвращает нас назад во времени, к тому драматическому эпизоду, когда Агамемнон приносил дочь в жертву Артемиде перед троянским походом. Образ Ифигении, мужественной девушки, почти добровольно отдающей себя в жертву во имя победы цивилизации над варварством, вдохновил впоследствии не одного драматурга на создание собственных произведений. Среди них римлянин Энний, итальянец Руччелаи, француз Расин, немцы Гете и Шиллер.
Наш разговор подошел к рассказу о "Медее" и "Ипполите".
Вообще, изображение страдающего человека - наиболее характерная черта творчества
Еврипида. В отличие, например, от Эсхила он не видит для страдания отдельной личности
объяснения в правящей миром разумной божественной воле, ибо, считает драматург,
в самом человеке заложены силы, способные повергнуть его в пучину страданий.
Таким человеком является нам Медея, героиня трагедии поставленной в 431 г. до
н.э. Дочь колхидского царя, волшебница Медея, полюбив прибывшего в Колхиду на
пути за золотым руном Ясона, оказала ему некогда неоценимую помощь, научив преодолеть
все препятствия и добыть желанное руно. В жертву Ясону она принесла родину, девичью
честь, доброе имя. Тем тяжелее переживает теперь, в начале пьесы и через несколько
лет после брака, Медея измену Ясона, который собирается оставить ее с двумя сыновьями
ради женитьбы на коринфской царевне. К тому же, и будущий тесть Ясона велит Медее
вместе с детьми покинуть пределы его страны. Оскорбленная и покинутая женщина
замышляет страшный план: не только погубить соперницу, но и убить собственных
детей. Так она сможет отомстить изменнику-мужу. Страдания, ярость, муки обманутой
женщины выражены в потрясающих монологах, фрагменты которых мы сейчас прочтем.
...На меня...
Нежданное обрушилось несчастье.
Раздавлена я им и умереть
Хотела бы - дыханье мука мне!
Всё, что имела я, слилось в одном,
И это был мой муж; и я узнала,
Что этот муж - последний из людей.
Да, среди всех, кто дышит и кто мыслит,
Нас, женщин, нет несчастней. За мужей
Мы платим, и недешево. А купишь -
Так он тебе хозяин, а не раб;
И первого второе горе больше.
И главное - берешь ведь наобум:
Порочен он иль честен, как узнаешь?
А между тем уйди - тебе ж позор,
И удалить супруга ты не смеешь.
И вот жене, вступая в новый мир,
Где чужды ей и нравы и законы,
Приходится гадать, с каким она
Постель созданьем делит. И завиден
Удел жены, коли супруг покорно
Свое ярмо несет. Иначе
Ведь муж, когда очаг ему постыл,
На стороне любовью сердце тешит.
У них друзья и сверстники, а нам
В глаза глядеть приходится постылым.
Но говорят, что за мужьями мы
Как за стеной, а им, мол, копья нужны.
Какая ложь! Три раза под щитом
Охотней бы стояла, чем хоть раз
Родить... О всех я женах говорю...
Но вы и я - одно ли мы? У вас
И город есть, и дом, и радость жизни...
Печальны вы - вас утешает друг.
А я одна на свете меж чужими,
И изгнана, и брошена. Росла
Меж варваров, вдали я; здесь ни дома,
Ни матери, ни брата - никого...
Хоть бы одна душа, чтоб к ней причалить
Ладье на время бури...
... Робки мы,
И вид один борьбы или железа
Жену страшит. Но если брачных уз
Коснулася обида, кровожадней
Не сыщете вы сердца на земле.
После разговора с коринфским царем Креонтом, в котором он дает ей отсрочку от
изгнания на один день, Медея произносит еще один монолог.
О да! Темно на небе... Но на этом
Не кончилось! Не думайте: еще
И молодым счастливцам будет худо,
И свату их довольно горя... Разве
Ты думала, что сладкий этот яд
Он даром пил? Все взвешено заране...
Он с этих губ ни слова, он руки
Единого движенья без расчета
Не получил бы, верьте... О слепец!..
В руках держать решенье - и оставить
Нам целый день... Довольно за глаза,
Чтобы отца, и дочь, и мужа с нею
Мы в трупы обратили... ненавистных...
Немало есть и способов... Какой
Я выберу, сама еще не знаю:
Чертог поджечь невестин или медь
Им острую должна вогнать я в печень,
До ложа их добравшись?.. Тут одна
Смущает вероятность. По дороге
До спальни их или за делом я
Захвачена могу быть и злодеям
Достаться на глумленье... Нет, уж лучше
Не изменять пути прямому нам,
И, благо он испытан, - яд на сцену...
Так, решено...
Ну, я убила их... А дальше что ж?
Где город тот и друг, который двери
Нам распахнет и, приютив, за нас
Поручится? Такого нет...Терпеньем
Вооружись покамест. Если стен
Передо мной откроется защита,
На тайную стезю убийства молча
Вступлю тотчас. Но если нам одно
Несчастье безысходное на долю
Останется, я меч беру открыто
И дерзостно иду их убивать,
Хотя бы смерть самой в глаза глядела.
Владычицей, которую я чту
Особенно, пособницей моею,
Родной очаг хранящею, клянусь
Гекатою, что муками Медеи
Себе никто души не усладит!
Им горек пир покажется, а свату
Его вино и слезы мук моих...
За дело же, Медея! Все искусство
Ты призови на помощь; каждый шаг
Обдумать ты должна до мелочей!..
И еще один, после надрывных сцен с мужем, страшный монолог.
О Зевс! О правда Зевса, Солнца свет!
Победой мы украсимся, подруги,
Победою. Я знаю наконец,
Куда мне плыть. И гавань перед нами
Желанная открылась. Стоит нам
Туда канат закинуть, и Паллады
Нас примет славный город. А теперь
Решение узнай мое... Сюда
Рабыня к нам потребует Ясона
От имени Медеи. Он найдет
Здесь ласковый прием и убедится,
Что я на все согласна и что мил
Нам приговор Креонта. Лишь о детях
Его молить я буду, чтобы их
Оставили в Коринфе. Не затем
Я этого хочу, чтоб меж врагами
Оставить их. Но мне убить царевну
Они помогут хитростью, чрез них
Я перешлю дары ей: пеплос дивный
И золотую диадему. Тот
Чарующий едва она наденет
Убор, погибнет в муках; кто бы к ней
Потом ни прикоснулся - тоже; ядом
Я напою дары свои, жена.
Об этом слов довольно... Но, стеная,
Я передам теперь, какое зло
Глядит затем в глаза Медее... Я
Должна убить детей. И их не вырвет
У нас никто. Сама Ясонов с корнем
Я вырву дом. А там - пускай ярмо
Изгнания, клеймо детоубийцы,
Безбожия позор - все оскорбленья.
Я знаю, что врага не насмешу,
А дальше - всё погибни!.. Разве в жизни
Чего жалеть бы стала я? Отчизны?
Родительского крова? Ведь угла,
Угла, где схоронить мои несчастья,
Нет у меня на свете!..
Ни слабою, ни жалкою, наверно,
Не назовут меня уста людей,
Не назовут и терпеливой; нрава
Иного я: на злобу я вдвойне,
А на любовь двойной плачу любовью.
Все в мире дети славы таковы!
Первая половина страшного плана Медеи осуществляется без особого труда. Вторая
- убийство собственных детей - причиняет ей тяжкие мучения. Медея четырежды меняет
решение, пока не появляется вестник с сообщением о смерти царевны и ее отца. Медея
просит его рассказать все в подробностях, и вот что слышит.
Вестник
Когда твои, Медея, оба сына
И их отец Ясон прошли к царевне
В опочивальню, радость пробежала
По всем сердцам - страдали за тебя
Мы, верные рабы... А тут рассказы
Пошли, что ссора кончилась у вас.
Кто у детей целует руки, кто
Их волосы целует золотые;
На радостях я до покоев женских
Тогда проник, любуясь на детей...
Там госпожа, которая теперь
Тебя, Медея, заменила, деток
Твоих сперва, должно быть, не видала:
Она Ясону только улыбнулась,
Но тотчас же фатой себе глаза
И нежные ланиты закрывает;
Приход детей смутил ее, а муж
Ей говорит: "О, ты не будешь злою
С моими близкими, оставь свой гнев
И посмотри на них; одни и те же
У нас друзья, не правда ли? Дары
Приняв от них, ты у отца попросишь
Освободить их от изгнанья; я
Того хочу". Царевна же, увидев
В руках детей убор, без дальних слов
Все обещала мужу. А едва
Ясон детей увел, она расшитый
Набросила уж пеплос и, волну
Волос златой прижавши диадемой,
Пред зеркалом блестящим оправлять
Их стала; отраженью красоты
Сияющей царевна улыбалась,
И, с кресла встав, потом она прошлась
По комнате и, белыми ногами
Ступая грациозно, восхищалась
Своим убором дивным, и не раз,
На цыпочки привстав, до самых пяток
Глазам она давала добежать.
Но зрелище прелестное сменилось
Ужасною картиною. И видим -
С ее ланит сбежала краска...
Царевна зашаталась, задрожали
У ней колени, и едва-едва
Дошла до кресла, чтобы не упасть...
Тут старая рабыня, гнев ли Пана
Ей померещился, иного ль бога, -
Ну голосить!.. Но... Ужас!.. Вот меж губ
Царевниных комок пробился пены,
Глаза навыкате, а на ланитах
Не стало ни кровинки. Тут старуха
И причитать забыла, но, вскочив,
Со стоном зарыдала. Вмиг рабыни
Одна к отцу, другая к мужу с вестью
О бедствии, - и тотчас весь чертог
И топотом наполнился и криком...
Атлет успел бы на бегах достичь
Меты и, обогнув, вернуться к месту,
Пока живое это изваянье,
Незрячее, немое, ожило;
Она со стоном возвратилась к жизни
Болезненным. И два недуга разом
На бедную царевну ополчились:
Венец на волосах ее златой
Был пламенем охвачен жадным, платье ж,
Твоих детей подарок, тело ей
Терзало белое, несчастной... Вижу: с места
Вдруг сорвалась и, ужас! вся в огне,
И силится стряхнуть она движеньем
С волос венец, а он как бы прирос;
Напрасны все попытки - пламя пуще
Растет и блещет. Наконец она,
Осилена мучением, упала...
Отец и тот бы не узнал царевны:
Ни глаз ее, ни черт лица прекрасных
Не различить уж было, только кровь
С волос ее катилась и кипела,
Мешаясь с пламенем, - так по коре
Течет смола... А мясо от костей,
Напоено отравою незримой,
Отстав, сквозь кожу прорывалось. Ужас
Нас охватил, и не дерзали мы
К умершей прикоснуться. Мы угрозе
Судьбы внимали молча. Ничего
Не знал отец, когда входил, и сразу
Увидел труп. Рыдая, он упал
На мертвую, и обнял, и целует
Свое дитя, и говорит: "О дочь
Несчастная! Кто из богов позорной
Твоей желал кончины, и зачем
Осиротил он старую могилу,
Взяв у отца цветок его? С тобой
Пусть вместе бы убит я был!" Он кончил
И хочет встать, но тело, точно плющ,
Которым лавр опутан, прирастает
К ее одежде легкой, и борьба
Тут началась ужасная: он хочет
Подняться на колени, а мертвец
Его к себе влечет. Усилья только
У старца клочья мяса отдирают...
Попытки всё слабее, гаснет царь
И испускает дух, не властен больше
Сопротивляться муке. Там лежат
Старик и дочь, бок о бок, - их взяла
Обоих смерть... Слезам как не пролиться?..
А о тебе что я скажу? Сама
Познаешь ты весь ужас дерзновенья...
Да, наша жизнь лишь тень; не в первый раз
Я в этом убеждаюсь. Не боюсь
Добавить я еще, что, кто считает
Иль мудрецом себя или глубоко
Проникшим в тайну жизни, заслужил
Название безумца. Счастлив смертный
Не может быть. Когда к нему плывет
Богатство - он удачник, но и только...
Толпа разъяренных коринфян спешит к дому Медеи, чтобы расправиться с ней и с
ее детьми. И Медея решается:
... Я сейчас
Убью детей и удалюсь отсюда,
Иначе то же совершит другая,
Враждебная рука. Да, жребий их
Теперь - погибнуть. Так пускай же мать
Сама его и выполнит. Ты, сердце,
Вооружись! Что медлить мне? Лишь трус
Пред неизбежным ужасом стоит,
В раздумии колеблясь. Ты, рука
Злосчастная, за нож берись!.. Медея,
Вот тот барьер, откуда ты начнешь
Печальный бег сейчас! О, не давай
Себя сломить воспоминаньям, полным
Тоски и неги; ведь сегодня ты
Не мать им, нет, а завтра сердце плачем
Насытишь ты. Ты убиваешь их
И любишь. О, как я несчастна, жены!..
В финале перед возвращающимся в гневе и отчаянии Ясоном Медея появляется уже
в как бы в ином бытии: на воздушной колеснице, держа на коленях трупы убитых ею
детей.
Конечно, здесь всё уже совсем не как у Софокла: его герои, раз выбрав свой путь,
не колеблясь, идут по нему, безусловно правые в глазах автора и зрителя, а самое
главное, в собственных глазах. Медея же многократно переходит от ярости к мольбам,
от негодования к мнимому смирению. Именно эти мучения души, переданные в душераздирающих
монологах, и составляют основу Еврипидова трагизма.
Так же нов и образ Ясона, этого знаменитого греческого предка-героя и первопроходца,
здесь представленного в облике себялюбивого карьериста и софиста, чем угодно могущего
оправдать собственную безнравственность.
Из этого можно понять, почему в древности "Медею" ждал провал: слишком уж непривычны
были для строгой античности, не любившей выходить за рамки собственных традиций
и не позволявшей так легко низвергать собственные идеалы, эти слишком человеческие
образы мифологических героев. Софокл был куда разумней. Почти полностью сам сочинив
миф об Ифигении, он, однако, представил его героев именно такими, какими ожидала
увидеть их афинская публика, т.е. "такими, какими они должны быть".
Реванш за провал "Медеи", пьесы, которая впоследствии стала символом трагического
театра, Еврипид взял спустя несколько лет. Трагедия "Ипполит" афинянам понравилась.
Давайте вспомним ее и подумаем, почему?
В греческом мифе об Ипполите нашел отражение мотив, рапространенный в древнем
Средизменоморье и лучше всего известный из библейской легенды о целомудрии Иосифа,
(История всемирной литературы. Т.1. С. 365.)
- говорит В.Н. Ярхо, а мы вспоминаем жену египетского вельможи Потифара и ее
притязания на красивого и умного иудейского юношу.
Этот же мотив лежит в основе трагедии Еврипида "Ипполит". Сын афинского царя-героя
Тезея Ипполит, чистый юноша, глубоко чтит вечную девственницу Артемиду и презирает
дары и всевластие ее полной противоположности - Афродиты. Оскорбленная таким пренебрежением
богиня разжигает преступную страсть к Ипполиту в сердце его мачехи Федры, которая,
правда, сначала пытается бороться с охватившим ее чувством, но тщетно:
Несчастная! Что я? Что сделала я?
Где разум? Где стыд мой? Увы мне! Проклятье!
Злой демон меня поразил.... Вне себя я
Была... бесновалась... Увы мне! Увы!...
Мне стыдно безумных речей...
...Слез не удержишь... бегут.
И щеки горят от стыда... возвращаться
К сознанью так больно, что, кажется, лучше,
Когда б умереть я могла, не проснувшись.
.....................................................................................
... Когда любовь
Я в сердце ощутила, думать стала,
Как мне перенести ее достойно,
И начала с того, чтоб затаить
Ее как можно глубже. Проку мало
Для нас в речах. Пусть иногда язык
Поможет нам другого образумить,
Но раны нет больней, чем от него.
Я думала потом, что пыл безумный
Осилю добродетелью... И вот
Когда ни тайна, ни борьба к победе
Не привели меня, осталась смерть.
И это лучший выход. Нет, не надо
Мне возражать. Для славы мы хотим
Свидетелей... Для горя - только тайны...
Я знала всё - недуг... его позор...
И женскому я сердцу цену знала...
Пускай для той проклятий будет мало
Со всей земли, которая с другим
Впервые обманула мужа, и
С верхов должна была пойти зараза.
Ведь если зло - игрушка знатных, разве
В толпе оно не станет божеством?
Проклятие и вам, чьи скромны речи,
Но чьи под кровом ночи черной дерзки
Преступные объятья... Как они
Решаются, о пеною богиня
Рожденная, потом смотреть в глаза
Обманутым мужьям? Как им не страшно,
Что самый мрак их выдаст, что стена
Заговорит, внимавшая лобзаньям?
Я от одной бы мысли умерла,
Что мужа бы могла я обесчестить
Или детей...
Чувство Федры, однако, разрастается: она грезит то об охоте в заповедных рощах,
то об отдыхе у прохладного ручья, где она могла бы находиться вблизи Ипполита.
Вкрадчивое вмешательство старой няньки заставляет Федру открыть ей свою тайну,
и нянька, связав Ипполита обетом молчания, передает ему приглашение на свидание
с мачехой, чем вызывает бурное негодование юноши.
Ипполит
Вы, светлые лучи!.. И ты, земля!..
И это было сказано?.. О ужас!..
Кормилица
(бросаясь на колени).
У ног твоих пощады я молю.
Ипполит
Какой? Ведь ты себя считаешь правой.
Кормилица
Огласки я боюсь. Пойми, огласки.
Ипполит
Прекрасного молва не оскорбит.
........................................................
О Зевс! Зачем ты женщин создавал?
И это зло с его фальшивым блеском
Под небом светозарным поместил?
... Хозяйка козни мастерит,
А нянюшка их по свету разносит...
... Отца
Священное она дерзнула ложе
Мне, сыну, предлагать. Да после слов
Таких - иди к источнику и уши
Омой священной влагой... Я благочестив,
И это вас теперь спасает, жены,
Поверьте, все бы ваши я открыл
Дела отцу, когда бы, как ребенок,
Сковать уста себе я клятвой не дал...
Для опозоренной Федры выход теперь один - смерть, но чувство, чувство ее ищет
выхода. Он тоже один - месть.
...Я
Еще имею выход, как сберечь
Потомству имя доброе. Да он
И для меня в моем несчастье лучше...
... Мне горек был
Любовный жребий, жены, но, страданьем
Венчанная, я и другую смерть
В своей таю. Есть тот, кто из мучений
Моих смиренья вынесет урок,
Чтоб впредь не смел моим он горем силу
Высокомерной чистоты питать.
Вернувшийся из похода Тезей находит дома повесившуюся Федру, а в руке ее - послание,
в котором она обвиняет пасынка в посягательстве на ее честь.
В объяснении с отцом связанный клятвой Ипполит не может открыть ему всей правды
и только настаивает на своей невиновности. Тесей же возмущен коварством сына.
Он приговаривает его к изгнанию и призывает на него проклятие богов, которое приводит
к трагическому исходу. О нем, как обычно в древнегреческих трагедиях, рассказывает
вестник:
Близ берега, где волны набегают
И плещутся морские, лошадей
Мы чистили и плакали - узнали
Мы от людей, что Ипполита, царь,
В изгнанье ты отсюда усылаешь,
И здесь уже не жить ему. Пришел
И сам он следом. С нашими слезами
Он и свои соединяет слезы... Наконец, прервав
Свой плач, он говорит нам: "Тщетны стоны,
Словам отца повиноваться надо.
Живей, рабы, живее запрягайте..."
И загорелось дело: приказать
Он не успел - уж лошади готовы.
Тут ловко он вскочил на передок
И с ободка схватил проворно вожжи,
Но кобылиц сдержал и, к небесам
Воздевши руки, стал тогда молиться:
"О Зевс, с клеймом злодея жизни вовсе
Не надо мне. Но дай когда-нибудь,
Останусь я в живых иль не останусь,
Чтобы отец мой понял, как он дурно
Со мною поступил"...
... Но вот когда мы выехали в поле
Пустынное, с которого холмы
К Саронскому спускаются заливу,
Какой-то гул подземный, точно гром,
Послышался оттуда отдаленный,
Вселяя страх, и кобылицы вмиг
Насторожились, вытянувши шеи,
А мы вокруг пугливо озирались...
И вот глаза открыли там, где берег
Утесистый прибоем убелен,
Огромную волну. Она вздымалась
Горою прямо дивной, постепенно
Застлав от нас Скирона побережье,
И дальний Истм, и даже Эпидавра
От глаз она закрыла скалы. Вот
Еще она раздулась и, сверкая,
Надвинулась и на берег метнулась,
К четверке Ипполита. Перед ней
Она на сушу выбросила с пеной
И тиною чудовищного видом
Быка, и тотчас диким ревом вся
Наполнилась кругом земля, и горы,
Стеной отвесной голос отражая,
Еще страшнее загремели. Вид же
Его такой был, что с трудом глаза
Его сумели вынести. И тотчас
Безумный страх объемлет кобылиц...
...Сталь закусив зубами, понесли...
И ни рука возничего, ни дышло,
И ни ярмо их бешеных скачков
Остановить уж не могли. Попытку
Последнюю он сделал на песок
Прибрежный их направить. Вдруг у самой
Чудовище явилось колесницы,
И четверня шарахнулась в смятенье
Назад, на скалы. Скачка началась
Безумная. Куда метнутся кони,
Туда и бык - он больше не ревел,
Лишь надвигался он все ближе, ближе...
Вот наконец отвесная стена...
Прижата колесница. Колесо
Трещит - и вдребезги... и опрокинут
Царевич вместе с колесницей. Тут
Смешалось все: летят колеса, спицы,
Обломки оси, а возничий - он,
Несчастный, в узах повалился тесных
Своих вожжей - о камни головой
Он бился, и от тела оставались
На остриях камней куски живые...
...Уж я не знаю как -
Он путы сбил, но мы едва живого
Его нашли на поле...
...Хоть я, конечно,
В твоих чертогах царских только раб,
Но я бы не поверил никогда
Про сына твоего дурному слову,
Пускай бы, сколько есть на свете жен,
Хоть все повесились и писем выше,
Чем Ида, мне наоставляли гору,
Я все ж скажу, что был он невиновен.
В финале пьесы является Артемида и раскрывает Тезею невиновность его сына.
Предвидя недоумение всех заинтересованных лиц, отчего же она не содействовала
раньше его спасению, Артемида отвечает:
Послушаем теперь, что говорит о вершинных пьесах Еврипида В.Н. Ярхо.
"Трагедия "Ипполит", как и "Медея", характерна во многих отношениях для творчества
Еврипида. Прежде всего драматург выступает здесь как замечательный мастер психологической
разработки образа: любовное томление Федры, приступы страсти, овладевающее ею
отчаяние и сознание позора; грубое прямодушие няньки, умеющей выведать секрет
своей мятущеся госпожи; чистота и цельность внутреннего мира Ипполита - все это
изображено с глубоким проникновением в тайны человеческой души.
Показательно также отношение Еврипида к богам: Афродита действует из таких мелких
побуждений, как тщеславие и оскорбленное самолюбие, а Артемида, верным почитателем
которой был Ипполит, отдает его на произвол низменных чувств Афродиты. Боги, по
чьей воле люди без всякой вины терпят такие страдания, недостойны называться богами,
- эта мысль, неоднократно высказываемая в различных трагедиях Еврипида, отражает
его религиозные сомнения и скепсис.
Выйдя за пределы героической нормативности, определявшей характер творчества
его предшественников, Еврипид открыл для литературы послеренессансной Европы новые
художественные возможности в изображении личности. Для Нового времени, отличающегося
значительно более сложным уровнем общественных и межличностных связей, чем это
было в древнегреческих полисах, еврипидовская трагедия оказалась особенно ценной
благодаря ее интересу к человеку, вовлеченному в противоречивую борьбу страстей
и находящемуся перед лицом нравственных требований, которые потеряли для него
свою раз и навсегда заданную однозначность.
(История всемирной литературы. Т. 1. С. 365, 370.)
В заключение разговора о трагедии и трагиках вспомним еще раз (а кое-что и добавим
вновь) все, что мы усвоили.
Итак, "отцом трагедии" считается Эсхил, создатель образов титанических героев,
монументального и патетического стиля. Он ввел в театр второго актера, расширил
диалог, увеличил число действующих лиц, т.е. привнес в древнегреческую трагедию
драматический конфликт и динамичность. До него трагедия была по существу лиро-эпической
кантатой хороводного театра. Партию хора Эсхил значительно уменьшил и сократил
число его участников от 50 до 12 человек. Он же ввел в театр эффектный костюм
и маски, которых насчитывали до 27 типов. Эсхил придумал и ряд сценических приспособлений,
и сочинял танцы, словом, действительно создал такой театр, какого не знала ранее
Греция и какой, в общем, дожил до наших дней. Нужно только не забывать принципиально
разную роль, которую играл театр в Древней Греции и в наше время. Там он был подлинно
сакральным действом.
Персонажи греческой трагедии - это не условно-мифологические фигуры, характерные
для новоевропейского театра и оперы, а как бы "воскрешенные" и явленные зрителю
персонажи "священной истории" - почитаемые греками герои, боги и полубоги, разыгрывающие
события, в реальность которых греки классической эпохи должны были свято верить...
"Вымысел", на котором зиждется вся художественная литература нового времени, не
свойствен греческой трагедии. Есть лишь элемент домысливания, интерпретации, необходимой
для зрелищной, сюжетно- драматической транспонировки известных всем грекам мифологических
(т.е. "священных" для них) событий.
А коль скоро древнегреческая трагедия - культовое действо, то, разумеется, тексты
ее никоим образом не предназначены для чтения глазами наподобие многих современных
драматических произведений. Соответственно, читая ее нынче, нам необходимо помнить
об этом. Но, как мы видели, уже Еврипид во многом изменил театр. Еще больше сделает
в этом направлении комедия, о которой чуть ниже.
Заканчивая подведение итогов знакомства с творчеством Эсхила, скажем, что ему
же принадлежит заслуга создания положительного героя, необходимого всякой культуре
во все времена, поскольку он, как правило, выполняет воспитательную, патриотическую,
объединяющую граждан функцию. Таким положительным героем у Эсхила является, разумеется,
Прометей. Но даже и в "Персах", пьесе, где среди действующих лиц нет ни одного
грека, Эсхил умеет вывести положительного героя. Здесь это - Дарий, отец опрометчиво
нарушившего божественное мироустройство и пошедшего войной на греков, Ксеркса.
Точнее, не Дарий, а тень Дария (хороший враг - мертвый враг). И это тоже было
впервые: на сцену вышел мертвый герой. И это тоже впоследствии будет продолжено:
Шекспир выведет на сцену призрак отца Гамлета.
Следующий классик древнегреческой трагедии, Софокл, отказался от трилогического
принципа, и каждая трагедия его стала самостоятельным цельным произведением. "Антигона"
и Царь Эдип" сделали его имя бессмертным. Образы эти, полные жизненности и реалий
древности, стали излюбленными ролями всех трагиков мирового театра. Противостояние
Антигоны и Креонта, двух правд, олицетворяет саму сущность трагизма. Софокл еще
уменьшил роль хора, создавая для него, однако, замечательно поэтичные партии,
ввел третьего актера и так называемую "перипетию", т.е. отклонение действия от
основной линии, которое создает иллюзию благополучного разрешения конфликта и
задерживает катастрофическую развязку. Рядом же с перипетией находится и "узнавание",
привносящее интригующую неожиданность в театральное представление.
Наконец Еврипид - создатель театра уже живого человека, с его личными страстями
и столкновениями характеров. Театр Еврипида - театр интриги, контраста, сложной
и часто запутанной фабулы произведения. Хор уже не помогает, а мешает ему, потому
роль хора в трагедиях Еврипида, естественно, сведена почти до минимума.
"Творчество Еврипида знаменует конец старой героической трагедии... Еврипид указал
два направления, по которым и развивалась впоследствии серьезная греческая драма.
Это, с одной стороны, - путь патетической драмы, сильных, иногда даже патологических
страстей, а с другой стороны - приближение к бытовой драме. Снижения героических
фигур Еврипид достигает не только трактовкой характеров, но и театральными средствами:
на сцене появляются цари в виде нищих в лохмотьях (()) , изувеченные герои,
дряхлые старики, визжащие дети. "Всем даю слова, - говорит Еврипид в комедии Аристофана
"Лягушки", - и женщинам, и слугам, и девушкам, и господам, старухам даже". Любители
старой трагедии ставили это ему в упрек и не без основания утверждали, что трагедия
Еврипида перестает быть "учительницей" гражданских доблестей полиса.
В античном понимании трагедия неразрывно связана была с мифологическими сюжетами
и фигурами. У Еврипида миф становится уже оболочкой, находящейся в резком противоречии
с идеологической и художественной направленностью трагедии. Это тем более заметно,
что Еврипид, инсценируя мифологический сюжет, одновременно с этим критикует его,
вскрывает его безнравственность или бессмысленность. Он часто вносит существенные
изменения в традиционный миф и далеко отходит от его привычной формы.
Меняется и сам характер трагического. У Эсхила и Софокла трагедия была так или
иначе оправданием благих сил, управляющих миром. Еврипид в благость этих сил уже
не верит. Он потрясает зрителя изображением страдания, которое не может быть оправдано
никаким высшим нравственным смыслом... Античные критики... отмечали как особенность
Еврипида преобладание трагедий с печальными исходами. А когда в конце жизни Еврипид
начинает увлекаться драмами интриги со счастливым исходом, трагическое становится
чистой игрой случая. Страдание у Еврипида иррационально, как иррациональна и сама
жизнь.
Это восприятие мира отражается и в композиции трагедий. В отличие от четкой драматической
композиции Софокла, Еврипид... любит изображать зигзаги судьбы, вторжение случайности
в ход драмы.
(И.М.Тронский. История античной литературы. 4 изд. - М.: Высшая шк., 1983. С.
150 - 151.)
Удивительная вещь! За одно столетие трагический театр Древней Греции прошел практически
весь огромный путь от становления в лице Эсхила, тайных и явных перемен на пути
творческих исканий и создания классических образцов в лице Софокла и до своего
рода декаданса, таких решительных и формально и содержательно перемен, которые,
возможно, и знаменуют собой закат, в лице Еврипида. Конечно, мы знаем только лучших
трагиков. Кроме них, в афинском театре были многие другие - и до, и во время,
и после этой божественной троицы - но со смертью Еврипида время высокой древнегреческой
трагедии закончилось. Пришло время исторической и философской прозы. Но еще раньше,
в одно время с трагедиями Еврипида, на афинской сцене царила аттическая комедия,
к рассказу о которой мы теперь подошли вплотную.
Завершить же разговор о Еврипиде и вообще о древнегреческой трагедии мне хотелось
одним собственным стихотворением, которое так и называется "Время трагедии".
Распаляя хмельное веселье,
устремляя толпу на Парнас,
в козьей шкуре, усыпанной хмелем,
о театр, твоя песнь родилась.
Эти дикие вопли и визги
в бочках с пенным вином повлекли
по торговым путям корабли,
и соленые синие брызги
по форштевням, как слезы, текли.
Бог ли, гений ли создал кулисы -
равнодушное время молчит.
Но однажды в хмелю дионисий
голос Федры воззвал: "Еврипид!.."
А столетья спустя из тумана,
разрежая страстями эфир,
на помост горбуна и тирана
бросил новый твой гений - Шекспир.
Знал ли бог, что узрит воскресенье
на плебейской расхристанной сцене,
посреди полусгнивших лесин?..
О театр, неизбывное пенье
виноградного бога Афин!..
ВОПРОСЫ:
1. Сколько трагедий написал Еврипид и сколько из них дошло до наших дней?
2. С именами каких отечественных поэтов, переводчиков и ученых непосредственно
связана "русская судьба" Еврипида?
Люди и боги. От Перикла до Еврипида. "Отец трагедии"
«Литература Древней Греции. Очерки истории зарубежной литературы»
Древняя Греция подарила человечеству трех великих трагиков - Эсхила, Софокла и
Еврипида. Еврипид последний и самый младший в их ряду. Ко времени его появления
творчество Эсхила уже утвердило трагедию как ведущий литературный жанр.
Насмешник Аристофан говорил, что Эсхил "первый из греков нагромоздил величавые
слова и ввел красивую шумиху трагической речи".
Еврипид облегчил язык трагедии, осовременил его, приблизил к разговорной речи,
потому, видимо, он был более популярен у последующих поколений, нежели у своего,
привыкшего к "величавым словам"
Начало творческой деятельности Еврипида пришлось на период высшего расцвета
афинского государства, возглавившего союз множества мелких государств и островов
Эгейского архипелага при правлении Перикла в 445-430 годах до н э., а вторая
половина его жизни совпала с начинающимся кризисом в пору Пелопоннесской войны
(431 - 404 годы до н э.), когда демократические Афины столкнулись с другим
могущественным объединением - олигархической Спартой. Ненависть афинян к Спарте
стала эмоциональным содержанием трагедии Еврипида "Андромаха", где спартанский
царь Менелай, его жена Елена, виновница Троянской войны, и их дочь Гер-миона
выведены коварными и жестокими людьми.
В "век Перикла" Афины сделались главным культурным центром всего греческого
мира, привлекающим творческих людей со всех его концов. Этому способствовал и
сам Перикл, необычайно образованный для своего времени человек, прекрасный
оратор, талантливый полководец, тонкий политик При нем перестраивались Афины,
возводился Парфенон, замечательный ваятель Фидий возглавлял строительные работы
и украшал храм своими скульптурными работами. Подолгу жили в Афинах историк
Геродот, философ Анаксагор, софист Протагор (которому принадлежит знаменитая
формула: "Человек есть мера всех вещей") В то время Гиппократ начал создавать
медицину, Демокрит и Антифонт развивали математическую науку, расцветало
ораторское искусство. .
Афины называли "школой Греции", "Элладой Эллады" Не удивительно, что
патриотическое воодушевление отразилось во многих произведениях искусства того
времени, среди них были и особо отмеченные патриотическим чувством трагедии
Еврипида - "Гераклиды", "Просительницы", "Финикиянки".
Древние "Жизнеописания" Еврипида утверждают, что он родился в день победы в
Саламинском сражении (где феческий флот разгромил персов) в 480 году до н. э. на
острове Саламине. В этом сражении
участвовал Эсхил, а шестнадцатилетний Софокл выступал в хоре юношей,
прославлявших одержанную победу. Так была представлена древнегреческими
летописцами преемственность трех великих трагиков - слишком красиво, чтобы быть
правдой "Паросская хроника" называет датой рождения Еврипида 484 год до н. э.,
что исследователям представляется более достоверным.
В "Жизнеописаниях" говорится, что Еврипид был сыном лавочника Мнесарха и
торговки овощами Клито. И эти сведения ученые подвергают сомнению, поскольку они
взяты из комедии Аристофана ("Женщины на празднике Фесмофорий"), известного
своими нападками на трагика: он намекал и на его низкое происхождение от простой
зеленщицы, и на неверность его жены и т.д.
По другим источникам, которые считаются более надежными, Еврипид происходил из
знатного рода и даже служил при храме Аполлона Зостерия. Он получил прекрасное
образование, имел одну из самых богатых библиотек своего времени, дружил с
философами Анаксагором и Архелаем, софистами Протагором и Продиком. Это больше
похоже на правду - за избыток ученых рассуждений в его трагедиях современники
называли Еврипида "философом на сцене". Подтверждает последнюю биографическую
версию и римский писатель Авл Геллий в "Аттических ночах", где говорит, что
Еврипид имел средства и учился у Протагора и Анаксагора.
Еврипида описывают замкнутым, мрачным человеком, склонным к уединению, плюс ко
всему еще и женоненавистником. Угрюмым он изображен и на сохранившихся
портретах. Если переложить древние характеристики Еврипида на язык наших
понятий, можно сказать, что он был крайне честолюбивым (впрочем, это одно из
условий творчества), обостренно впечатлительным и обидчивым человеком Можно ли
Аристофана) Даже "демонической" Медее Еврипид позволяет произнести слова, за
много веков предвосхитившие некрасовскую тему "долюшки женской":
Да, между тех, кто дышит и кто мыслит, Нас, женщин, нет несчастней За мужей Мы
платим и недешево. А купишь, Так он тебе хозяин, а не раб И первого второе горе
больше. А главное - берешь ведь наобум. Порочен он иль честен, как узнаешь? А
между тем уйди - тебе ж позор, И удалить супруга ты не смеешь
(Перевод И. Анненского)
Причин для мрачного состояния духа у Еврипида хватало. Его произведения редко
пользовались успехом у современников. В состязаниях поэтов, принятых в Древней
Греции, Еврипид побеждал всего три раза (и два после смерти - за трагедии
"Вакханки" и "Ифигения в Авлиде", поставленные его сыном). Впервые его трагедия
("Пелиады") появилась на сцене в 455 году до н. э., а первую победу он одержал
только в 441-м. К примеру, Софокл выходил в победители восемнадцать раз.
Еврипид поддерживал близость с выдающимися умами своего времени, приветствовал
все новации в области религии, философии и науки, за что подвергался нападкам
умеренных общественных кругов. Выразителем их взглядов являлась аттическая
комедия, самым ярким представителем которой был современник трагика Аристофан. В
своих комедиях он высмеивал и общественные взгляды, и художественные приемы, и
личную жизнь Еврипида.
Возможно, этими обстоятельствами объясняется тот факт, что на склоне лет, в 408
году до н. э., Еврипид принял приглашение македонского царя Архелая и
переселился в Македонию. Там им написана трагедия "Архелай" в честь предка
своего покровителя, а также "Вакханки" - под впечатлением местного культа
Диониса. В Македонии он и ушел из жизни в 406 году до н. э. Даже смерть его была
окружена слухами и сплетнями. По одной версии, он якобы был растерзан собаками,
по другой - женщинами. Здесь слышатся отзвуки той же комедии Аристофана "Женщины
на празднике Фесмофорий". По ее сюжету женщины, разгневанные на Еврипида за то,
что он выводит их слишком неприглядными в своих трагедиях, сговариваются его
убить. В комедии самосуд не состоялся, зато "украсил" биографию трагика.
Еврипиду принадлежат 90 трагедий, из которых до нас дошло 18. Хронологию их
появления на сцене исследователи определяют приблизительно: "Алкестида" (438 год
до н. э.), "Медея" (431), "Геракли-ды" (около 430-го), "Ипполит" (428),
"Циклоп", "Гекуба", "Геракл", "Просительницы" (424-418), "Троянки" (415),
"Электра" (около 413), "Ион", "Ифигения в Тавриде", "Елена" (около 412),
"Андромаха" и "Финикиянки" (около 411-го), "Орест" (408), "Вакханки" и "Ифигения
в Авлиде" (405).
Сюжеты для своих трагедий, как и его предшественники, Еврипид черпал из сказаний
Троянского и Фиванского циклов, аттических преданий, мифов о походе аргонавтов,
подвигах Геракла и судьбе его потомков. Однако в отличие от Эсхила и Софокла у
него уже совсем иное осмысление мифа. Он отошел от традиции возвышенных,
нормативных образов и стал изображать мифологических персонажей как земных людей
Со всеми страстями, противоречиями и заблуждениями.
Еврипид выработал и новые принципы изображения человека, показывая
психологические мотивы поступков, а не типологически предусмотренные, как было
прежде: герой поступает героически, злодей - злодейски. Ему первому удалось
представить психологическую драму, когда борения, смятения чувств персонажей
передаются зрителям и вызывают сочувствие, а не просто осуждение или восхищение.
Пожалуй, наиболее ярко это выражено в трагедии "Медея".
В основе "Медеи" - сюжет из мифа о походе Аргонавтов. Ясон добыл в Колхиде
золотое руно с помощью дочери колхидского царя волшебницы Медеи. Личность яркая,
сильная, бескомпромиссная, она под влиянием страсти к Ясону оставляет родной
дом, предает отца, убивает брата, обрекает себя на несносное существование в
чужой стране, где ее презирают как дочь "варварского" народа. Между тем Ясон
обязан ей и жизнью, и престолом. Когда он покидает Медею, чтобы жениться на
наследнице коринфского царя Главке, обида и ревность настолько ослепляют Медею,
что она задумывает самую страшную месть - убийство их детей. Терзания Медеи, в
безумии мечущейся между материнскими чувствами и властью мстительного порыва,
столь ужасны, что невольно вызывают сочувствие. Здесь трагедия, рок в чистом
виде - Медея обречена, у нее нет никакого выхода. Она не может вернуться домой и
не может остаться в Коринфе, откуда ее изгоняет Ясон ввиду новой женитьбы. Не
уверена она и в будущем своих детей, даже если оставит их с отцом, ведь они для
греков - дети "варварки". И Медея принимает решение:
Так клянусь же
Аидом я и всей подземной силой, Что не видать врагам моих детей, Покинутых
Медеей на глумленье...
"Медея", непревзойденная трагедия во всей мировой литературе, до сих пор не
сходит со сцен. Одна из самых ярких современных исполнительниц Медеи -
замечательная актриса Любовь Селютина в московском Театре на Таганке, где эта
трагедия неизменно идет с аншлагами.
Слава пришла к Еврипиду, увы, после смерти. Современники не сумели его оценить.
Исключение составил только остров Сицилия. Древнегречески историк Плутарх в
своих "Сравнительных жизнеописаниях" рассказывает о том, как отдельным афинским
воинам, плененным и попавшим в рабство во время неудачного сицилийского похода,
удалось вырваться на родину: "...некоторых спас Еврипид. Дело в том, что
сицилийцы, вероятно, больше всех греков, живущих за пределами Аттики, чтили
талант Еврипида... Говорят, что в ту пору многие из благо-
получно возвратившихся домой горячо приветствовали Еврипида и рассказывали ему,
как они получали свободу, обучив хозяина тому, что осталось в памяти из его
стихов, или как, блуждая после битвы, зарабатывали себе пищу и воду пением песен
из его трагедий. Нет, стало быть, ничего невероятного в рассказе о том, что в
Кавне какому-то судну сначала не позволяли укрыться в гавани от пиратов, а затем
впустили его, когда после расспросов удостоверились, что моряки помнят наизусть
стихи Еврипида" ("Никий и Красе").
Спустя век трагедии Еврипида начали пользоваться большим успехом и у него на
родине, в то время как Эсхил и Софокл стали терять популярность. Позднее к
трагедиям Еврипида неоднократно обращались римские драматурги. К примеру,
"Медею" перерабатывали Эн-ний, Овидий, Сенека. В эпоху классицизма Еврипид
оказал влияние на Корнеля ("Медея"), Расина ("Федра", "Андромаха", "Ифигения",
"Фи-ваида, или Братья-враги"). Вольтер по мотивам его трагедий написал "Меропу"
и "Ореста". Шиллер на основе "Финикиянок" Еврипида создал "Мессинскую невесту".
В России интерес к Еврипиду возник давно - известны "Андромаха" П.А Катенина, а
также многочисленные переводы Один из лучших переводчиков Еврипида Иннокентий
Анненский написал и несколько подражаний, использовав сюжеты не дошедших до нас
трагедий
Угрюмый Еврипид, так страдавший когда-то из-за своих редких побед в состязаниях
поэтов, одержал главную победу - над временем, и по сей день его трагедии
украшают театральные сцены.
ru.wikipedia.org
Биография
Великий драматург родился на Саламине, в день знаменитой победы греков над персами в морском сражении, 23 сентября 480 до н. э., от Мнесарха и Клейто. Родители оказались на Саламине в числе других афинян, бежавших от войска персидского царя Ксеркса. Точная привязка дня рождения Еврипида к победе является приукрашением, которое часто встречается в рассказах античных авторов о великих. Так в Суде сообщается, что мать Еврипида зачала его в то время, когда Ксеркс вторгся в Европу (май, 480 до н. э.), из чего следует, что в сентябре он родиться никак не мог. Надпись на Паросском мраморе определяет год рождения драматурга как 486 до н. э., причем в этой летописи греческой жизни имя драматурга упоминается 3 раза - чаще, чем имя любого царя. По другим свидетельствам дата рождения может быть отнесена к 481 до н. э.
Отец Еврипида был уважаемым и судя по всему богатым человеком, мать Клейто занималась продажей овощей. В детстве Еврипид серьёзно занимался гимнастикой, даже выиграл соревнования среди мальчиков и хотел было попасть на Олимпийские игры, но был отвергнут по молодости. Потом занимался рисованием, без особого, впрочем, успеха. Затем стал брать уроки в ораторском искусстве и литературе у Продика и Анаксагора и уроки философии у Сократа. Еврипид собирал книги в библиотеку, а вскоре сам стал писать. Первая пьеса, «Пелиад», вышла на сцену в 455 до н. э., но тогда автор не победил из-за ссоры с судьями. Первый приз за мастерство Еврипид завоевал в 441 до н. э. и с тех пор вплоть до смерти создавал свои творения. Общественная активность драматурга проявилась в том, что он участвовал в посольстве в Сиракузы на Сицилии, видимо поддерживая цели посольства авторитетом писателя, признанного всей Элладой.
Семейная жизнь Еврипида складывалась неудачно. От первой жены, Хлоирины, имел 3-х сыновей, но развелся с ней из-за её супружеской неверности, написав пьесу «Ипполит», где высмеивал сексуальные отношения. Вторая жена, Мелитта, оказалась не лучше первой. Еврипид снискал славу женоненавистника, что давало повод шутить над ним мастеру комедии Аристофану. В 408 до н. э. великий драматург принял решение покинуть Афины, приняв приглашение македонского царя Архелая. Неизвестно точно, что повлияло на решение Еврипида. Историки склоняются к мысли, что основной причиной явилась если и не травля, то обида ранимой творческой личности на сограждан за непризнание заслуг. Дело в том, что из 92 пьес (75 согласно другому источнику) только 4 были отмечены призами на театральных состязаниях при жизни автора, и одна пьеса посмертно. О популярности драматурга в народе говорит рассказ Плутарха про страшное поражение афинян на Сицилии в 413 до н. э.:
«Их [афинян] продавали в рабство и ставили на лбу клеймо в виде лошади. Да, были и такие, кому вдобавок к неволе привелось терпеть ещё и это. Но даже в такой крайности им приносило пользу чувство собственного достоинства и умение себя держать. Владельцы либо отпускали их на свободу, либо высоко ценили. А некоторых спас Еврипид. Дело в том, что сицилийцы, вероятно, больше всех греков, живущих за пределами Аттики, чтили талант Еврипида. Когда приезжающие доставляли им небольшие отрывки из его произведений, сицилийцы с наслаждением вытверживали их наизусть и повторяли друг другу. Говорят, что в ту пору многие из благополучно возвратившихся домой горячо приветствовали Еврипида и рассказывали ему, как они получали свободу, обучив хозяина тому, что осталось в памяти из его стихов, или как, блуждая после битвы, зарабатывали себе пищу и воду пением песен из его трагедий.»
Архелай выказывал знаменитому гостю почет и демонстративное уважение до такой степени, что знаки расположения явились причиной гибели самого царя. Аристотель в труде «Политика» сообщает о неком Декамнихе, которого выдали для бичевания Еврипиду за нанесённую тому обиду, и этот Декамних в отместку организовал заговор, в результате которого Архелай погиб. Случилось это уже позже смерти самого Еврипида в 406 до н. э. Смерть столь замечательной личности породила легенды, изложенные в Суде:
«Еврипид окончил жизнь в результате заговора Арридея из Македонии и Кратея из Фессалии, поэтов, ревнующих к славе Еврипида. Они подкупили за 10 мин придворного по имени Лисимах, чтобы тот спустил с привязи на Еврипида царских гончих, за которыми следил. Другие говорят, что Еврипид был разорван не псами, но женщинами, когда он ночью спешил на свидание с Кратером, юным любовником Архелая. Третьи утверждают, что он собирался встретиться с Никодикой, женой Арефа.»
Версия про женщин - грубая шутка с намёком на пьесу Еврипида «Вакханки», где обезумевшие женщины разорвали царя. Про любовь престарелого писателя к юношам сообщает Плутарх в «Цитатах». Современная версия более приземлённая - организм 75-летнего Еврипида просто не выдержал суровой зимы в Македонии.
Афиняне испросили разрешения захоронить драматурга в родном городе, но Архелай пожелал оставить могилу Еврипида в своей столице, Пелле. Софокл, узнав о смерти драматурга, заставил актёров играть пьесу с непокрытыми головами. Афины поставили в театре статую Еврипида, воздав ему почести после смерти. Плутарх передал легенду: в гробницу Еврипида ударила молния, великое знамение, которого удостоился из знаменитых людей только Ликург.
Трагедии Еврипида
Из 92 пьес, приписывавшихся Еврипиду в древности, можно восстановить названия 80. До нас дошло из них 18 трагедий, из которых «Рес», как считается, написан более поздним поэтом, а сатирическая драма «Циклоп» представляет собой единственный уцелевший образец данного жанра. Лучшие по оценке древних драмы Еврипида для нас потеряны; из уцелевших увенчан был только «Ипполит». В числе сохранившихся пьес самая ранняя - «Алкеста», а к более поздним принадлежат «Ифигения в Авлиде» и «Вакханки».
Предпочтительная разработка женских ролей в трагедии была нововведением Еврипида. Гекуба, Поликсена, Кассандра, Андромаха, Макария, Ифигения, Елена, Электра, Медея, Федра, Креуса, Андромеда, Агава и многие другие героини сказаний Эллады представляют собой типы законченные и жизненные. Мотивы супружеской и материнской любви, нежной преданности, бурной страсти, женской мстительности в сплаве с хитростью, коварством и жестокостью занимают в драмах Еврипида весьма видное место. Женщины Еврипида превосходят его мужчин силой воли и яркостью чувств. Также рабы и рабыни в его пьесах не являются бездушными статистами, но имеют характеры, человеческие черты и проявляют чувства подобно свободным гражданам, заставляя зрителей сопереживать. Лишь немногие из уцелевших трагедий удовлетворяют требованию законченности и единства действия. Сила автора прежде всего в психологизме и глубокой проработке отдельных сцен и монологов. В старательном изображении душевных состояний, обычно напряженных до крайности, заключается главный интерес трагедий Еврипида.
Список полностью дошедших пьес Еврипида:
Алкеста (438 до н. э., 2-е место) текст Новый перевод (2008), выполненный Вланесом: или
Медея (431 до н. э. , 3-е место) текст Новый перевод (2009), выполненный Вланесом: или
Гераклиды (430 до н. э.)текст
Ипполит (428 до н. э., 1-е место) текст
Андромаха (425 до н. э.) текст
Гекуба (424 до н. э.) текст
Просительницы (423 до н. э.) текст
Электра (420 до н. э.) текст
Геракл (416 до н. э.) текст
Троянки (415 до н. э., 2-е место) текст
Ифигения в Тавриде (414 до н. э.) текст
Ион (414 до н. э.) текст
Елена (412 до н. э.) текст
Финикиянки (410 до н. э.) текст
Циклоп (408 до н. э., сатирическая драма) текст
Орест (408 до н. э.) текст
Вакханки (407 до н. э., 1-е место посмертно совместно с «Ифигения в Авлиде») текст
Ифигения в Авлиде (407 до н. э.) текст
Рес (приписывается Еврипиду, с чем не согласны некоторые литературоведы) текст
Биография
Происхождение
Согласно легенде, Еврипид родился 27 сентября 480 до н.э. - в день победы греков над персами в решающем морском сражении Греко-Персидских войн у острова Саламин, где его родители, как и другие афиняне, нашли себе убежище. Однако такая датировка вызывает сомнения, потому что свидетельствует о намерении античных критиков связать всех 3-х трагиков с Саламинской победой. Более вероятной датой рождения Еврипида следует считать 485 до н.э.: именно этот год отмечен в заслуживающей большего доверия Паросской хронике (Marmor Parium). Из античного жизнеописание Еврипида известно, что его родителями были Мнесарх, или Мнесархид, и Клито, занимавшейся продажей трав на рынке. Но и эта традиция внушает сомнения, так как опирается на "факты" из комедий Аристофана, афинского комедиографа, пародировавшего и высмеивавшего Еврипида. Из других античных свидетельств известно, что Еврипид некоторое время служил при храме Аполлона Зостерия, а следовательно, принадлежал к знатному и обеспеченному афинскому роду.
Образование и драматургия
Еврипид получил прекрасное образование, посещая лекции Анаксагора и Протагора, обладал богатейшей библиотекой, и был другом знаменитых философов - Сократа, Архелая, и Продика. Никакого видимого участия в общественно-политической жизни Афин Еврипид не принимал, что, однако, не мешало ему отликаться на самые острые вопросы современности: большая часть пьес драматурга была написана во период тяжелейшей Пелопонесской войны (431 до н.э. - 404 до н.э.). Впрочем, первоначально Еврипид готовился стать профессиональным атлетом, некоторое время занимался рисованием, но в возрасте 25 лет посвятил себя драматургии, поставив трагедию "Пелиады" (455 до н.э.) на празднике, посвященному Дионису. До конца своей жизни Еврипид написал около 90 пьес: 18 дошли до нас полностью, остальные сохранились во фрагментах. Самая ранняя из его достоверно датируемых трагедий, "Алкеста", относится к 438 году до н.э.. Остальные 17 пьес написаны в промежутке между 431 до н.э. и 406 до н.э.: "Медея" - 431 до н.э., "Гераклиды" - около 430 до н.э., "Ипполит" - 428 до н.э., "Киклоп", "Гекуба", "Геракл", "Просительницы" - между 424 до н.э. и 418 до н.э., "Троянки" - 415 до н.э., "Электра" - около 413 до н.э., "Ион", "Ифигения в Тавриде", "Елена" - около 412 до н.э., "Андромаха" и "Финикиянки" - около 411 до н.э., "Орест" - 408 до н.э., "Ифигения в Авлиде" - 407 до н.э., "Вакханки" - 406 до н.э.. Сюжеты драм взяты из разных мифологических циклов, причем 9 из них связаны с историей Троянской войны. В течение жизни Еврипид 5 раз участвовал в поэтических состязаниях, но только 3 раза получил первую награду при жизни, а 2 раза уже после смерти ("Вакханки", "Ифигения в Авлиде").
Последние годы
Неблагоприятная обстановка, сложившаяся для Еврипида в Афинах, вынудила драматурга покинуть родной город в 408 до н.э. и после недолгого пребывания в фессалийской Магнесии, он принял приглашение македонского царя Архелая. В Пелле, Еврипид написал 2 трагедии - "Архелай" в честь легендарного Темена, мифического предка своего покровителя, основателя Теменидской династии и первой македонской столицы Эг, а также - "Вакханок". В Македонии Еврипид и умер в возрасте 74 лет в 406 до н.э.. В том же году Софокл, незадолго до своей смерти, почтил память Еврипида в проагоне перед праздником Дионисий в Афинах. Афиняне почтили память Еврипида, поставив ему пустую гробницу (кенотаф).
Политические и нравственные аспекты творчества Еврипида
Произведения Еврипида отражают противоречивые общественные настроения в Афинах эпохи Пелопонесской войны. В нескольких трагедиях драматурга сделаны довольно резкие выпады по отношению к противникам Афин. Так, в "Андромахе" в самом неприглядном свете выставлен царь Спарты Менелай и его жена Елена с дочерью Гермионой, которые, вероломно нарушив слово, не останавливаются перед тем, чтобы убить ребенка Андромахи, рожденного ею от сына Ахилла Неоптолема. Речи Андромахи, посылающей проклятия на голову спартанцев, несомненно, выражали негативное отношение самого автора и его современников к Спарте. Всем была известна жестокость спартанцев к пленным и к порабощенным илотам. В "Оресте" спартанцы также изображены жестокими и вероломными людьми. Так, отец Клитемнестры Тиндар требует казни Ореста за убийство им матери, хотя известно, что Орест совершил это преступление по воле бога Аполлона. Отвратителен в своей подлости и трусости и Менелай. Когда Орест напоминает ему о помощи его отца Агамемнона в войне против Трои и просит оказать поддержку, то Менелай отвечает, что не имеет силы для борьбы с жителями Аргоса и может действовать лишь хитростью. В "Просительницах" в заявле?ии Иолая от лица Гераклидов, что они никогда не должны поднимать оружие против афинян как своих спасителей, также очевидно прослеживаются обвинения действий Спарты и Аргоса в первые годы Пелопонесской войны. В той же пьесе изображаются родственники воинов, павших под стенами Фив по время братоубийственной войны между Этеоклом и Полиником. Фиванцы не разрешают семьям убитых взять трупы для погребения и тогда родственники обращаются за помощью к Афинам. В этом видна прямая аллюзия на события после битвы при Делии в 424 до н.э., когда после победы над афинянами фиванцы отказались выдать для погребения трупы убитых воинов. Для Еврипида этот поступок является нарушением общепризнанного нравственного закона.
В эпоху непрекращающихся войн Еврипид рассмотрел вопросы войны и мира сквозь призму мифологических сюжетов. Трагедия "Гекуба" пронизана антивоенными настроениями, в ней изображены безмерные страдания побежденных, ни в чем не повинных жен, матерей и детей. После взятия Трои, ахейцы уводят в плен родственников царя Приама, и Еврипид восхищается величием духа троянок. Гордая дочь Гекубы - Поликсена предпочитает умереть, чем жить в рабстве. "Троянки" также посвящены войне греков с троянцами, но традиционная мифологическая трактовка изменена автором и вместо восхваления подвигов ахейцев, они изображены жестокими людьми, бесчеловечно обращающихся с пленными троянками. Посланец сообщает семье Приама, что жена царя Гекуба станет рабыней Одиссея, ее старшая дочь Кассандра - наложницей Агамемнона, младшую дочь Поликсену принесут в жертву на могиле Ахилла, жену Гектора Андромаху отдадут в наложницы сыну Ахилла Неоптолему. Победители убивают и сына Андромахи, хотя ребенок ни в чем не виноват перед греками. Еврипид осуждает захватническую войну, полагая, правда на стороне троянцев, защищавших свою родину, тогда как греки пошли войной на Трою из-за развратной Елены, которая, увлеченной красотой и сказочными богатствами Париса, сама бросилась в его объятия. Вполне возможно, что трагедия "Троянки", поставленная перед народом Афин в 415 до н.э., была предупреждением против затеянного Алкивиадом похода в Сицилию, обернувшегося в 413 до н.э. чудовищной катастрофой, когда бо?льшая часть часть афинян попала в плен и была продана в рабство, а стратеги Никий и Демосфен были казнены.
Еврипид допускал войну только как средство обороны и защиты справедливости. В "Просительницах" Тесей, выразитель взглядов поэта, ведет войну против фиванцев лишь до тех пор, пока не наносит им поражения, но останавливает свое войско, когда оно уже могло ворваться в побежденный город. И в "Гераклидах" афиняне настаивают на освобождении взятого в плен Эврисфея, в противоположность Алкмене, олицетворяющей спартанскую жестокость. Надо знать, говорит поэт, что победа не приносит прочного счастья. "Безумен тот из смертных, кто разоряет города, храмы и могилы, святыни умерших: предав их опустошению, впоследствии он сам погибнет", - такое предупреждение делает Посейдон в начале "Троянок".
Патриот Афин Еврипид воспевал самопожертвование граждан ради спасения родного города. Так, в трагедии "Гераклиды" дочь Геракла, юная Макария, жертвует собой, чтобы спасти родной город и своих братьев и сестер. В "Финикиянках" Менекей, сын Креонта, узнав, что для победы родины над врагами требуется принесение его в жертву, без колебаний, тайно от отца, отдает свою жизнь. Самопожертвование является основным мотивом трагедии "Ифигения в Авлиде", где героиня добровольно отдает себя в жертву ради блага Греции. В недошедшей до нас трагедии "Эрехтей" мать принесла в жертву свою дочь для спасения Афин.
В некоторых трагедиях Еврипид под видом событий мифологического прошлого показывал благородные деяния афинского государства, всегда готового встать на защиту попранной справедливости. Так, некогда Афины вступились за детей Геракла ("Гераклиды"), добились воздания погребальных почестей погибшим участникам похода семерых против Фив ("Просительницы").
Идеальное государственное устройство для Еврипида - это демократия, о чем свидетельствует одна из сцен в "Просительницах", где Тесей принимает под свое покровительство жен и матерей павших под Фивами воинов. Когда из этого города в Афины является посол для переговоров, то драматург вводит в пьесу спор на тему о наилучшем государственном устройстве. Фиванский посол доказывает непригодность демократии в виду того, что власть принадлежит толпе, которой заправляют ловкие демагоги. Тесей в ответ на это разоблачает гнусность тирании, прославляет свободу и равенство, царящие в демократическом государстве.
Основой афинской демократии Еврипид считал средние социальные слои мелких собственников и ремесленников. Тип такого гражданина, живущего плодами своего труда, показан в образе крестьянина, фиктивного мужа Электры. Сама Электра отмечает его высокое благородство, а Орест, познакомившись с ним, размышляет о несоответствии, которое наблюдается в натурах людей. Сын благородного отца оказывается негодным, а человек из бедного и ничтожного рода - благородным. Поэтому, выше надо ценить не происхождение, а нравственные свойства людей ("Электра", 367-398). Внешнее положение не изменит нравственных качеств: негодный всегда останется негодным, но никакое несчастье никогда не совратит благородного. Немалое значени в этом имеет и воспитание ("Гекуба", 595-602).
В то же время Еврипид понимал опасность влияния на афинское общество демагогии, считая ее благодатной почвой для возникновения тирании. В "Оресте" выписан образ оратора - наглого крикуна, который, как полагали уже античные критики, был списан с кого-то из современных Еврипиду демагогов, может быть с Клеофонта. Подобным же демагогом драматург неоднократно представлял и Одиссея ("Гекуба", 130-131, 254-257; "Троянки", 277-291; "Ифигения в Авлиде", 525-527).
Национальное и мировое значение Еврипида
Когда насмешки комедиографов со течением времени потеряли свою актуальность, а драмы Эсхила и Софокла утратили новизну, трагедии Еврипида по своему духу оказались удивительно современны грекам уже IV до н.э., прочно войдя в золотой фонд классической греческой литературы. С эпохи эллинизма творчество Еврипида приобрело еще бо?льшую популярность и широко распространилось по всему античному миру. Понимание души человека, оригинальность сюжета, интересное видение интриги, простота языка и изящество разговорной речи, были близки и понятны и ценителям высокого искусства, и обычным людям. Пьесы так трогали публику, что даже тиран Александр Ферский, спокойно закапывавший своих врагов живьем в землю, заплакал на спектакле "Троянок" , а жители Абдер, по рассказу Лукиана, после постановки "Андромеды" пришли в такое лихородачное состояние, что буквально помешались на трагедии. Все они были бледны и худы, и произносили ямбы и громко кричали, чаще всего исполняя монологи из Еврипидовой "Андромеды". Такое состояние продолжалось с ними долгое время, пока не началась зима и наступивший сильный холод не прекратил их бред.
Для критиков и грамматиков Александрии простота языка Еврипида была не столь интересна, зато они с увлечением изучали вариации сюжетов известных мифов и пытались избавить тексты пьес от позднейших интерполяций. Афинский ученый Филохор, известный своим сочинением по истории Аттики, написал одну из первых биографий Еврипида, а Дикеарх и Каллимах систематизировали корпус сочинений трагика. Еврипид также стал довольно рано известен и в Риме: уже первый римский просветитель Ливий Андроник, переводивший греческую поэзию на латынь, в первую очередь стремился познакомить римскую публику с трагедиями Еврипида. Творчески перерабатывали драмы Еврипида видные римские поэты - Энний, Овидий, Сенека.
После перерыва в эпоху средневековья, интерес к Еврипиду вновь возник в период Возрождения и классицизма. Трагедии Еврипида оказали влияние на Корнеля, Расина и Вольтера. Античного драматурга высоко ценили Гёте и Шиллер. Увлекались Еврипидом и романтики Тик, Байрон, Шелли, Теннисон. В России драмам Еврипида подражали (например, "Андромаха" Петра Катенина), а также переводили отдельные его произведения. Главная заслуга в переводе драм Еврипида на русский язык принадлежит Иннокентию Анненскому