Одеваемся стильно 

Виды фольклора в литературе. Основные жанры русского фольклора. Отличительные черты литературы и УНТ

Устное народное творчество

    Понятие и предмет фольклора

    Синкретизм, устность, коллективность, традиционность и изменяемость фольклора.

    Система жанров УНТ

    Общая характеристика архаического фольклора

    Типология календарных обрядов, их жанры

    Поэзия свадебного обряда

    Похоронные причитания

    Пословицы, поговорки, загадки

    Проблема определения жанра сказки. Проблемы классификации сказки

    Сказки о животных. Зарождение и развитие жанра. Происхождение вымысла. Древнейшая структура. Сюжеты сказок о животных

    Волшебные сказки. Характер фантастического. Художественное пространство и время. Структура волшебной сказки

    Бытовые, новеллистические сказки. Структурное своеобразие жанра. Социальная природа жанра

    Несказочная проза. Легенды, былички, предания

    Определение и генезис былин

    Поэтика былин

    Былины киевского цикла, сюжеты и образы.

    Былины новгородского цикла, сюжеты и образы

    Исторические песни

    Игровые, хороводные песни

    Лирические необрядовые песни

    Народный театр. Драмы «Лодка», «Царь Максимилиан»

    Поздние жанры фольклора

Фолькло́р - народное творчество, устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предания, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство. Некоторые исследователи относят к народному творчеству также все виды непрофессионального искусства (самодеятельное искусство, в том числе народные театры).

Фольклор – это искусство

  • коллективное

    традиционное

Только все 3 этих фактора, наличествующие ОДНОВРЕМЕННО являются признаком фольклора и отличают его от литературы.

В буквальном переводе Folk-lore означает: народная мудрость, народное знание,был введен в научный обиход в 1846 английским ученым Вильямом Томсом. Поначалу этот термин охватывал всю духовную (верования, танцы, музыка, резьба по дереву и пр.), а иногда и материальную (жилье, одежда) культуру народа. С начала 20 в. термин используется и в более узком, более конкретном значении: устное народное творчество.

НТ, зародившееся в глубокой древности, - историческая основа всей мировой художественной культуры, источник национальных художественных традиций, выразитель народного самосознания. Древнейшие виды словесного искусства возникли в процессе формирования человеческой речи в эпоху верхнего палеолита. Словесное творчество в древности было тесно связано с трудовой деятельностью человека и отражало религиозные, мифические, исторические представления, а также зачатки научных знаний. Обрядовые действия, посредством которых первобытный человек стремился повлиять на силы природы, на судьбу, сопровождались словами: произносились заклинания, заговоры, к силам природы обращались с различными просьбами или угрозами. Искусство слова было тесно связано с другими видами первобытного искусства – музыкой, танцами, декоративным искусством. В науке это называется «первобытным синкретизмом» Следы его и сейчас заметны в фольклоре.

Русский ученый А.Н.Веселовский считал, что истоки поэзии – в народном обряде. Первобытная поэзия, согласно его концепции, первоначально представляла собой песню хора, сопровождаемую пляской и пантомимой. Роль слова на первых порах была ничтожной и целиком подчинена ритму и мимике. Текст импровизировался соответственно поводу исполнения, пока не приобрел традиционный характер.

По мере того, как у человечества накапливался все более значительный жизненный опыт, который необходимо было передать следующим поколениям, увеличивалась роль вербальной информации. Выделение словесного творчества в самостоятельный вид искусства – важнейший шаг в предыстории фольклора.

Время возн.у.н.т. выяснить невозможно. Корни - в историч.временах,когда возн.общ.сознание и язык устной речи. К.Маркс: «Язык так же древен, как и сознание». Центр.важнейшими мир.идеолог.явл миф и обряд . Мифология – сист. Мировоззрения, охватывающая жизнь первоб.чел., сознание приписывает вещам не свойственные им качества. Первоб.чел.не выдел.себя из окр.среды; очеловечевание окр.ср.

Анимизм от лат.-душа; вера в существ.духов, в одушевленность живой и неж.природы.

Антропоморфизм от греч.человек+форма;уподобление чего-либо по внешнему виду чел-ку. Челов-й (обычно женский) облик имели соломенные чучела Масленицы, Купалы.

Тотемизм -древняя форма религии, вера в сверхъестественную связь и кровную близость людей с тотемом (животным или растением-первопредком, объект религ.почетания в родовом общ). во многих элементах свадьбы можно увидеть культ медведя: ряженье в него, меховая одежда; медв-символ богатства и плодородия. Первоб.мышл.не связано с законами логики, оно заинтересовано мистич. свойствами, и с силами предметов и вещ.(зак.партиципации-мистич.сопричастность др.др.).

С помощью мифотворч.перв.чел. анализировал мир, общ. и самого себя.

Наука.

Первым направлением молодой науки была так называемая мифологическая школа. Её представители, в том числе известнейшие Вильгельм и Якоб Гримм, русские ученыме Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев, О. Ф. Миллер.

Созданная на основе воззрений Д. Тейлора «антропологическая теория» была популярна на Западе. Т. Бенфей высказал идею о К заимствованиях в фольклоре, которая сменила предст-е о восхождении сходных сюжетов к единым источникам. Теория главенств-ла в фольклористике до конца XX века. В России, в конце XIX века, зарождаются 2 оригин. напр-я - теория академика Веселовского, и так называемая историч.школа, осн. в основном, на трудах отошедшего от теории заимств-я академика Миллера. В Финляндии - финская школа или географо-исторический метод, осн. Ю. Крон, его сын К. Крон и А. Аарне- внимание к географич. привязке прзвд народного ТВ-ва составление указателей сюжетов сказок и рун.

Т. н. русская школа- вниманием к личности исполнителя УНТ. Её приверженцы выискивали наиб. выдающихся сказителей, издавали прзвд фольклора, группируя их по исполнителям.

Первые: В.Н. Татищев (18 в), славянофилы П.В. Кириевский, Н.М. Языков, В.И. Даль и др. ; 1850-60-е годы: Ф.И. Буслаев, А.Н. Афанасьев, А.Н. Веселовский, В.Ф. Миллер; начало советской эпохи: Б.М. и Ю.М. Соколовы, Д.К. Зеленин, М.К. Азадовский, Н.П. Андреев. Вторая пол. 20 в: В.И. Чичеров, В.Я. Пропп, Н.Н. Велецкая, В.К. Соколова, Л.Н. Виноградова, И.Е. Карпухин, В.П. Аникин, Э.В. Померанцева, Е.М. Мелетинский, В.А. Бахтина, В.Е. Гусев, А.Ф. Некрылова, Б.Н. Путилов, и др.

Типы фольклора

    Архаический – фольклор складывается у народов на первобытной ступени развития. Письменности ещё нет, культура является устной. Фольклор людей с мифологическим мышлением, охватывает всю культуру этноса.

    Классический – фольклор складывается в эпоху, когда образуются государства, возникает письменность и литература. Здесь формируется художественный вымысел, складывается жанровая система.

    Современный – постфольклор, который сложился в России после отмены крепостного права. Его стихия – город. На смену эпосу, волшебным сказкам и традиционным лирическим песням приходят песни новой формации, частушки, анекдоты.

Роды фольклора:

    Эпос (легенды, сказки, предания, былины – жанры) Лиро-эпический жанр (переходной) – романс

    Лирика (песни, частушки)

    Драма (фольклорный театр)

2. Синкретизм – слитность, нерасчленённость различных видов искусства, свойственные ранним стадиям его развития. Художественное творчество не отделено от других видов деятельности и вместе с ними непосредственно включено в практическую жизнь. Синкретизм – неразвитое состояние раннетрадиц-го фольклора.

Ф- (по В.Е. Гусеву) – словесно – музыкально – хореографически – драматическая часть народного творчества (духовная составляющая народной культуры) – не материального искусства. Материально выраженное (ДПИ) – народное творчество. Ф – синкретическое и синтетическое искусство, т.к. объединяет в себе различные виды искусств.

Признаки фольклора

    Устность (не только форма распростр-я, а та форма, в которой пр-е оказывает наиб.эстетич. возд-е)

    Традиционность (произведения вкладываются на осн.традиций)

    Вариативность (разные варианты на разных территориях)

    Импровизация

Традиция – устойч. схемы, художественные приёмы и средства, используемые общностью людей на протяжении многих поколений, и передающиеся от поколения к поколению. Под традицией понимаются самые общие принципы творчества, а в фольклоре – набор устойчивых сюжетных форм, типов, героев, поэтических форм.

3. Жанры фольклора

Фольклорный жанр – это совокупность произведений, объединённых общностью поэтической системы, бытового назначения, форм исполнения и музыкального строя. (В.Я. Пропп)Жанр является единицей классификации фольклора

Ф-р делится на роды (эпос, лирика, драма), роды – навиды (н-р, песни, сказки и т.д.), а виды нажанры. Если в основу классификации положить способ бытования произведений, то ф-р будет разделён наобрядовый и внеобрядовый .

Эпос воспроизводит действительность в повествовательной форме в виде объективных картин Подразделяется на

Песенные (стихотворные)

  • исторические песни

  • духовные стихи

Прозаические

    Сказочная проза

    Сказки о животных

    Волшебные сказки

    Анекдоты

    Новеллы

    Несказочная проза

    Предания

    Легенды

    Былички (демонологические рассказы)

В эпических фольклорных жанрах основной художественный признак – сюжет. Он строится на конфликте, в основе которого лежитстолкновение героя со сверхъестественными или реальными противниками . Сюжет может быть как простым, так и сложным, события могут восприниматься как реальными, так и вымышленными, а содержание относиться в прошлому, настоящему и будущему.

Лирика – лирика поэтически изображает внутреннее, душевное состояние человека, его субъективные переживания

    Песни (обрядовые, внеобрядовые)

    Частушки (обрядовые, внеобрядовые)

    Причитания (только обрядовые)

Драматургические жанры фольклора имеют зрелищно-игровую природу, и передают отношение к действительности в игровом действии

    Обрядовые игрища (переросли в медвежьи потехи)

    Драматические игры

    Поздние театральные жанры (фольклорный театр)

    Театр живых актёров (народная драма)

    Кукольный театр (вертеп, Петрушка)

    Раёк (театр картинок)

По способу бытования произведений фольклор подразделяется на

    Обрядовый

    Обрядовый календарный

    Обрядовый семейный

    Внеобрядовый

Кроме этого различают малые жанры фольклора : паремии

    Пословицы и поговорки

А также такие виды как детский фольклор .(колыбельные, дразнилки, страшилки, заклички и т.д.,фольклор рабочих (песни, частушки, проза),фольклор ВОВ (частушки, ф-р фронта, тыла, угнанных в оккупацию, Победы и.т.д.)Каждый фольклорный жанр имеет свойкруг героев, свои сюжеты и стилевые приёмы , однако, все вместе фольклорные жанры в их естественном бытовании взаимосвязаны, образуют систему. В этой системе разрушаются устаревшие ф.ж. и на их основе рождаются новые.

4 Архаич. Ф. первобытного общ-ва, когда еще не существовало письменности и вся К была устной. Ф этого типа появился тысячи лет назад, задолго до того, как сформировалась русская народность. Многие ф мотивы, встречаемые в РНТ, по своему происхождению древнее русского народа и пришли в наш Ф из первобытной эпохи.

Во-первых, следы первоб. представл-й сохр-ся в быту религии, языке цивилизованных народов. Во-вторых, многие народы Африки, Океании, Южной Америки, Крайнего Севера к XIX в. находились (а некоторые до сих пор находятся) на первоб. ступени развития.

Корни Ф – в первоб. идеологии, многое в нем обусл.архаич.мировосприятием, к-е качественно отлич-ся от современного. Первоб.Ч находился во власти невидимых сил, действие которых постоянно ощущал. Представл-я об этих силах были не вполне отчетливы, окрашены страхом. Одна из главн.задач, стоявших перед первоб.коллективом, – нейтрализ-ть враждебн.силы. Для этого от первоб. Ч требовалось «строгое соблюд-е ряда правил, показавших свою спасительность во времена предков». Если эти правила не соблюдать, в природе начнется смута, и жизнь станет невозможной. «Совокупность обрядов составляет единственную действенную гарантию против всякого рода дурных влияний, внушающих опасения и страх».

Существуют два центральн.понятия, связанные с жизнью первоб. общ-ва и его идеологией, – обряд (ритуал) и миф . Мифами обычно называют древние рассказы религ.содержания. Соврем.наука считает, что мифология – это не просто собрание занимат. историй о богах, а система мировоззрения, охватывавшая и выраж-я всю жизнь первоб. Ч, включая его религиозные представления. Клод Леви-Строс разделял мифологию «имплицитную» (представления) и «эксплицитную» (мифологические рассказы).

Мифология –вся сфера духовной деяте-ти первоб., «способ концептирования окружающей действительности и человеческой сущности». Это значит, что она выражается в самых разных формах – от языка до повествования. «Миф – это не жанр, не определенная форма, а содержание как бы независимо от формы, в которой оно выражено. Миф – это произведение, исконная форма которого никогда не может быть установлена» (Михаил Иванович Стеблин-Каменский). «Настоящий, живой миф – это никоим образом не собрание рассказов: его не рассказывают, в нем живут, воспроизводя его в действии, т. е. в обряде , в ритмической магии танца и пения и вообще во всяком общезначимом человеческом акте» (Сергей Сергеевич Аверинцев).

Мифология отражает самый примитивный уровень Ч-го мышления, еще не познавшего причинно-следственные законом-ти, не научивш-ся обобщать и не выработавшего абстр-х понятий, не отделявшего космич.от биологич., человеч-е от животного. Мифологич.сознание приписывает вещам не свойственные им качества.

Особое, диффузное состояние первоб.мышления, когда смешиваются разные понятия, проявляется прежде всего в языке. Соврем.язык полон неожиданных олицетворений (например, «солнце встало»), но всего нагляднее мифология находит прямое выражение в первоб.языках: в них не только отсутствуют абстр.понятия, но и вообще слов немного. Лингвисты считают, что в эпоху формир-я языков каждое слово имело множ-во значений, к-е связыв-сь между собой не логич., а ассоциат-ми связями . В интерпрет-и мира и классифик-и жизнен.явлений прослежив-ся своеобр. Мифологич. логика, осн.закон которой – бинарная оппозиция : понятиям одного семантич. ряда противопос-сь понятия др. семантич.ряда. Так, в древнеслав.мифологии оппозиция «земля – вода» связывалась с оппозиц-ми «жизнь – смерть» , «мужское – женское». Смерть представл-сь в образе женщины, чаще всего старухи (и здесь еще одна оппозиция: «молодой – старый»). Единство воды, смерти и женщины реализуется в образе русалки .

Мифология – это прежде всего специфический тип мышления. Мифология – это своего рода философия, к-я обусл-а «правила» повед-я первоб. Ч и нашла конкр., практич. воплощ-я в обряде (ритуале ). В первоб.обществе сущ-ла сложная система обрядовых действий, имевших магич. знач-е: с пом. обрядов поддерживался установл. в природе и обществе порядок, обеспеч-ся успех в землед. и на охоте. Малиновский: «миф, не воплощенный в ритуале – просто бабушкины или дедушкины сказки». Обряды являлись воспроизвед-м мифологич. рассказов и включали в себя пляски, пение, ряжение.

Специфика перво. мифологич. рассказа в том, что предст-я об устр-ве мира передаются в виде повеств-я о происхожд-и тех или иных его элементов – от космогонии до объяснения того, почему у зайца нет хвоста. Для первоб. Ч мифы имели не только первостеп. научное и религиозное, но и соц-е знач-е: они объясняли и оправдывали миропорядок – и в + воспроизвед-е мифа в магии и обряде помогало этот порядок поддерживать. «Превращение хаоса в космос составляет основной смысл мифологии, причем космос с самого начала включает ценностный, этический аспект». С помощью мифотворч-ва первобытный человек моделировал, классифицировал, интерпретировал мир, общество и самого себя.

5Обряды делятся на 2 цикла:

Жизненные (родильный, свадебный, похоронный)

К разделу «семейно- обрядовый фольклор» относятся обряды «жизненного цикла»:

Рождение Свадьба Похороны Обряд инициации

А. ван Геннеп. Обряды перехода. Писал о существовании некой стрк, свойств. всем обрядовым циклам. Сравнивая обряды разных стран и народов, пришел к выводу,что можно выделить общую формулу.

Выделил три фазы:

1.фаза отделения. Прелиминальная.

человек, чтобы войти во что-то новое, должен отказаться от того, что было прежде. Невеста перед свадьбой не работает с остальными девушками, не общается с посторонними.

2. лиминальная фаза.

Изоляция, получение нового знанияНекое сильное эмоциональное переживание, которое подготавливает: Физическая боль.Ритуальное унижение.Использование психотропных средств и т.д. Лиминальность часто уподобляется смерти, утробному существованию, невидимости, темноте, двуполости, пустыне, затмению солнца и луны, и проявляет черты некоей альтернативе известной нам структуре, как «миг во времени и вне его»

3. постлиминальная фаза. Включение .

Фаза адаптации к новому статусу. Определенные символические формы выражения. Облачение в новую одежду, наделение полномочиями и т.д.

«Беременность и роды», «Рождение и детство»

Сначала обряды отделения, смысл их- изолировать беременную от общества. Срок беременности- промежуточный период. Обряды, связанные с родами, их цель- способствовать возвращению женщины в прежнее сообщество, обеспечить ей новое положение матери.

Нечистой обычно счит-ся не только мать,но и ребенок--- и он подвергается многочисл. табу. Первый промежуточный период в жизни ребенка совпадает с последним женщины. Различные предохранения от дурного глаза,демонов,порчи,болезней- имеют значение в равной степени для обоих.

Новорожд-й сакрален. По отношению к новорожд-му коллектив применяет ту же тактику,что и к чужаку-тактику защиты.. т. е вначале ребенок должен быть отделен от среды, в кот он находится, то есть от матери. Обряды отделения включают обычно действия, в кот что-либо отсекается- стрижка волос (первая), бритье головы, первое одевание. След.обряды включения: наречение, ритуальное кормление грудью, крещение, обряды по поводу первого зуба и т.д.

Церемония прохода через дверь: выйти из мира детства и вступить в мир отрочества.

Наречение. Благодаря этим обрядам ребенок индивидуализирован и включен в сообщество

Календарные (все включено в один годовой круг (зимний, весенний, осенний, летний циклы) приметы, веснянки, волочебные, величальные песни)

Ритм жизни наших предков находится в б.зависимости от чередования времен года и производственных циклов, урожай - в прямой зависимости от природы, от возд-я прир-х стихий. Календа – первый день месяца (латинское, в Др. Риме) У др.славян выработался свой календарь с очень крупными и достаточно мелкими един-ми – от «век» да «день, ночь, сумерки». Суть календаря зависела от образа жизни его составителей.

Зимне-весеннее порубежье

Зимнее- весенний цикл носит заклинательный характер (для урожая)

Зимний цикл- зима в разных регионах разная

19 декабря – день св. угодника Николая (Никольщина – складчина – варили пиво из зерен нового урожая. Начиналось сватовство. Начинали готовиться к святкам)

Святки начинались после всенощной. Святки всегда сопровождались гаданиями. Гадали главным образом девушки. Ряженые были типичными представителями святок. Ряженые представляют собой выходцев из того мира. Они всегда чужие (животные, цыгане, солдаты). Особой популярностью пользовалась маска козы. Основные блюда: кутья, блины, пиво, узва (компот из сухофруктов)

Колядование – (ходили с солнцем) колядки- песни, которые пели подокнами. Колядовать ходили 3 раза: - рожденственский сочельник - под новый год (васильевские) 13 января - крещенский сочельник с 18 на 19 января

Колядка заканчивалась требованием подарка.

У славян были праздники в это время, т.к. присутствует поминальная еда (кутья, блины, пиво. Требование подарка не являлось попрошайничеством (я пою тебе хвалу и ты должен заплатить)

Колядки носили характер поздравительно-заклинательных песнопений.

В Васильев вечер на столе должен быть поросенок.

Христианское рождество приходит на смену другим праздниками и их изначальный смысл теряется. (колядование, гадание)

Масленица – за неделю до поста (сырная седмица). Мясо есть нельзя, зато можно есть молочные продукты. Каждый день имел свое название:

Понедельник – встреча; Вторник – заигрыш; Среда – лакомка (теща угощала зятя блинами); Четверг – широкий; середина веселья. Молодежь каталась с горок, проходил зимний смотр невест; Пятница – тещины вечерки (зять угощал тещу); Суббота – заловкины посиделки (проводы); Воскресенье – проводы (прощенный день) жгли костры, на шест вешали солому и поджигали. Или сжигали образ масленицы или катались с ней, потом везли ее хоронить, иногда бросали в реку. Прыгали через костры. Глумление над масленицей. Хоронили и смеялись.

Масленица впиьывала древние традиции славян. Переходное время от зимы к весне. Заклинание нового урожая. О древности говорит :

Поминальная еда

Заклинательные песнопения. Катание с гор тоже имело заклинательный характер.

Похороны масленицы под снег

Масленица воспринималась как возможность погулять перед постом.

Осенне – летний цикл – благодарственный характер.

Собираются целебные травы. Земля достигала наибольшей силы, поэтому травы более полезные. Символ Ив. Купалы – папоротник. Найти цветок папоротника. В эту ночь прыгали через костер. Обливались водой. Очистительная сила огня и воды. Водили хороводы, ходили босиком по росе, плели венки, гадали по ним.

Иван Купалу изображали женским чучелом. Так же этот день считался днем ведьм и необходимо было опасаться нечисти. После Ивана Купалы обряды возобновлялись только в день жатвы. 15 июня - День святой троицы.

Русальная неделя (2 половина святок). Обряды с ряженными. Костюмы русалок.

Обряд Костромы. Похороны Костромы из соломы. Похороны проходили под смех. Кострому закапывали или бросали в реку или в поле. Последний летний праздник, который до сих пор помнят и соблюдают все его традиции - Ильин день. В народе Илью считают суровым, грозным, карающим, в его подчинении дожди, гром, молнии; с другой стороны, Илья - щедрый, наделяющий, так как посылает на землю плодородие. В этот день на Руси пекли из новой ржи хлеб и приносили для благословения в церковь, а также выпекали первые колоба и пышки из зерна нового урожая, приносили с полей сноп и ставили в "красный угол" избы. На Ильин день вся нечистая сила обращается в различных зверей - зайцев, лисиц, кошек, собак, волков и т.п. В связи с этим установился обычай в день Ильи не пускать в дом собак и кошек, чтобы не навести на избу грозу и молнию.

Произведения календарной и семейной обрядовой поэзии собирались с конца 18-начала 19 в. и имеются в многочисленных сборниках, архивных записях.В жизни народа обряда занимали важное место. Они складывались из века в век, накапливая опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение.Их принято делить на трудовые и семейные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обрядами многих народов мира.Обрядовая поэзия взаимод. с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Особенно важны песни.Во многих обрядах они занимали ведущее место. Народные календарные обряды были созданы в древней Руси на основе трудовой деятельности человека.Они совершались в точно установленные праздники,тесно связанные с трудом крестьянина, обусловленным сменой сезонов года: зимнего солнцестояния, наступления весны, лета, осенней поры сбора урожая. Поэзия зимнего цикла. Время от Рождества Христова до Крещения называлось Святками. Зимние святки делились на святые и страшные вечера. В святые вечера славилиХриста, а в страшные - обязательным было ряжение.Магическое значение имели зоомфорные маски.Пассивный обряд – гадание. Активный – колядование. И то и другое сопровождалось святочными обрядовыми песнями соответственно двух разновидностей – подблюдными песнями и колядками. По своей функции, поблюдные песни обладали гадательным, а не заклинательным характером, однако концовка песен, утверждающая, заклинающая судьбу,. сближает их с заговорами и колядками, имеющими значение магического воздействия Колядки. Колядование – хождение молодёжи по избами, с особыми песнями, которые имеют три названия по припеву, выкликаемому колядовщиками: колядки («Ой, Коляда!»), овсени («Ой, Овсень, Таусень!») и виноградья («Виноградье, красно-зелено мое!»). Колядки очень архаичны по содержанию, которое определялось их назначением. Основной целью колядовщиков было пожелание хозяевам добра, богатства, благополучия. Некоторые колядки имеют вид величания, в них идеализированно описываются богатство и благополучие крестьянской семьи. Отличительная черта колядок величального типа – их обобщённый характер. Другая, обязательная тема, связанная с назначением колядок – просьба об угощении или вознаграждении. Во многих колядках просьба или требование угощения составляет единственное её содержание. Ещё одна тема колядок – описание хождения, поисков Коляды, магических действий колядовщиков, обрядовой еды, т.е. элементов самого обряда. Композиция колядки: 1)обращение к Коляде, поиски её колядовщиками. 2)величание, описание обряда или просьба о вознаграждении 3)пожелание благополучия, просьба о подаянии. В центре праздника масленицы стоит символический образ масленицы. Сам праздник состоит из семи частей: пн - встреча, Вт - заигрыши, ср - разгул, чт - четверток, пт - тещины посиделки, сб - проводы, вс - прощеный день.Песни на масленицу можно разделить на две группы. Первая – встреча и чествование, имеет вид величаний. В них воспеваются широкая честная масленица, её яства, развлечения. Песни, сопровождающие проводы М., несколько иные. В них говориться о наступающем посте. Поющие сожалеют, о кончающемся празднике. Масленицу обычно толковали преимущественно как празднование победы весны над зимой, жизни над смертью.

Что такое «фольклор» для современного человека? Это песни, сказки, пословицы, былины и прочее творчество наших предков, которое создавалось и передавалось из уст в уста когда-то давно, а теперь осталось в виде красивых книжек для детей и репертуара этнографических ансамблей. Ну, может, где-то невообразимо далеко от нас, в глухих деревнях еще остались какие-то старушки, которые еще что-то помнят. Но это только до тех пор, пока туда не пришла цивилизация.

Современные люди не рассказывают друг другу сказок, не поют за работой песен. А если уж что-то сочиняют «для души», то сразу же это записывают.

Пройдет совсем немного времени – и фольклористам придется изучать лишь то, что успели собрать их предшественники, либо менять специальность...

Так ли это? И да, и нет.


От эпоса к частушке

Недавно в одной из ЖЖ-дискуссий промелькнуло горестное наблюдение школьного учителя, обнаружившего, что его ученикам ничего не говорит имя Чебурашка. Учитель был готов к тому, что дети незнакомы ни с царем Салтаном, ни с Хозяйкой Медной горы. Но Чебурашка?!

Примерно те же чувства испытала лет двести назад вся образованная Европа. То, что веками передавалось от поколения к поколению, что было словно бы растворено в воздухе и что, казалось, невозможно было не знать, вдруг стало забываться, рассыпаться, уходить в песок.

Внезапно обнаружилось, что повсюду (и особенно в городах) выросло новое поколение, которому древняя устная культура известна лишь в бессмысленных обрывках либо неведома вовсе.

Ответом на это стал взрыв собирательства и публикаций образцов народного творчества.

В 1810-х годах Якоб и Вильгельм Гриммы начинают публиковать сборники немецких народных сказок. В 1835 году Элиас Ленрот выпускает первое издание «Калевалы», потрясшей культурный мир: оказывается, в самом глухом углу Европы среди маленького, никогда не имевшего собственной государственности народа до сих пор бытует героический эпос, по объему и сложности структуры сопоставимый с древнегреческими мифами! Собирание фольклора (так в 1846 году английский ученый Уильям Томс назвал всю совокупность народного «знания», бытующего исключительно в устной форме) разрасталось по всей Европе. И одновременно росло ощущение: фольклор уходит, носители вымирают, во многих областях ничего не удается найти. (Например, ни одну из русских былин ни разу не удалось записать там, где происходит их действие, да и вообще в историческом «ядре» русских земель. Все известные записи сделаны на Севере, в нижнем Поволжье, на Дону, в Сибири – т. е. на территориях русской колонизации разных времен.) Нужно торопиться, нужно успеть записать как можно больше.

В ходе этого торопливого собирательства в записи фольклористов все чаще и чаще попадало нечто странное. Например, короткие попевки, непохожие ни на что из того, что прежде пели в деревнях.

Точные рифмы, правильное чередование ударных и безударных слогов роднили эти куплеты (сами народные исполнители звали их «частушками») с городской поэзией, однако содержание текстов не обнаруживало связи ни с какими печатными источниками. Среди фольклористов шли нешуточные споры: считать ли частушки в полном смысле слова фольклором или же это продукт разложения народного творчества под влиянием профессиональной культуры?

Как ни странно, именно эта дискуссия заставила молодую еще тогда фольклористику приглядеться к новым, возникающим прямо на глазах формам народной словесности.

Очень быстро выяснилось, что не только в деревнях (традиционно считавшихся основным местом бытования фольклора), но и в городах возникает и циркулирует много чего такого, что по всем признакам следует отнести именно к фольклору.

Здесь следует сделать оговорку. Вообще-то понятие «фольклор» относится не только к словесным произведениям (текстам), но вообще ко всем явлениям народной культуры, передающимся непосредственно от человека к человеку. Традиционный, сохраняющийся веками рисунок вышивки на полотенце в русском селе или хореография ритуального танца африканского племени – это тоже фольклор. Однако отчасти по объективным причинам, отчасти в силу того, что тексты легче и полнее поддаются записи и изучению, именно они стали главным объектом фольклористики с самого начала существования этой науки. Хотя ученые прекрасно понимают, что для любого фольклорного произведения не менее (а иногда и более) важны особенности и обстоятельства исполнения. Например, анекдот обязательно включает в себя процедуру рассказывания – для которой абсолютно необходимо, чтобы хотя бы часть присутствующих этого анекдота еще не знала. Анекдот, известный всем в данном сообществе, просто не исполняется в нем – и следовательно, не «живет»: ведь фольклорное произведение существует только во время исполнения.

Но вернемся к современному фольклору. Стоило исследователям вглядеться в материал, который они (а часто и сами его носители и даже творцы) считали «несерьезным», лишенным всякой ценности, как оказалось, что

«новый фольклор» живет везде и повсюду.

Частушка и романс, анекдот и легенда, обряд и ритуал, и еще многое такое, чему в фольклористике не было подходящих названий. В 20-е годы прошлого века все это стало предметом квалифицированных исследований и публикаций. Однако уже в следующем десятилетии серьезное изучение современного фольклора оказалось невозможным: реальное народное творчество категорически не вписывалось в образ «советского общества». Правда, какое-то количество самих фольклорных текстов, тщательно отобраных и причесаных, время от времени публиковалась. (Например, в популярном журнале «Крокодил» бытовала рубрика «Просто анекдот», где нередко встречались актуальные анекдоты – естественно, самые безобидные, но и их действие часто на всякий случай переносилось «за рубеж».) Но научное исследование современного фольклора фактически возобновилось только в конце 1980-х годов и особенно усилилось в 1990-е. По словам одного из лидеров этой работы профессора Сергея Неклюдова (крупнейшего российского фольклориста, руководителя Центра семиотики и типологии фольклора РГГУ), это произошло во многом по принципу «не было бы счастья, да несчастье помогло»: не имея средств на нормальные собирательско-исследовательские экспедиции и студенческие практики, российские фольклористы перенесли свои усилия на то, что было рядом.


Вездесущий и многоликий

Собранный материал прежде всего поражал обилием и разнообразием. Каждая, даже самая небольшая группа людей, едва осознав свою общность и отличие от всех прочих, немедленно обзаводилась собственным фольклором. Исследователям и раньше был известен фольклор отдельных субкультур: тюремные, солдатские, студенческие песни. Но оказалось, что свой фольклор бытует среди альпинистов и парашютистов, активистов охраны природы и приверженцев нетрадиционных культов, хиппи и «готов», пациентов конкретной больницы (иногда даже отделения) и завсегдатаев конкретной пивной, воспитанников детских садов и учеников младших классов. В ряде таких сообществ персональный состав быстро менялся – пациенты ложились в больницу и выписывались, дети поступали в детсад и заканчивали его, – а фольклорные тексты продолжали циркулировать в этих группах десятилетиями.

Но еще неожиданнее оказалось жанровое разнообразие современного фольклора

(или «постфольклора», как предложил называть это явление профессор Неклюдов). Новый фольклор не взял почти ничего из жанров фольклора классического, а то, что взял, изменил до неузнаваемости. «Уходят в прошлое почти все старые устные жанры – от обрядовой лирики до сказки», – пишет Сергей Неклюдов. Зато все больше места занимают не только относительно молодые формы («уличные» песни, анекдоты), но и тексты, которые вообще трудно отнести к какому-либо определенному жанру: фантастические «историко-краеведческие очерки» (о происхождении названия города или его частей, о геофизических и мистических аномалиях, о посещавших его знаменитостях и т. д.), рассказы о невероятных происшествиях («один студент-медик поспорил, что проведет ночь в мертвецкой...»), юридических казусах и т. д. В понятие фольклора пришлось включить и слухи, и неофициальную топонимику («встречаемся у Головы» – т. е. у бюста Ногина на станции «Китай-город»). Наконец, есть целый ряд «медицинских» рекомендаций, живущих по законам фольклорных текстов: как симулировать те или иные симптомы, как похудеть, как уберечься от зачатия... Во времена, когда алкоголиков было принято направлять на принудительное лечение, среди них была популярна методика «расшивания» – что нужно делать, чтобы нейтрализовать или хотя бы ослабить действие вживленной под кожу «торпеды» (капсулы с антабусом). Эта довольно изощренная физиологическая техника успешно передавалась устно от старожилов «лечебно-трудовых профилакториев» к новичкам, т. е. была явлением фольклора.

Порой прямо на наших глазах формируются новые приметы и поверья – в том числе и в самых продвинутых и образованных группах общества.

Кто не слыхал про кактусы, якобы «поглощающие вредное излучение» от компьютерных мониторов? Неизвестно, когда и где возникло это поверье, но в любом случае оно не могло появиться раньше сколько-нибудь широкого распространения персональных компьютеров. И продолжает развиваться на наших глазах: «излучение поглощает не всякий кактус, а только со звездообразными иголками».

Впрочем, иногда в современном обществе удается обнаружить и хорошо известные феномены – правда, преображенные настолько, что для того, чтобы увидеть их фольклорную природу, нужны специальные усилия. Московская исследовательница Екатерина Белоусова, проанализировав практику обращения с роженицами в российских роддомах, пришла к выводу: пресловутая грубость и авторитарность медперсонала (равно как и многие ограничения для пациенток и навязчивое опасение «инфекции») есть не что иное как современная форма родильного обряда – одного из главнейших «обрядов перехода», описанного этнографами во многих традиционных обществах.


Из уст в уста по интернету

Но если в одном из самых современных социальных институтов под тонким слоем профессиональных знаний и бытовых привычек вдруг обнаруживаются древние архетипы, так ли уж принципиально отличие нынешнего фольклора от классического? Да, изменились формы, сменился набор жанров – но такое случалось и раньше. Например, в какой-то момент (предположительно в XVI веке) в России перестали складываться новые былины – хотя уже сложенные продолжали жить в устной традиции до конца XIX и даже до XX века, – а на смену им пришли исторические песни. Но сущность народного творчества осталась прежней.

Однако по мнению профессора Неклюдова, отличия постфольклора от классического фольклора гораздо глубже. Во-первых, из него выпал главный организующий стержень – календарь. Сельскому жителю смена сезонов диктует ритм и наполнение всей жизни, городскому – разве что выбор одежды. Соответственно и фольклор «открепляется» от сезона – а заодно и от соответствующих обрядов, становится необязательным.

Во-вторых,

помимо структуры самого фольклора изменилась структура его распределения в обществе.

Понятие «национальный фольклор» – до некоторой степени фикция: фольклор всегда был локален и диалектен, причем местные отличия были важны для его носителей («а у нас не так поют!»). Однако если прежде эта локальность была буквальной, географической, то теперь она стала скорее социально-культурной: соседи по лестничной площадке могут быть носителями совершенно разного фольклора. Они не понимают шутки друг друга, не могут подпеть песню... Самостоятельное исполнение каких бы то ни было песен в компании сегодня вообще становится редкостью: если еще несколько десятилетий назад определение «всенародно известная» относилось к песням, которые все могут подпеть, то теперь – к песням, которые каждый хоть раз слышал.

Но самое, может быть, важное – маргинализация места фольклора в жизни человека.

Все самое главное в жизни – и мировоззрение, и социальные навыки, и конкретные знания – современный горожанин, в отличие от своего не такого уж далекого предка получает не через фольклор. С фольклора почти снята и другая важнейшая функция – идентификации и самоидентификации человека. Фольклор всегда был средством заявить о принадлежности к определенной культуре – и средством проверить это заявление («наш – это тот, кто поет наши песни»). Сегодня фольклор выполняет эту роль либо в маргинальных и часто противостоящих «большому» обществу субкультурах (например, криминальной), либо весьма фрагментарно. Скажем, если человек увлекается туризмом, то он может подтверждать свою принадлежность к туристическому сообществу знанием и исполнением соответствующего фольклора. Но кроме того, что он турист, он еще инженер, православный, родитель – и все эти свои ипостаси он будет манифестировать совсем другими способами.

Но, как замечает Сергей Неклюдов,

совсем без фольклора человек обходиться тоже не может.

Пожалуй самым ярким и парадоксальным подтверждением этих слов стало возникновение и быстрое развитие так называемого «сетевого фольклора» или «интернет-лора».

Само по себе это звучит как оксюморон: главнейшая и универсальная черта всех фольклорных явлений – существование в устной форме, в то время как все сетевые тексты – по определению письменные. Однако, как отмечает заместитель директора Государственного республиканского центра русского фольклора Анна Костина, многим из них присущи все основные черты фольклорных текстов: анонимность и коллективность авторства, поливариантность, традиционность. Более того: сетевые тексты явно стремятся к «преодолению письменности» – отсбда и широкое использование смайликов (позволяющих хотя бы обозначить интонацию), и популярность «падонской» (намеренно неправильной) орфографии. В то же время компьютерные сети, позволяющие мгновенно копировать и пересылать тексты значительного размера, дают шанс на возрождение крупным повествовательным формам. Конечно, вряд ли в интернете когда-нибудь родится что-то подобное киргизскому героическому эпосу «Манас» с его 200 тысячами строк. Но в сети уже широко гуляют веселые безымянные тексты (вроде знаменитых «радиопереговоров американского авианосца с испанским маяком») – абсолютно фольклорные по духу и поэтике, но неспособные жить в чисто устной передаче.

Похоже, в информационном обществе фольклор может не только многое терять, но и кое-что приобретать.

Это народное творчество, охватывающее все культурные слои общества. Жизнь людей, их воззрения, идеалы, моральные устои - все это отражается как в художественном фольклоре (танцах, музыке, литературе) так и в материальном (одежда, кухонная утварь, жилище).

Еще в 1935 году великий русский писатель Максим Горький, выступая на Первом съезде писателей СССР, точно охарактеризовал фольклор и его значение в общественной жизни: "...наиболее глубокие героев существуют в фольклоре, устном творчестве народа. Святогор и Микула Селянинович, Василиса Премудрая, иронический Иванушка-дурачок, который никогда не унывает, Петрушка, всегда и всех побеждающий. Эти образы созданы фольклором и они являются неотделимой частью жизни и культуры нашего общества."

Фольклор ("народное знание") - это отдельная научная дисциплина, по которой проводятся изыскания, создаются рефераты, пишутся диссертации. В русской литературе 19-го века широко употреблялись термины "народная поэзия" и "народная словесность".

Устное народное творчество, жанры фольклора

Песни, сказки, легенды, былины - это далеко не полный список. Устное народное творчество - это обширный пласт русской культуры, который формировался на протяжении веков. Жанры народного фольклора подразделяется на два основных направления - необрядовое и обрядовое.

  • Календарный - песни масленичные, рождественские колядки, веснянки и другие примеры народного песенного творчества.
  • Семейный фольклор - свадебные песни, причитания, колыбельные, семейные рассказы.
  • Окказиональный - заклинания, считалки, заговоры, заклички.

Фольклор необрядовый включает четыре группы:

1. Народная драма - религиозная, вертепная, театр Петрушки.

2. Народная поэзия - баллады, былины, духовные стихи, песни лирические, частушки, детские песни-стихи.

3. Фольклорная проза делится на сказочную и несказочную. Первая включает сказки о животных, бытовые, волшебные, сказки-цепочки (например, история о Колобке). Несказочная проза - это истории из жизни, повествующие о встречах человека с образами русской демонологии - русалками и водяными, колдунами и ведьмами, упырями и вурдалаками. К этой подкатегории также относятся рассказы о святынях и чудесах христианской веры, о высших силах. Формы несказочной прозы:

  • легенды;
  • мифологические рассказы;
  • былины;
  • сонники;
  • предания;

4. Фольклор речевой изустный: скороговорки, благопожелания, прозвища, пословицы, проклятия, загадки, дразнилки, поговорки.

Жанры которых здесь приведены, считаются основными.

в литературе

Это стихотворные произведения и проза - былины, сказки, легенды. Множество литературных форм относят и к фольклору, который отражает три основных направления: драматическое, лирическое и эпическое. Безусловно, жанры фольклора в литературе на этом не исчерпываются, их гораздо больше, но перечисленные категории - это своеобразная эмпирика, наработанная годами.

Драматические образы

К драматическому фольклорному искусству относятся народные драмы в форме сказочных сюжетов с неблагоприятным развитием событий и счастливым концом. Драматичной может быть какая-либо легенда, в которой происходит борьба добра со злом. Персонажи побеждают друг друга с переменным успехом, но в итоге добро торжествует.

Жанры фольклора в литературе. Эпическая составляющая

Русский фольклор (эпический) основывается на исторических песенных произведениях с обширной тематикой, когда гусляры часами могут рассказывать истории о жизни на Руси под тихие струнные переборы. Это подлинное фольклорное искусство, передающееся из поколения в поколение. Кроме литературного фольклора с музыкальным сопровождением существует изустное народное творчество, легенды и былины, предания и сказы.

Эпическое искусство обычно тесно переплетается с драматическим жанром, поскольку все приключения былинных героев земли русской так или иначе связаны со сражениями и подвигами во славу справедливости. Главные представители эпического фольклора - это русские богатыри, среди которых выделяются Илья Муромец и Добрыня Никитич, а также невозмутимый Алеша Попович.

Жанры фольклора, примеры которых можно приводить до бесконечности, строятся на героях, сражающихся с чудищами. Иногда богатырю помогает неодушевленный предмет, обладающий сказочной силой. Это может быть меч-кладенец, одним махом рубящий головы дракону.

Эпические сказки рассказывают о колоритных персонажах - Бабе-Яге, живущей в избушке на курьих ножках, Василисе Прекрасной, Иване-царевиче, который никуда без Серого волка, да еще про Ивана-дурака - счастливого с открытой русской душой.

Лирическая форма

К этому фольклорному жанру относятся произведения народного творчества по большей части обрядовые: любовные песни, колыбельные, веселые частушки и причитания. Многое зависит от интонации. Даже приговоры, заклинания, навороты с целью приворожить любимого, и те иногда можно причислить к фольклорной лирике.

Фольклор и авторство

Произведения сказочного литературного жанра (авторские) зачастую не могут быть формально причислены к фольклору, как, например, "Сказка про Конька-Горбунка" Ершова или сказ Бажова "Медной горы Хозяйка" в силу их принадлежности перу определенного писателя. Тем не менее, эти истории имеют свой фольклорный источник, были рассказаны где-то и кем-то в той или иной форме, а затем переложены писателем в книжную форму.

Жанры фольклора, примеры которых общеизвестны, популярны и узнаваемы, не нуждаются в уточнении. Читатель легко разберется, кто из авторов придумал свой сюжет, а кто позаимствовал его из прошлого. Другое дело, когда жанры фольклора, примеры которых на слуху у большинства читателей, кем-то оспариваются. В этом случае специалисты должны разобраться и сделать компетентные выводы.

Спорные формы искусства

Бывают примеры, когда сказки современных авторов по своей структуре буквально просятся в народный фольклор, но при этом известно, что сюжет не имеет источников из глубины народного творчества, а придуман самим автором от начала до конца. Например, произведение "Трое в Простоквашино". Налицо фольклорная канва - один почтальон Печкин чего стоит. Да и сама история сказочная по сути. Тем не менее, если авторство определено, то фольклорная принадлежность может быть только условной. Хотя многие авторы полагают, что различия вовсе не обязательны, искусство - оно и есть искусство, независимо от формы. Какие жанры фольклора совпадают с литературными канонами, можно определить по ряду признаков.

Отличие фольклорных произведений от литературных

Литературные произведения, такие как роман, рассказ, повесть, эссе, отличаются размеренностью, неспешным повествованием. Читатель получает возможность на ходу анализировать прочитанное, при этом углубляясь в идею сюжета. Фольклорные произведения более импульсивные, к тому же они содержат только им присущие элементы, такие, как, говорок или запев. Нередко рассказчик замедляет действие для большего эффекта, применяет двойственность или троичность повествования. В фольклоре широко применяется открытая тавтология, иногда даже акцентированная. В ходу параллелизмы и преувеличения. Все эти приемы органичны для фольклорных произведений, хотя совершенно недопустимы в обычной литературе.

Разные народы, несовместимые по своей ментальности, зачастую объединяют факторы именно фольклорного характера. Народное искусство содержит универсальные мотивы, как, например, общее для всех желание собрать хороший урожай. Об этом думают и китайцы, и португальцы, хотя живут они на разных концах материка. Население многих стран объединяет стремление к мирному существованию. Поскольку люди везде одинаковые по природе своей, то и фольклор у них мало чем отличается, если не иметь в виду внешние признаки.

Географическая близость разных народностей способствует сближению, и этот процесс начинается также с фольклора. Налаживаются в первую очередь культурные связи, и только после духовного объединения двух народов на авансцену выходят политики.

Малые жанры русского фольклора

Небольшие фольклорные произведения обычно предназначены для детей. Ребенок не воспринимает длинный рассказ или сказку, однако с удовольствием слушает историю о Сереньком волчке, который может ухватить за бочок. В процессе воспитания детей и появились малые жанры русского фольклора. В каждом произведении такой формы содержится особое смысловое зерно, которое по ходу повествования превращается или в мораль или в небольшое нравоучение.

Однако большинство малых форм фольклорного жанра - это полезные для развития ребенка речевки, песенки, прибаутки. Выделяются 5 жанров фольклора, которые с успехом применяются при воспитании детей:

  • Колыбельная песня - древнейший способ, позволяющий убаюкать ребенка. Обычно напевная мелодия сопровождается покачиванием люльки или кроватки, поэтому важно при пении найти ритм.
  • Пестушки - простые стишки, напевные пожелания, ласковые напутствия, успокоительные причитания для только что проснувшегося ребенка.
  • Потешки - речитативные песенки, сопровождающие игру с ручками и ножками младенца. Способствуют развитию ребенка, побуждают его к действию в ненавязчивой игровой форме.
  • Прибаутки - короткие рассказики, часто в стихах, веселые и звучные, которые ежедневно рассказывает мать своим детям. Подрастающим малышам нужно рассказывать прибаутки в соответствии с их возрастом, чтобы дети понимали каждое слово.
  • Считалки - небольшие стишки, хорошо развивающие арифметические способности ребенка. Являются обязательной частью коллективных детских игр, когда нужно провести жеребьевку.

В книге Н. П. Колпаковой «Русская народная бытовая песня» в числе других названы «игровые» и «лирические». Термин «бытовые» неудачен потому, что он внушает мысль, будто, кроме бытовых, есть еще какие-то другие, не бытовые песни. Термин «бытовые» должен быть вообще изъят из научного обихода как слишком широкий и потому не имеющий никакого определенного смысла. Все решительно песни есть песни бытовые, либо потому, что они живут и применяются в быту, либо потому, что в них прямо или косвенно отражен быт русской деревни.

Колядки в такой же степени могут быть, названы бытовыми песнями, как солдатские походные или колыбельные; разница только в том, какие стороны русского быта в ней прямо или косвенно отражены. Вне быта песен не бывает.

Деление же на «игровые», с одной стороны, и «лирические», с другой, неправильно потому, что лирика есть понятие широкое, в которое входят самые различные виды народных неэпических песен. Данное же распределение исходит из узкого понимания «лирики» как выражения глубоко личных и интимных чувств. Для фольклора такое понимание «лирики» неприменимо.

Лирика наряду с эпикой и грамматикой есть род поэтического творчества, который выражает не только личные чувства грусти, любви и т. д., но всенародные чувства радости, скорби, гнева, возмущения, причем выражает его в самых разнообразных формах. Эти формы и составляют жанры, тогда как «лирика» не есть жанр. «Игровые» песни — одна из частных форм исполнения песен; противопоставлять понятие «лирических» и «игровых» песен и утверждать их несовместимость так же неправильно, как говорить о несовместимости понятий дерева и березы.

Неумение отличать род и вид, а также применять более широкие и более узкие разряды классификации вообще встречается очень часто. Можно сказать, что такой способ распределения у нас господствует. Материал делится на разряды без дальнейших подразделений или разветвлений, причем в один ряд попадают явления очень широкого и очень узкого характера. Получается перечисление без всяких подразделений, без разветвлений. Между тем многих ошибок молено было бы избежать, применяя одни признаки для разрядов, другие — для подразрядов, вместо того, чтобы совмещать их в одном ряду, где они не исключают друг друга.

Совершенно очевидно, что пока имеются подобные ошибочные представления о составе русского фольклора, о категориях этого состава и об их взаимоотношениях, вопрос о жанрах русской песни не может быть решен.

Как лее выйти из затруднений? Мы исходим из двух предпосылок теоретического порядка. Первая состоит в том, что в фольклоре при единстве или спаянности содержания и формы первично содержание; оно создает себе свою форму, а не наоборот. Такое положение остается верным независимо от философских споров о том, что понимать под формой и что под содержанием.

Вторая предпосылка состоит в том, что различные социальные группы создают различные, а не одинаковые песни. Обе эти предпосылки тесно связаны между собой. Мы полагаем, что крестьяне, батраки, солдаты, рабочие будут создавать разные по своему содержанию песни и что вследствие этой разницы в содержании и форма их будет различна. Это значит, что разделение по социальному признаку не будет противоречить разделению по признаку поэтики. Наоборот, такое разделение позволит внести в пестрый и разнообразный мир песни некоторую систему.

Не предрешая пока вопроса о том, что в области лирической поэзии называть жанром и что нет, мы попытаемся разделить песни по признаку социальной принадлежности. С этой точки зрения молено отличить три большие группы:

  1. песни крестьян, ведущих земледельческий труд;
  2. песни крестьян, оторвавшихся от земледельческого труда;
  3. песни рабочих.

Остановимся сперва на песнях собственно крестьянских.

Традиционное деление крестьянской лирики на обрядовую и не обрядовую логически и фактически правильно. Правильно также подразделение обрядовой лирики на календарно- и семейно-обрядовую лирику.

Слово «календарные песни» в приложении к лирике не совсем удачно. Это — песни больших народных праздников, носивших ярко выраженный земледельческий характер. Поэтому более правильно будет назвать совокупность этих песен земледельческой обрядовой лирикой.

Песни этого вида легко и естественно делятся по тем праздникам, во время которых они исполнялись. На святках исполнились колядки — песни, прославлявшие хозяев и сулившие им богатый урожай, умножение скота, здоровье и благосостояние. В благодарность за эти посулы (которым когда-то приписывали заклинательную силу) хозяева одаривали колядующих. Под новый год пели песни подблюдные. Эти песни сопровождали гадание, состоявшее в том, что в блюдо с водой опускалось несколько колец, а затем пелись краткие песенки, сулившие брак, разлуку, смерть, дорогу и т. д. Под песни вынимались кольца, и та, которой принадлежало кольцо, относила песню к себе.

Продолжая обзор, мы можем назвать масленичные песни. Количество их очень невелико, они плохо сохранились. Это веселые песни о встрече и проводах масленицы. В Егорьев день в средней полосе России в первый раз после зимы выгоняли скот на пастбище. По этому случаю пелись особые песни, егорьевские, содержание которых сводилось к заклинаниям или заговорам на сохранность скота от волков, падежей и бескормицы. В период весеннего равноденствия праздновалась встреча весны. В день этого праздника пекли жаворонков или куликов и давали их детям. Дети привязывали их к прутьям или деревьям, что должно было изображать прилет птиц, и пели особые песни, называемые веснянками.

В этих песнях призывали весну и восхваляли ее. Птицы будто бы приносили на своих крыльях весну. Седьмой четверг после пасхи назывался семик. В этот день украшали березку, водили под ней хороводы и пели песни во славу березки. Девушки между собой кумились, и об этом также пелось и песнях. Песни эти принято называть песнями семицкими. В этих песнях обрядовые мотивы переплетаются с любовными. Нам известно, что особые купальские песни пелись во время летнего солнцеворота — в день Ивана-Купалы, но у русских такие песни не сохранились. Наконец, во время жатвы пелись так насыпаемые жнивные песни.

В них пелось, о скором окончании работы и об угощении, которое ждет жниц. Такие песни сопровождались величанием хозяина, на поле которого жницы помогали жать. Мы могли выделить колядки, подблюдные песни, песни масленичные, веснянки, егорьевские песни, песни семицкие, жнивные песни. Все они относятся к области обрядовой земледельческой лирики, но обладают разным содержанием и разной формой, исполняются по-разному, в разные сроки и различаются своими напевами.

Каждый из этих видов составляет жанр, т. е. обладает общностью поэтической системы и исполняется в одни и те же сроки, в тех лее формах, тем же музыкальным стилем. Возможно более дробное деление их. Так, например, молено установить разные типы колядок, подблюдных песен, веснянок, но эти типы не представляют собой новых жанров.

Другая большая область обрядовой поэзии — это песни семейно-обрядовые. К ним относятся песни похоронные и свадебные.

Похоронные плачи, или причитания, или, как их иногда называют в народе, вопли, сопровождают все моменты похоронного обряда: обряжение покойника, прощание перед выносом, погружение в землю, момент возвращения родных домой в опустевшую избу. Каждый из этих моментов может сопровождаться особыми по своему содержанию песнями, но они могут и смешиваться.

Метрическое строение плачей отличается от метрического строения всех других видов народной лирики. В классической форме плачей — размер хореический с дактилическим окончанием, строки длинные, охватывающие у разных исполнительниц от четырех до семи стоп. Каждая строка синтаксически закончена, после каждой строки делается длительная пауза, во время которой поющая всхлипывает и рыдает.

Свадебная поэзия в основном также состоит из причитаний. Причитает невеста или, если она не умеет этого, — плакальщица. Основные моменты свадебного обряда, как сговор, девичник, день венчания и другие, сопровождаются каждый своими причитаниями. Невеста просила не отдавать ее замуж, отсрочить день свадьбы, она страшится жизни в новом доме, где ее ждет тяжелая работа и неласковое обращение.

Все это показывает, что свадебные плачи представляют собой совершенно иной жанр, чем причитания похоронные. Невеста пела горестные песни, остальная же молодежь пела песни веселые. Сюда относятся свадебные величальные песни молодым, их родителям и почетным гостям. В адрес же дружки, сватов и свах пелись, наоборот, песни насмешливые; чтобы отделаться от таких насмешек, нужно было откупиться деньгами. Дружка также создавал веселье. Но он не пел, а исполнял различные приговоры, содержанием которых служат приветствия. Эти приветствия могут сопровождаться насмешками в адрес девушек, детей или, например, ворчливых старух, которых предлагается запихать на печь и т. д.

Приговоры дружки — не песни. Они исполняются рифмованной прозой, пересыпанной всякого рода остротами и шутками. Таким образом, причитания невесты, величальные свадебные песни и приговоры дружки и песни-насмешки составляют основные жанры свадебной поэзии.

Мы переходим к рассмотрению внеобрядовой лирики — самого богатого вида народного песенного творчества. Коснувшись обрядовых причитаний, мы должны решить вопрос о причитаниях не обрядовых. Мы имеем в виду те причитания или плачи, которые исполняются по поводу различных несчастий и бедствий, которыми была так богата крестьянская жизнь. Составляют ли эти плачи один жанр с похоронными причитаниями или нет?

Одно из таких бедствий — отдача парня в рекруты, впоследствии — призыв новобранцев в армию. Этот момент сопровождался причитаниями или плачами которые принято называть рекрутскими причитаниями. Но плачами, причитаниями мог сопровождаться любой другой горестный момент в жизни крестьянина: пожар, отправка больного в больницу; по разным поводам причитали о своей доле батраки, сироты; они плакали, предаваясь воспоминаниям о своем прошлом.

Во время Великой Отечественной войны женщины причитали, получая известие о смерти мужа, сына, брата. Беженцы предавались плачам при возвращении домой, видя свои дома разрушенными. Общепринято все виды причитаний объединять в один жанр, различая три основных вида их: похоронные, рекрутские и свадебные. Что свадебные причитания невесты составляют совершенно особый жанр, мы видели выше.

Больше оснований имеется для объединения плачей рекрутских и других с плачами похоронными. Действительно, стих и в том и другом случае иногда совершенно одинаков, особенно в устах одних и тех же исполнительниц. Так, знаменитая Ирина Федосова совершенно одинаково исполняла причитания похоронные и рекрутские. Разница здесь как будто касается только тематики, а это еще не дает оснований говорить о разных жанрах.

С нашей же точки зрения, сходство метрической системы еще не дает оснований для объединения в один жанр. Похоронные плачи представляют собой поэзию обрядовую, корнями своими восходящую к языческим временам. Композиция обрядовых плачей определяется ходом обряда, и потому она единообразна, композиция же не обрядовых плачей столь же разнообразна, как разнообразна сама жизнь. Глубоко различны также мир представлений, образов и лексика. Различаются они и своим бытовым применением, а это, как мы видели, один из признаков жанра.

Мы приходим к выводу, что в области причитаний имеется три жанра: два обрядовых — свадебные и похоронные, и один не обрядовый, куда входят причитания рекрутские и другие, связанные с бедствиями военного времени, а также плачи, связанные с различными несчастиями старой крестьянской жизни.

В.Я. Пропп. Поэтика фольклора - М., 1998 г.

Специфика фольклора как искусства

Орфоэпия допускает два варианта произношения слова «фололькло р» и «фольклёр».

Термин «фольклор» (англ, folklore), принятый в международной науке около ста лет назад и вошедший в российский обиход чуть позже, означает в переводе «народная мудрость». В некоторых странах под фольклором понимается вся народная культура - от одежды и национальной кухни до колыбельных песен.

В нашей стране под фольклором обычно подразумевают устное народное творчество , иначе говоря - устную словесность как совокупность текстов .

Изящная словесность и фольклор. Сходства и различия, форма бытования

Между фольклором и литературой есть принципиальные различия, выявляющие специфику фольклора.

Литература представляет особую сферу духовной деятельности - сферу искусства . То же можно сказать и о фольклоре. Но сказать так не значит сказать все. Фольклор - это область народной культуры , он охватывает народный быт, связан с трудом и досугом, социально-бытовыми отношениями.

У каждой социальной группы складывается собственный фольклор, выражающий коллективное самосознание этой группы. Многое в русском фольклоре создано крестьянами : ведь прежняя Россия была крестьянской страной. Велик вклад в русский фольклор населения средневековых городов и слобод - ремесленников, кустарей, посадских людей, торговцев - горожан . С давних пор в городах бытовали анекдоты и сказки, произведения героического эпоса . Несомненно городское происхождение новгородских былин.

В самом деле, есть общерусский фольклор (многие пословицы и поговорки) и есть фольклор самых разных групп, выделяемый по следующим признакам:

Локальным (фольклор яицких казаков, фольклор Мезени),

Конфессиональным (фольклор сектантов),

Профессиональным (фольклор лесорубов или железнодорожников),

Возрастным (детский фольклор).

Принципиальные отличия фольклора от литературы касаются природы художественного творчества. Литература - искусство слова.

Фольклор - тоже. Однако это устное народное творчество. Следовательно, очень важную роль играет в фольклоре начало исполнительское . Одна и та же сказка по-разному звучит в устах рассказчиков разной одаренности. Говорят о синкретизме фольклора, т. е. о соединении в устном творчестве выразительных средств разных искусств - словесного, музыкального, театрального и т. п.

Творческий процесс в фольклоре и литературе протекает по-разному. В литературе творчество индивидуально, в фольклоре - коллективно. Это значит, что фольклорное произведение выражает не индивидуальное самосознание, а мировоззрение группы, в которой оно быту ет.

В фольклоре нет индивидуального авторского самосознания, и неверно говорить об «анонимности» фольклорных произведений. Аноним - это человек, скрывающий свое имя. В фольклоре же никто ничего не скрывает, и в нем вообще нет понятия «автор» . Фольклорный текст находится в постоянном движении . Фольклорные исполнители - это своего рода «соавторы», «редакторы»: они не творят что-либо принципиально новое, а рассказывают и поют то, что известно многим.

Типы мирового фольклора

Типы мирового фольклора: архаический, классический и современный.
Архаический фольклор складывается у народов, находящихся на первобытной ступени развития. Письменности еще нет, и вся культура является устной. Поэтому в данном случае можно говорить о панфольклоре: он охватывает всю культуру этноса. Это фольклор людей с мифологическим мышлением.

Классический фольклор складывается в ту эпоху, когда образуются государства и возникают письменность и литература, но отношения между людьми во многом остаются патриархальными .

Здесь формируются художественное время и художественное пространство, появляется художественный вымысел, складывается жанровая система.

Самое же главное в том, что современный фольклор развивается в тесном соседстве с массовой культурой . Дешевые песенники, бульварный роман, лубочная книжка - все это питается народным творчеством и одновременно питает его.

Поэтика архаического фольклора

Мифология отражает самый примитивный уровень человеческого мышления, еще не познавшего причинно-следственные закономерности, не научившегося обобщать и не выработавшего абстрактных понятий, не отделявшего космическое от биологического, человеческое от животного. Миф есть древнейшая поэзия .

Мифология - это не только древнее, языческое мировосприятие, но и система мышления, находящаяся в развитии

Этиологические («причинные», объяснительные) – мифы, объясняющие появление различных природных и культурных особенностей и социальных объектов – рассказы происхождении животных и объектов.

Культовые – объясняющие происхождение культового действия. В случае эзотеричности культового мифа, он может быть сильно сакрализован.

Космогонические – (менее архаические и более сакрализованные) – повествуют о происхождении космоса в целом и его частей, связанных в единой системе.

Антропогонические – мифы о происхождении человека, или племенных первопредков (тотемия).

Астральные – о звездах и планетах. Солярные и лунарные – о солнце (маркировано положительно) и луне (отрицательно). Лучше представлены в развитых мифологиях. Мужское и женское начало.

Близнечные – о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и выступающих в качестве родоначальников племени.

Тотемические – представление о сверхъестественном родстве мужду определенной группой людей и тотемными видами животных и растений.

Календарные мифы – цикл календарных обрядов, аграрная магия.

Героические – подвиги и жизнь героев.

Эсхатологические – о конце мира (боги наказывают людей за преступления).

Мифология - это своего рода философия, которая обусловила «правила» поведения первобытного человека и нашла конкретные, практические воплощения в обряде (ритуале).

В наиболее архаичных мифах создание мира приписывается предкам, в которых животное начало не отделено от человеческого. Эти тотемические предки выступают одновременно и как демиурги (создатели мира), и как культурные герои (создатели человеческой культуры). Нынешнее состояние мира - рельеф, небесные светила, породы животных и виды растений, образ жизни, социальные группировки и религиозные установления, все природные и культурные объекты - оказывается следствием событий давно прошедшего времени и действий мифических культурных героев.

Так, на Чукотке и Камчатке существует цикл мифов о Вороне-Кутхе . Ворон достает горсть земли из безбрежного океана и создает сушу. У хранителя света он ворует шары, содержащие небесные светила. Хитростью он добывает воду у ее хранителя и выплевывает ее в виде рек. Он вырезает лосося и другие породы рыб из различных пород деревьев. Наконец, Ворон делает человека из дерева, листьев и камней. Ворон, таким образом, - и первопредок, и демиург, и культурный герой. При всем том Ворон вовсе не был объектом религиозного культа. Вместе со значительными деяниями он совершает массу неудачных; это не только серьезный культурный герой, но и проказник, ловкостью, хитростью и обманом добивающийся своих целей. Когда это ему не удается, над Вороном смеются. Единство серьезного и комического характерно для всей архаической мифологии . Такой мифологический проказник получил название трикстера .

В позднеродовом обществе культурные герои приобретают человеческий облик . Они заняты уже не созданием мира, а добыванием предметов культуры, необходимых человеку в его борьбе с природой. Прежде всего это добывание огня и освоение полезных злаков. Кроме того, культурные герои ведут борьбу с чудовищами, мешающими мирной жизни людей и олицетворяющими враждебные человеку силы природы либо чужеплеменников. Подобные культурные герои хорошо знакомы нам по древнегреческой мифологии (Геракл, Прометей).

Именно в архаической мифологии берут начало многие жанры фольклора, которые сформируются значительно позже .

Жанровые особенности классического фольклора

Каждому жанру присущи свой художественный мир и особое отношение к действительности.

Понятие о жанре , как фольклорном, так и литературном, связано с художественными законами преображения действительности

Развитие жанра

Каждый жанр проходит в своем развитии полный цикл:

Порождается определенными социально-историческими обстоятельствами,

Наступает период его продуктивного развития,

Время стабилизации,

Старения и смерти.

Так случилось в 30-40-е годы XX в., когда некоторые фольклористы пытались создать советский эпос, так называемые «новины» - эпические тексты о новой действительности - с помощью былинной поэтики. Это приводило к созданию таких художественных диковинок:

Тут садился богатырь да в скороходный ЗИС,

Да во ту ли машину бронетанкову,

Да поехал-то в раздольице чисто поле

Да по той-то дороженьке крестовоей.

Оставим этот текст без комментариев.

Можно сказать, что жанровая картина русского фольклора не представляет собой монолитное целое .

Во-первых, древние жанры соседствуют с более поздними .

Во-вторых, пестрота жанровой картины русского фольклора объясняется огромными масштабами расселения русских - от побережья Балтийского моря до берегов Тихого океана. По мере миграции русских появлялись локальные художественные традиции . Это делает классический русский фольклор чрезвычайно пестрым:

Рядом с древними заклинаниями живут заговоры от пули времен Первой мировой войны,

Рядом с архаическим обрядом завивания березки - новогодняя елка. Таким образом, классический фольклор - сложное соединение архаических и современных форм.


©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-04-15