Народность татары. Татарский народ: культура, традиции и обычаи

Племени XI - XII века. Говорили на монгольском языке (монгольская языковая группа алтайской языковой семьи). Термин "татары" впервые встречается в китайских летописях именно для обозначения северных кочевых соседей. Позже становится самоназванием многочисленных народностей, говорящих на языках тюкской языковой группы алтайской языковой семьи.

2. Татары (самоназвание - татар), этнос, составляющий основное население Татарии (Татарстана) (1765 тыс. человек, 1992). Живут также в Башкирии, Марийской Республике, Мордовии, Удмуртии, Чувашии, Нижегородской, Кировской, Пензенской и др. областях Российской Федерации. Татарами называют также тюркоязычные общности Сибири (сибирские татары), Крыма (крымские татары) и др. Общая численность в Российской Федерации (без крымских татар) 5,52 млн. человек (1992). Общая численнось 6,71 млн. человек. Язык татарский. Верующие татары - мусульмане-сунниты.

Основные сведения

Автоэтноним (самоназвание)

Татар : Татар - самоназвание поволжских татар.

Основная территория расселения

Основной этнической территорией поволжских татар является Республика Татарстан, где по данным переписи населения СССР 1989 г. их проживало 1765 тыс.чел. (53% населения республики). Значительная часть татар проживает за пределами Татарстана: в Башкирии – 1121 тыс.чел., Удмуртии – 111 тыс.чел., Мордовии – 47 тыс.чел., а также в других национально-государственных образованиях и областях РФ. Немало татар проживает в пределах т.н. «ближнего зарубежья»: в Узбекистане – 468 тыс.чел., Казахстане – 328 тыс.чел., на Украине – 87 тыс.чел. и т.д.

Численность

Динамика численности татарского этноса по переписям страны имеет следующий вид: 1897 г. –2228 тыс., (общая численность татар), 1926 г. – 2914 тыс.татар и 102 тыс кряшенов, 1937 г. – 3793 тыс., 1939 – 4314 тыс., 1959 г.- 4968 тыс., 1970 г.- 5931 тыс., 1979 – 6318 тыс.чел. Общая численность татар по переписи 1989 г. составила 6649 тыс.чел., из них в РФ - 5522 тыс.

Этнические и этнографические группы

Выделяется несколько довольно сильно различающихся этнотерриториальных групп татар, они иногда считаются отдельными этносами. Наиболее крупной из них является волго-уральская, которая в свою очередь состоит из татар казанских, касимовских, мишарей и кряшенов). Некоторые исследователи в составе волго-уральских татар особо выделяют астраханских татар, состоящих в свою очередь из таких групп как юртовская, кундровская и др.). Каждая группа имела свои племенные подразделения, например, волго-уральская – меселман, казанлы, болгар, мишэр, типтэр, керэшен, ногайбак и др. астраханская – нугай, карагаш, юрт татарлары.
Другими этнотерриториальными группами татар являются сибирские и крымские татары.

Язык

татарский : В татарском языке выделяется три диалекта – западный (мишарский), средний (казанско-татарский) и восточный (сибирско-татарский). Самый ранний из известных литературных памятников на татарском языке датируется 13 в., формирование современного татарского национального языка завершилось в начале 20 в.

Писменность

До 1928 г. татарская письменность основывалась на арабской графике, в период 1928-1939 гг. – на латинице, а затем на основе кириллицы.

Религия

Мусульманство

Православие : Верующие татар в основном мусульмане-сунниты, группа кряшен – православные.

Этногенез и этническая история

Этноним «татар» стал распространяться среди монгольских и тюркских племен Центральной Азии и юга Сибири с 6 в. В 13 в. во время завоевательных походов Чингиз-хана, а затем Батыя татары появляются в Восточной Европе и составляют значительную часть населения Золотой Орды. В результате сложных этногенетических процессов, происходящих в 13-14 вв., тюркские и монгольские племена Золотой Орды консолидируются, включая в свой состав как более ранних пришельцев-тюрок, так и местное финно-язычное население. В ханствах, образовавшихся после распада Золотой Орды, татарами называла себя прежде всего верхушка общества, после вхождения этих ханств в состав России этноним «татары» стал переходить и на простонародье. Окончательно татарский этнос формируется только в начале 20 в. В 1920 г. составе РСФСР была создана Татарская АССР, с 1991 г. она носит название Республика Татарстан.

Хозяйство

В конце 19-начале 20 вв основой традиционного хозяйства волго-уральских татар было пашенное земледелие с трехпольем в лесных и лесостепных районах и залежно-переложной системой в степи. Землю обрабатывали двузубой сохой и тяжелым плугом сабаном, в 19 в. их стали сменять более усовершенствованные сохи. Основными культурами были озимая рожь и яровая пшеница, овес, ячмень, горох, чечевица и др. Животноводство в северных районах проживания татар играло подчиненную роль, здесь оно имело стойлово-пастбищный характер. Выращивали мелкий рогатый скот, кур, коней, мясо которых шло в пищу, кряшены разводили свиней. На юге, в степной зоне животноводство не уступало по значимости земледелию, в некоторых местах имело интенсивный полукочевой характер – лошади и овцы выпасались круглый год. Здесь разводили также домашнюю птицу. Огородничество у татар играло второстепенную роль, основной культурой был картофель. Развито было пчеловодство, а в степной зоне бахчеводство. Охота как промысел имела значение только для приуральских мишарей, рыболовство носило любительский характер и только на реках Урал и Волга – промысловый. Среди ремесел у татар значительную роль играли деревообработка, высоким уровнем мастерства отличалась обработка кожи, шитье золотом, развиты были ткацкое, валяльно-войлочное, кузнечное, ювелирное и другие ремесла.

Традиционная одежда

Традиционная одежда татар шилась из тканей домашнего производства или покупных. Нижней одеждой мужчин и женщин были рубаха туникообразного кроя, мужская длиной почти до колен, а женская почти до пола с широкой сборкой по подолу и украшенным вышивкой нагрудником, и штаны с широким шагом. Женская рубаха была более украшена. Верхняя одежда была распашной со сплошной приталенной спинкой. К ней относился камзол, безрукавный или с коротким рукавом, женский богато украшался, поверх камзола мужчины носили длинный просторный халат, однотонный или полосатый, он подпоясывался кушаком. В холодное время носили стеганные на вате или меховые бешметы, шубы. В дорогу надевали прямоспинный меховой тулуп с кушаком или чекмень такого же кроя, но суконный. Головным убором мужчин была тюбитейка разных форм, поверх нее в холодную погоду надевали меховую или стеганную шапку, а летом войлочную шляпу. Женские головные уборы отличались большим разнообразием – разнотипные богато украшенные шапочки, покрывала, полотенцеобразные головные уборы. Женщины носили много украшений – серьги, подвески к косам, нагрудные украшения, перевязи, браслеты, при изготовлении украшений широко использовались серебряные монеты. Традиционными видами обуви были кожаные ичиги и башмаки с мягкой и жесткой подошвой, нередко сшитые из цветной кожи. Рабочей обувью были лапти татарского образца, которые носили с белыми суконными чулками, а мишари с онучами.

Традиционные поселения и жилища

Традиционные татарские деревни (аулы) располагались вдоль речной сети и транспортных коммуникаций. В лесной зоне планировка их была различной – кучевая, гнездовая, беспорядочная, деревни отличались теснотой застройки, неровностью и запутанностью улиц, наличием многочисленных тупичков. Постройки располагались внутри усадьбы, а улицу образовывала сплошная линия глухих оград. Упорядоченностью застройки отличались поселения лесостепной и степной зон. В центре поселения располагались мечети, лавки, общественные хлебные амбары, пожарные сараи, административные здания, здесь же проживали семьи зажиточных крестьян, духовенство, торговцы.
Усадьбы разделялись на две части – передний двор с жилищем, хранилищами и помещениями для скота и задний, где были огород, гумно с током, овином, мякинником, баня. Постройки усадьбы располагались либо беспорядочно, либо группировались П-, Г-образно, в два ряда и т.д. Строения возводились из дерева с преобладанием срубной техники, но были также постройки из глины, кирпича, камня, самана, плетневой конструкции. Жилище было трехраздельным – изба-сени-изба или двухраздельным – изба-сени, у зажиточных татар пятистенки, крестовики, двух-, трехэтажные дома с кладовыми и лавками на нижнем этаже. Крыши были двух- или четырехскатные, они крылись тесом, дранкой, соломой, камышом, иногда обмазывались глиной. Преобладала внутренняя планировка северно-среднерусского типа. Печь располагалась у входа, вдоль передней стены настилались нары с почетным местом «тур» в середине, по линии печи жилище разделялось перегородкой или занавесью на две части: женскую – кухонную и мужскую – гостевую. Печь была русского типа, иногда с котлом, вмазанным или подвесным. Отдыхали, ели, работали, спали на нарах, в северных районах они были укороченными и дополнялись лавками и столами. Спальные места огораживались занавесью или пологом. В оформлении интерьера большую роль играли вышитые матерчатые изделия. В некоторых районах обилен был наружный декор жилищ – резьбой и полихромной росписью.

Пища

Основу питания составляла мясо-молочная и растительная пища – супы, заправленные кусочками теста, кислый хлеб, лепешки, блины. Пшеничная мука использовалась как заправка для различных блюд. Популярна была лапша домашнего приготовления, ее варили в мясном бульоне с добавлением масла, сала, кислого молока. К лакомым блюдам относился баурсак – шарики из теста, вареные в сале или в масле. Разнообразны были каши из чечевицы, гороха, ячменной крупы, пшена и др. Мясо употреблялось разное – баранина, говядина, птица, у мишарей популярна была конина. Впрок готовили тутырма – колбасу с мясом, кровью и крупами. Из теста с мясной начинкой делали бэлеши. Разнообразны были молочные продукты: катык – особый вид кислого молока, сметана, корт – сыр и др. Овощей ели мало, но с конца 19 в. заметную роль в питании татар стал играть картофель. Напитками были чай, айран – смесь катыка и воды, праздничным напитком был ширбэт – из фруктов и растворенного в воде меда. Ислам обуславливал пищевые запреты на свинину и спиртные напитки.

Социальная организация

До начала 20 в. для общественных отношений некоторых групп татар было характерно родо-племенное деление. В области семейных отношений отмечалось преобладание малой семьи при наличии небольшого процента больших семей, включавших 3-4 поколения родственников. Существовало избегание женщинами мужчин, женское затворничество. Строго соблюдалась изоляция мужской и женской части молодежи, статус мужчины был намного выше статуса женщины. В соответствии с нормами ислама существовал обычай многоженства, более характерный для зажиточной верхушки.

Духовная культура и традиционные верования

Для свадебной обрядности татар было характерно то, что о браке договаривались родители парня и девушки, согласие молодых считалось необязательным. Во время подготовки к свадьбе родственники жениха и невесты обговаривали размер калыма, который выплачивала сторона жениха. Существовал обычай умыкания невесты, который избавлял от выплаты калыма и дорогостоящих свадебных расходов. Основные свадебные обряды в том числе и праздничное застолье проводились в доме невесты без участия молодых. Молодая оставалась у своих родителей до уплаты калыма, и ее переезд в дом мужа иногда затягивался до рождения первого ребенка, он также обставлялся множеством обрядов.
Праздничная культура татар тесно была связана с мусульманской религией. Наиболее значительными из праздников были Корбан гаете – жертвоприношение, Ураза гаете – окончание 30-дневного поста, Мэулид – день рождения пророка Мухаммеда. В то же время многие праздники и обряды имели доисламский характер, например, относящиеся к циклу сельскохозяйственных работ. У казанских татар самым значительным из них был сабантуй (сабан – "плуг", туй – "свадьба", "праздник") отмечаемый весной в предпосевное время. Во время него устраивались состязания по бегу и прыжкам, национальной борьбе керэш и конным скачкам, производилось коллективное угощение кашей. У крещеных татар традиционные праздники были приурочены к христианскому календарю, но также содержали многие архаические элементы.
Существовала вера в различных духов-хозяев: воды – суанасы, леса – шурале, земли – жир анасы, домового ой иясе, хлевного – абзар иясе, представления об оборотнях – убыр. Производились моления в рощах, которые назывались кереметь, считалось, что в них обитает злой дух с таким же названием. Существовали представления и о других злых духах - джинах и пери. За ритуальной помощью обращались к йемчи – так называли знахарей и знахарок.
Широкое развитие в духовной культуре татар получили фольклор, песенное и танцевальное искусство связанное с использованием музыкальных инструментов – курая (типа флейты), кубыза (губной варган), со временем распространение получила гармонь.

Библиография и источники

Библиографии

• Материальная культура казанских татар (обширная библиография). Казань,1930./Воробьев Н.И.

Общие работы

• Казанские татары. Казань, 1953./Воробьев Н.И.
• Татары. Набережные Челны,1993./Исхаков Д.М.
• Народы Европейской части СССР. Т.II / Народы мира: Этнографические очерки. М., 1964. С.634-681.
• Народы Поволжья и Приуралья. Историко- этнографические очерки. М.,1985.
• Татары и Татарстан:Справочник. Казань,1993.
• Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М.,1967.
• Татары // Народы России: Энциклопедия. М., 1994. С. 320-331.

Отдельные аспекты

• Земледелие татар Среднего Поволжья и Приуралья 19-нач.20 вв. М.,1981./Халиков Н.А.
• Происхождение татарского народа. Казань, 1978./Халиков А.Х.
• Татарский народ и его предки. Казань, 1989./Халиков А.Х.
• Монголы, татары, Золотая Орда и Булгария. Казань, 1994./Халиков А.Х.
• Этнокультурное районирование татар Среднего Поволжья. Казань,1991.
• Современные обряды татарского народа. Казань, 1984./Уразманова Р.К.
• Этногенез и основные вехи развития татаро-булгар // Проблемы лингвоэтноистории татарского народа. Казань,1995./Закиев М.З.
• История Татарской АССР (с древнейших времен до наших дней). Казань,1968.
• Расселение и численность татар в Поволжско-Приуралской историко-этнографической области в 18-19 вв. // Советская этнография, 1980, № 4./Исхаков Д.М.
• Татары: этнос и этноним. Казань,1989./Каримуллин А.Г.
• Кустарные промыслы Казанской губернии. Вып. 1-2, 8-9. Казань, 1901-1905./Косолапов В.Н.
• Народы Среднего Поволжья и Южного Урала. Этногенетический взгляд на историю. М., 1992./Кузеев Р.Г.
• Терминология родства и свойства у татар-мишарей в Мордовской АССР // Материалы по татарской диалектологии. 2. Казань, 1962./Мухамедова Р.Г.
• Поверья и обряды казанских татар, образовавшиеся мимо влияния на жизнь их суннитского магометанства // Зап.Русского Географического общ-ва. Т. 6. 1880./Насыров А.К.
• Происхождение казанских татар. Казань, 1948.
• Татарстан: национальные интересы (Политическое эссе). Казань,1995./Тагиров Э.Р.
• Этногенез татар Поволжья в свете данных антропологии // Тр.Института этнографии АН СССР. Нов.сер. Т.7 .М.-Л., 1949./Трофимова Т.А.
• Татары: проблемы истории и языка (Сб. статей по проблемам лингвоистории, возрождения и развития татарской нации). Казань, 1995./Закиев М.З.
• Ислам и национальная идеология татарского народа // Исламо-христианское пограничье: итоги и перспективы изучения. Казань,1994./Амирханов Р.М.
• Сельское жилище Татарской АСССР. Казань,1957./Бикчентаев А.Г.
• Художественные промыслы Татарии в прошлом и настоящем. Казань, 1957./Воробьев Н.И.,Бусыгин Е.П.
• История татар. М., 1994./Газиз Г.

Отдельные региональные группы

• География и культура этнографических групп татар в СССР. М.,1983.
• Тептяри. Опыт этностатистического изучения // Советская этнография, 1979, № 4./Исхаков Д.М.
• Татары-мишари. Историко- этнографическое исследование. М., 1972./Мухамедова Р.Г.
• Чепецкие татары (Краткий исторический очерк) // Новое в этнографических исследованиях татарского народа. Казань, 1978./Мухамедова Р.Г.
• Татары-кряшены. Историко-этнографическое исследование материальной культуры (сер.19-нач.20 вв.). М., 1977./Мухаметшин Ю.Г.
• К истории татарского населения Мордовской АССР (о мишарях) // Тр.НИИ ЯЛИЭ. Вып.24 (сер. ист.). Саранск,1963./Сафргалиева М.Г.
• Башкиры, мещеряки и тептяри // Изв. Русского Географического общ-ва.Т.13, Вып. 2. 1877./Уйфальви К.
• Касимовские татары. Казань, 1991./Шарифуллина Ф.М.

Публикация источников

• Источники по истории Татарстана (16-18 вв.) .Кн.1. Казань,1993.
• Материалы по истории татарского народа. Казань, 1995.
• Декрет ВЦИК и СНК об образовании Автономной Татарской Советской Социалистической Республики // Собр. узаконений и распоряжений рабоче-крестьянского правительства. № 51. 1920.

Далее читайте:

Каринские татары – этническая группа, проживающая в селе Карино Слободского р-на Кировской обл. и близлежащих населенных пунктах. Верующие – мусульмане. Возможно, имеют общие корни с бесермянами (В. К. Семибратов), проживающими на территории Удмуртии, но, в отличие от них (говорящих по-удмуртски), говорят на диалекте татарского языка.

Ивкинские татары – мифическая этническая группа, упоминалась Д. М. Захаровым на основании данных фольклора.

Рафаэль Хакимов

История татар: взгляд из XXI века

(Статья из I тома Истории татар с древнейших времен . Об истории татар и концепции семитомного труда под названием «История татар с древнейших времен»)

Татары - один из тех немногих народов, о которых легенды и откровенная ложь известны гораздо в большей степени, нежели правда.

История татар в официальном изложении и до и после революции 1917 года была на редкость идеологизированной и необъективной. Даже самые выдающиеся русские историки «татарский вопрос» излагали предвзято или же в лучшем случае избегали его. Михаил Худяков в своей известной работе «Очерки по истории Казанского ханства» писал: «Русских историков история Казанского ханства интересовала лишь как материал для изучения продвижения русского племени на восток. При этом надо отметить, что они преимущественно уделяли внимание последнему моменту борьбы – завоеванию края, в особенности победоносной осаде Казани, но оставили почти без внимания те постепенные стадии, которые проходил процесс поглощения одного государства другим» [На стыке континентов и цивилизаций, с.536]. Выдающийся русский историк С.М.Соловьев в предисловии к своей многотомной «Истории России с древнейших времен» отмечал: «Историк не имеет права с половины XIII века прерывать естественную нить событий – именно постепенный переход родовых княжеских отношений в государственные – и вставлять татарский период, выдвигать на первый план татар, татарские отношения, вследствие чего необходимо закрываются главные явления, главные причины этих явлений» [Соловьев, с. 54]. Таким образом, период в три столетия, история татарских государств (Золотой Орды, Казанского и других ханств), повлиявших на мировые процессы, а не только судьбу русских, выпадала из цепи событий становления российской государственности.

Другой выдающийся русский историк В.О.Ключевский делил историю России на периоды в соответствии с логикой колонизации. «История России, – писал он, – есть история страны, которая колонизуется. Область колонизации в ней расширялась вместе с государственной ее территорией». «...Колонизация страны была основным фактом нашей истории, с которым в близкой или отдаленной связи стояли все другие ее факты» [Ключевский, с.50]. Главными предметами исследования В.О.Ключевского стали, как он сам писал, государство и народность, при этом государство было Российским, а народ – русским. Для татар и их государственности места не оставалось.

Советский период в отношении татарской истории не отличался какими-либо принципиально новыми подходами. Более того, ЦК ВКП (б) своим постановлением «О состоянии и мерах улучшения массово-политической и идеологической работы в Татарской партийной организации» от 1944 года просто запретил изучение истории Золотой Орды (Улуса Джучи), Казанского ханства, исключив таким образом татарский период из истории российской государственности.

В результате таких подходов о татарах сложился образ страшного и дикого племени, угнетавшего не только русских, но и чуть ли не полмира. О какой-либо позитивной татарской истории, татарской цивилизации не могло быть и речи. Изначально считалось, что татары и цивилизация – вещи несовместимые.

Сегодня каждый народ начинает писать свою историю самостоятельно. Научные центры в идеологическом плане стали более независимы, их трудно контролировать и сложнее на них оказывать давление.

XXI век неизбежно внесет существенные коррективы не только в историю народов России, но и в историю самих русских, а также в историю российской государственности.

Позиции современных российских историков претерпевают определенные изменения. Например, трехтомная история России, вышедшая под эгидой Института Российской истории Российской Академии наук и рекомендованная в качестве учебного пособия для студентов вузов, дает немало сведений о нерусских народах, живших на территории нынешней России. В ней есть характеристики Тюркского, Хазарского каганатов, Волжской Булгарии, более спокойно излагается эпоха татаро-монгольского нашествия и период Казанского ханства, но это тем не менее русская история, которая никак не может заменить или вобрать в себя татарскую.

Татарские историки в своих исследованиях до последнего времени были ограничены рядом довольно жестких объективных и субъективных условий. До революции, будучи гражданами Российской империи, они работали, исходя из задач этнического возрождения. После революции период свободы оказался слишком коротким, чтобы успеть написать полноценную историю. Идеологическая борьба сильно влияла на их позицию, но, пожалуй, в большей степени сказались репрессии 1937 года. Контроль со стороны ЦК КПСС за работой историков подорвал саму возможность выработки научного подхода к истории, подчинив все задачам классовой борьбы и победы диктатуры пролетариата.

Демократизация советского и российского общества позволила заново пересмотреть многие страницы истории, а главное всю исследовательскую работу переставить с идеологических рельсов на научные. Стало возможным использовать опыт зарубежных ученых, открылся доступ к новым источникам и музейным запасникам.

Вместе с общей демократизацией возникла новая политическая ситуация в Татарстане, который объявил суверенитет, причем от имени всего полиэтничного народа республики. Параллельно шли довольно бурные процессы в татарском мире. В 1992 году собрался I Всемирный Конгресс татар, на котором проблема объективного исследования истории татар была определена как ключевая политическая задача. Все это потребовало переосмысления места республики и татар в обновляющейся России. Возникла потребность по-новому взглянуть на методологические и теоретические основы исторической дисциплины, связанной с изучением истории татар.

«История татар» является относительно самостоятельной дисциплиной, поскольку существующая российская история не может ее заменить или исчерпать.

Методологические проблемы исследования истории татар ставились учеными, которые работали над обобщающими трудами. Шигабутдин Марджани в работе «Мустафад ал-ахбар фи ахвали Казан ва Болгар» («Сведения, привлеченные для истории Казани и Булгара») писал: «Историки мусульманского мира, желая выполнить долг предоставления полной информации о различных эпохах и объяснения смысла человеческого общества, собрали многие сведения о столицах, халифах, царях, ученых, суфиях, разных социальных слоях, путях и направлениях мысли древних мудрецов, прошлой природе и повседневной жизни, науке и ремеслах, войнах и восстаниях». И далее он отмечал, что «историческая наука вбирает в себя судьбы всех наций и племен, проверяет научные направления и дискуссии» [Марджани, с.42]. При этом он не выделял методологию исследования собственно татарской истории, хотя в контексте его произведений она проглядывается достаточно ясно. Он рассматривал этнические корни татар, их государственность, правление ханов, экономику, культуру, религию, а также положение татарского народа в составе Российской империи.

В советское время идеологические клише требовали использования марксистской методологии. Газиз Губайдуллин писал следующее: «Если рассматривать путь, пройденный татарами, то можно увидеть, что он слагается из смены одних экономических формаций другими, из взаимодействия классов, рожденных экономическими условиями» [Губайдуллин, с.20]. Это была дань требованиям времени. Само изложение истории у него было гораздо шире обозначенной позиции.

Все последующие историки советского периода находились под жестким идеологическим прессом и методологию сводили к работам классиков марксизма-ленинизма. Тем не менее во многих трудах Газиза Губайдуллина, Михаила Худякова и других прорывался иной, не официозный подход к истории. Монография Магомета Сафаргалеева «Распад Золотой Орды», работы Германа Федорова-Давыдова, несмотря на неизбежные цензурные ограничения, самим фактом появления оказали сильное влияние на последующие исследования. Работы Миркасима Усманова, Альфреда Халикова, Яхъи Абдуллина, Азгара Мухамадиева, Дамира Исхакова и многих других вносили элемент альтернативности в существующую трактовку истории, заставляя глубже вникать в этническую историю.

Из зарубежных историков, изучавших татар, наиболее известны Заки Валиди Тоган и Акдес Нигмат Курат. Заки Валиди специально занимался методологическими проблемами истории, однако его больше интересовали методы, цели и задачи исторической науки вообще в отличие от других наук, а также подходы к написанию общетюркской истории. В то же время в его книгах можно увидеть специфические методы исследования татарской истории. Прежде всего следует отметить, что он описывал тюрко-татарскую историю, не выделяя из нее собственно татарскую. Причем это касалось не только древнего общетюркского периода, но и последующих эпох. Он в равной степени рассматривает личность Чингиз-хана, его детей, Тамерлана, различные ханства – Крымское, Казанское, Ногайское и Астраханское, называя все это тюркским миром. Безусловно, есть свои причины для такого подхода. Этноним «татары» зачастую понимался весьма широко и включал практически не только тюрков, но даже монголов. В то же время история многих тюркских народов в средние века, прежде всего в рамках Улуса Джучи, была единой. Поэтому термин «тюрко-татарская история» применительно к тюркскому населению Джучиева Улуса позволяет историку избежать многих трудностей в изложении событий.

Другие иностранные историки (Эдвард Кинан, Айша Рорлих, Ярослав Пеленский, Юлай Шамильоглу, Надир Девлет, Тамурбек Давлетшин и др.) хотя и не ставили своей целью найти общие подходы к истории татар, тем не менее внесли весьма существенные концептуальные представления в исследование различных периодов. Они компенсировали пробелы в трудах татарских историков советского времени.

Этнический компонент – один из важнейших при изучении истории. До появления государственности история татар во многом сводится к этногенезу. В равной степени и потеря государственности на первый план выводит изучение этнических процессов. Существование государства хотя и отодвигает на второй план этнический фактор, тем не менее сохраняет его относительную самостоятельность как предмета исторического исследования, более того, порой именно этнос выступает государст-вообразующим фактором и, следовательно, решающим образом отражается на ходе истории.

У татарского народа нет единого этнического корня. Среди его предков были гунны, булгары, кипчаки, ногайцы и другие народы, которые сами формировались в древнейшие времена, как видно из первого тома данного издания, на базе культуры различных скифских и других племен и народов.

На формирование современных татар оказали определенное влияние финно-угры и славяне. Пытаться искать этническую чистоту в лице булгар или какого-то древнего татарского народа ненаучно. Предки современных татар никогда не жили в изоляции, напротив, они активно передвигались, перемешиваясь с различными тюркскими и нетюркскими племенами. С другой стороны, государственные структуры, вырабатывая официальный язык и культуру, способствовали активному смешению племен и народов. Это тем более верно, что государство во все времена играло функцию важнейшего этнообразующего фактора. А ведь Булгарское государство, Золотая Орда, Казанское, Астраханское и другие ханства существовали многие столетия – срок достаточный, чтобы сформировать новые этнические компоненты. Не менее сильным фактором смешения этносов была религия. Если православие в России делало многие крестившиеся народы русскими, то в средние века ислам таким же образом превращал многих в тюрко-татар.

Спор с так называемыми «булгаристами», призывающими переименовать татар в булгар и сводящие всю нашу историю к истории одного этноса носит в основном политический характер, а потому его следует изучать в рамках политологии, а не истории. В то же время на появление такого направления общественной мысли оказало воздействие слабая разработанность методологических основ истории татар, влияние идеологизированных подходов к изложению истории, в том числе стремление исключить из истории «татарский период».

В последние десятилетия среди ученых наблюдалось увлечение поиском языковых, этнографических и других особенностей в татарском народе. Малейшие особенности языка тут же объявлялись диалектом, на базе языковых и этнографических нюансов выделялись отдельные группы, претендующие сегодня на роль самостоятельных народов. Конечно, существуют особенности в использовании татарского языка у мишар, астраханских и сибирских татар. Существуют этнографические особенности татар, проживающих на различных территориях. Но это именно использование единого татарского литературного языка с региональными особенностями, нюансы единой татарской культуры. Было бы опрометчиво на таких основаниях говорить о диалектах языка и тем более выделять самостоятельные народы (сибирских и др. татар). Если следовать логике некоторых наших ученых, литовских татар, которые говорят по-польски, вовсе нельзя отнести к татарскому народу.

Историю народа нельзя сводить к перипетиям этнонима. Нелегко проследить связь этнонима «татары», упоминаемого в китайских, арабских и других источниках с современными татарами. Тем более неверно видеть прямую антропологическую и культурную связь современных татар с древними и средневековыми племенами. Некоторые специалисты полагают, что истинные татары были монголоязычны (см. например: [Кычанов, 1995, с.29]), хотя существуют и другие точки зрения. Было время, когда этнонимом «татары» обозначались татаро-монгольские народы. «Из-за их чрезвычайного величия и почетного положения, – писал Рашид-ад-дин, – другие тюркские роды при всем различии их разрядов и названий стали известны под их именем, и все назывались татарами. И те различные роды полагали свое величие и достоинство в том, что себя относили к ним и стали известны под их именем, вроде того как в настоящее время, вследствие благоденствия Чингиз-хана и его рода, поскольку они суть монголы – разные тюркские племена, подобно джалаирам, татарам, он-гутам, кереитам, найманам, тангутам и прочим, из которых каждое имело определенное имя и специальное прозвище, – все они из-за самовосхваления называют себя тоже монголами, несмотря на то, что в древности они не признавали этого имени. Их теперешние потомки, таким образом, воображают, что они уже издревле относятся к имени монголов и именуются этим именем, – а это не так, ибо в древности монголы были лишь одним племенем из всей совокупности тюркских степных племен» [Рашид-ад-дин, t . i , кн.1, с. 102–103].

В различные периоды истории под названием «татары» имелись в виду разные народы. Нередко это зависело от национальной принадлежности авторов летописей. Так, монах Юлиан, посол венгерского короля Белы IV к половцам в XIII в. связывал этноним «татары» с греческим «Tartaros» – «ад», «преисподняя». Некоторыми европейскими историками этноним «татар» использовался в том же смысле, как греки пользовались словом «варвар». Например, на некоторых европейских картах Московия обозначена как «Московская Тартария» или «Европейская Тартария», в отличие от Китайской или Независимой Тартарии. Далеко не простой была история бытования этнонима «татар» в последующие эпохи, в частности, в XVI–XIX вв. [Каримуллин]. Дамир Исхаков пишет: «В татарских ханствах, образовавшихся после распада Золотой Орды, «татарами» традиционно называли представителей военно-служилого сословия... Они и сыграли ключевую роль в распространении этнонима «татары» на обширной территории бывшей Золотой Орды. После падения ханств этот термин был перенесен в среду простонародья. Но одновременно среди народа функционировало множество локальных самоназваний и конфессионим «мусульмане». Преодоление их и окончательное закрепление этнонима «татары» как общенационального самоназвания – явление относительно позднее и связано с национальной консолидацией» [Исхаков, с.231]. В этих рассуждениях содержится немалая доля истины, хотя было бы ошибочным абсолютизировать какую-либо грань термина «татары». Очевидно, этноним «татары» был и остается предметом научных дискуссий. Бесспорно то, что до революции 1917 года татарами называли не только поволжских, крымских и литовских татар, но и азербайджанцев, а также ряд тюркских народов Северного Кавказа, Южной Сибири, но в конце концов этноним «татары» закрепился только за поволжскими и крымскими татарами.

Весьма спорным и болезненным для татар является термин «татаро-монголы». Идеологи сделали немало для того, чтобы представить татар и монгол варварами, дикарями. В ответ ряд ученых используют термин «тюрко-монголы» или просто «монголы», щадя самолюбие поволжских татар. Но по сути дела история не нуждается в оправдании. Ни один народ не может похвалиться своим мирным и гуманным характером в прошлом, потому что тот, кто не умел воевать, не мог выжить и был сам завоеван, а часто и ассимилирован. Крестовые походы европейцев или инквизиция были не менее жестокими, чем нашествие «татаро-монголов». Вся разница в том, что европейцы и русские взяли инициативу в трактовке этого вопроса в свои руки и предложили выгодную для себя версию и оценки исторических событий.

Термин «татаро-монголы» нуждается в тщательном анализе с тем, чтобы выяснить обоснованность сочетания названий «татары» и «монголы». Монголы опирались на тюркские племена в своей экспансии. Тюркская культура в сильнейшей степени повлияла на формирование империи Чингиз-хана и тем более Улуса Джучи. Так уж сложилась историография, что и монголов, и тюрок зачастую называли просто «татарами». Это было и верно и неверно. Верно, поскольку собственно монголов было относительно немного, а тюркская культура (язык, письменность, военный строй и т.д.) постепенно стала общей нормой для многих народов. Неверно в силу того, что татары и монголы – два разных народа. Более того, современные татары не могут быть отождествлены не только с монголами, но даже со средневековыми центральноазиатскими татарами. Вместе с тем, они преемники культуры народов VII–XII вв., живших на Волге и в Приуралье, народа и государства Золотой Орды, Казанского ханства, и было бы ошибкой говорить, что они не имеют никакого отношения к татарам, жившим в Восточном Туркестане и Монголии. Даже монгольский элемент, который сегодня минимален в татарской культуре, оказал влияние на формирование истории татар. В конце концов, похороненные в Казанском Кремле ханы были чингизидами и с этим невозможно не считаться [Мавзолеи Казанского Кремля]. История не бывает простой и прямолинейной.

При изложении истории татар оказывается весьма сложным отделить ее от общетюркской основы. Следует прежде всего отметить некоторые терминологические сложности при изучении общетюркской истории. Если Тюркский каганат вполне однозначно трактуется как общетюркское наследие, то Монгольская империя и в особенности Золотая Орда более сложные с этнической точки зрения образования. В самом деле, Улус Джучи принято считать татарским государством, понимая под этим этнонимом все те народы, которые жили в нем, т.е. тюрко-татар. Но согласятся ли сегодняшние казахи, киргизы, узбеки и другие, формировавшиеся в Золотой Орде, признать в качестве своих средневековых предков татар? Конечно, нет. Ведь очевидно, что никто особенно не будет задумываться над различиями в употреблении этого этнонима в средние века и в настоящее время. Сегодня в общественном сознании этноним «татары» однозначно ассоциируется с современными поволжскими или крымскими татарами. Следовательно, методологически предпочтительнее, вслед за Заки Валиди, использовать термин «тюрко-татарская история», что позволяет развести историю сегодняшних татар и других тюркских народов.

Использование этого термина несет и иную нагрузку. Существует проблема соотнесения истории общетюркской с национальной. В какие-то периоды (например, Тюркский каганат) трудно выделить из общей истории отдельные части. В эпоху Золотой Орды вполне можно исследовать, наряду с общей историей, отдельные регионы, которые впоследствии выделились в самостоятельные ханства. Конечно, татары взаимодействовали и с уйгурами, и с Турцией, и с мамлюками Египта, но эти связи не были столь органичными, как с Центральной Азией. Поэтому трудно найти единый подход к соотношению общетюркской и татарской истории – он в разные эпохи и с различными странами оказывается различным. Поэтому в данном труде будут использованы как термин тюрко-татарская история (применительно к средневековью), так и просто татарская история (применительно к более поздним временам).

«История татар» как относительно самостоятельная дисциплина существует постольку, поскольку есть объект исследования, который можно проследить с древнейших времен по настоящий день. Чем же обеспечивается непрерывность этой истории, что может подтвердить преемственность событий? Ведь за многие столетия одни этносы сменялись другими, государства появлялись и исчезали, народы объединялись и делились, формировались новые языки взамен уходящих.

Объектом исследования историка в самой обобщенной форме выступает общество, наследующее предыдущую культуру и передающее ее следующему поколению. При этом общество может выступать в виде государства или этноса. А в годы гонений на татар со второй половины XVI века отдельные этнические группы, мало связанные между собой, стали основными хранителями культурных традиций. Религиозная община всегда играет значительную роль в историческом развитии, выступая критерием отнесения общества к той или иной цивилизации. Мечети и медресе, начиная с Х века и вплоть до 20-х годов XX века, были важнейшим институтом объединения татарского мира. Все они – государство, этнос и религиозная община – содействовали преемственности татарской культуры, а значит обеспечивали непрерывность исторического развития.

Понятие культуры имеет самый широкий смысл, под которым понимают все достижения и нормы общества, будь то хозяйство (например, агрокультура), искусство управления государством, военное дело, письменность, литература, социальные нормы и т.д. Исследование культуры в целом дает возможность понять логику исторического развития и определить место данного общества в самом широком контексте. Именно непрерывность сохранения и развития культуры позволяет говорить о непрерывности татарской истории и ее особенностях.

Всякая периодизация истории условна, поэтому, в принципе, она может строиться на самых разных основаниях, и различные ее варианты могут быть в равной степени верными – все зависит от задачи, которая поставлена перед исследователем. При изучении истории государственности будет одно основание для выделения периодов, при исследовании развития этносов – другое. А если изучать историю, например, жилища или костюма, то их периодизация и вовсе может иметь специфические основания. У каждого конкретного объекта исследования, наряду с общеметодологическими установками, существует и собственная логика развития. Даже удобство изложения (например, в учебнике) может стать основанием специфической периодизации.

При выделении основных вех в истории народа в нашем издании критерием будет выступать логика развития культуры. Культура – важнейший социальный регулятор. Через термин «культура» можно объяснить как падение, так и взлет государств, исчезновение и появление цивилизаций. Культура определяет общественные ценности, создает преимущества для существования тех или иных народов, формирует стимулы труда и индивидуальные качества личности, определяет открытость общества и возможности для общения народов. Через культуру можно понять место общества в мировой истории.

Татарскую историю с ее сложными поворотами судьбы непросто представить в виде цельной картины, так как взлеты сменялись катастрофическим регрессом, вплоть до необходимости физического выживания и сохранения элементарных основ культуры и даже языка.

Исходная база формирования татарской или точнее будет сказать тюрко-татарской цивилизации – степная культура, определившая облик Евразии с древнейших времен вплоть до раннего средневековья. Скотоводство и конь определяли основной характер хозяйства и образ жизни, жилище и одежду, обеспечивали военные успехи. Изобретение седла, кривой сабли, мощного лука, тактики ведения войны, своеобразной идеологии в виде тенгрианства и другие достижения оказали огромное влияние на мировую культуру. Без степной цивилизации невозможно было бы освоение огромных пространств Евразии, именно в этом заключается ее историческая заслуга.

Принятие ислама в 922 году и освоение Великого Волжского пути стали поворотными вехами в истории татар. Благодаря исламу предки татар оказались включенными в самый передовой для своего времени мусульманский мир, что определило будущее народа и его цивилизационные признаки. А сам исламский мир благодаря булгарам продвинулся на самую северную широту, что до сегодняшнего дня является важным фактором.

Предки татар, перешедшие от кочевой к оседлой жизни и городской цивилизации, искали новые пути сообщения с другими народами. Степь осталась южнее, и конь не мог выполнять универсальные функции в новых условиях оседлой жизни. Он был лишь вспомогательным орудием в хозяйстве. То, что связывало Булгарское государство с другими странами и народами, были реки Волга и Кама. В более поздние времена путь по Волге, Каме и Каспию был дополнен выходом к Черному морю через Крым, что стало одним из важнейших факторов экономического процветания Золотой Орды. Волжский путь играл ключевую роль и в Казанском ханстве. Не случайно экспансия Московии на восток началась с учреждения Нижегородской ярмарки, что ослабило экономику Казани. Развитие евразийского пространства в средние века нельзя понять и объяснить без роли волжско-камского бассейна как средства коммуникации. Волга и сегодня выполняет функцию экономического и культурного стержня европейской части России.

Возникновение Улуса Джучи как части Монгольской суперимперии, а затем самостоятельного государства – величайшее достижение в истории татар. В эпоху чингизидов татарская история стала поистине всемирной, задев интересы Востока и Европы. Бесспорным является вклад татар в военное искусство, что выразилось в усовершенствовании оружия и военной тактики. Достигла совершенства система государственного управления, почтовая (ямская) служба, унаследованная Россией, великолепная финансовая система, литература и градостроительство Золотой Орды – в средние века мало было городов, равных Сараю по размерам и масштабам торговли. Благодаря интенсивной торговле с Европой Золотая Орда непосредственно соприкоснулась с европейской культурой. Огромный потенциал к воспроизводству татарской культуры был заложен именно в эпоху Золотой Орды. Казанское ханство продолжало этот путь большей частью по инерции.

Культурный стержень татарской истории после взятия Казани в 1552 году сохранялся прежде всего благодаря исламу. Он стал формой выживания культуры, знаменем борьбы против христианизации и ассимиляции татар.

В истории татар были три поворотные вехи, связанные с исламом. Они решающим образом повлияли на последующие события: 1) принятие в 922 году ислама в качестве официальной религии Волжской Булгарией, что означало признание со стороны Багдада молодого независимого (от Хазарского каганата) государства; 2) ис ламская «революция» Узбек хана, который вопреки «Ясе» («Своду законов») Чингиз-хана о равенстве религий, ввел одну государственную религию – ислам, что во многом предопределило процесс консолидации общества и формирование (золотоордынского) тюрко-татарского народа; 3) реформа ислама во второй половинеXIX в., получившая название джадидизма (от арабского ал-джадид – новое, обновление).

Возрождение татарского народа в новейшее время начинается именно с реформы ислама. Джадидизм обозначил несколько важных фактов: во-первых, способность татарской культуры противостоять насильственной христианизации; во-вторых, подтверждение принадлежности татар к исламскому миру, причем, с претензией на авангардную роль в ней; в-третьих, вступление ислама в конкуренцию с православием в его же собственном государстве. Джадидизм стал существенным вкладом татар в современную мировую культуру, демонстрацией способности ислама к модернизации.

К началуXX века татары сумели создать многие общественные структуры: систему образования, периодическую печать, политические партии, собственную («мусульманскую») фракцию в Государственной Думе, экономические структуры, прежде всего торговый капитал и т.д. К революции 1917 года у татар созрели идеи восстановления государственности.

Первая попытка воссоздания государственности татарами относится к 1918 году, когда был провозглашен Штат «Идель-Урал». Большевики сумели упредить реализацию этого грандиозного проекта. Тем не менее прямым следствием самого политического акта стало принятие Декрета о создании Татаро-Башкирской республики. Сложные перипетии политической и идеологической борьбы завершились принятием в 1920 году Декрета ЦИК о создании «Татарской Автономной Советской Социалистической Республики». Эта форма была очень далека от формулы Штата «Идель-Урал», но это был, несомненно, позитивный шаг, без которого не было бы Декларации о государственном суверенитете Республики Татарстан 1990 года.

Новый статус Татарстана после объявления государственного суверенитета поставил на повестку дня вопрос выбора принципиального пути развития, определения места Татарстана в Российской Федерации, в тюркском и исламском мире.

Историки России и Татарстана стоят перед серьезным испытанием.XX столетие стало эпохой крушения сначала российской, а затем советской империи и изменения политической картины мира. Российская Федерация стала другой страной и она вынуждена по-новому взглянуть на пройденный путь. Она стоит перед необходимостью найти идейные опорные точки для развития в новом тысячелетии. Во многом от историков будет зависеть понимание глубинных процессов, происходящих в стране, формирование у нерусских народов образа России как «своего» или «чужого» государства.

Российской науке придется считаться с появлением множества независимых исследовательских центров, имеющих свои взгляды на возникающие проблемы. Поэтому трудно будет писать историю России только из Москвы, ее должны писать различные исследовательские коллективы с учетом истории всех коренных народов страны.

* * *

Семитомный труд под названием «История татар с древнейших времен» издается под грифом Института истории Академии наук Татарстана, тем не менее он является совместным трудом ученых Татарстана, российских и зарубежных исследователей. Этот коллективный труд опирается на целую серию научных конференций, прошедших в Казани, Москве, Петербурге. Работа носит академический характер и поэтому рассчитана прежде всего на ученых и специалистов. Мы не ставили перед собой цели сделать ее популярной и легкой для восприятия. Наша задача состояла в том, чтобы представить максимально объективную картину исторических событий. Тем не менее и преподаватели, и те, кто просто интересуется историей, найдут здесь для себя много интересных сюжетов.

Данный труд – первая академическая работа, начинающая описание истории татар с 3 тыс. до н.э. Древнейший период не всегда можно представить в виде событий, порой он существует лишь в археологических материалах, тем не менее мы посчитали нужным дать такое изложение. Многое из того, что читатель увидит в этой работе, является предметом споров, требует дальнейшего исследования. Это не энциклопедия, где даются лишь устоявшиеся сведения. Для нас важно было зафиксировать существующий уровень знаний в этой сфере науки, предложить новые методологические подходы, когда история татар предстает в широком контексте мировых процессов, охватывает судьбы многих народов, а не только татар, заострить внимание на ряде проблемных вопросов и тем самым стимулировать научную мысль.

Каждый том освещает принципиально новый период в истории татар. Редакция посчитала нужным кроме авторских текстов дать в качестве приложения иллюстративный материал, карты, а также отрывки из наиболее важных источников.

Это не коснулось русских княжеств, где доминирование православия не только сохранилось, но и получило дальнейшее развитие. В 1313 году Узбек хан выдал митрополиту Руси Петру ярлык, в котором были следующие слова: «Если кто-либо будет поносить христианство, плохо отзовется о церквах, монастырях и часовнях, тот человек будет подвергнут смертной казни» (цит. по: [Фахретдин, с.94]). Кстати, сам Узбек хан выдал свою дочь за московского князя и разрешил ей принять христианство.

Все мы знаем, что наша страна – многонациональное государство. Конечно, основная часть населения – русские, но, как известно, татары являются вторым по численности этносом и самым многочисленным народом мусульманской культуры в России. Не стоит забывать и то, что татарский этнос зародился параллельно с русским.

На сегодняшний день татары составляют чуть больше половины населения своей национальной республики – Татарстана. В то же время немалое число татар проживает за пределами РТ — в Башкортостане -1,12 млн., в Удмуртии -110,5 тыс., в Мордовии — 47,3 тыс., в Марий Эл — 43,8 тыс., Чувашии — 35,7 тыс. Кроме того, татары проживают также в областях Поволжья, Урала и Сибири.

Откуда же пошло название этноса — «татары»? Этот вопрос считается весьма актуальным в настоящее время, поскольку существует множество различные интерпретаций данного этнонима. Мы приведем наиболее интересные.

Многие историки и исследователи считают, что название « татары» произошло от названия большого влиятельного рода «Тата», из которого происходили родом многие тюркоязычные военачальники «Золотой Орды».

А вот известный тюрколог Д.Е.Еремев полагает, что происхождение слова «татары» так или иначе связано с древнетюркским словом и народом. «Тат», по информации древнетюркского хрониста Махмуда Кашгари, название древнеиранского рода. Кашгари говорил о том, что «татам» тюрки называли тех, кто говорит на фарси, то есть на иранском языке. Таким образом, получается, что первоначальное значение слова «тат» было, вероятно, «перс», но затем этим словом на Руси стали обозначать все восточные и азиатские народы.

Несмотря на свои разногласия, историки сходятся в одном — этноним «татары», безусловно, древнего происхождения, однако как название современных татар он был принят лишь в ХIХв. Нынешние татары (казанские, западные, сибирские, крымские) не являются прямыми потомками древних татар, пришедших в Европу вместе с войсками Чингисхана. Они сложились в единую нацию, лишь после того, как им дали имя «татары» европейские народы.

Таким образом, выходит, что полная расшифровка этнонима «татары» еще ждет своего исследователя. Кто знает, быть может, именно вы когда-нибудь дадите точно объяснение происхождению сего этнонима. Ну а пока поговорим о культуре татар.

Нельзя пройти мимо того, что татарский этнос имеет древнюю и яркую историю.
Самобытная культура татар, вне всякого сомнения, вошла в сокровищницу мировой культуры и цивилизации. Судите сами, следы этой культуры мы находим в традициях и языке русских, мордвы, марийцев, удмуртов, башкир, чувашей, а национальная татарская культура синтезирует в себе все лучшие достижения тюркских, финно-угорских, индоиранских народов. Как же так получилось?

Все дело в том, что татары — один из самых подвижных народов. Безземелье, частые неурожаи на Родине и традиционная тяга к торговле привела к тому, что еще до 1917 года они стали переселяться в различные регионы Российской империи. В годы же советского правления этот миграционный процесс только усилился. Именно поэтому, в настоящее время в России практически нет ни одного субъекта федерации, где бы ни жили представители татарского этноса.

Татарские диаспоры образовались и во множестве стран всего мира. В дореволюционный период образовались татарские национальные общины в таких странах, как Финляндия, Польша, Румыния, Болгария, Турция, Китай. После распада СССР татары, жившие в бывших союзных республиках, оказались так же за рубежом – в Узбекистане, Казахстане, Таджикистане, Киргизии, Туркмении, Азербайджане, на Украине и в странах Балтии. Позже, в середине XX века образовались татарские национальные диаспоры в США, Японии, Австралии, Швеции.

По мнению большинства историков, непосредственно татарский народ с единым литературным и практически общим разговорным языком сложился в период существования такого тюркского государства как Золотая Орда. Литературным языком в этом государстве был так называемый «идель теркисе», то есть старотатарский, основанный на кыпчакско-булгарском языке и вобравший в себя элементы центральноазиатских литературных языков. Современный же литературный язык возник во второй половине XIX и начале XX веков на основе среднего диалекта.

Развитие письма у татар было так же поэтапным. Археологические находки в Приуралье и Среднем Поволжье свидетельствуют о том, что в древности тюркские предки татар пользовались руническим письмом. С момента же добровольного принятия Ислама волжско-камскими булгарами — татары пользовались арабской письменностью, позже, в 1929 — 1939 годы — латинской графикой, ну а с 1939 года используют традиционную кириллицу с дополнительными знаками.

Современный татарский язык относится к кыпчакско-булгарской подгруппе кыпчакской группы тюркской языковой семьи. Он подразделяется на четыре основных диалекта: средний (казанскотатарский), западный (мишарский), восточный (язык сибирских татар) и крымский (язык крымских татар). Не стоит забывать, что чуть ли не в каждом районе, в каждой деревне существует свой особый мини-диалект. Тем не менее, несмотря на диалектальные и территориальные различия, татары являются единой нацией с единым литературным языком, единой культурой — фольклором, литературой, музыкой, религией, национальным духом, традициями и обрядами. Примечательно, что татарская нация по уровню грамотности еще до переворота 1917 года занимала одно из ведущих мест в Российской империи. Хочется верить, что традиционная тяга к знаниям сохранилась и у нынешнего поколения.

Если представление о землях марийцев, удмуртов и чувашей существовали, как минимум, с X в., то хороним Татария (Татарстан) является новацией лишь века XX-го. Один из идеологов современного татаризма Д.М.Исхаков признает, что «этноним «татары» - плод деятельности многих татарских интеллектуалов» .

Поскольку этноним «татары» является плодом деятельности определенных лиц, то есть представляет собой продукт конструктивизма, возникает вопрос: как именовались предки казанских татар в прошлом? Этот вопрос волновал многие поколения исследователей. Дело в том, что в немногочисленных источниках, написанных самими жителями Казанского ханства, татары не упоминаются. Например, в челобитной «всей Казанской земли», поданной в 1551 г. Ивану IV, фигурируют лишь «чуваша и черемиса и мордва и тарханы и можары» . В последних обычно видят мишарей, а в тарханах - феодальную верхушку башкирского народа. По поводу остальных этнических групп - чувашей, мордвы и марийцев (черемисов) - до недавнего времени вопросов не возникало. Но где же здесь татары, коль документ написан самими казанцами? Их отсутствие породило предположения, что они зашифрованы под другим названием. Под каким же? Прежде чем ответить на этот вопрос, нужно учитывать, что нет ни одного источника «татарского» или, лучше сказать, туземного происхождения, где какая-нибудь этническая группа Золотой Орды именовала бы себя татарами. Как правило, для собственной атрибуции использовались племенные названия, например, Едигей-бек Мангыт, Тимур-бек Барлас, Мамай-бек Кият и т.д. Для более широких объединений обычно использовались имена выдающихся монгольских ханов, ставших эпонимами соответствующих межплеменных политических группировок: хан Чагатай - чагатаи, хан Ногай - ногайцы, хан Шибан - шибанцы (шибанлыг), хан Узбек - узбеки, но опять же никак не татары. Поэтому попытки некоторых авторов доказать использование данного термина в качестве самоназвания не имеют под собой доказательной базы.

Население Золотой Орды именовалось татарами лишь со стороны внешних источников - русских, арабских, персидских, армянских, европейских. Сами себя ордынцы так не называли никогда. Таким образом, термин «татары» - это лишь экзоним или аллоэтноним, такой же как «немцы». В обыденном сознании русского народа этногеография мира очень проста: на западе живут немцы, а на востоке - татары. Например, еще в официальных документах XVIII века англичане именовались аглицкими, шведы - свейскими, испанцы - шпанскими немцами. Аналогичным образом, появились такие искусственные конструкции, как узбекские, ногайские, кавказские, азербайджанские, в том числе, и казанские татары, хотя на территории Евразии, начиная с XIII века, когда Чингиз-хан истребил подлинных татар Монголии, не было ни одного народа, использовавшего данный этноним в качестве самоназвания (автонима). Именно поэтому такие понятия, нередко встречающиеся в литературе, как «татарский хан», «татарское ханство», «татарский эпос» (о Едигее или Чура-батыре) или «татарский язык», не могут использоваться в качестве научных терминов.

Фигура умолчания относительно татар в источниках, касающихся Казанского ханства, была главной загадкой для историков, которая получила свое окончательное решение лишь недавно. Так как же называло себя коренное население Казанского ханства и Казанского края после вхождения в состав Русского государства? Ныне считается общепринятым, что оно именовалось чувашами. Данное положение стало результатом исследований многих историков. Еще первый русский историк В.Н.Татищев писал: «Вниз по реке Волге чуваши, древние болгары, наполняли весь уезд Казанский и Синбирский». Р.Н.Степанов обратил внимание на одно странное обстоятельство: в челобитных XVI-XVII вв. жители мусульманских сел Казанского уезда почему-то именуют себя чувашами. В качестве иллюстрации можно привести судное дело 1672-1674 гг. жителей татарской деревни Бурундуки (Кайбицкий район РТ) Бикчюрки (Бекчуры) Ивашкина и Бикмурски (Бекмурза) Акмурзина, в котором они названы чувашами. Современный автор Д.М.Исхаков подвел черту под многолетними исследованиями на эту тему: «…наименование «чюваш» (šüäš), функционировавшее в Казанском ханстве как обозначение оседло-земледельческого тяглого населения («черные люди»), вполне могло быть использовано как этническое определение» . Таким образом, в приводившихся выше документах - челобитной «всей Казанской земли», духовной грамоте Ивана Грозного - предки казанских татар были зашифрованы под именем чувашей.

В этой связи становится понятной характеристика австрийского дипломата Сигизмунда Герберштейна, данная Казанскому ханству: «Царь этой земли может выставить войско в тридцать тысяч человек, преимущественно пехотинцев, среди которых черемисы и чуваши - весьма искусные стрелки. Чуваши отличаются также и знанием судоходства…Эти татары - культурнее других, так как они и возделывают поля, и занимаются разнообразной торговлей» . Совершенно ясно, что здесь описываются не предки нынешних чувашей, а предки казанских татар. Накануне падения Казани, когда там боролись друг с другом две партии аристократов - казанская (промосковская) и крымская (антимосковская), чуваши на правах коренного населения активно вмешивались в феодальные усобицы: «и начаша рознити Казанцы с Крымцы, и приходили Чаваша Арская з боем на Крымцов: «о чем де не бьете челом государю?» Пришли на царев двор, и Крымцы Кощак-улан с товарищи с ними билися и побили Чавашу» . Понятно, что и здесь имеются не чуваши-язычники правобережья Волги, которые вряд ли могли врываться в ханскую резиденцию мусульманской Казани и требовать изменения внешнеполитического курса страны. К тому же определение «Арская Чаваша» указывает на Арскую дорогу, охватывавшую территорию северной части Казанского ханства, где предки современных чувашей никогда не проживали.

Таким образом, население ханства состояло из двух страт, во-первых, оседлых земледельцев-мусульман, составлявших большинство и именовавшихся чувашами и, во-вторых, тонкого господствующего слоя (тюрко-монгольские племена Ширин, Барын, Аргын, Кыпчак, Мангыт и др.), представлявшего кочевую аристократию и эксплуатировавшего тяглое чувашское население. Причем, последние, подобно русским, арабам, персам, европейцам, презрительно именовали своих господ татарами. Казанский поэт первой половины XVI в. Мухаммедьяр писал:

Эх, несчастный и тупой татарин,
Ты похож на собаку, кусающую своего хозяина:
Ты несчастлив и болезненный, негодяй и бесчеловечный,
Глаз твой черный, ты собака преисподней.

Понятно, что такую негативную характеристику ордынской аристократии Казани мог дать только представитель автохтонного населения края, люто ненавидевшего своих поработителей. Каково соотношение чувашей-мусульман Казанского ханства с современными чувашами?

Как следует из отчета Ибн Фадлана, население Волжской Болгарии состояло из следующих племен: булгар, эсегел (аскил), баранджар, сувар (суваз) . Последние разделились на две противоборствующие группировки. Одна из них, отказавшись принимать ислам, избрала своим предводителем некоего Вирага. Выйдя из повиновения булгарскому царю, они переправились на правый берег Волги и положили начало народности чувашей-язычников. Другая часть сувазов приняла ислам, осталась в Болгарском царстве и образовала в его составе особый Суварский (Сувазский) эмират. Арабский путешественник XII в. Абу Хамид аль-Гарнати, побывавший в Саксине, пишет, что там живут выходцы из Волжской Болгарии - булгары и сувары. В городе есть «еще соборная мечеть, другая, в которой молится народность, которую называют «жители Сувара», она тоже многочисленна» .

По всей видимости, племена Волжской Болгарии так и не слились в единую народность, причем, сувазы были численно преобладающей этнической группой. Собственно булгары, вероятно, были правящей верхушкой, которая во время монгольских погромов XIII-XIV в. подверглась истреблению и к XV в. ушла в небытие, так как именно с этого времени имя булгар исчезает со страниц исторических источников. Основным населением вновь образованного Казанского ханства становятся чуваши-мусульмане. На каком языке они разговаривали? Как известно, эпитафии Булгарского городища написаны арабской графикой, но их язык близок к современному чувашскому: вместо кыз ‘дочь’ - хир (هير), вместо джуз сто - джур (جور), тугуз ‘девять’ - тухур (طحور) и т.д. Эти же самые слова по-чувашски звучат так: хĕр, çĕр, тăхăр. Как видим, сходство между языком мусульманского населения Казанского ханства и языком современных чувашей налицо. Не случайно, один из авторитетных исследователей Золотой Орды М.Г.Сафаргалиев писал, что «по материалам позднейшей булгарской эпиграфики нельзя делать вывод о языковом родстве булгар VII-XII вв. с современными татарами» . В самом деле, надгробные эпитафии эпохи Булгарского царства и раннего периода Казанского ханства написаны на палеотюркском диалекте (r-язык), ближайшим родственником которого является чувашский язык.

Каким же образом и когда предки казанских татар перешли на современный z-язык общетюркского типа? По всей видимости, этот переход состоялся под влиянием тюрко-монгольской кочевой аристократии, правившей в Казанском ханстве, ведь известно, что именно элита диктует простонародью свои идеалы, вкусы и ценности. Если говорить о времени смены языка, то произошло это не ранее конца XV века. Примерно тогда же финноязычная мещера Касимовского ханства, находившаяся под культурным влиянием крымско-ногайско-башкирской знати, которая выезжала на службу в Мещерский юрт, перешла на тюркский язык и превратилась в известных всем мишарей (мещеряков). Таким образом, проникновение тюркского языка кыпчакской подгруппы, сменившего в Среднем Поволжье палеотюркский (булгаро-чувашский) и мещерский (финно-волжский) языки, связано с военной и культурной экспансией, шедшей из тюркской степи, в том числе, из Башкирии. Проводниками этих процессов были род Барын, который имеется в составе современных башкир и крымских татар, род Аргын, имеющийся у казахов, Мангыт - у ногайцев, Кыпчак - в составе большинства тюркских народов, кроме казанских татар, и другие. Что касается Мещерского юрта, то наличие там Иректинского и Каршинского беляков, а также «татар из числа тарханов и башкирцев», позволяет говорить о значительной роли башкирской знати в тюркизации тамошнего мещерско-мордовского населения.

Полное переформатирование мещеры, изменивших язык и религию, а также переход казанских чувашей на новую речь потребовали соответствующей регламентации со стороны Русской сословно-представительской монархии. Учитывая служилый характер Касимовского ханства, его население было зачислено в созданные для них сословия мишарей, мурз и служилых татар. Для чувашей-мусульман было учреждено сословие ясачных татар, вероятно, для того, чтобы отделить от ясачных чувашей-язычников. Однако, изменения во внешнем обозначении не изменили внутренней идентификации. Сохранился редкий документ, свидетельствующий об этом. В 1635 г. некий Рахман Кулуй от имени абызов и старейшин Казанского уезда обратился к крымскому хану с просьбой принять «еловых марийцев», «горных чувашей», «иштеков» (т.е. башкир) в свое подданство. Документ важен тем, что он написан от имени самих жителей Поволжья, а потому отражает их собственное самоназвание. Как видим, среди перечисленных этнических групп «татары» не значатся, следовательно, они названы в числе чувашей. Можно с уверенностью сказать, что данный этноним имел положительную коннотацию и, возможно, был даже в какой-то степени престижным, о чем говорят данные ономастики. Среди таких башкирских этноантропонимов, как Казакбай, Туркмен, Ногай (Ногайбек), Узбек, есть также имена Чувашай и Чувашбай.

С каких же пор казанские чуваши-мусульмане стали именовать себя татарами? Как показывают современные исследования, принятие нового имени произошло не ранее конца XIX - начала XX вв. Причем, этот процесс поначалу охватил казанских мусульман и лишь позднее мишарей, тептярей и часть северо-западных башкир. Историк XVIII в. Петр Рычков писал, что у тюркских народов имя татар «употребляется за презренное и бесчестное звание», так как оно означает «варвар, смерд, и ни к чему годный человек». Он авторитетно заявляет: «я совершенно уверен, что во всех тамошних сторонах ни одного народа нет, который бы татарами именовался». Однако, ниже добавляет: «Хотя живущие в Казанской и в других губерниях магометане, которым у нас татарское имя прилагается, оное звание сами для себя и употребляют, и как выше значит за бесчестное и поносное для себя не ставят: но сие может быть происходит у них от давнего обыкновения, принятого ими от российских сперва по смежности с ними, а потом и по подданству их к России, подобно сему как ныне все германцы не только от соседственных им народов, то есть россиян, поляков, турков, персов и татар, немцами прозваны, да и сами уже сие название, когда русским языком пишут, или говорят, без всякого предосуждения употребляют» .

Этнофолизм «татары» прижился в качестве самоназвания казанских мусульман не сразу, так как еще в XVIII в. они продолжали именоваться своим исконным именем. Приведем некоторые примеры. Некий Кадыргул Кадырметев, допрошенный в 1737 г. в Чебаркульской крепости о причинах своего пребывания в Башкирии, сообщил: «Родом я ясашной чювашенин Казанского уезду, Арской дороги, деревни Верхнева Четаю» . Соседние народы именовали их аналогично. Один из вождей башкирского восстания 1735-1740 гг. батыр Тамьянской волости Кусяп Султангулов, приехавший в Оренбург под гарантии личной неприкосновенности, данные оренбургским ахуном Мансуром Абдрахмановым, а затем вероломно арестованный, говорил последнему: «ты де, чувашенин, меня обманул, да и мурза де чувашенин также обманул». В том, что мулла Мансур и касимовский мурза Кутлу-Мухаммед Тевкелев не были чувашами в нынешнем значении данного этнонима, нет никакого сомнения. Поэтому этническая характеристика, данная им Кусяп-батыром, весьма симптоматична. Характерно, что марийцы до сих пор именуют казанских татар словом суас.

В XIX в. имя чувашей в качестве самоназвания, судя по всему, сходит на нет, и общеупотребительным становится конфессионим «мусульмане» («бесермяне»). Однако, для наступившей эпохи национализма он плохо подходил из-за своей неопределенности. В это время среди мусульман Казани становятся популярными идеи историка и богослова Шихаб ад-дина Марджани о создании единого «мусульманского миллета», взятые из административной практики Османской империи. В качестве названия для новой этнополитической общности по его предложению был взят псевдоисторический термин «татары», как претензия на великодержавность периода Золотой Орды, хотя прямыми потомками улуса ханов Джучи и Батыя могут считаться, в первую очередь, казахи, ногайцы и крымские татары, в меньшей степени - узбеки, каракалпаки и башкиры.

Говоря об идее «мусульманского миллета», казанский исследователь А.Хабутдинов пишет: «вплоть до начала XX века «татары» как самоназвание не было общепринятым для предков большинства будущих членов татарской нации», так как «члены нации чаще всего называли себя «мусульманами» (в противовес христианам)». При выборе этнонима казанские интеллектуалы сделали ставку на подмену понятий и стереотипные представления, существовавшие в обыденном сознании русского населения. Как пишут современные исследователи, «Марджани стремился объединить в единый татарский миллет всех мусульман округа Оренбургского духовного собрания, независимо от их племенных названий: булгар, татар, мишар, башкир, казахов, ногайцев, сибирских татар, а также по возможности исламизировать кряшен, чувашей и угро-финские народы края». Таким образом, «татаризм» изначально представлял собой модернистский политический проект, не имевший опоры в истории и культуре. Именно поэтому он не нашел поддержки у башкир, казахов и ногайцев. Известный ученый, муфтий ДУМЕС (1922-1936 гг.) Риза ад-дин Фахр ад-дин писал: «В XIX веке наши ученые начинают общаться с востоковедами и изучать русские источники. Взяв безо всякой критики и проверки в качестве самоназвания, упоминаемых в русской исторической литературе татар, обесчестили себя» .

Первая Всероссийская перепись населения 1897 г. учла в Мензелинском уезде Уфимской губернии, то есть на территории современных Тукаевского, Челнинского, Сармановского, Мензелинского, Муслюмовского, Актанышского районов Республки Татарстан, 123 052 башкира. Для сравнения: татар тогда было 107 025, тептярей - 14 875 . В Вятской губернии (Менделеевский и Агрызский районы РТ) проживало 13 909 башкир, их которых 8 779 человек проживали в Елабужском уезде, а остальные в Сарапульском; в Бугульминском уезде Самарской губернии (Азнакаевский, Бавлинский, Ютазинский, Альметьевский, Лениногорский, Бугульминский районы РТ) было 29 647 башкир. По подворной переписи крестьянского хозяйства 1912-1913 гг. в Мензелинском уезде Уфимской губернии проживало 458 239 человек. Из них: башкир - 154 324 чел. (или 33,7 %), русских - 135 150 (29,5%), татар - 93 403 (20,4%), тептярей - 36 783 (8,0%), кряшенов - 26 058 (5,7%), мордвы - 6 151 (1,34%), чувашей - 3 922 (0,85%) и марийцев - 2 448 (0,54%). Как видим, татары, тептяри и кряшены лишь вместе взятые были сопоставимы по численности с башкирами. Однако в дальнейшем произошло резкое сокращение удельного веса последних: если перепись 1920 г. показала в ТАССР 121 300 башкир, то следующая перепись 1926 года зафиксировала лишь 1 800 лиц башкирской национальности, 3 мишарей и полное отсутствие тептярей. Очевидно, что кривая падения не могла быть обусловлена естественными причинами. Так, например, на территории соседней Башкирской АССР той же самой переписью было зафиксировано 135 960 мишарей и 23 290 тептярей. Поэтому в катастрофическом снижении численности башкирского и полном исчезновении тептярско-мишарского населения на территории ТАССР нужно видеть результат административного давления республиканских властей, проводивших политику тотальной татаризации населения. Тем не менее, материалы фольклорно-этнографических экспедиций 60-х гг. говорят о том, что жители указанных районов Татарской АССР продолжали сохранять свою прежнюю, в частности, башкирскую идентичность.

В силу различных причин местное башкирское население, начиная с конца XIX века, стало утрачивать свою национальную идентичность. Сведения V, VII, VIII, X ревизий, Земского учета населения 1902 г., Подворной переписи 1912-1913 гг., Всероссийской сельскохозяйственной и поземельной переписи 1917 г. и многие другие материалы наглядно иллюстрируют этот процесс. Проводившиеся в XVIII - XX веках переписные кампании фиксировали множество башкирских сел в Мензелинском и Бугульминском уездах, а также в южной части Елабужского и Сарапульского. Часть из них в этническом отношении были смешанными - башкиро-тептярскими, башкиро-тептяро-мишарскими, однако, вплоть до XX века в этом регионе численно преобладали башкиры. Это подтверждают не только письменные документы, но и опубликованные в разные годы этнографические карты.

Для понимания сути этнических процессов, протекавших на территории Урало-Поволжья в XVII-XX вв., необходимо рассмотреть происхождение такой группы населения, как тептяри. Они неизвестны в других регионах России, так как данный социальный институт породила башкирская вотчина. Сам факт существования где-либо представителей этой сословной группы априори указывает на принадлежность территории их проживания к категории башкирских земель. Историк А.З.Асфандияров в ряде своих работ объясняет возникновение этой группы населения внутренним развитием башкирского общества. По его мнению, первые тептяри представляли собой башкир, потерявших право на владение землей. В таком случае они переставали быть башкирами-вотчинниками и превращались в башкир-припущенников, которые жили в качестве арендаторов на земле своих соплеменников, то есть их «припускали» в свои владения другие башкиры-вотчинники. При этом они часто продолжали оставаться собственниками земли в родной волости. Со временем некоторые из них теряли связь со своей общиной или выталкивались из нее насильно. Отсюда - социальный термин «тептяр» (от башкирского глагола тибелеу - «быть выпинутым») .

В первоначальный период существования этого института ими становились, прежде всего, те из башкир-припущенников, кото¬рые в силу различных социально-экономических причин оказывались в хозяйственном отношении менее состоятельными, чем остальные. Для них было обременительным выполнение повинностей, возложенных на башкирское сословие, как то выплата ясака и, главное, несение военной службы «на своем коште». По словам И. К. Кирилова, первоначально они «в казну ясаку ничего не плачивали» . В то же время любой экономически окрепший тептяр мог обратно перейти в свое «башкирское звание». Таким образом, первоначально тептярское сословие не имело непроходимых юридических границ с башкирами-вотчинниками. Лишь в 1631-1632 гг. правительство, не желавшее терять доходов, обложило их особым тептярским ясаком. Процесс тептяризации больше всего коснулся западных башкир, в частности, Юрмийской волости, отсюда и более ранняя по сравнению, скажем, с башкирами Мензелинского уезда (жители многих сел сохраняли башкирское самосознание даже в ТАССР), утрата ими своей национальной идентичности. Например, деревня Сары-Биккул (ныне в Лениногорском районе Татарстана), основанная юрмийцами, целиком состояла из башкир-тептярей. Важно отметить также то, что башкир можно было встретить и среди ясачных татар-припущенников. Жители деревень Кутусас (Иманово), Сарсас Такирман, Саклы Чурашево, Старый Дрюш, Мрясово, Сеитово, Чиршилы (Шанды-Тамак) и Старые Саклы в 1795 г., исходя из экономических мотивов, выключались «из башкирцев» и записывались в оклад, т.е. становились ясачными татарами. Были башкиры и среди мещан городов губернии.

В последующий период истории, когда тептярские повинности стали более обременительными, нежели башкирские, башкиры-припущенники перестали переходить в тептярское сословие, оставаясь в своем собственном. Но зато среди тептярей резко возрастает численность переселенцев из числа «татар», мари, удмуртов, чувашей, вышедших из своих общин и порвавших связь со своим сословием (ясачным, служилым), что существенно изменяет этнический облик тептярей в XIX веке. Таким образом, утверждения некоторых авторов о том, что данная группа состояло исключительно из «татар» не соответствуют действительности. Последние в большинстве своем относились к категориям ясачных, служилых, торговых, чемоданных татар, которые превосходили по численности тептярей. После упразднения в 1865 году Башкирского войска тептяри прекратили свое существование в качестве сословия, однако, еще долго сохраняли свое прежнее самосознание. Что касается башкир-тептярей, то за столетия «тептярства» произошел следующий социальный сдвиг: значительная их часть в силу долговременной оторванности от своего этноса стали культурно тяготеть к «татарам», увлекая за собой башкир-вотчинников Мензелинского, Бугульминского, Елабужского и Сарапульского уездов.

Пожалуй одним из главных факторов, способствовавших утрате национальной идентичности у западных башкир, был лингвистический вопрос. На протяжении веков литературным языком башкир был поволжский тюрки, основанный на чагатайской письменной традиции. Он в равной степени был распространен среди башкир и «татар» . Однако, нужно отметить, что для первых он был естественным продолжением народной речи, а у вторых он стал доминировать в довольно позднее время (XV-XVI вв.). До этого, как уже говорилось выше, мусульманское население Казанского края говорило на диалекте, носившем на себе печать палеотюркского (булгаро-чувашского) наречия. Башкиры же пользовались z-языком общетюркского типа, о чем красноречиво свидетельствует тюркский филолог XI в. Махмуд Кашгари: «У племен кыргыз, кипчак, огуз, тухси, ягма, чигиль, уграк, чарук чистый единый тюркский язык. К ним близок язык йемеков и башгиртов» .

Причем, нет уверенности в том, что их язык изначально имел фонетические особенности, характерные для современного башкирского литературного языка, как, например, последовательная замена тюркского -s- звуком -h-. По всей вероятности, эта черта сформировалась под влиянием иранской (сарматской) этнической стихии. Современный татарский язык сформировался в результате языковой экспансии, шедшей в Среднее Поволжье из тюркской степи, в том числе, из Башкирии. На этом языке в XIII-XX вв. писали такие поэты и писатели башкирского происхождения, как Кул ‘Али, Салават Юлаев, Тадж ад-дин Ялчыгул, Мифтах ад-дин Акмулла, Шамс ад-дин Заки, Мухаммад-‘Али Чукури, ‘Арифулла Кииков, Мухаммед-Салим Уметбаев, Риза ад-дин Фахр ад-дин, Шейхзада Бабич и др. Поэтому расхожее мнение, бытующее в широких слоях народа, о том, что северо-западные башкиры разговаривают на татарском языке, которого, как было показано выше не существовало до начала XX в. по определению, поскольку еще не было народа с таким названием, является ошибочным. Во-вторых, для северо-западных башкир «татарский язык» был исконным, тогда как предки казанских татар - чуваши - восприняли его на рубеже XV-XVI вв. у тюрков Дешт-и Кыпчака, в том числе, предков северо-западных башкир.

В 20-е годы XX века были разработаны нормы современного литературного башкирского языка, которые основывались на юго-восточных диалектах народной речи. В в то же время говоры северных и западных башкир, фонетика которых была близка к современному татарскому языку, были проигнорированы. Результаты этого ошибочного решения не замедлили сказаться при проведении советской перепии 1926 года, когда понятия об этнической (национальной) идентичности и родном языке были разведены в разные категории. Восторжествовал принцип лингвистического национализма, господствовавший в Европе XIX века: «я являюсь представителем той национальности, на чьем языке разговариваю». Если в 1897 году большая часть тюркского населения западной и северной части исторического Башкортостана (южные уезды Пермской и Вятской губерний, Бугульминский, Бугурусланский и Мензелинский уезды) считали своим родным языком башкирский язык, то в 1926 г. большинство тюркского населения тех же регионов решило, что их родной язык является татарским, как фонетически наиболее близкий к дореволюционному тюрки.

Таким образом, этническая ассимиляция северо-западных башкир, в том числе значительной части рода Гирей, стала следствием ряда объективно сложившихся причин, о которых было рассказано выше. Однако, этот процесс в ряде случаев подстегивался сознательно уже начиная с конца XIX века. Одной из целей политического проекта «татарского миллета», как более высокой, по мысли его авторов, стадии развития локальных идентичностей, были поглощение и полная ассимиляция башкир, тептярей, мишарей, кряшен и др. Определенные круги научного сообщества Татарстана и сегодня прилагают усилия по демонтажу башкирской этничности. К примеру, в некоторых публикациях отрицается факт существования башкирского этноса, мол, это было всего лишь сословие, хотя оснований сомневаться в историчности татарской идентичности неизмеримо больше.

Говоря о проблемах этнической идентичности тех гирейцев, которые ошибочно считают себя татарами, нужно отметить, что данное явление во многом стало следствием слабого знания собственной истории. Люди руководствовались не доводами разума, основанными на исторической памяти и знании архивных документов, а эмоциями. Созданный многими поколениями казанских деятелей миф о великих булгарских и татарских «предках», рисует им сказочный образ прошлого, имеющий мало общего с исторической действительностью. Их выбор является скорее предметом веры, чем разума. Поэтому, хочется заострить внимание читателей на приведенных в данном томе материалах и документах, которые являются не результатом чьей-то прихоти, а артефактами истории. Из них следует, что башкирский период их истории насчитывает несколько сотен лет, тогда как татарский проект представляет собой недавнее явление, насчитывающее несколько десятилетий. На кладбищах гирейских аулов покоятся десятки поколений их предков, считавших себя не чувашами, и, тем белее, не татарами, которых до XX в. не существовало по определению, а только и только башкирами.

Необходимо отметить, что сегодня ассимиляционный процесс, затронувший башкирский народ, в значительной степени остановлен. Благодаря открывшемуся доступу к архивным документам и распространению исторических знаний все большее число этнических башкир, считавшихся до недавнего времени татарами, узнает правду о своем происхождении, узнает о своей подлинной истории. В то же время язык перестает быть главным маркером национальной идентичности, то есть татароязычность уже не является препятствием для башкирской самоидентификации. Можно разговаривать на татарском языке или северо-западном диалекте, можно быть абсолютно русско- или англоязычным, но при этом быть башкиром. Иноязычность не мешает чувствовать принадлежность к прошлому своего рода, без которого нет народа.

Фрагмент публикуется с разрешения авторов монографии: История башкирских родов. Гирей. Т.2. / С.И.Хамидуллин, Ю.М.Юсупов, Р.Р.Асылгужин, Р.Р.Шахеев, Р.М.Рыскулов, А.Я.Гумерова, Г.Ю.Галеева, Г.Д.Султанова. - Уфа: АОНБ "ЦИИНБ "ШЕЖЕРЕ", 2014. С.61-74., специально для сайта «РБ - XXI век»

Ведущую группу татарского этноса составляют казанские татары. И сейчас мало кто сомневается в том, что их предками были булгары. Как же так случилось, что булгары стали татарами? Версии происхождения этого этнонима очень любопытны.

Тюркское происхождение этнонима

В первый раз название «татар» встречается в VIII веке в надписи на памятнике знаменитому полководцу Кюль-тегину, который был установлен во времена Второго Тюркского каганата – государства тюрков, находившегося на территории современной Монголии, но имевшего бо́льшую площадь. Надпись упоминает племенные союзы «отуз-татар» и «токуз-татар».

В X-XII веках этноним «татары» распространился в Китае, в Средней Азии и в Иране. Ученый XI века Махмуд Кашгари в своих трудах именовал «Татарской степью» пространство между Северным Китаем и Восточным Туркестаном.

Возможно, поэтому в начале XIII века так стали именовать и монголов, которые к этому времени победили татарские племена и захватили их земли.

Тюркско-персидское происхождение

Ученый антрополог Алексей Сухарев в работе «Казанские татары», опубликованной с Санкт-Петербурге в 1902 году заметил, что этноним татары происходит от тюркского слова «тат», которое означает не что иное, как горы, и слова персидского происхождения «ар» или «ир», что означает человек, мужчина, житель. Это слово встречается у многих народов: болгар, мадьяр, хазар. Встречается оно и у тюрков.

Персидское происхождение

Советская исследовательница Ольга Белозерская связывала происхождение этнонима с персидским словом «тептер» или «дэфтэр», которое трактуется как «колонист». Однако отмечают, что этноним «типтяр» более позднего происхождения. Скорее всего, он возник в XVI-XVII веках, когда так начали называть булгар, переселившихся со своих земель на Урал или в Башкирию.

Древнеперсидское происхождение

Существует гипотеза о том, что название «татары» произошло от древнеперсидского слова «тат» - так в старину называли персов. Исследователи ссылаются на ученого XI века Махмута Кашгари, который писал о том, что «татами тюрки называют тех, кто говорит на фарси».

Однако татами тюрки называли и китайцев, и даже уйгуров. И вполне могло статься, что тат означало «чужестранец», «иноязычный». Впрочем, одно другому не противоречит. Ведь тюрки могли называть татами сначала ираноговорящих, а потом название могло распространиться и на других чужаков.
Между прочим, русское слово «тать» тоже, может быть, позаимствовано у персов.

Греческое происхождение

Все мы знаем, что у древних греков слово «тартар» означало потусторонний мир, ад. Таким образом «тартарин» был обитателем подземных глубин. Название это возникло еще до нашествия войска Батыя на Европу. Возможно, его завезли сюда путешественники и купцы, но уже тогда слово «татары» ассоциировалось у европейцев с восточными варварами.
После нашествия Бату-хана европейцы стали воспринимать их исключительно как народ, вышедший из ада и несущий ужасы войны и смерть. Людвига IX прозвали святым, потому что он молился сам и призвал свой народ молиться, чтобы избежать нашествия Батыя. Как мы помним, в это время умер хан Удэгей. Монголы повернули назад. Это уверило европейцев в их правоте.

Отныне у народов Европы татары стали обобщением всех варварских народов, живущих на востоке.

Справедливости ради надо сказать, что на некоторых старых картах Европы Татария начиналась сразу за российской границей. Империя монголов распалась в XV веке, но европейские историки вплоть до XVIII века продолжали назвать татарами все восточные народы от Волги до Китая.
Между прочим, Татарский пролив, отделяющий остров Сахалин от материка называется так, потому что на его берегах тоже жили «татары» - орочи и удэгейцы. Во всяком случае, так считал Жан Франсуа Лаперуз, который и дал название проливу.

Китайское происхождение

Некоторые ученые считают, что этноним «татары» имеет китайское происхождение. Еще в V веке на северо-востоке Монголии и Манчжурии жило племя, которое китайцы называли «та-та», «да-да» или «татан». А на некоторых диалектах китайского название звучало именно как «татар» или «тартар» из-за носового дифтонга.
Племя было воинственным и постоянно тревожило соседей. Возможно, позже название тартар распространилось и на другие народы, недружелюбные к китайцам.

Скорее всего, именно из Китая название «татары» проникло в арабские и персидские литературные источники.

Согласно преданиям, само воинственное племя было уничтожено Чингисханом. Вот что писал об этом монголовед Евгений Кычанов: «Так погибло племя татар, еще до возвышения монголов давшее свое имя в качестве нарицательного всем татаро-монгольским племенам. И когда в далеких аулах и селениях на Западе через двадцать-тридцать лет после той резни раздавались тревожные крики: «Татары!», мало было среди надвигавшихся завоевателей настоящих татар, осталось лишь грозное имя их, а сами они давно лежали в земле родного улуса» («Жизнь Темучжина, думавшего покорить мир»).
Сам же Чингисхан категорически запрещал называть монголов татарами.
Кстати, есть версия, что название племени могло произойти и от тунгусского слова «та-та» - тянуть тетиву.

Тохарское происхождение

Возникновение названия могло быть связано и с народом тохары (тагары, тугары), которые жили в Средней Азии, начиная с III века до н.э.
Тохары разгромили великую Бактрию, бывшую когда-то великим государством и основали Тохаристан, который располагался на юге современных Узбекистана и Таджикистана и на севере Афганистана. С I по IV века н.э. Тохаристан входил в состав Кушанского царства, а позже распался на отдельные владения.

В начале VII века Тохаристан состоял из 27 княжеств, которые подчинялись тюркам. Скорее всего, местное население смешивалось с ними.

Все тот же Махмуд Кашгари называл огромный регион между Северным Китаем и Восточным Туркестаном Татарской степью.
Для монголов тохары были чужаками, «татарами». Возможно, через какое-то время значение слов «тохары» и «татары» слилось, и так стали называть большую группу народов. Покоренные монголами народы приняли имя родственных им чужаков-тохар.
Так этноним татары мог перейти и на волжских булгар.