Культ загробной жизни в древнем египте. Как мертвых готовили к вечной жизни

16.11.2014 0 19202

Древние египтяне придавали гигантское значение смерти человека и его переходу в мир иной. Ведь если умерший отличался благочестивой жизнью и успешно проходил все испытания в загробном мире, включая суд во главе со старшими богами, то его дух навсегда сливался с самой бесконечностью...

Культ загробной жизни в Древнем Египте складывался на протяжении тысяч лет, и в итоге стал одним из столпов этой величественной цивилизации. Разумеется, не стоит думать, будто бы всю свою жизнь египтяне ожидали «билета» на тот свет и мечтали о дне, когда они наконец освободятся от тягот земного существования. Просто они твердо верили, что смерть в этом мире - это возрождение в мире мертвых.

На семи уровнях

Согласно древнеегипетским религиозным воззрениям, человек являлся сложным существом, которое существовало на нескольких уровнях бытия одновременно. Они называли эти уровни оболочками, и у всех людей их было по семь: Сах, Ка, Ба, три Эб и Ах. Сах - это плотное физическое тело. Ка - энергетическая составляющая человека, его эфирная копия. Ба - жизненная сила, состоящая из эмоций и чувств. Эб-сознание находилось в сердце и являлось источником и хранителем всех мыслей, как плохих, так и хороших.

Да-да, не удивляйтесь, египтяне думали сердцем, а не мозгом, как современные люди. Эб-сверхсознание - в задачу этой оболочки входил сбор всех данных о человеке и его текущей жизни, для дальнейшей передачи в будущие инкарнации. Эб-самосознание предназначалось для анализа и исправления ошибок, чтобы никогда их больше не повторять и не наступать на одни и те же грабли снова и снова. И наконец, Ах - божественная искра, вдыхающая жизнь в каждое живое существо.

Все семь оболочек были взаимосвязаны между собой, и потеря любой из них грозила невозможностью освобождения души из замкнутого круга инкарнаций. Самой хрупкой оболочкой, как вы, наверное, уже догадались, было физическое тело Сах. Если тело усопшего получало повреждения, то не видать было его духу вечной жизни, как ушей своих.

Канопы (сосуды) для печени, легких, кишечника и желудка

Вообще, традиция сохранять тела зародилась у предков египтян еще в глубокой древности. Возможно, причины кроются в традиции сильной привязанности по отношению к своим соплеменникам. В самом начале людей хоронили в обычных ямах, придавая им позу эмбриона. Благодаря климату пустыни тела быстро усыхали и сохранялись на долгие годы, не подвергаясь серьезному гниению.

Позже, стремясь предотвратить разрытие могил пустынными животными, усопших стали хоронить в специальных сосудах и гробах или же покрывали кирпичами и циновками. Как результат таких мер, тела, изолированные от высушивающего эффекта песка, стали быстро разлагаться. Появилась острая необходимость в новом методе по консервации трупов.

В руках бальзамировщиков

В середине III тысячелетия до нашей эры появилась практика мумификации, которая, постоянно улучшаясь, широко применялась вплоть до начала эллинистического периода (323 год до нашей эры). Египтологи и поныне спорят обо всех деталях техники по сохранению тела, здесь мы рассмотрим классический способ, который, согласно легенде, был использован при бальзамировании останков Осириса, выполненном Анубисом, позже ставшим покровителем мумификации и погребальных обрядов.

Первым делом бальзамировщики специальным железным крюком удаляли головной мозг, для этого крюк просовывали в носовые отверстия. Разумеется, весь мозг таким образом было не удалить, и приходилось использовать кислоты для растворения остатков. После этого через разрез в области паха удаляли внутренние органы и помещали их в четыре сосуда, называвшихся канолами.

Каждая канопа имела свое имя (по именам четырех сыновей Гора) и предназначалась для отдельного органа. Канопа Амсет (Имеет), с головой человека, была для печени, Хапи (обезьяна) - для легких, Дуамутеф (шакал) - для желудка, и Кебехсенуф (сокол) - для кишечника. Сердце не трогали, так как оно должно было понадобиться покойному на загробном суде.

Очищенную полость тщательно мыли два раза - сначала пальмовым вином, затем тертыми благовониями. После чего заполняли все теми же благовониями и плотно зашивали. В конце тело опускалось в особый раствор натриевых солей на 70 суток. Когда этот период истекал, тело доставали, сушили и заворачивали в особую тонковолокнистую ткань - виссон, которую получали путем выбелки льняного полотна. Между слоями материи бальзамировщики были обязаны положить амулеты - око Уаджет, и скарабея. Без этих священных амулетов покойный не мог воскреснуть в загробном мире.

Наконец, тело выдавалось родным покойного, которые помещали его в деревянный саркофаг и относили в усыпальницу, туда же они постоянно приносили еду, чтобы его дух не умер с голоду.

Самый справедливый суд

На время, пока проходила мумификация и выполнялись все обряды, остальные шесть оболочек покидали тело. Когда саркофаг с мумией помещали в склеп, все оболочки воссоединялись с Сах, и происходило воскрешение покойного в загробном мире. Отсюда, собственно, и начинался долгий и тернистый путь души к истинной свободе.

На этом пути усопший должен был пройти через всю страну мертвых, пересечь множество преград, выдержать суровые испытания и не быть съеденным полчищами демонов и монстров, поджидающих его за каждым углом. Чтобы благополучно миновать все трудности и опасности пути и достичь места проведения суда, было необходимо знать тысячи молитв и заклятий.

При этом каждый текст нужно было зачитывать в строгой последовательности и с определенной интонацией. Малейшая ошибка грозила провалом. Чтобы этого не произошло, всем умершим в саркофаг клали Книгу мертвых. Эта книга представляет собой сборник ранее разрозненных заупокойных текстов. Она состоит из четырех частей: гимны богам, обращения умершего к духам и богам, заклинания, амулеты и обереги. Без точного знания ее содержимого у усопшего не было практически никаких шансов на преодоление всех препятствий.

Например, в книге есть заклинания для вызова специальных духов-помощников ушебти, которые выполняли за усопшего всю тяжелую и грязную работу. Гораздо позже в арабской мифологии эти духи стали называться джиннами, исполнявшими любые желания своих хозяев.

Если всем оболочкам удавалось преодолеть все преграды, то они достигали главной цели своего путешествия - Великого Чертога Двух Истин, места проведения загробного суда. Войдя в зал суда, умерший представлялся и приветствовал Великий и Малый Сонмы богов. В Великий Сонм богов входили 12 богов, почитаемых во всем Египте: Геб, Нут, Гор, Ра, Исида, Сет, Тефнут, Ху, Нефти-да, Хатхор, Шу и Сиа. Малый Сонм состоял из 42 богов -покровителей 42 областей Древнего Египта.

Умерший начинал зачитывать 42 греха и сразу же отрекался от них, одновременно с этим Анубис проводил взвешивание его сердца, вместилища четвертой оболочки (Эб-сознание), на Весах Двух Истин. На одну чашу клали перо или статуэтку богини справедливости Маат, а на другую - сердце. Рядом стоял бог Тот, который записывал результат.

Если сердце перевешивало, то это значило, что умерший лжет, и его Эб-сознание подлежало съедению чудовищем Амат, выглядевшим спереди как крокодил, посередине как лев, а сзади - как гиппопотам. Пожирание сердца обрекало несчастного на возврат к земным воплощениям.

Если же весы уравнивались, то умершего признавали праведником и отправляли прямиком к престолу Осириса в Храм Двух Истин. Гор подводил его к Осирису, и умерший был обязан произнести речь перед самим повелителем загробного мира. Выслушав умершего, Осирис отправлял его в Обитель Вечного Блаженства (или Поле Удовлетворения). Эта Обитель находилась в Солнце. Ведь светило - это источник божественной энергии, творящей видимый мир, и оттуда на Землю пришли все души. Таким образом, души возвращались к месту своего рождения.

Однако здесь стоит отметить, что подобная концепция о вечном блаженстве была продуктом тысяч лет духовных поисков египетских жрецов. Простой и темный народ в своей массе был далек от такого абстрактного представления о рае. Они воображали себе, как будут ходить в прекрасных одеждах, есть восхитительную пищу, пить грудное молоко богинь, предаваться любовным утехам, а на их собственных полях будут трудиться сотни послушных работников, готовых выполнить любую их прихоть.

Адилет УРАИМОВ

Представления древних египтян о загробной жизни имели решающее значение в их религии. Эти представления оказали большое влияние на развитие и формирование стиля пирамид и гробниц , на всю архитектуру Древнего Египта в целом. Люди считали подготовку к загробной жизни одной и главных задач своей жизни. Благоустройство будущей гробницы играло важную роль. Загробную жизнь египтяне представляли себе как продолжение земного существования. Основным условие: загробной жизни считалось сохранение телесно оболочки умершего. Поэтому они бальзамировал тела усопших, старались сохранить их внешний вид. Кроме этого, египтяне снабжали покойника всем необходимым, что могло ему понадобиться в потустороннем мире. Этой цели служили и жертвоприношения, совершаемые у гробницы: усопшего снабжали продуктами в дорогу, давали ему питье и одежду. Предметы, которые клали в могилу, могли иметь и символический характер, как, например, маленькие глиняные блюда с глиняными изображениями продуктов.

Часто в могилу клали маленькие статуэтки слуг и рабов (Среднее царство), во времена Нового царства их называли «ушебти» и они были похожи на маленькие мумии. Они должны были обслуживать умершего и выполнять за него работу в загробном мире.

Представления о жизни в потустороннем мире не были у древних египтян всегда полностью одними и теми же. В архаичный период бессмертие и вечную жизнь символизировали звезды, которые были видны постоянно (например, Полярная звезда). Именно к ней направлялись души умерших, поэтому вход в пирамиду был расположен всегда на севере. В Древнем царстве эту роль начинает постепенно играть Солнце. Бог Солнца Ра путешествует ночью на своей ладье по стране мертвых и вершит над ними суд. Эта обязанность была вскоре передана богу Осирису, который в текстах пирамид конца Древнего царства выступает уже как властелин загробного мира. Позднее египтяне верили в то, что после выноса приговора в стране мертвых, если он был положительным, усопший отождествляется с богом Осирисом. Именно поэтому те, кто мог себе это позволить, старались возвести свою гробницу в священном городе бога Осириса - Абидосе или же поставить там обелиск с жертвенной молитвой. Некоторые богатые люди строили в Абидосе символические гробницы. Настенные росписи в гробницах часто изображают усопшего, направляющегося в сторону Абидоса в своей ладье.

Духовный мир древних египтян часто был неразделим с их верой в загробную жизнь. Согласно религиозному учению древних египтян, человек имел несколько душ. Главными были «Ка» и «Ба». «Ка» являлась духовным двойником человека, с которым тот встречается после смерти. В культе мертвых «Ка» занимала очень важное место. Гробницу умершего называли «Домом Ка», «служителем Ка» называли жреца, который совершал погребальные обряды. «Ка» делала умершего способным существовать после смерти, выполнять жизненные функции.

«Ба» означала примерно то, что можно назвать «чистым духом». Он покидал человека после его смерти и направлялся на небеса. «Ба» считали внутренней энергией человека, его божественным содержанием.

По первоначальным представлениям, право существовать в загробном мире имел только фараон. Погребальные жрецы зачитывали магические заклинания, эти заклинания обеспечивали фараону загробную жизнь, жрецы совершали погребальные обряды и приносили жертвы. Позднее тексты заклинаний стали писать на стенах погребальной камеры фараона. Фараон мог одарить бессмертием членов своей семьи, царских вельмож. Это означало, что они имели право быть похороненными рядом с пирамидой или гробницей повелителя. Но им не разрешалось, вплоть до конца Древнего царства, писать тексты магических заклинаний на стенах своих погребальных камер. Произнести их мог только погребальный жрец. Согласно официальным религиозным догмам Древнего царства обычный человек не имел права на бессмертие и не мог попасть в потусторонний мир. На это имели право только те рабы и слуги, которые были изображены на стенах мастабы, или гробницы. Считалось, что хозяин забирает их с собой.

Единоличное право писать магические тексты на стенах погребальной камеры, принадлежавшее фараону, закончилось вместе с концом Древнего царства. Теперь каждый мог писать их на стенах своей гробницы, погребальной камеры, на крышке саркофага - где угодно. Каждый имел право на бессмертие и загробную жизнь. В начале Нового царства появилась «Книга мертвых», она была написана частично на основе древнейших религиозных текстов. Эта книга была самым популярным сборником религиозных текстов и заклинаний в Древнем Египте. Иллюстрированные экземпляры «Книги мертвых» клались в могилу рядом с мумией умершего и служили ему путеводителем по загробному миру.

Если Моисея и пророков не слушают, то если бы
кто и из мертвых воскрес, не поверят.
Лк. XVI, 31

1. Что доказывают современные опыты?

Таким образом, мы видели, что столь бурно обсуждаемые ныне "посмертные" и "внетелесные" опыты совершенно не похожи на подлинные опыты иного мира, которые на протяжении веков обнаруживались в жизни богоугодных мужей и жен. Более того, за последние годы современные опыты получили такую известность и стали столь модными не потому, что они действительно новые (есть целые антологии подобных опытов в Англии и Америке XIX в.), или же потому, что в наше время они происходят чаще, но главным образом потому, что умонастроение общественности в западном мире и особенно в Америке готово к этому. Этот общественный интерес представляется частью повсеместной реакции на материализм и неверие ХХ века, признаком более широкого интереса к религии. Здесь мы зададим вопрос: каково могло быть значение этого нового "религиозного" интереса?

Но сначала скажем еще раз о том, что же доказывают эти опыты относительно истины религии. Большинство исследователей, по-видимому, согласны с д-ром Муди, что эти опыты не подтверждают обычного христианского представления о небесах ("Жизнь после смерти"); даже опыты тех, кто полагает, что видел небо, не выдерживают сравнения с подлинными видениями неба в прошлом; даже опыты ада скорее являются намеками, чем каким-то доказательством действительного существования ада.

Поэтому утверждение д-ра Кублер-Росс о том, что современные исследования "посмертного" опыта" подтвердят то, чему нас учили две тысячи лет, – что есть жизнь после смерти и что это "поможет нам знать, а не только верить" (предисловие к "Жизни после смерти"), следует признать преувеличенным. Фактически про эти опыты можно сказать, что доказывают они не более того, что душа человека живет вне тела и что нематериальная реальность существует, но решительно не дают никакой информации о дальнейшем состоянии или существовании души после нескольких первых минут смерти, или об окончательной природе нематериального царства. С этой точки зрения современные опыты куда менее удовлетворительны, чем сведения, скопившиеся за века в житиях святых и других христианских источниках; из этих последних источников мы знаем намного больше – конечно, при том условии, что мы доверяем тем, кто дал информацию, в той же мере, в какой современные исследователи доверяют тем, кого они опрашивали. Но даже и тогда нашей основной позицией в отношении потустороннего мира остается вера, а не знание: мы можем с определенной уверенностью знать, что после смерти есть "нечто" – но что же это в точности, мы постигаем верою, а не знанием.

Кроме того, то, что д-ру Кублер-Росс и ее единомышленникам кажется известным в жизни после смерти на основании "посмертного" опыта, находится в явном противоречии с тем, во что верят православные христиане на основании учения Христова и также "посмертных" опытов, описанных в православной литературе. Весь христианский "посмертный" опыт подтверждает существование Неба, ада и суда, необходимость покаяния, подвига и страха вечной гибели души, а современные опыты, подобно опытам шаманов, языческих посвященных и медиумов, похоже, говорят о том, что в потустороннем мире существует "курорт" с приятными впечатлениями, где нет суда, а только "рост", и что не надо бояться смерти, а только приветствовать ее как "друга", вводящего в удовольствия "жизни после смерти".

В предыдущих главах мы уже обсуждали причину различия в этих двух опытах: христианский опыт есть подлинный иной мир неба и ада, а спиритический опыт – это только воздушная часть этого мира, "астральная плоскость" падших духов. Современный опыт явно принадлежит к этой категории – но мы не могли бы этого знать, если бы мы не приняли (на веру) христианского откровения о природе потустороннего мира. Сходным образом, если д-р Кублер-Росс и другие исследователи принимают (или сочувствуют) нехристианской интерпретации этих опытов, то это не потому, что современные опыты доказывают ее, а потому, что сами исследователи уже имеют веру в ее нехристианскую интерпретацию.

Значение современных опытов поэтому и заключается в том, что они становятся широко известны как раз в то время, когда они могут послужить "подтверждением" нехристианского взгляда на жизнь после смерти; они используются как часть нехристианского религиозного движения. Посмотрим теперь пристальнее на природу этого движения.

2. Связь с оккультизмом

У исследователей "посмертного" опыта снова и снова можно видеть более или менее очевидную связь с оккультными идеями и практикой. Мы можем здесь определить понятие "оккультный" (буквально означает то, что спрятано) как относящееся к любому запрещенному Божиим откровением общению людей с невидимыми духами и силами (см. Левит. XIX, 31; XX, 6 и т. п.). Этого общения могут искать сами люди (как на спиритических сеансах), или же они могут провоцироваться падшими духами (когда они спонтанно являются людям). Противоположностью "оккультному" являются термины "духовный" и "религиозный", которые относятся к разрешенным Богом контактам с Богом и Его Ангелами и святыми: молитве – со стороны человека, благодатным явлениям Бога, Ангелов и святых – с другой стороны.

Вот пример подобной оккультной связи: д-р Ханс Хольпер ("За пределами этой жизни", 1977) считает, что значение "посмертных" опытов заключается в том, что они открывают людям связь с умершими, и он полагает, что при этом получаются такие же сообщения, какие "умершие" дают на спиритических сеансах. Д-р Муди и многие другие современные исследователи, как мы уже видели, ищут объяснения современных опытов в писаниях Сведенборга и тибетской "Книге мертвых". Роберт Крукел, который является, возможно, самым серьезным исследователем в этой области, использует в качестве основных источников информации о "потустороннем" мире сообщения медиумов. Роберт Монро и другие, занимающиеся "выходом из тела", являются чистыми практиками оккультного эксперимента вплоть до того, что получают руководства-советы от встреченных бесплотных существ.

Самым характерным из всех этих исследователей, вероятно, является женщина, ставшая ведущим защитником нового отношения к смерти, вытекающего из современного "посмертного" опыта – д-р Элизабет Кублер-Росс.

Ни один христианин, конечно, не может не сочувствовать делу, которое защищает д-р Кублер-Росс – гуманному и ответственному отношению к смерти, в отличие от холодного, беспомощного и подчас страшного отношения, которое часто преобладало не только среди больничных врачей и сестер, но даже и среди духовенства, которое, как предполагается, имеет ответ на вопросы, поднимаемые самим фактором смерти. Со времени публикации ее книги "О смерти и умирании" (1969) весь вопрос о смерти стал намного менее запретным среди медиков-профессионалов, помогая создать интеллектуальную атмосферу, благоприятную для обсуждения того, что происходит после смерти – дискуссии, которая, в свою очередь, была начата в 1975 году публикацией первой книги д-ра Муди. Не случайно, что столь многие из современных книг о жизни после смерти сопровождаются предисловиями или, по крайней мере, комментариями д-ра Кублер-Росс.

Несомненно, что всякий, придерживающийся традиционного христианского взгляда на жизнь как на место испытания для вечности, и на смерть как на вход в вечное блаженство или вечные муки, в зависимости от веры и земной жизни, найдет ее книгу расхолаживающей. Гуманно относиться к умирающему, помогать ему готовиться к смерти, не ставя при этом на первое место веру во Христа и надежду на спасение, когда все уже сказано и сделано, – значит оставаться в той же тоскливой сфере гуманизма, куда неверие вовлекло современное человечество. Опыт смерти можно сделать приятнее, чем он обычно бывает в современных больницах, но если нет знания о том, что наступает после смерти, или о том, что после смерти есть нечто, работа людей вроде д-ра Кублер-Росс сводится к подаче безнадежно больным безвредных цветных пилюль, чтобы, по крайней мере, чувствовалось, что что-то делается.

Однако в ходе своего исследования (хотя в своей первой книге она этого не упоминает) д-р Кублер-Росс действительно натолкнулась на свидетельство о том, что после смерти есть нечто. Хотя до сих пор она еще не опубликовала свою собственную книгу о "посмертном" опыте, она ясно давала понять в своих многочисленных лекциях и интервью, что она достаточно видела, чтобы с уверенностью знать, что жизнь после смерти существует.

Однако главный источник ее знаний – это не "посмертный" опыт других, а ее собственный, довольно поразительный опыт с "духами". Первый ее опыт такого рода имел место в ее кабинете в Чикагском университете в 1967 году, когда она была разочарована и подумывала о том, чтобы бросить недавно начатое исследование смерти и умирания. В ее кабинет вошла женщина и представилась, что она больная, умершая десять месяцев назад. Кублер-Росс отнеслась к этому скептически, но, как она рассказывает, в конце концов призрак ее убедил: "Она сказала, что знает о моем намерении бросить работу с умирающими больными и что она пришла просить меня не отказываться... Я протянула руку, чтобы дотронуться до нее. Я проверяла реальность. Я ученый, психиатр, и я не верила в подобное". В конце концов она убедила призрака написать записку, и последующая графологическая экспертиза подтвердила, что это был почерк умершей больной. Д-р Кублер-Росс констатирует: этот случай произошел на "перекрестке, где я могла бы принять неправильное решение, если бы не послушалась ее" (газетное интервью). Мертвые никогда не появляются среди живых так прозаически; это потустороннее посещение, если оно подлинное, могло бы быть только явлением падшего духа с целью обмануть свою жертву. А великолепная подделка человеческого почерка для такого духа вещь простая.

Позднее общение д-ра Кублер-Росс с миром духов стало куда интимнее. В 1978 году она рассказала зачарованной аудитории из 2200 человек в Эшленде (штат Орегона), как она впервые вступила в контакт с ее "духами-руководителями". Довольно таинственным путем для нее было организовано собрание спиритического типа, по-видимому, в южной Калифорнии, где 75 человек пели вместе, чтобы "увеличить энергию", необходимую для создания этого события. "Не более чем через две минуты я увидела перед собой гигантскую ступню. Передо мной стоял огромный человек". Этот человек сказал ей, что она должна быть учителем и что ей нужен опыт из первых рук, чтобы дать ей смелость и силы в ее работе. "Спустя примерно полминуты другая личность буквально материализовалась примерно в сантиметре от моих ног... Я поняла, что это мой Ангел-хранитель. Он назвал меня Изабеллой и спросил, не помню ли я, как 2000 лет тому назад мы вдвоем работали с Христом. Затем появился третий "Ангел", чтобы рассказать мне еще о "радости". Мой опыт с этими руководителями был великим опытом подлинной безусловной любви. И я просто хочу вам сказать, что мы никогда не бываем одиноки. Каждый из нас имеет Ангела-хранителя, который никогда не удаляется от нас более чем на два фута. И мы можем призывать их. Они нам помогут."

На медицинской конференции в Сан-Франциско в 1976 году д-р Кублер-Росс поделилась перед аудиторией из 2300 врачей, медицинских сестер и других профессиональных медицинских работников "глубоким мистическим опытом", который она имела накануне ночью. (Этот опыт явно такой же, как и рассказанный в Эшленде.) "Прошлой ночью меня посетил Салем, мой дух-руководитель, и два его спутника Анка и Вилли. Они были с нами до трех ночи. Мы беседовали, смеялись и пели вместе. Они говорили, касались меня с самой невероятной любовью и невообразимой нежностью. Это был самый важный момент в моей жизни." В публике, "когда она закончила, наступила мгновенная тишина, а затем все воедино вскочили на ноги в знак признательности. Большая часть аудитории, в основном врачи и другие профессионалы в области здравоохранения, казалось, были тронуты до слез".

Из оккультных кругов хорошо известно, что "духи-руководители" (которые, конечно, являются падшими духами воздушного царства) не показываются так легко, если человек не продвинут достаточно в медиумической восприимчивости. Но, возможно, еще более удивительным, чем связь д-ра Кублер-Росс со "знакомыми духами", является восторженный отклик на ее рассказ со стороны аудитории, состоящей не из оккультистов и медиумов, а из обычных людей среднего класса и профессионалов. Несомненно, это одно из религиозных знамений времени: люди стали восприимчивы к контактам с миром духов и готовы принять оккультное объяснение этих контактов, которое противоречит христианской истине.

Совсем недавно широкую известность получили скандалы в новом убежище д-ра Кублер-Росс в южной Калифорнии, "Шанти Нилая". Согласно этим сообщениям, многие из заседаний в Шанти Нилая основываются на старомодных медиумических сеансах, а ряд бывших участников заявили, что эти сеансы – жульничество. Может быть, что в общении д-ра Кублер-Росс с духами больше желаемого, чем действительного; но это не влияет на то учение о жизни после смерти, которое распространяет она и подобные ей.

3. Оккультное учение современных исследователей

Учение д-ра Кублер-Росс и других исследователей современного "посмертного" опыта по вопросу о жизни после смерти можно суммировать по некоторым пунктам. Следует отметить, что д-р Кублер-Росс формулирует эти пункты с уверенностью человека, считающего, что он имеет опыт непосредственного общения с иным миром. Но и ученые вроде д-ра Муди, хотя их тон более осторожен и сдержан, не могут не содействовать распространению этого учения. Вот учение о жизни после смерти, носящееся в воздухе в конце ХХ века и представляющееся естественным всем исповедающим его, кто не имеет ясного представления о каком-либо другом учении.

1. СМЕРТИ БОЯТЬСЯ НЕ СЛЕДУЕТ. Д-р Муди пишет: "Почти все в той или иной форме говорили мне, что они больше не боятся смерти" ("Жизнь после смерти"). Д-р Кублер-Росс говорит: "Зарегистрированные случаи показывают, что умирание болезненно, но сама смерть... есть совершенно спокойный опыт, свободный от боли и страха. Все без исключения говорят о чувстве спокойствия и цельности". Здесь можно видеть полное доверие своему собственному психическому опыту, характеризующему обманутых падшими духами. В современных "посмертных" опытах нет ничего, говорящего о том, что сама смерть, во всей ее полноте, будет простым их повторением: это доверие психическому опыту является частью носящегося сейчас в воздухе религиозного духа, который создает ложное, роковое для духовной жизни чувство благополучия.

2. НЕ БУДЕТ НИ СУДА, НИ АДА. На основании своих опросов д-р Муди сообщает, что "в большинстве случаев модель воздаяния-наказания в посмертной жизни отвергается даже многими из тех, кто привык мыслить в этих понятиях. Они часто к их собственному изумлению, обнаруживали, что даже когда светящемуся существу были ясны их самые гадкие и греховные дела, оно реагировало не с гневом и раздражением, а скорее, с пониманием и даже с юмором" ("Жизнь после смерти"). Д-р Кублер-Росс замечает об опрошенных ею в более доктринерском тоне: "Все имеют чувство "цельности". Бог не осуждает в отличие от человека". Подобным исследователям и в голову-то не приходит, что отсутствие суда в "посмертных" опытах могло бы быть первым, обманчивым впечатлением или что первые несколько минут после смерти – не место для суда; они просто толкуют эти опыты в соответствии с религиозным духом времени, которое не хочет верить ни в суд, ни в ад.

3. СМЕРТЬ НЕ ЕСТЬ ЕДИНСТВЕННЫЙ И ОКОНЧАТЕЛЬНЫЙ ОПЫТ, КАК ОПИСЫВАЕТ ЕЕ ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ, А СКОРЕЕ ВСЕГО ЛИШЬ БЕЗБОЛЕЗНЕННЫЙ ПЕРЕХОД К "БОЛЕЕ ВЫСОКОМУ СОСТОЯНИЮ СОЗНАНИЯ".

Д-р Кублер-Росс определяет ее следующим образом: "Смерть есть просто сбрасывание физического тела, подобное тому, как бабочка выходит из кокона. Это переход к более высокому сознанию, где вы продолжаете воспринимать, понимать, смеяться, сохраняете способность расти, и единственное, что вы теряете, – это то, что вам больше и не требуется, и это ваше физическое тело. Это подобно тому, как вы убираете зимнее пальто при наступлении весны... и вот какова смерть". Ниже мы покажем, в каком противоречии это находится с истинным христианским учением.

4. ЦЕЛЬ ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ И ЖИЗНИ ПОСЛЕ СМЕРТИ – ЭТО НЕ ВЕЧНОЕ СПАСЕНИЕ СВОЕЙ ДУШИ, А НЕОГРАНИЧЕННЫЙ ПРОЦЕСС "РОСТА" В "ЛЮБВИ", "ПОНИМАНИИ" И "САМОРЕАЛИЗАЦИИ".

Д-р Муди находит, что "многие, по-видимому, вернулись с новой моделью и новым пониманием потустороннего мира – видением, которое характеризуется не односторонним судом, а скорее, совместным развитием по направлению к конечной цели – самореализации. Согласно этим новым взглядам, развитие души, особенно духовных свойств любви и знания, со смертью не прекращается. Оно, скорее, продолжается и по ту сторону, возможно, что и вечно..." ("Жизнь после жизни"). Подобный оккультный взгляд на жизнь и смерть идет не от публикуемых ныне фрагментарных опытов, а скорее, идет от носящейся сегодня в воздухе оккультной философии.

5. "ПОСМЕРТНЫЕ" И "ВНЕТЕЛЕСНЫЕ" ОПЫТЫ САМИ ПО СЕБЕ ЯВЛЯЮТСЯ ПОДГОТОВКОЙ К ЖИЗНИ ПОСЛЕ СМЕРТИ.

Традиционная христианская подготовка к вечной жизни (вера, покаяние, приобщение Святых Тайн, духовная борьба) имеет небольшое значение по сравнению с возросшей "любовью" и "пониманием", вдохновляемыми "посмертными" опытами; и в частности (как в недавно разработанной Кублер-Росс и Робертом Монро программе), можно подготовить безнадежно больных людей в отношении "внетелесного" опыта, чтобы они "быстро поняли, что же их ожидает на Той Стороне, когда они умрут" (Уилер "Путешествие на другую сторону"). Один из опрошенных д-ром Муди категорически заявляет: "Причина, почему я не боюсь умереть, заключается в том, что я знаю, куда я пойду, когда покину этот мир, потому что я уже был там" ("Жизнь после жизни"). Какой трагический и плохо обоснованный оптимизм!

КАЖДЫЙ ИЗ ЭТИХ ПЯТИ ПУНКТОВ ЯВЛЯЕТСЯ ЧАСТЬЮ СПИРИТИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ, ОТКРЫТОГО В XIX ВЕКЕ САМИМИ "ДУХАМИ" ЧЕРЕЗ МЕДИУМОВ.

Это учение в буквальном смысле придумано бесами с единственной и очевидной целью подорвать традиционное христианское учение о загробной жизни и изменить весь взгляд человечества на религию. Оккультная философия, которая почти неизменно сопровождает и окрашивает современные "посмертные" опыты – это просто отцеженный до популярного уровня экзотический спиритизм викторианской эпохи, это свидетельство того, что подлинные христианские взгляды испаряются из умов широких масс на Западе. Сам "посмертный" опыт, можно сказать, не имеет связи с оккультной философией, которая распространяется с его помощью; он содействует распространению этой философии потому, что основные христианские меры осторожности и учение, которые некогда защищали людей от подобной чуждой философии, ныне в значительной мере устранены и фактически любой "потусторонний" опыт будет ныне использован для проталкивания оккультизма. В XIX веке лишь немногие вольнодумцы и отлученные от Церкви люди верили в оккультную философию. Но теперь она настолько широко носится в воздухе, что всякий, кто не имеет собственной сознательной философии, вполне "естественно" притягивается к ней.

4. "Миссия" современных "посмертных" опытов

Но, наконец, почему же "посмертные" опыты настолько "носятся в воздухе" и каков их смысл как части "духа времени"? Наиболее очевидная причина для широкого обсуждения этих опытов в наши дни – это изобретение за последние годы новых методов реанимации клинически умерших, благодаря чему подобные опыты получили широкую огласку как никогда. Это объяснение, несомненно, помогает понять количественный рост сообщений о "посмертном" опыте, но оно слишком поверхностно, чтобы объяснить духовное воздействие этих опытов на человечество и на перемену взглядов на загробную жизнь, которой они способствуют.

Более глубокое объяснение можно найти в возрастающей открытости и чувствительности людей к "спиритическим" и "психическим" опытам вообще под весьма возросшим влиянием оккультных идей – с одной стороны, и с другой – из-за ослабевания как гуманистического материализма, так и христианской веры. Человечество еще раз подходит к принятию возможности контакта с потусторонним миром.

Более того, этот потусторонний мир, похоже, сам раскрываетсЯ ЧеловеЧеству, КОТОРОЕ СТРЕМИТСЯ ИСПЫТАТЬ ЕГО. "Оккультный взрыв" последних лет был вызван эффектным возрастанием паранормальных опытов всякого рода и в свою очередь, способствовал их распространению. На одном краю спектра этих опытов находятся "посмертные" опыты, в которых для контакта с потусторонним миром требуется незначительное волевое усилие или же вообще его не требуется; на другом краю этого спектра находятся современное колдовство и сатанизм, где уже имеет место сознательная попытка общения и даже служения силам потустороннего мира, а где-то между двумя этими крайностями находятся мириады вариантов современных психических опытов от "изгибания ложек" Ури Геллера и парапсихологических внетелесных путешествий до контактов с существами НЛО и похищений ими. Важно отметить, что большое число этих паранормальных опытов имели христиане, а один из видов этих опытов (опыты "харизматические") широко принимается как подлинно христианское явление. (Рассмотрение харизматического движения как медиумического феномена можно найти в главе VII книги иеромонаха Серафима "Православие и религия будущего", изд. монастыря св. Германа Аляскинского, 1979. – Прим. пер.) На самом же деле участие христиан во всех подобных опытах является лишь поразительным показателем того, насколько в наши времена потеряна христианская осведомленность об оккультном опыте.

Один из виднейших подлинных медиумов нашего века, покойный Артур Форд – рост почтения к которому со стороны "христиан", а вместе с тем и неверующих гуманистов сам по себе является знамением времени – дал ясный намек на то, что же означает широкое распространение оккультных опытов и чувствительность к ним: "День профессионального медиума подходит к концу. Мы были полезны как морские свинки. С нашей помощью ученые узнали кое-что об условиях, необходимых для того, чтобы оно (общение с миром духов) состоялось". То есть: оккультный опыт, до сих пор ограниченный кругом нескольких "посвященных", теперь стал доступен тысячам простых людей. Конечно, это в основном вызвано не наукой, а все большим отчуждением человечества от христианства и его жаждой новых "религиозных опытов". Лет 50-75 тому назад только медиумы и оккультисты, стоящие почти вне общества, имели контакты с "духами-руководителями", культивировали "выходы из тела" или "говорили языками"; сегодня эти опыты стали относительно распространенными и на всех уровнях общества воспринимаются как нечто обычное.

Этот знаменитый ныне рост "потусторонних" опытов является, несомненно, одним из знамений приближающегося конца света. Описав в "Собеседованиях" различные видения и опыты загробной жизни, св. Григорий Великий замечает, что "духовный мир приближается к нам, проявляясь в видениях и откровениях... По мере того, как мир приближается к концу, этот мир вечности видится ближе... Конец мира сливается с началом жизни вечной" (VI, 43).

Св. Григорий, однако, добавляет, что через эти видения и откровения (которые куда более обычны в наши времена, чем в его) мы все видим истины будущего века несовершенно, потому свет все еще "тусклый и бледный, как предрассветный свет солнца перед восходом". Как это верно в отношении современных "посмертных" опытов! Никогда еще человечеству не давались такие потрясающе яркие доказательства – или, по крайней мере, намеки – на то, что есть иной мир, что жизнь не кончается и даже обладает более ясным сознанием и жизнью. Для человека с ясным пониманием христианского учения о состоянии души сразу после смерти сегодняшние оккультные опыты могут только подтвердить существование и природу воздушного царства падших духов.

Но остальной части человечества, включая большинство тех, кто все еще называет себя христианинами, современные опыты вместо того, чтобы подтверждать истины христианства, служат тонким руководством к обману и лжеучению, к подготовке грядущего царства антихриста. Воистину, даже те, кто "воскресает из мертвых", не могут убедить человечество покаяться: Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. XVI, 31). В конце концов, понять подлинное значение современных опытов могут только те, кто верен "Моисею и пророкам", т. е. полноте откровенной истины. То, что из этих опытов узнает остальное человечество, – это не покаяние и близость Божьего суда, а странное, манящее новое благовестие приятных "потусторонних" опытов и упразднение того, что установлено Богом, чтобы пробудить человека к реальности подлинного потустороннего мира, мира неба и ада, – страха Божия.

Артур Форд совершенно откровенно заявляет, что вся миссия медиумов вроде него самого заключается в том, чтобы "использовать все данные мне особые дары для устранения навсегда из земных умов страха перехода к смерти". Это также и миссия д-ра Кублер-Росс, это и "научный вывод исследователей вроде д-ра Муди: "потусторонний мир" приятен, и не следует бояться войти в него. Два века тому назад Эммануил Сведенборг так подытожил "духовность" верящих этому: "Мне было позволено насладиться не только радостями тела и чувств, подобно живущим на земле, но также позволено насладиться такими восторгами и радостями жизни, какие, я уверен, никто никогда не испытывал во всем мире, которые превыше и изысканнее всего, что можно вообразить и во что можно поверить. Поверьте, если бы я знал, что завтра Господь призовет меня к Себе, я бы сегодня вызвал музыкантов, чтобы еще раз испытать истинное веселье в этом мире". Когда он предсказал своей квартирной хозяйке дату своей смерти, он был так рад, "как будто собирался на праздник, на какое-то веселье".

Теперь противопоставим этому отношению подлинное христианское отношение к смерти на протяжении веков. Здесь мы увидим, как губительно для души не иметь различения по отношению к духовным опытам, отбрасывать предосторожности христианского учения!

5. Христианское отношение к смерти

Хотя оккультное учение о загробной жизни и заводит далеко в сторону от истинной природы вещей, оно начинается с несомненной христианской истины: смерть тела есть не конец человеческой жизни, а лишь начало нового состояния человеческой личности, которая продолжает существовать отдельно от тела. Смерть, которая не была создана Богом, а была привнесена в творение грехом Адама в раю, – это самая удивительная форма, в какой человек встречается с падением своей природы. Судьба личности в вечности во многом зависит от того, как она относится к собственной смерти и готовится к ней.

Истинное христианское отношение к смерти заключает в себе элементы как страха, так и неуверенности, – именно тех эмоций, которые хочет упразднить оккультизм. Однако в христианском отношении нет ничего от низкого страха, который могут испытывать умирающие без надежды на вечную жизнь; христианин с умиротворенной совестью приближается к смерти спокойно и, по Божией милости, даже с определенной уверенностью. Посмотрим же на христианскую смерть нескольких великих святых египетских подвижников V века.

"Когда наступило время кончины преподобного Агафона, он пребыл три дня в глубоком внимании к себе, не беседуя ни с кем. Братия спросили его: "Авва Агафон, где ты?" – "Я предстою суду Христову", – отвечал он. Братия сказали: "Неужели и ты, отец, боишься?" – Он отвечал: "Я старался по силе моей сохранить заповеди Божии, но я – человек, и откуда знаю, были ли угодны дела мои Богу". – Братия спросили: "Неужели ты не уповаешь на жительство твое, которое было сообразно воле Божией?" – "Не могу уповать, – отвечал он, – потому что ин суд человечий и ин суд Божий". Они хотели еще спросить его, но он сказал им: "Окажите мне любовь, теперь не говорите со мной, потому что я не свободен". И он скончался с радостию. "Мы видели его веселящимся, – передавали его ученики, – как бы он встречал и приветствовал дорогих друзей" (Патерик Скитский; см. у епископа Игнатия, т. 3, стр. 107).

Даже великие святые, умирающие при явных знамениях Божией милости, сохраняют трезвенное смирение в отношении своего спасения. "Когда настало время умирать великому Сисою, просветилось лице его и он сказал сидевшим у него отцам: "Вот пришел авва Антоний". Помолчав несколько, сказал: "Вот лик пророческий пришел". Потом просветился более и сказал: "Вот пришел лик апостольский". И опять сугубо просветилось лице его; он начал с кем-то беседовать. Старцы упрашивали его сказать, с кем он беседует. Он отвечал: "Ангелы пришли взять меня, но я умоляю их, чтобы они оставили меня на короткое время для покаяния". Старцы сказали ему: "Отец, ты не нуждаешься в покаянии". Он отвечал им: "Поистине не знаю о себе, положил ли я начало покаянию". А все знали, что он совершен. Так говорил и чувствовал истинный христианин, несмотря на то, что во время жизни своей воскрешал мертвых единым словом и был исполнен даров Святаго Духа. И еще более засияло лице его, засияло, как солнце. Все убоялись. Он сказал им: "Смотрите – Господь пришел и изрек: принесите Мне избранный сосуд из пустыни". С этими словами он испустил дух. Увидена была молния, и храмина исполнилась благоухания" (Патерик Скитский; см. у епископа Игнатия, т. 3 стр. 110).

Как же отличается это глубокое и трезвенное христианское отношение от поверхностной позиции некоторых из нынешних неправославных христиан, которые думают, что уже спасены и даже не подвергнутся суду, как все люди, и поэтому не должны ничего бояться при смерти. Подобная позиция, очень широко распространенная среди современных протестантов, фактически недалеко ушла от оккультной идеи о том, что смерти бояться не следует, потому что вечных мук там нет; несомненно, хотя и неумышленно, она помогла становлению подобного отношения. Блаженный Феофилакт Болгарский (XI в.) в своем Толковании на Евангелие писал: "Много таких, которые, обольщая себя тщетными надеждами, думают получить Царство Небесное и, высоко думая о себе, причисляют себя к лику избранных..." Много званных, то есть Бог призывает многих, точнее, всех, но мало избранных, немного спасающихся, достойных избрания от Бога".

Сходство между оккультной философией и общим протестантским взглядом является, возможно, главной причиной того, что попытки некоторых евангельских протестантов критиковать современные "посмертные" опыты с точки зрения "библейского христианства" оказались столь неудачными. Сами эти критики столько растеряли из традиционного христианского учения о загробной жизни, воздушном царстве, делах и обманах бесов, что их критика часто расплывчата и произвольна, а их способность к различению в этой области не больше, чем у светских исследователей, почему они и обманываются "христианскими" или "библейскими" опытами в воздушном царстве.

Настоящее христианское отношение к смерти основано на осознании критической разницы между этой жизнью и грядущей. Митрополит Московский Макарий (Булгаков) в следующих словах подытожил библейское и отеческое учения по этому вопросу: "Смерть есть предел, которым ограничивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так что по смерти невозможно ни покаяние, ни исправление жизни. Эту истину выразил Христос Спаситель Своею притчею о богатом и Лазаре, из которой видно, что тот и другой немедленно по смерти получили воздаяние, и богатый, как ни мучился в аду, не мог через покаяние освободиться от своих страданий" (Лк. XVI, 26).

Поэтому-то смерть и есть именно та реальность, которая пробуждает в человеке сознание различия между этим миром и миром грядущим, вдохновляет на жизнь, исполненную покаяния и очищения, пока у нас есть драгоценное время. Когда св. авву Дорофея некий брат спросил о себе, от чего он впадает в беспечность в келии своей, старец сказал ему: "От того, что ты не узнал ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения. Ибо если бы ты достоверно знал это, то хотя бы келия твоя была полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты терпел бы сие, не расслабевая" (Авва Дорофей. Поучение 12: "О страхе будущего мучения").

Сходным образом уже в новое время св. Серафим Саровский учил: "Если бы ты знал, какая сладость ожидает душу праведного на небеси, то ты решился бы во временной жизни переносить скорби, гонения и клевету с благодарением. Если бы самая эта келия наша была полна червей и если бы эти черви ели плоть нашу во всю временную жизнь, то со всяким желанием надобно было бы на это согласиться, чтобы не лишиться той небесной радости, какую уготовал Бог любящим Его".

Бесстрашие протестантов, подобно как и оккультистов, перед лицом смерти – это прямое следствие неосведомленности в том, что их ожидает в будущей жизни и что можно сделать сейчас, чтобы приготовиться к ней. По этой причине истинные опыты или видения загробной жизни потрясают до глубины души и (если человек не вел ревностной христианской жизни) изменяют

Египтяне считали, что страна мертвых находится на западе (ведь там заходило солнце), поэтому похороны происходили на западном берегу Нила. Самых влиятельных усопших туда отвозили на огромных ладьях. У входа в гробницу жрецы совершали необходимые ритуалы, включая обряд «отверзания уст». Эта церемония позволяла душе умершего соединиться с телом. Жрец дотрагивался до лица священными предметами. Приглашенные на похороны обедали в гробнице, а затем саркофаг помещали в погребальную камеру, гасили свет, гробницу закрывали, а гости расходились. Считалось, что ночью душа покинет мумию и отправится в земли .

После похорон гробницу закрывали. Строители старались тщательно замаскировать входы в неё - закладывали настоящий вход камнем, делали фальшивые. Внутренние коридоры усыпальниц перегораживали каменными блоками. Двери гробниц в Долине царей замуровывали. Но никакие меры не остановили , опустошивших все пирамиды и большую часть скальных гробниц уже много лет назад.

Путь в землю был долгим и сложным. Продвигаясь на запад, вслед за заходящим солнцем, дух странствовал, пока не достигал волшебного лабиринта. Внутри лабиринта находились охраняемые ворота. Змеи-привратники открывали ворота лишь тому духу, который разгадал множество загадок. Ответы на эти загадки можно было найти в «Книге мертвых», иллюстрированном собрании заклинаний и молитв, которую клали в гроб каждому усопшему.

Книга "Слово устремленного к свету" или "Главы о продвижении вслед за днем" более известна под названием "Книга мертвых". Вся жизнь древнего египтянина служила подготовкой к путешествию в загробный мир. Книга мертвых", которую клали в гроб каждому усопшему, состояла из поучений и заклинаний, помогающих ему не сбиться с пути в трудном, столь не похожем на земной, ином мире.

Пройдя сквозь лабиринт, дух умершего вступал в зал Двух истин. Здесь перед Осирисом духа просили произнести «отрицательную
истину» - список преступлений, которые он не совершал. Наконец наступал черед бога Анубиса, взвешивавшего сердце усопшего. На одну чашу весов он клал перо Маат, богини истины, на другую – сердце.

Тот, бог-писец, изображавшийся с головой ибиса, объявлял приговор и записывал его на свитке. Те, чьи сердца оказывались легче пера истины, допускались во владения Осириса, очень похожие на земли живых людей. Если сердце было отягощено грехами, то его владельца съедало чудовище Амт – лев с головой крокодила.

Египтяне верили, что если возможна жизнь после смерти, то и умереть тоже можно дважды. Умиравшие во второй раз уже не могли надеяться на возрождение. Вторая смерть могла быть вызвана разрушением мумифицированного тела и вела к смерти духа. К счастью, в чрезвычайной ситуации дух мог обитать в статуе, портрете, написанном имени или даже памяти. Только если кто-то полностью забывался, его или её душа окончательно умирала. Иногда тех, кто в земной жизни совершил ужасные преступления, карали второй смертью. Это наказание подразумевало уничтожение всех упоминаний об умершем – изображений, статуй и надписей с именем.

Почему пирамиды считаются одним из чудес света?

1. Для чего строились пирамиды. Древние египтяне почитали фараона как бога. Ему принадлежала земля Египта. Он, как бог, лишь позволял своим подданным жить на ней и обрабатывать её.

Египтяне верили, что от фараона исходит особая жизненная сила, как свет и теп­ло от солнца. Не случайно в титул фараона обязательно входило имя одного из богов солнца. Имя самого фара­она также обязательно включало имя бога. Так, напри­мер, многие фараоны Египта носили имя Рамсес. Оно означает «рождённый Ра». Ра был в Египте богом солнца.

Фараон, по убеждению древних египтян, должен был жить вечно. Вступая на престол, он сразу же начинал заботиться о своей «жизни после смерти», приказывал соорудить для себя «дом вечности» - гробницу. Фарао­ны Древнего царства строили себе гробницы в виде ка­менных пирамид.

Древнейшие пирамиды были ступенчатыми. Ступени такой пирамиды образовывали лестницу, по которой фа­раон, как считали древние египтяне, после смерти мог подняться к небу, где и надлежало пребывать богам.

Вспомните, у каких древних народов храмы были ступенчатыми.

Пирамиду строили десятки лет многие тысячи людей. Раньше учёные предполагали, что это делали рабы. Но в Древнем Египте никогда не было такого большого чис­ла рабов. Строителями пирамид были в основном египет­ские крестьяне. Они работали на строительстве пирамид в свободные от полевых работ месяцы.

Пирамиды нельзя было построить без профессиональ­ных мастеров - архитекторов, каменщиков, которые составляли планы работ, расчёты, руководили укладкой блоков. Блоки очень плотно пригонялись друг к другу без связующего раствора. Мастерство строителей пира­мид было столь совершенным, что их творения стоят уже более четырёх с половиной тысяч лет. Недаром в древности говорили: «Всё боится времени, но время бо­ится пирамид». Пирамиды считались первым из семи чудес света.

Покой великих пирамид охраняет сфинкс. Сфинкс - гигантская фигура с телом льва и головой человека в уборе фараона. Позже фараонов и цариц стали хоронить в огромных гробницах, вырубленных в скалах.

Подумайте, какие знания требовались при строительстве пирамид.

3. Как мёртвых готовили к вечной жизни. Египтя­не считали, что смерть открывала человеку путь к веч­ной жизни в загробном мире. Для пребывания в царстве мёртвых человеку необходимо тело, в которое вновь все­лится его душа. Чтобы тело не подвергалось тлению, его тщательно бальзамировали. Для этого из тела извлекали внутренности, 70 дней держали в специальном растворе, затем пропитывали бальзамами, смолами, благовония­ми и обматывали льняными бинтами. На лицо клали маску, воспроизводившую черты умершего. Получалась мумия - неразлагающееся мёртвое тело. Затем мумию укладывали в саркофаг - гроб, сделанный в виде чело­веческой фигуры, и хоронили в гробнице. В гробницу помещали предметы, которые могли понадобиться чело­веку в загробной жизни.

Большой сфинкс и пирамида Хеопса

Жрец в маске бога Анубиса (покровителя бальзамирова­ния) бальзамирует умершего

^^ В 1922 году английский археолог Картер открыл в Долине царей гробницу фарао­на Тутанхамона. Фараон умер молодым. В гробнице нашли множество красивых предметов - мебель, модели лодок, драгоценности, сосуды, оружие. Мумия фараона была заключена в четыре сарко­фага. Наружный саркофаг был каменным. Послед­ний, внутренний саркофаг был сделан из чисто­го золота. Лицо на саркофаге изображено очень тщательно, и мы можем представить, как выглядел Тутанхамон при жизни. Когда последний саркофаг вскрыли, на мумии оказался маленький букетик полевых цветов. Это не входило в обычай погре­бения, но, может быть, было знаком любви юной супруги фараона...

ремесленными изделиями. Жители Египта обязаны были участвовать в общественных работах на строитель­стве каналов и других сооружений.

Для выполнения обязанностей чи­новника нужно было уметь писать и читать. Писцы в глазах народа были очень важными людьми. Они пред­ставляли власть на местах. Писцы ве­ли учёт налогов и податей, часто вер­шили суд.

Пирамида общественного устройства Древнего Египта

Древнеегипетская надпись о деятельности визиря

Визирь, слушая в своей зале, во время приёма должен вос­седать в высоком кресле. На полу должен быть ковёр, за спи­ной его подушки, подушка и под ногами. В руках у него палка, 40 кожаных свитков законов развёрнуты перед ним. Вельможи стоят перед ним по обе стороны, начальник кабинета справа,

докладчик слева, секретари рядом - все на своих местах. Каж­дый должен быть выслушан по очереди... визирю докладывается и о крепостях юга и севера. Ему докладывается обо всём выходя­щем из царского дома и обо всём входящим туда... ему доклады­вают о своей деятельности высокие чиновники. Он должен войти к фараону раньше главного казначея, который должен ожидать его у северного фасада... Визирь призывает местных чиновников и рассылает их...

Выделите в тексте ключевые слова, указывающие на обязанности

1. Почему фараоны ещё при жизни строили себе пирамиды?

2. Как и кто строил пирамиды? 3. С чем связана традиция му­мифицирования умерших? 4. Почему власть фараона была без­гранична? 5. Что было основным источником доходов государ­ства в Древнем Египте?

1. Подумайте, какие знания требовались при строительстве пи­рамид. 2. Что могло заставить фараона прибегнуть к наказанию чиновника плетью, ссылкой? 3. Выделите общие черты в управ­лении Древним Египтом и Вавилоном. 4. Для предложенного пе­речня слов подберите обобщающее понятие: а) пирамида, храм, дворец фараона; б) Большой сфинкс, бюст царицы, древнееги­петская фигурка вельможи.