Что такое фольклор в литературе? Понятие фольклора
(англ. folklore - народная муд-рость) - это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в научный обиход английским ар-хеологом У. Дж. Томсом в 1846 г. и понимался широко, как совокупность духовной и материальной культуры народа, его обычаев, верований, обрядов, различных форм искусств. С течением времени содержание тер-мина суживалось. Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых видов народного творчества. При всем многообразии регио-нальных и локальных форм фольклору присущи об-щие черты, такие как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из по-коления в поколение средствами естественной памяти. Коллективная жизнь определяла появление у различных народов однотипных жанров, сюжетов, таких средств художественной выразительности, как гипер-бола, параллелизм, различные виды повторов, посто-янный и сложный эпитет, сравнения. Роль фольклора была особенно сильна в период преобладания ми-фопоэтического сознания. С появлением письменности многие виды фольклора развивались параллельно с художественной литературой, взаимодействуя с ней, оказывая на нее и на другие формы художественного творчества влияние и испытывая обратное воздействие.
Отличное определение
Неполное определение ↓
ФОЛЬКЛОР
англ. folklore - народное знание, народная мудрость), народная поэзия, народное поэтическое творчество, устное народное творчество, - совокупность различных видов и форм массового устного художеств. творчества одного или неск. народов. Термин "Ф." введен в 1846 англ. археологом У. Дж. Томсом, как науч. термин официально принят англ. фольклорным об-вом "Folklore Society", осн. в 1878. Первоначально "Ф." означал как предмет исследования, так и соответствующую науку. В совр. историографии науку, изучающую теорию и историю Ф. и его взаимодействие с др. видами искусства, наз. фольклористикой. Определение Ф. не может быть однозначно для всех ист. этапов, т. к. его социальные и эстетич. функции, содержание и поэтика находятся в прямой зависимости от наличия или отсутствия в системе культуры данного народа др. ее форм и видов (рукописная или печатная книга, профессиональный театр и эстрада и др.) и разнообразных способов распространения словесно-художеств. произведений (кино, радио, телевидение, фонозапись и т. п.). Ф. возник в процессе формирования человеческой речи и в древнейшую эпоху охватывал все формы духовной культуры. Для него характерен всеобъемлющий синкретизм - функциональный и идеологич. (в Ф. содержались зачатки художеств. творчества, ист. знаний, науки, религии и т, д.), социальный (Ф. обслуживал все слои общества), жанровый (эпос, сказка, предание, миф, песня и т. д. еще не дифференцированы), формальный (слово выступало в неразрывном единстве с т. н. внетекстовыми элементами - интонацией, напевом, жестом, мимикой, танцем, иногда изобразит. иск-вом). В дальнейшем в процессе социальной дифференциации общества и развития культуры возникали различные виды и формы Ф., выражавшие интересы отд. социальных слоев и классов, формировались фольклорные жанры, имевшие различное социально-бытовое назначение (производст- венное, социально-организующее, обрядовое, игровое, эстетич., познавательное). Они характеризовались различной степенью развития эстетич. начала, различными сочетаниями текста и внетекстовых элементов, эстетич. и др. функций. В целом же Ф. продолжал оставаться многофункциональным и синкретическим. Применение письменности для фиксации текста выделило лит-ру из предшествовавших ей устных форм словесно-художеств. творчества. Письменность и лит-ра с момента своего возникновения оказались достоянием высших социальных слоев. В то же время лит-ра сначала, как правило, еще не была явлением преим. художественным (напр., хроники и летописи, дипломатич. и публицистич. соч., ритуальные тексты и т. п.). В связи с этим собственно эстетич. потребности общества в целом еще долгое время удовлетворялись в основном устной традицией. Развитие лит-ры и растущая социальная дифференциация привели к тому, что уже в позднефеод. период Ф. стал преим. (а у многих народов исключительно) достоянием трудящихся нар. масс, т. к. литературные формы творчества оставались недоступными для них. Социальные различия среды, создававшей литературные и фольклорные произведения, обусловили возникновение определ. круга идей и различных художеств. вкусов. Это сопровождалось выработкой специфич. системы литературных (рассказ, роман, стихотворение, поэма и т. д.) и фольклорных (эпос, сказка, песня и т. п.) жанров и их поэтики. Переход от устных форм создания и передачи художеств. произведений, для к-рых характерно использование естеств. средств общения (голос - слух, движение - зрение), к фиксированию и стабилизации текста и его чтению означал не только более совершенный способ накопления и сохранения достижений культуры. Он сопровождался и определ. потерями: пространственным и временным разрывом момента создания (воспроизведения) художеств. произведения и его восприятия, потерей непосредств. контакта между его создателем (писателем) и воспринимающим (читателем), утратой внетекстовых элементов, контактного сопереживания и возможности осуществления текстовых и др. изменений в зависимости от реакции воспринимающих. Существенность этих потерь подтверждается тем, что даже в условиях всеобщей грамотности продолжают существовать и вновь возникать не только традиционно-фольклорные, но и др. устные и вместе с тем синтетич. формы, причем нек-рые из них имеют контактный характер (театр, эстрада, чтецы, выступления писателей перед аудиторией, исполнение стихов под гитару и т. п.). Характерные черты Ф. в условиях его сосуществования с лит-рой и в противопоставлении ей: устность, коллективность, народность, вариативность, сочетание слова с художеств. элементами др. искусств. Каждое произведение возникало на основе поэтики, выработанной коллективом, предназначалось для известного круга слушателей и обретало ист. жизнь, если было принято коллективом. Изменения, к-рые вносились отд. исполнителями, могли быть весьма различными - от стилистич. вариаций до существенной переработки замысла и, как правило, не выходили за пределы идеологии и эстетики определ. среды. Коллективность творч. процесса в Ф. не означала его обезличенности. Талантливые мастера не только создавали новые песни, сказки и т. д., но и оказывали влияние на процесс распространения, совершенствования или приспособления традиц. текстов к исторически изменившимся потребностям коллектива. Диалектич. единство коллективного и индивидуального было в Ф., как и в лит-ре, противоречивым, однако в целом традиция в Ф. имела большее значение, чем в литературе. В условиях обществ. разделения труда на почве устной традиции параллельно с массовым и непрофессиональным исполнительством, к-рое характерно для Ф. всех народов, возникали своеобразные профессии, связанные с созданием и исполнением поэтич., музыкальных и др. произведений (др.-греч. рапсоды и аэды; рим. мимы и гистсионы; рус. скоморохи; франц. жонглеры; нем. шпильманы; позднее - рус. гусляры; укр. кобзари; казах. и кирг. акыны и жирши; франц. шансонье и т. п.). В раннефеод. период выделились исполнители, обслуживавшие господствующие социальные слои. Возник переходный тип певца-поэта, тесно связанный сначала с рыцарством (франц. трубадуры или нем. миннезингеры), позже с бюргерством (нем. майстерзингеры) или клерикально- студенческой средой (франц. или нем. ваганты; польск., укр. и белорус. вертепники). В нек-рых странах и областях в условиях замедленного развития патриархально-феод. уклада формировались переходные формы своеобразной устной лит-ры. Поэтич. произведения создавались определ. лицами, распространялись изустно, наметилось стремление к стабилизации их текстов. При этом традиция сохранила имена создателей (Токтогул в Киргизии, Кемине и Молланепес в Туркмении, Саят-Нова в Армении, Грузии и Азербайджане и др.). В рус. Ф. не было развитой профессионализации певцов. Можно говорить только об отд. именах, упоминающихся в письменности Древней Руси (певец Митус; возможно, Боян). Каждый жанр или группа фольклорных жанров выполняли определ. социально-бытовые функции. Это привело к формированию отд. жанров Ф. со свойственными им темами, образами, поэтикой, стилем. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологич. рассказы, ранние формы сказок, заклинания, заговоры. Позже, на рубеже перехода от доклассового общества к классовому, возникли совр. виды сказок (волшебные, бытовые, о животных) и архаич. формы эпоса. В период формирования гос-ва складывались героич. эпос, затем эпич. песни балладного и ист. содержания, ист. предания. Позже др. жанров классич. Ф. формировались внеобрядовая лирич. песня и романс, поздние виды нар. драмы и еще позже - жанры рабочего Ф. - революц. песни, марши, сатирич. песни, устные рассказы. Процесс возникновения, развития отд. жанров Ф., особенно длительность их продуктивного периода, взаимоотношение Ф. с лит-рой и др. видами профессионального художеств. творчества определяются особенностями ист. развития каждого народа и характером его контактов с др. народами. Так, родовые предания забыты у одних народов (напр., у вост. славян) и легли в основу ист. преданий у других (напр., Исландские саги у исландцев). Обрядовые песни, как правило, приурочивались к разным периодам земледельч., скотоводческого, охотничьего пли рыболовецкого календаря, вступали в различные соотношения с обрядами христ., мусульм., буддийской и др. религий. Степень связи эпоса с мифологич. представлениями обусловлена конкретными социально-экономич. условиями. Примером такого рода связи служат нартовские сказания народов Кавказа, карело-фин. руны, др.-греч. эпос. Сравнительно рано ушел из устного бытования герм. и зап.-романский эпос. Долго бытовал и приобрел поздние формы эпос тюркских народов, юж. и вост. славян. Различны жанровые варианты сказок афр., австрал., азиатских и европ. народов. Баллада у нек-рых народов (напр., шотландцев) приобрела четкие жанровые отличия, у других (напр., русских) близка к лирич. или ист. песне. Ф. каждого народа свойственно своеобразное сочетание жанров и определенная роль каждого из них в общей системе устного творчества, к-рое всегда было многослойным и разнородным. Несмотря на яркую нац. окраску фольклорных текстов, многие мотивы, сюжеты и даже образы персонажей в Ф. разных народов поразительно сходны. Подобное сходство могло возникать в результате развития Ф. из общего источника (общие архаич. черты Ф. славян или финно-угорских народов, к-рые восходят к общему праславянскому или прафинскому наследству), либо вследствие культурного взаимодействия народов (напр., обмен сюжетами сказок русских и карел), либо самостоятельного зарождения сходных явлений (напр., общие сюжеты сказок американских индейцев и народов Центр. Европы) под влиянием общих закономерностей развития социального строя, материальной и духовной культуры. В позднефеод. время и в период капитализма в нар. среду активнее, чем прежде, стали проникать лит. произведения; нек-рые формы лит. творчества приобрели массовое распространение (романсы и песни лит. происхождения, т. н. народные книги, рус. "лубок", нем. "бильдербоген" и др.). Это оказало влияние на сюжетику, стилистику, содержание фольклорных произведений. Творчество нар. сказителей приобрело нек-рые черты лит. творчества (индивидуализация, психологизм и т. п.). В социалистич. обществе доступность образования обеспечила равную возможность развития дарований и профессионализации людей, получили распространение разнообразные совр. формы массовой словесно-художеств. культуры - самодеятельное лит. творчество (в т. ч. отчасти и в традиц. фольклорных формах), клубная самодеятельность, песенное творчество нар. хоров и т. п. Нек-рые из этих форм имеют творческий, другие - исполнительский характер. Оформление фольклористики в самостоят. науку относится к 30-40-м гг. 19 в. Формирование фольклористики и начало науч. собирания и публикации Ф. было связано с тремя осн. факторами: лит. романтизмом, явившимся одной из форм выражения самосознания складывавшихся бурж. наций (напр., в Германии, Франции, Италии), нац.-освободит. движением (напр., у юж. и зап. славян) и распространением социально-освободит. и просветительских идей (напр., в России - А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов; в Польше - А. Мицкевич и др.). Романтики (нем. ученые И. Г. Гердер, Л. Арним и К. Брентано, братья В. и Я. Гримм и др.; англ. - Т. Перси и Дж.Макферсон и др.; серб. -В. Караджич и др.; фин. - Э. Ленрот и др.; рус. декабристы) видели в Ф. выражение нац. духа и нац. традиций и использовали фольклорные произведения для реконструкции ист. фактов, не отраженных в письменных источниках. Возникшая в рамках романтизма т. н. мифологич. школа (нем. ученые А. Кун, В. Шварц, В. Манхардт и др.; англ. - М. Мюллер, Дж. У. Кокс и др.; франц. - А. Пикте и др.; итал. - А. де Губернатис и др.; рус. - Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев и др.), опираясь на достижения индоевроп. языкознания, считала Ф. европ. народов наследием древнейшего праиндоевроп. мифотворчества. Романтики в слав. странах видели в Ф. общее слав. наследство, в разной мере сохранившееся у разных ветвей славянства, подобно тому как нем. романтики видели в Ф. совр. германоязычных народов общее наследство древних германцев. Во 2-й пол. 19 в. на почве филос. позитивизма развились эволюционистские школы в фольклористике, что связано с нараставшим осознанием единства закономерностей развития Ф. и повторяемости фольклорных сюжетов и мотивов в различных этнич. средах. Так представители т. н. антропологич. школы (Э. Тайлор, Э. Лэнг и Дж. Фрейзер - в Англии; Н. Сумцов, А. И. Кирпичников, А. Н. Веселовский - в России и др.) объясняли глобальную повторяемость фольклорных явлений единством человеч. психологии. В то же время получили развитие т. н. компаративизм (сравнительно-историч. метод), объяснявший сходные явления более или менее механич. заимствованием или "миграцией сюжетов" (нем. - Т. Бенфей, франц. - Г. Парис, чеш. - Й. Поливка, рус. - В. В. Стасов, А. Н. Пыпин, А. Н. Веселовский и др.), и "историческая школа" (наиболее яркое выражение в России - В. Ф. Миллер и его ученики; К. и М. Чедвики в Англии и др.), стремившаяся связать Ф. каждого народа с его историей и проделавшая большую работу по сопоставлению ист. док-тов и фольклорных сюжетов (особенно эпических). Вместе с тем "исторической школе" было свойственно упрощенное понимание механизма художеств. отражения действительности в Ф. и (как и нек-рым др. течениям бурж. фольклористики кон. 19 - нач. 20 вв.) стремление доказать, что нар. массы лишь механически воспринимали и сохраняли художеств. ценности, созданные верхними социальными слоями. В 20 в. получили распространение фрейдизм (толковавший фольклорные сюжеты как подсознательное выражение заторможенных сексуальных и др. комплексов), ритуалистич. теория (связывающая происхождение словесного искусства преим. с магич. обрядами; франц. ученые П. Сентив, Ж. Дюмезиль, англ. - Ф. Раглан, голл. - Я. де Фриз, амер. - Р. Карпентер и др.) и "финская школа", устанавливающая историко- географич. ареалы распространения сюжетов и разрабатывающая принципы классификации и систематизации Ф. (К. Крун, A. Аарне, В. Андерсон и др.). Зарождение марксистского направления в фольклористике связывается с именами П. Лафарга, Г. В. Плеханова, А. М. Горького. В 20-30-е гг. 20 в. продолжалось формирование марксистской фольклористики в СССР, после 2-й мировой войны 1939-45 получившей широкое распространение в социалистич. странах (Б. М. и Ю. М. Соколовы, М. К. Азадовский, B. М. Жирмунский, В. Я. Пропп, П. Г. Богатырев, Н. П. Андреев и др. - в СССР; П. Динеков, Ц. Романска, С. Стойкова и др. - в Болгарии; М. Поп и др. - в Румынии; Д. Ортутаи и др. - в Венгрии; Ю. Кшижановский и др. - в Польше; Й. Горак, Я. Ex, О. Сироватка, В. Гашпарикова и др. - в Чехословакии; В. Штейниц и др. - в ГДР). Она рассматривает Ф., с одной стороны, как древнейшую форму поэтич. творчества, сокровищницу художеств. опыта нар. масс, как одну из составных частей классич. наследия нац. художеств. культуры каждого народа и, с др. стороны, как ценнейший ист. источник. При изучении древнейших эпох истории человечества Ф. нередко является (вместе с археологией) незаменимым ист. источником, особенно для изучения ист. развития идеологии и социальной психологии нар. масс. Сложность проблемы заключается в том, что архаич. фольклорные произведения известны, как правило, лишь в записях 18-20 вв. или в более ранних лит. переработках (напр., нем. "Песня о Нибелунгах"), либо архаич. элементы включены в более поздние эстетич. системы. Поэтому использование Ф. для ист. реконструкций требует большой осторожности и прежде всего привлечения сравнит. материалов. Учитываются также особенности отражения действительности в различных жанрах Ф., по-разному сочетающих эстетич., познавательные, обрядовые и др. функции. Опыт изучения жанров, к-рые осознавались исполнителями как выражение ист. знаний (прозаич. ист. предания и легенды, песенный ист. эпос), показал сложность соотношения сюжетов, персонажей, времени, к к-рому отнесены их действия, эпич. географии и т. д. и подлинных ист. событий, их реальной хронологич., социальной и географич. среды. Развитие художеств.-ист. мышления народа шло не от эмпирич. и конкретного изображения событий к их поэтизации и обобщению или легендарно-фантастич. обработке по мере забвения событий, а наоборот - от т. н. мифологич. эпоса, представляющего собой фантастич. отражение действительности в мифологич. категориях (напр., успехи человечества в овладении огнем, ремеслами, мореплаванием и т. п. персонифицируются в Ф. в образе "культурного героя" прометеевского типа), к героич. эпосу и, наконец, к ист. песням, в к-рых рисуются значительно более конкретные ист. ситуации, события и лица, или ист. балладам, в к-рых безымянные герои или герои с вымышленными именами действуют в обстановке, близкой к реально-исторической. В отд. же сюжетах ист. преданий или эпич. песен отражены в большей мере не эмпирич. ист. факты, а типичные социально-ист. коллизии, ист. состояние политич. и художеств. сознания народа и фольклорные традиции предшествующих веков, через призму к-рых воспринимается ист. действительность. Вместе с тем как в ист. преданиях, так и в песенных историко-эпич. произведениях часто сохранялись ценнейшие с ист. точки зрения детали, имена, географич. названия, бытовые реалии и т. п. Так, Г. Шлиман разыскал местоположение Трои, пользуясь данными др.-греч. эпич. песен "Илиады" и "Одиссеи", хотя и не точно определил расположение "гомеровского" слоя в культурных слоях троянских раскопок. Еще сложнее механизм отражения ист. действительности в нар. сказках, лирич. и бытовых песнях. Песни обрядового характера, заговоры и т. п. в большей мере отражают не ист. действительность как таковую, а бытовое сознание народа и сами являются фактами нар. быта. Т. о. Ф. в целом не пассивно воспроизводил эмпирич. факты социально-экономич. и политич. действительности или быта, а был одним из важнейших средств выражения нар. чаяний. Большое значение также имеет Ф. для выяснения истории этнич. контактов, процесса формирования этнографич. групп и историко-этнографич. регионов. Лит.: Чичеров В. И., К. Маркс и Ф. Энгельс о фольклоре. Библиографич. материалы, "Сов. фольклор", 1936, No 4-5; Бонч-Бруевич В. Д., В. И. Ленин об устном народном творчестве, "Сов. этнография", 1954, No 4; Фридлендер Г. М., К. Маркс и Ф. Энгельс и вопросы литературы, 2 изд., М., 1968 (гл. фольклор); Пропп В. Я., Специфика фольклора, в сб.: "Тр. юбилейной науч. сессии ЛГУ. Секция филологич. наук, Л., 1946; его же, Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946; его же, Фольклор и действительность, "Русская литература", 1963, No 3; его же, Принципы классификации фольклорных жанров, "Сов. этнография", 1964, No 4; его же, Морфология сказки, 2 изд., М., 1969; Жирмунский В. М., К вопросу о нар. творчестве, "Уч. зап. Ленингр. пед. ин-та им. А. И. Герцена", 1948, т. 67; его же, Народный героический эпос, М.-Л., 1962; Гусев В. Е., Марксизм и рус. фольклористика конца XIX - нач. XX в., М.-Л., 1951; его же, Проблемы фольклора в истории эстетики, М.-Л., 1963; его же, Фольклор. История термина и его совр. значение, "Сов. этногр.", 1966, No 2; его же, Эстетика фольклора, Л., 1967; Путилов Б. Н., Об основных признаках нар. поэтич. творчества, "Уч. зап. Грозненского пед. ин-та. Сер. филологич. наук", в. 7, 1952, No 4; его же, Об историч. изучении рус. фольклора, в кн.: Рус. фольклор, в. 5, М.-Л., 1960; Коккьяра Дж., История фольклористики в Европе, пер. с итал., М., 1960; Вирсаладзе Е. Б., Проблема специфики фольклора в совр. бурж. фольклористике, в кн.: Литературные разыскания Института ист. груз. лит., в. 9, Тб., 1955 (резюме на рус. яз.); Азадовский М. К., История рус. фольклористики, т. 1-2, М., 1958-63; Мелетинский Е. М., Герой волшебной сказки, М., 1958; его же, Происхождение героич. эпоса. Ранние формы и архаический памятник, М., 1963; Чистов К. В., Фольклористика и современность, "Сов. этнография", 1962, No 3; его же, Совр. проблемы текстологии рус. фольклора, М., 1963: его же. О взаимоотношении фольклористики и этнографии, "Сов. этнография", 1971, No 5; его же, Специфика фольклора в свете теории информации, "Вопр. философии", 1972, No 6; Фольклор и этнография, Л., 1970; Богатырев П. Г., Вопросы теории нар. искусства, М., 1971; Земцовский И. И., Фольклористика как наука, в сб.: Слав. музыкальный фольклор, М., 1972; Каган М. С., Морфология искусства, Л., 1972; Ранние формы искусства, М., 1972; Corso R., Folklore. Storia. Obbietto. Metodo. Bibliographie, Roma, 1923; Gennep A. van, Le folklore, P., 1924; Krohn К., Die folkloristische Arbeitsmethode, Oslo, 1926; Croce В., Poesia popolare e poesia d´arte, Bari, 1929; Brouwer С., Die Volkslied in Deutschland, Frankreich, Belgien und Holland, Groningen-Haag., 1930; Saintyves P., Manuel de folklore, P., 1936; Varagnac A., D?finition du folklore, P., 1938; Alford V., Introduction to English folklore, L., 1952; Ramos A., Estudos de Folk-Lore. Definic?o e limites teorias de interpretac?o, Rio de J., (1951); Weltfish G., The origins of art, Indianapolis-N. Y., 1953; Marinus A., Essais sur la tradition, Brux., 1958; Jolles A., Einfache Formen, 2 ed., Halle/Saale, 1956; Levi-Strauss С., La pendee sauvage, P., 1962; Bawra С. М., Primitive song, N. Y., 1963; Krappe A. H., The science of folklore, 2 ed., N. Y., 1964; Bausinger H., Formen der"Volkspoesie",B., 1968; Weber-Kellermann J., Deutsche Volkskunde zwischen Germanistik und Sozialwissenschaften, Stuttg., 1969; Vrabie G., Folklorue Obiect. Principii. Metoda, Categorii, Buc, 1970; Динеков П., Български фолклор, Първа част, 2 изд., София, 1972; Ortutay G., Hungarian folklor. Essays, Bdpst, 1972. Библ.: Акимова Т. M., Семинарий по нар. поэтич. творчеству, Саратов, 1959; Мельц М. Я., Вопросы теории фольклора (материалы к библиографии), в кн.; Русский фольклор, т. 5, М.-Л., 1960; его же, Современная фольклорная библиография, в кн.: Русский фольклор, т. 10, М.-Л., 1966; Кушнерева З. И., Фольклор народов СССР. Библиографич. источн. на рус. яз. (1945-1963), М., 1964; Соколова В. К., Сов. фольклористика к 50-летию Октября, "Сов. этнография", 1967, No 5; Volkskundliche Bibliographie, В.-Lpz., 1919-57; Internationale volkskundliche Bibliographie, Basel-Bonn, 1954-; Coluccio F., Diccionario folklorico argentino, B.-Aires, 1948; Standard dictionary of folklore, mythology and legend, ed. by M. Leach, v. 1-2, N. Y., 1949-50; Erich O., Beitl R., W?rterbuch der deutschen Volkskunde, 2 Aufl., Stutt., 1955; Thompson S., Motif-index of folk-literature, v. 1-6, Bloomington, 1955-58; его же, Fifty years of folktale indexing, "Humanoria", N. Y., 1960; Dorson R. M., Current folklore theories, "Current anthropology", 1963, v. 4, No 1; Aarne A. and Thompson S., The types of folktale. A classification and bibliography, 2 rev., Hels., 1961; Slownik folkloru polskiego, Warsz., 1965. К. В. Чистов. Ленинград.
Фольклор как особый вид искусства представляет собой качественно своеобразный компонент художественной литературы. Он интегрирует культуру социума определенной этнической принадлежности на особом витке исторического развития общества.
Фольклор неоднозначен: в нем проявляется и безграничная народная мудрость, и народный консерватизм, косность. В любом случае фольклор воплощает высшие духовные силы народа, отражает элементы национального художественного сознания.
Сам термин «фольклор» (от английского слова folklore - народная мудрость) – распространенное в международной научной терминологии название народного творчества. Этот термин впервые был введен в 1846 году английским археологом У. Дж. Томсон. Как официальное научное понятие впервые принят английским фольклорным обществом (Folklore Society), основанным в 1878 году. В 1800-1990 годы термин входит в научный обиход во многих странах мира .
Фольклор (англ. folklore - «народная мудрость») - народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предание, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство.
Фольклор – это творчество, для которого не требуется никакого материала и где средством воплощения художественного замысла является сам человек. Фольклор имеет ясно выраженную дидактическую направленность. Многое с нем создавалось специально для детей и было продиктовано великой народной заботой о молодежи – своем будущем. «Фольклор» обслуживает ребенка с самого его рождения.
Народная поэзия раскрывает самые существенные связи и закономерности жизни, оставляя в стороне индивидуальное, особенное. Фольклор же дает им самые главные и простые понятия о жизни и людях. Он отражает общеинтересное и насущное, то, что затрагивает всех и каждого: труд человека, его взаимоотношение с природой, жизнь в коллективе.
Значение фольклора как важной части в воспитании и развитии в современном мире общеизвестно и общепризнано. Фольклор всегда чутко отзывается на запросы людей, будучи отражением коллективного разума, накопленного жизненного опыта.
Основные признаки и свойства фольклора:
1. Бифункциональность. Каждое фольклорное произведение органическая часть жизнедеятельности человека и обусловлено практической предназначьностью. Оно ориентировано на определенный момент народной жизни. Например, колыбельная песня – она поется, чтобы успокоить, усыпить дитя. Когда ребенок засыпает, песня прекращается – в ней больше нет необходимости. Так проявляется эстетическая, духовная и практическая функция колыбельной песни. Все взаимосвязано в произведении, красоту нельзя отделить от пользы, пользу от красоты.
2.Полиэлементность. Фольклор полиэлементен, поскольку очевидны его внутренние многообразие и многочисленные взаимосвязи художественного, культурно – исторического и социально – культурного характера.
Не каждое фольклорное произведение включает все художественно – образные элементы. Есть и такие жанры, в которых их минимальное количество. Исполнение фольклорного произведения – это целостность творческого акта. Среди множества художественно – образных элементов фольклора выделяют, как основные словесные, музыкальные, танцевальные и мимические. Полиэлементность проявляется при проведении мероприятия, например, «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!» или при изучение хоровода – игры «Бояре», где происходят движения ряд на ряд. В этой игре взаимодействуют все основные художественно – образные элементы. Словесный и музыкальный проявляются в музыкально – поэтическом жанре песни, исполняемом одновременно с хореографическим движением (танцевальный элемент). В этом проявляется Полиэлементность фольклора, его изначальный синтез, называемый синкретизмом. Синкретизм характеризует взаимосвязь, целостность внутренних компонентов и свойств фольклора.
3.Коллективность. Отсутствие автора. Коллективность проявляется и в процессе создания произведения, и в характере содержания, которое всегда объективно отражает психологию многих людей. Спрашивать, кто сочинил народную песню, все равно, что спрашивать, кто сочинил язык на котором мы говорим. Коллективность обусловлена в исполнении фольклорных произведений. Веди некоторые компоненты их форм, например, припев, предполагают обязательное включение в исполнение всех участников действия.
4.Бесписьменность. Изустность передачи фольклорного материала проявляется в бесписьмености форм передачи фольклорной информации. Художественные образы и навыки передаются от исполнителя, художника к слушателю и зрителю, от мастера к ученику. Фольклор – творчество устное. Оно живет только в памяти людей и передается в живом исполнении «из уст в уста». Художественные образы и навыки передаются от исполнителя, художника к слушателю и зрителю, от мастера к ученику.
5.Традиционность. Многообразие творческих проявлений в фольклоре только внешне кажется стихийным. На протяжении длительного времени складывались объективные идеалы творчества. Эти идеалы становились теми практическими и эстетическими эталонами, отступления от которых было бы нецелесообразным.
6.Вариативность. Варьирование сеть один из стимулов постоянного движения, «дыхания» фольклорного произведения, а каждое фольклорное произведение всегда как бы вариант самого себя. Фольклорный текст оказывается незаконченным, открытым для каждого следующего исполнителя. Например, в хороводной игре «Бояре» дети движутся «ряд на ряд», а шаг может быть разным. В одних местах это обычный шаг с акцентом на последнем слоге строки, в других – шаг с притопом на последних двух слогах, в - третьих – это переменный шаг. Важно донести до сознания мысль, что в фольклорном произведении сосуществуют создание – исполнение и исполнение – создание. Вариативность можно рассматривать как изменяемость художественных произведений, их неповторяемость при исполнении или иной формы воспроизведения. Каждый автор или исполнитель дополнял традиционные образы или произведения собственным прочтением или видением.
7. Импровизационность – это особенность фольклорного творчества. Каждое новое исполнение произведения обогащается новыми элементами (текстовыми, методическими, ритмическими, динамическими, гармоническими). Которые привносит исполнитель. Любой исполнитель постоянно вносит в известное произведение свой собственный материал, что способствует постоянному развитию, изменению произведения, в ходе которого выскристализовывается эталонный художественный образ. Тем самым фольклорное представление становится результатом многолетнего коллективного творчества.
В современной литературе распространенной является расширительная трактовка фольклора как совокупности народных традиций, обычаев, воззрений, верований, искусств.
В частности, известный фольклорист В.Е. Гусев в книге «Эстетика фольклора» рассматривает данное понятие как художественное отражение действительности, осуществляемое в словесно – музыкальных, хореографических и драматических формах коллективного народного творчества, выражающих мировоззрение трудящихся масс и неразрывно связанных с жизнью и бытом . Фольклор – сложное, синтетическое искусство. Нередко в его произведениях соединяются элементы различных видов искусств – словесного, музыкального, театрального. Его изучают разные науки – история, психология, социология, этнография. Он тесно связан с народным бытом и обрядами. Неслучайно первые русские ученые подходили к фольклору широко, записывая не только произведения словесного искусства, но и фиксируя различные этнографические детали и реалии крестьянского быта.
К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество. Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры.
Традиции и фольклор являются богатством, выработанным поколениями и передающим в эмоционально-образной форме исторический опыт, культурное наследие. В культурно-творческой сознательной деятельности широких масс сливаются в едином русле народные традиции, фольклор и художественная современность.
К основным функциям фольклора относятся религиозно – мифологические, обрядовые, ритуальные, художественно – эстетические, педагогические, коммуникативно – информационные, социально – психологические.
Фольклор очень многообразен. Существует традиционный, современный, крестьянский и городской фольклор.
Традиционный фольклор – это те формы и механизмы художественной культуры, которые сохраняются, фиксируются и передаются от поколения к поколению. В них запечатлены универсальные эстетические ценности, которые сохраняют свою значимость вне конкретно – исторических социальных изменений.
Традиционный фольклор делится на две группы – обрядовый и необрядовый.
К обрядовому фольклору относятся:
· календарный фольклор (колядки, масленичные песни, веснянки);
· семейный фольклор (свадебные, родильные, похоронные обряды, колыбельные т.д.),
· окказиональный фольклор (заговоры, заклички, заклинания).
Необрядовый же фольклор делится на четыре группы:
· фольклор речевых ситуаций (пословицы, поговорки, загадки, дразнилки, прозвища, проклятия);
· поэзия (частушки, песни);
· фольклорная драма (театр Петрушки, вертепная драма);
· проза .
К фольклорной поэзии относятся: былина, историческая песня, духовный стих, лирическая песня, баллада, жестокий романс, частушка, детские стихотворные песни (стихотворные пародии), садистские стишки. Фольклорная проза опять же делится на две группы: сказочную и несказочную. К сказочной прозе относятся: сказка (которая, в свою очередь, бывает четырёх типов: волшебная сказка, сказка о животных, бытовая сказка, кумулятивная сказка) и анекдот. К несказочной прозе относятся: предание, легенда, быличка, мифологический рассказ, рассказ о сне. К фольклору речевых ситуаций относятся: пословицы, поговорки, благопожелания, проклятия, прозвища, дразнилки, диалоговые граффити, загадки, скороговорки и некоторые другие. Существуют и письменные формы фольклора, такие как письма счастья, граффити, альбомы (например, песенники).
Обрядовый фольклор – это фольклорные жанры, исполняемые в рамках различных обрядов. Наиболее удачно, на мой взгляд, дал определение обряду Д.М. Угринович: «Обряд – это определенный способ передачи новым поколениям определенных идей, норм поведения, ценностей и чувств. От других способов такой передачи обряд отличает его символическая природа. В этом его специфика. Обрядовые действия всегда выступают как символы, воплощающие в себе те или иные социальные идеи, представления, образы и вызывающие соответствующие чувства». Произведения календарного фольклора приурочены к народным ежегодным праздникам, имевшим земледельческий характер.
Календарные обряды сопровождались специальными песнями: колядками, масленичными песнями, веснянками, семицкими песнями и т.д..
Веснянки (заклички весенние) - обрядовые песни заклинательного характера, сопровождающие славянский обряд кликания весны.
Колядки – это песни новогоднего содержания. Исполнялись во время святок (с 24 декабря по 6 января), когда шло колядование. Колядование – хождение по дворам с песнями колядок. За эти песни колядовщики вознаграждались подарками – праздничным угощением. Основной смысл колядки – величание. Колядовщики дают идеальное описание дома величаемого. Оказывается, перед нами не обычная крестьянская изба, а терем, вокруг которого «стоит железный тын», «на каждой тычинке по маковке», а на каждой маковке «по золотому венцу». Подстать этому терему и проживающие в нем люди. Картины богатства не реальность, а желаемое: колядки выполняют в какой-то мере функции магического заклинания.
Масленица – народный праздничный цикл, сохранившийся у славян с языческих времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны, продолжающийся целую неделю. Празднование совершалось по строгому распорядку, что отразилось на названии дней масленичной недели: понедельник - «встреча», вторник - «заигрыш», среда - «лакомка», четверг - «разгул», пятница - «тещины вечера», суббота - «золовкины посиделки», воскресение - «проводы», конец масленичного веселья.
Масленичных песен дошло немного. По тематике и назначению они делятся на две группы: одна связана с обрядом встречи, другая - с обрядом проводов («похорон») Масленицы. Песни первой группы отличает мажорный, жизнерадостный характер. Это, прежде всего, величальная песня в честь Масленицы. Песни, сопровождающие проводы Масленицы, имеют минорную тональность. «Похороны» Масленицы означали проводы зимы и заклинание, приветствие наступающей весны.
Семейно-бытовые обряды предопределены циклом человеческой жизни. Они подразделяются на родильные, свадебные, рекрутские и похоронные.
Родильные обряды стремились оградить новорожденного от враждебных мистических сил, а также предполагали благополучие младенца в жизни. Совершалось ритуальное омовение новорожденного, здоровье заговаривалось различными приговорами.
Свадебный обряд. Он представляет собой своеобразный народный спектакль, где расписаны все роли и даже есть режиссеры - сват или сваха. Особенная масштабность и значительность этого обряда должна показать значение события, проиграть смысл происходящей перемены в жизни человека.
Обряд воспитывает поведение невесты в будущей супружеской жизни и воспитывает всех присутствующих участников обряда. Он показывает патриархальный характер семейной жизни, ее уклад.
Похоронные обряды. Во время похорон исполнялись различные обряды, которые сопровождались специальными похоронными причитаниями. Похоронные причитания правдиво отражали жизнь, бытовое сознание крестьянина, любовь к умершему и страх перед будущим, трагическое положение семьи в суровых условиях.
Окказиональный фольклор (от лат. occasionalis – случайный) – не соответствующий общепринятому употреблению, носящий индивидуальный характер.
Разновидностью окказионального фольклора являются заговоры.
ЗАГОВОРЫ – народнопоэтическая заклинательная словесная формула которой приписывается магическая сила.
ЗАКЛИЧКИ – обращение к солнцу и другим явлениям природы, а также к животным и особенно часто - к птицам, которые считались вестниками весны. Притом силы природы почитались как живые: к весне обращаются с просьбами, желают её скорейшего прихода, на зиму сетуют, жалуются.
СЧИТАЛКИ – вид детского творчества, небольшие стихотворные тексты с чёткой рифмо-ритмической структурой в шутливой форме.
Жанры необрядового фольклора складывались под влиянием синкретизма.
К нему относятся фольклор речевых ситуаций: пословицы, побасенки, приметы и поговорки. Они содержат суждения человека об укладе жизни, о труде, о высших природных силах, высказывания о делах человека. Это обширная область нравственных оценок и суждений, как жить, как воспитывать детей, как чтить предков, мысли о необходимости следовать заветам и примерам, это житейские правила поведении. Словом, их функциональность охватывает едва ли не все мировоззренческие области.
ЗАГАДКА - произведения со скрытым смыслом. В них богатая выдумка, остроумие, поэзия, образный строй разговорной речи. Метко определили загадку сам народ: «Без лица в личине». Предмет, который загадан, «лицо», скрывается под «личиной» - иносказанием или намеком, окольной речью, обиняком. Каких только загадок ни придумано, чтобы проверить внимание, смекалку, сообразительность. Одни состоят из простого вопроса, другие похожи на задачки. Легко отгадывает загадки тот, кто хорошо представляет себе предметы и явления, о которых идет речь, а также умеет разгадывать в словах скрытый смысл. Если ребенок смотрит на окружающий мир внимательными, зоркими глазами, замечая красоту и богатство его, то всякий мудреный вопрос и любое иносказание в загадке будут разгаданы.
ПОСЛОВИЦА - как жанр в отличие от загадки не является иносказанием. В ней какому-то определённому действию или поступку придаётся расширенный смысл. По своей форме народные загадки примыкают к пословицам: та же мерная, складная речь, то же частое употребление рифмы и созвучия слов. Но пословица и загадка отличаются тем, что загадку нужно отгадать, а пословица - это поучение.
В отличие от пословицы ПОГОВОРКА не является законченным суждением. Это образное выражение, употребляемое в расширенном смысле.
Поговорки, как и пословицы, остаются живыми фольклорными жанрами: они постоянно встречаются в нашей обыденной речи. В присловиях содержится емкое шутливое определение жителей какой-либо местности, города, обитающих по соседству или где-то далеко.
Фольклорная поэзия – это былина, историческая песня, духовный стих, лирическая песня, баллада, жестокий романс, частушка, детские стихотворные песни.
БЫЛИНА – фольклорная эпическая песня, жанр, характерный для русской традиции. Известны такие былины как «Садко», «Илья Муромец и Соловей Разбойник», «Волга и Микула Селянинович» и другие. Термин «былина» в научный обиход был введен в 40-х годах 19 в. фольклористом И.П.Сахаровым. Основой сюжета былины является какое-либо героическое событие, либо примечательный эпизод русской истории (отсюда народное название былины – «старина», «старинушка», подразумевающее, что действие, о котором идет речь, имело место в прошлом) .
НАРОДНЫЕ ПЕСНИ по своему составу очень разнообразны. Помимо песен, входящих в состав календарного, свадебного и похоронного обрядов. Это хороводные. Игровые и плясовые песни. Большая группа песен – лирические необрядовые песни (любовные, семейные, казачьи, солдатские, ямщицкие, разбойничьи и другие).
Особый жанр песенного творчества – исторические песни. В таких песнях рассказывается об известных событиях русской истории. Герои исторических песен – реальные личности.
Хороводные песни, как и обрядовые, имели магическое значение. В хороводных и игровых песнях изображались сцены из свадебного обряда и семейной жизни.
ЛИРИЧЕСКИЕ ПЕСНИ - это народные песни, выражающие личные чувства и настроения поющих. Лирические песни своеобразны как по содержанию, так и по художественной форме. Их своеобразие определено жанровой природой и конкретными условиями возникновения и развития. Здесь мы имеем дело с лирическим родом поэзии, отличным от эпического по принципам отражения действительности. Н.А. Добролюбов писал, что в народных лирических песнях "выражается внутреннее чувство, возбужденное явлениями обыкновенной жизни", а Н.А. Радищев видел в них отражение души народной, скорбь душевную.
Лирические песни – яркий образец художественного творчества народа. Они внесли в национальную культуру особый художественный язык и образцы высокой поэзии, отразили душевную красоту, идеалы и чаяния народа, нравственные устои крестьянской жизни.
ЧАСТУШКИ – один из самых молодых фольклорных жанров. Это небольшие стихотворные тексты из рифмованных стихов. Первые частушки были отрывками из песен большого размера. Частушка – комический жанр. Она содержит острую мысль, меткое наблюдение. Темы самые разнообразные. Частушки часто высмеивали то, что казалось диким, нелепым, противным.
ДЕТСКИМ ФОЛЬКЛОРОМ принято называть как произведения, которые исполняются взрослыми для детей, так и составленные самими детьми. К детскому фольклору относятся колыбельные, пестушки, потешки, скороговорки и заклички, дразнилки, считалки, нелепицы и др. Современный детский фольклор обогатился новыми жанрами. Это страшилки, озорные стишки и песенки (смешные переделки известных песен и стихов), анекдоты.
Существуют разные связи фольклора и литературы. Прежде всего, литература ведёт своё происхождение от фольклора. Основные жанры драматургии, сложившиеся в Древнеё Греции, - трагедии и комедии – восходят к религиозным обрядам. Средневековые рыцарские романы, рассказывающие о путешествиях по вымышленным землям, о поединках с чудовищами и о любви храбрых воинов, основаны на мотивах волшебных сказок. От народных лирических песен ведут своё происхождение литературные лирические произведения. К народным бытовым сказкам восходит жанр небольшого остросюжетного повествования – новеллы.
Очень часто писатели намеренно обращались к фольклорным традициям. Интерес к устному народному творчеству, увлечение фольклором пробудились в предромантическую и романтическую эпохи.
К сюжетам русских сказок восходят сказки А.С.Пушкина. Подражание русским народным историческим песням – «Песня про царя Ивана Васильевича…» М.Ю.Лермонтова. Стилевые черты народных песен воссоздал в своих стихотворениях о тяжёлой крестьянской доле Н.А.Некрасов.
Фольклор не только влияет на литературу, но и сам испытывает обратное воздействие. Многие авторские стихотворения стали народными песнями. Самый известный пример – стихотворение И.З.Сурикова «Степь да степь кругом..»
Фольклорная драма. К ней относятся: театр Петрушки, религиозная драма, вертепная драма.
ВЕРТЕПНАЯ ДРАМА получила своё название от вертепа - переносного кукольного театра, имеющего форму двухэтажного деревянного ящика, по архитектуре напоминающего сценическую площадку для представления средневековых мистерий. В свою очередь название, которого происходило из сюжета основной пьесы, в которой действие развивалось в пещере – вертеп. Театр этого типа был широко распространен в Западной Европе, а в Россию он пришел со странствующими кукольниками из Украины и Белоруссии. Репертуар составляли пьесы религиозной тематики и сатирические сценки – интермедии, которые имели импровизационный характер. Самая популярная пьеса «Царь-Ирод».
ТЕАТР ПЕТРУШКИ– перчаточный кукольный театр. Основной герой пьесы – неунывающий Петрушка с большим носом, выступающим подбородком, с колпаком на голове, с участием, которого разыгрывается ряд сцен с различными персонажами. Число персонажей доходило до пятидесяти, это такие персонажи как солдат, барин, цыган, невеста, доктор и другие. В таких спектаклях использовались приемы народной комической речи, живые диалоги с игрой слов и контрастов, с элементами самовосхваление, с применением действия и жестикуляции.
Театр «Петрушки» создавался не только под влиянием русской, славянской, западноевропейской кукольных традиций. Он был видом народной театральной культуры, частью чрезвычайно развитого в России (зрелищного фольклора). Поэтому очень многое объединяет его с народной драмой, с выступлениями балаганных дедов-зазывал, с приговорами дружки на свадьбе, с потешными лубочными картинками, с прибаутками раешников и т.п.
Особой атмосферой городской праздничной площади объясняется, к примеру, фамильярность Петрушки, его безудержная веселость и неразборчивость в объекте насмешки, посрамления. Ведь Петрушка колотит не только классовых врагов, но всех подряд – от собственной невесты до квартального, колотит часто ни за что ни про что (арапа, нищую старуху, клоуна-немца и т.д.), в конце попадает и ему: собака немилосердно треплет его за нос. Кукольника, как и других участников ярмарочного, площадного веселья, привлекает сама возможность высмеять, спародировать, отдубасить, причем чем больше, громче, неожиданнее, острее, тем лучше. Элементы социального протеста, сатиры очень удачно и естественно накладывались на эту древнюю смеховую основу.
Подобно всем фольклорным увеселениям, «Петрушка» начинен непристойностями и ругательствами. Исконное значение этих элементов исследовано достаточно полно, а насколько глубоко они проникли в народную смеховую культуру и какое место занимала в ней брань, словесная непристойность и снижающие, циничные жесты, в полной мере показано М.М. Бахтиным.
Представления показывались несколько раз в день в разных условиях (на ярмарках, перед входом в балаган, на улицах города, в пригороде). «Ходячий» Петрушка был самым распространенным вариантом использования куклы.
Для передвижного фольклорного театра специально изготавливались легкая ширма, куклы, миниатюрные кулисы и занавес. Петрушка бегал по сцене, его жесты и движения создавали видимость живого человека.
Комический эффект эпизодов достигался приемами, характерными для народной смеховой культуры: драки, избиение, непристойности, мнимая глухота партнера, смешные движения и жесты, передразнивания, веселые похороны и т.п.
О причинах необычайной популярности театра существуют противоречивые суждения: злободневность, сатирическая и социальная направленность, комический характер, простая и понятная всем слоям населения игра, обаяние главного персонажа, актерская импровизация, свобода выбора материала, острый язык куклы.
Петрушка – это народное праздничное веселье.
Петрушка – проявление народного оптимизма, насмешка бедноты над власть имущими и богатыми.
Фольклорная проза. Она делится на две группы: сказочную (сказка, анекдот) и несказочную (легенда, предание, быличка).
СКАЗКА – самый известный жанр фольклора. Это – вид фольклорной прозы, отличительной чертой которого является вымысел. Вымышлены в сказках сюжеты, события и персонажи. Современный читатель фольклорных произведений обнаруживает вымысел и в других жанрах устного народного творчества. Народные сказители и слушающие верили в истинность быличек (название происходит от слова «быль» - «истина»); слово «былина» придумали фольклористы; в народе былины называли «старины». Русские крестьяне, сказывавшие и слушавшие былины, веря в их истинность, считали, что события, в них изображенные, происходили давным-давно – во времена могучих богатырей и огнедышащих змеев. Сказкам не верили, зная, что в них повествуется о том, чего не было, не бывает и быть не может.
Принято выделять четыре разновидности сказок: волшебные, бытовые (иначе – новеллистические), кумулятивные (иначе – «цепевидные») и сказки о животных.
ВОЛШЕБНЫЕ СКАЗКИ отличаются от других сказок сложным развернутым сюжетом, который состоит из ряда неизменных мотивов, которые обязательно следуют друг за другом в определенном порядке. Это и фантастические существа (например, Кощей Бессмертный или Баба-яга), и одушевленный, подобный человеку, персонаж, обозначающий зиму (Морозко), и чудесные предметы (скатерть-самобранка, сапоги-скороходы, ковер-самолет и др.).
В волшебных сказках сохранена память о представлениях и обрядах, существовавших в глубокой-глубокой древности. В них отражены древние отношения между людьми в семье или в роду.
БЫТОВЫЕ СКАЗКИ повествуют о людях, об их семейной жизни, об отношениях между хозяином и батраком, барином и мужиком, мужиком и попом, солдатом и попом. Простолюдин – батрак, крестьянин, вернувшийся со службы солдат – всегда смекалистее попа или помещика, у которого он, благодаря хитрости, отбирает деньги, вещи, иногда и жену. Обычно в центре сюжетов бытовых сказок – некое неожиданное событие, непредвиденный перелом, происходящий благодаря хитрости героя.
Бытовые сказки часто сатиричны. Они осмеивают жадность и глупость власть имущих. В них не рассказывается о чудесных вещах и путешествиях в тридевятое царство, а говорится о вещах из крестьянского обихода. Но бытовые сказки не более правдоподобны, чем волшебные. Поэтому описание диких, безнравственных, ужасных поступков в бытовых сказках вызывает не отвращение или негодование, а веселый смех. Ведь это не жизнь, а небылица.
Бытовые сказки – жанр значительно более молодой, чем другие разновидности сказок. В современном фольклоре наследником этого жанра стал анекдот (от гр.anekdotos – «неопубликованный»
КУМУЛЯТИВНЫЕ СКАЗКИ построенные на многократном повторении одних и тех же действий или событий. В кумулятивных (от лат. Cumulatio – накопление) сказках выделяют несколько сюжетных принципов: накопление персонажей с целью достижения необходимой цели; нагромождение действий, заканчивающихся катастрофой; цепь тел людей или животных; нагнетание эпизодов, вызывающе неоправданные переживания героев.
Накопление героев, помогающих в каком-то важном действии, очевидно в сказке «Репка».
Кумулятивные сказки – очень древняя разновидность сказок. Изучены они недостаточно.
В СКАЗКАХ О ЖИВОТНЫХ сохранилась память, о древних представлениях, согласно которым люди произошли от предков – животных. Животные в этих сказка ведут себя подобно людям. Хитрые и пронырливые звери обманывают других – доверчивых и глупых, и это плутовство никогда не осуждается. Сюжеты сказок о животных напоминают о мифологических рассказах про героев – плутов и их проделки.
Несказочная проза – это истории и случаи из жизни, рассказывающие о встрече человека с персонажами русской демонологии – колдунами, ведьмами, русалками и т. д. Сюда же относятся и рассказы о святых, святынях и чудесах – об общении человека, принявшего христианскую веру, с силами высшего порядка.
БЫЛИЧКА – фольклорный жанр, рассказ о якобы происшедшем в действительности чудесном событии - в основном о встрече с духами, «нечистой силой» .
ЛЕГЕНДА (от лат. legenda «чтение», «читаемое) - одна из разновидностей несказочного прозаического фольклора. Письменное предание о каких-нибудь исторических событиях или личностях. Легенда - приблизительный синоним понятия миф; эпический рассказ о происходившем в незапамятные времена; главные герои рассказа - обычно герои в полном смысле слова, часто в событиях непосредственно участвуют боги и другие сверхъестественные силы. События в легенде нередко преувеличиваются, добавляется много вымысла. Поэтому учёные не считают легенды полностью достоверными историческими свидетельствами, не отрицая, впрочем, что в большинстве своём легенды основаны на реальных событиях. В переносном смысле легенды относятся к овеянным славой, вызывающим восхищение событиям прошлого, отображенного в сказках, рассказах и т. д. Как правило, содержат дополнительный религиозный или социальный пафос.
В преданиях содержатся воспоминания о событиях старины, объяснение какого-то явления, названия или обычая.
Удивительно актуально звучат слова Одоевского В.Ф. замечательного русского, мыслителя, музыканта: «Не должно забывать, что от жизни неестественной, то есть такой, где человеческие потребности не удовлетворяются, – происходит болезненное состояние… точно также от бездействия мысли может произойти идиотизм…, – от ненормального состояния нерва парализуется мускул, – точно также недостатком мышления искажается художественное чувство, а отсутствие художественного чувства парализует мысль». У Одоевского В.Ф. можно найти мысли об эстетическом воспитании детей на базе фольклора, созвучные тому, что нам хотелось бы воплотить в жизнь в наши дни в сфере детского обучения и воспитания: «…в области духовной деятельности человека ограничусь следующим замечанием: душа выражает себя или посредством телодвижений, очертаний, красок, или посредством ряда звуков, образующих пение или игру на музыкальном инструменте»
Развитие общества опирается на возможность восприятия каждым новым поколением опыта, накопленного людьми, жившими до них. Это касается всех сфер бытия. Что такое фольклор? Это именно такой творческий опыт, передаваемый потомкам для сохранения и дальнейшего развития.
Художественные традиции сильны в изобразительном искусстве, в народных промыслах, в музыке, танцах. Но основой, во многом определяющей национальный характер, всегда было устное народное творчество.
Народная мудрость
Термин «фольклор» (др. англ. folc lore - "народная мудрость") ввел в оборот в середине девятнадцатого века Уильям Джон Томс, английский историк и археолог. Ученые различных стран по-разному понимают, что такое фольклор. Определение его как народной словесности и связанных со словом форм народного творчества принято у наших искусствоведов. На Западе к фольклору относят традиции в разных сторонах бытовой и культурной жизни: в жилище, одежде, кулинарии и т. д.
Общая суть этих определений - художественный творческий опыт, передаваемый и сохраняемый многими поколениями. Этот опыт основан на жизненных реалиях и тесно связан с условиями труда и повседневного быта людей. И эпические сказания, и короткие пословицы - отражение народных понятий об окружающей природе, об исторических событиях, о духовном и материальном. Тесная связь с трудом и бытом - главный признак народного искусства, его отличие от классических видов художественной деятельности.
Литература и фольклор - искусство слова
Существуют отличия в понимании того, что такое фольклор и что такое традиционная литература. Один из видов словесного творчества существует в памяти народа и передаётся, в основном, в устном виде, а средством хранения и способом передачи литературного текста является книга. В литературе автор произведения имеет конкретное имя и фамилию. А народная поэзия - анонимна. Писатель, в основном, работает в одиночку, сказка или былина - результат коллективного творчества. Рассказчик находится в прямом контакте и взаимодействии с аудиторией, влияние на читателя опосредовано и индивидуально.
Новизна идей и новаторство во взглядах на действительность - вот что ценится в книге. Традиции, рожденные прежними поколениями, - вот что такое фольклор в литературе. Каждому слову в рассказе, повести, романе писателем найдено единственное и точное место. Каждый новый рассказчик вносит свои изменения в сказку или анекдот, и это выглядит как элемент творчества.
Связь между народным и традиционным словотворчеством тоже очевидна и значима. Из записанных устных преданий родились самые древние памятники литературы. Многие формы поэтических и прозаических сочинений заимствованы из фольклора. Из коллективного искусства слова родом сказки Пушкина и Ершова, Толстого и Горького, сказы Бажова. А что такое фольклор в литературе сегодня? Персонажи из народного творчества присутствуют в песнях Высоцкого. «Сказка про Федота-стрельца» Филатова - народная по форме и языку. Это пример взаимного влияния традиционной литературы и фольклора. Она была разобрана на цитаты и «ушла в народ».
Жанровое богатство
Подобно традиционной литературе выделяют три рода фольклорной прозы и поэзии: эпос (былины, сказы, сказки, легенды, предания и т. п.), лирика (стихи и песни разного характера) и драма (вертепы, игры, свадебные и похоронные обряды и т. д.).
Принято делить фольклорные жанры по принадлежности к календарным и семейно-бытовым обрядам. К первым относят поэтическое сопровождение новогодних, рождественских, масленичных гуляний, встречу весны, праздников урожая и т. д. Это колядки, гадания, хороводы, игры и т. п. Ко вторым - свадебные стихи и песни, тосты и поздравления с важными датами и событиями, похоронные плачи и т. д.
Большая группа народной поэзии связана с функциональной средой. Песни, приговоры, присказки, частушки помогают в труде (ремесленные, рабочие, крестьянские), с ними легче переносить невзгоды (солдатские, тюремно-лагерные, эмигрантские). С этой группой связана повествовательная проза: волшебные и бытовые сказки, рассказы, повествования, небылицы и т. д.
Детский фольклор сочиняется взрослыми для малышей (колыбельные, потешки, пестушки) и детьми для игр и общения (считалки, дразнилки, мирилки, страшилки и т. д.). А что такое фольклор в малых формах? Кто не знает пословиц, поговорок, скороговорок? Кто не слышал и не рассказывал анекдотов? Они во все времена были самыми активными и актуальными формами народного творчества.
Слово и музыка
Истоки народного творчества уходят во времена доисторических ритуалов. Тогда музыка, песни, танцы составляли единое действо, имевшее мистическое или утилитарное значение. Вместе с элементами декоративно-прикладного искусства: костюмами, музыкальными инструментами - такие обряды оказали большое влияние и на развитие искусства. А также на формирование национальной самобытности.
Музыка, исполняемая на народных инструментах, занимает большое место в исполнительском искусстве. Но что такое фольклор в музыке, как не сопровождение поэтических сочинений разного характера? Русские гусляры, французские трубадуры, восточные ашуги и акыны сопровождали игрой на музыкальных инструментах былины и сказания, легенды и предания.
Народная песня - явление мировой культуры. На каждом языке, в горе и в радости, поются песни, сложенные в стародавние времена и понятные нашим современникам. В обработке классических композиторов, на грандиозных рок-концертах фольклорные мотивы любимы и актуальны.
Душа народа
В нашем глобальном мире народное творчество - один из важнейших способов сохранения национального характера, души нации. Русское народное искусство родилось из славянской мифологии, византийского православия. Оно - отражение национальных черт, сложившихся в ходе бурных исторических катаклизмов. Природа, климат также, несомненно, наложили свой отпечаток на русский менталитет. Зависимость простого человека в большом и малом от барской или царской воли сопровождала его долгие века. Но эта зависимость не убила в нем любви к малой родине и осознания величия России.
Отсюда - основные черты русского характера. Учитывая их, можно понять, что такое русский фольклор. Терпение в труде и стойкость на войне, вера в добро и надежда на лучшее, горе без границ и веселье без удержу - все это присуще русскому человеку и отражается в народной поэзии и музыке.
Пока не иссякнет родник
Искусство народа живо, пока жив народ. Оно меняется вместе с ним. О богатырях слагали былины, теперь снимают мультфильмы. Но знать, что такое фольклор, как он влияет на национальное и мировое искусство, беречь и развивать традиции, важно для любого поколения.
Фольклор
Фольклор
ФОЛЬКЛОР - художественное творчество широких народных масс, преимущественно устно-поэтическое творчество. Термин впервые был введен в научный обиход в 1846 английским ученым Вильямом Томсом.
В буквальном переводе Folk-lore означает: народная мудрость, народное знание. Этим термином сначала обозначали только самый предмет науки, но иногда стали им называть и научную дисциплину, этот материал изучающую; однако последнюю правильнее называть фольклористикой.
Помимо термина «фольклор» в научном обиходе разных стран встречаются и другие термины: немецкий - Volkskunde, в более узком значении слова - Volksdichtung; французский - Traditions populaires. В XIX в. у нас господствовал несколько расширительно толковавшийся термин «народная словесность» или «народная поэзия».
Художественное и историческое значение Ф. было глубоко раскрыто А. М. Горьким, высказывания которого имеют руководящее значение в разработке основных проблем фольклористики. В своем докладе на Первом съезде советских писателей Горький говорил:
«Я снова обращаю ваше внимание, товарищи, на тот факт, что наиболее глубокие и яркие, художественно совершенные типы героев созданы фольклором, устным творчеством трудового народа. Совершенство таких образов, как Геркулес, Прометей, Микула Селянинович, Святогор, далее - доктор Фауст, Василиса Премудрая, иронический удачник Иван-дурак и, наконец, - Петрушка, побеждающий доктора, попа, полицейского, чорта и даже смерть, - все это образы, в создании которых гармонически сочетались рацио и интуицио, мысль и чувство.
Такое сочетание возможно лишь при непосредственном участии создателя в работе творчества действительности, в борьбе за обновление жизни» (М. Горький, Советская литература, доклад на I Всесоюзном съезде советских писателей, М., 1935, стр. 12).
Ф. - поэтическое творчество, вырастающее на основе трудовой деятельности человечества, отразившее в себе опыт тысячелетий. Ф., будучи древнее письменной литературы и передаваясь из уст в уста, из поколения в поколение, является ценнейшим источником для познания истории каждого народа, на какой бы ступени общественного развития он ни стоял. На том же съезде писателей А. М. Горький обратился к писателям Кавказа и Средней Азии: «Начало искусства слова - в фольклоре. Собирайте ваш фольклор, учитесь на нем, обрабатывайте его. Он очень много дает материала и вам, и нам, поэтам и прозаикам Союза. Чем лучше мы будем знать прошлое, тем легче, тем более глубоко и радостно поймем великое значение творимого нами настоящего». М. Горький подчеркивает в Ф. его трудовое и коллективное начало, материалистическую и реалистическую его основу, его художественную мощь. Выделяя специфические черты, присущие устной народной поэзии, М. Горький в то же время не противопоставляет Ф. письменную художественную литературу как обособленные друг от друга явления. В народном творчестве он видит ту глубокую и плодотворную почву, на к-рую опирались в сущности все величайшие произведения литературы.
Ф. поэтический нельзя рассматривать изолированно от других проявлений духовной культуры. Устная народная поэзия тесно связана с областями народного сценического искусства (мимика, жест, драматическое действо - при исполнении не только так наз. «народной драмы» и драматизированных обрядов - свадебных, похоронных, земледельческих, хороводов и игр, но и при сказывании былин, сказок, при исполнении песен), хореографического искусства (народные танцы, пляски, хороводы), музыкального и вокального искусства. Следовательно, фольклористика включает некоторые разделы таких дисциплин, как театроведение, хореография, музыковедение (раздел его, называемый «музыкальной этнографией» или «музыкальным Ф.»). Вместе с тем Ф. не может быть изучаем без помощи лингвистики, без изучения того диалекта, говора, на котором создаются данные устно-поэтические произведения. Однако фольклористика есть прежде всего часть литературоведения, а Ф. есть часть словесного искусства. Ф., как и письменная художественная литература, является словесно образным познанием, отражением общественной действительности. Но создание Ф. народными массами, условия бытования Ф., характер художественного творчества в докапиталистическую пору, когда сложилась значительная часть дошедшего до нас старого Ф., определили известные особенности Ф. по сравнению с письменной художественной литературой. Коллективное начало в Ф., анонимность большинства фольклорных памятников, значительная роль традиции в Ф. - все это откладывает свой отпечаток на Ф. и обусловливает известные особенности его изучения.
Фольклористика как наука существует с небольшим сто лет. Возникновение ее не как случайного и любительского собирания устных поэтических материалов и их литературной обработки (столь характерных явлений для Европы конца XVIII в., а для России в первые десятилетия XIX в.), а как научного изучения Ф. относится к первому десятилетию прошлого века. Зарождение фольклористики тесно связано с тем широким направлением в области философии, науки и искусства начала XIX в., к-рое получило название романтизма. В идеалистической романтической философии того времени большой популярностью пользовалось утверждение, что история народа определяется не волей отдельных личностей, но есть проявление его «духа», выражением к-рого являются и все области коллективного творчества, где творец - сам народ (язык, мифология, Ф.).
Специальные науки тоже отражали эти тенденции. Особенно ярко отразила их лингвистика того времени; именно в то время зарождается сравнительное языкознание (см. Языкознание).
В издании первых романтических публикаций Ф. явно просвечивают конкретно-политические цели. Для уяснения их стоит только принять во внимание, что эти первые публикации совпадают по времени с наполеоновскими войнами. Таков знаменитый сборник народных немецких песен, составленный поэтами Арнимом и Брентано, «Des Knaben Wunderhorn» (3 Tle, Heidelberg, 1806-1808), «Die deutschen Volksbucher» Гёрреса (Heidelberg, 1807) и наконец «Kinder und Hausmarchen» братьев Гримм (2 Bde, B., 1812-1814).
Руководящую роль в собственно научной разработке Ф. в эпоху романтизма играли братья Вильгельм и Яков Гриммы (особенно Яков). В своих общих теоретических рассуждениях и в работах по частным вопросам истории права, языка, литературы фольклора Яков Гримм руководился, по его собственному признанию, «патриотическими целями». При изучении фольклора Гримм пользовался тем же сравнительным методом, каким руководился в работах по языку. Сходные явления в Ф. европейских народов Яков Гримм и все его последователи объясняли унаследованием общего поэтического богатства от единого «праиндоевропейского» предка. Стремясь вскрыть наиболее древние черты в сказках и сказаниях, Гримм и его последователи в произведениях устной поэзии главное внимание обращали на остатки религиозных представлений; интерес к мифам особенно возрастает, когда последователями Гримма выступают санскритологи (А. Кун, М. Мюллер), пытавшиеся найти истоки европейского фольклора в ведийских гимнах и заклинаниях; отсюда и сама школа Гримма получила в истории науки название школы «мифологической». С наибольшей полнотой взгляды Гримма на природу устной поэзии и на историю ее развития с древнейших времен изложены им в книге «Немецкая мифология» (1835). Взгляды Гримма в дальнейшем были развиты в середине XIX в. в трудах его последователей - немецких ученых Куна, Шварца, Маннгардта, английского ученого Макса Мюллера, французского - Пикте и русских ученых Ф. И. Буслаева, А. Н. Афанасьева и О. Ф. Миллера.
В России, как и в Германии, «мифологическая» школа тоже была первым этапом в развитии научной фольклористики. Как и в Германии, научным разысканиям предшествовал период романтического собирания «народной поэзии» и использования ее в художественных целях (фольклорные темы у Жуковского, Пушкина, раннего Гоголя и др.). Страстное увлечение П. В. Киреевского собиранием народных песен дало громадные результаты. Киреевский, как и другие представители славянофильства, в своих увлечениях руководился настроениями, близкими к немецкому националистическому романтизму. Киреевский и другие славянофилы были не столько учеными, сколько преимущественно публицистами. В России первыми подлинно учеными фольклористами были Ф. И. Буслаев и А. Н. Афанасьев. Объем и характер деятельности Буслаева очень напоминает деятельность Якова Гримма. Он был одновременно и языковедом, и историком национальной литературы и народной словесности. Буслаев, в основном, приложил к русскому и вообще славянскому материалу методологические приемы и теоретические установки мифологической школы. Взгляды Буслаева на народную поэзию были изложены со всей отчетливостью в его книгах: «Исторические очерки русской народной словесности и искусства» (2 тт., СПБ, 1861) и «Народная поэзия» (СПБ, 1887). Наиболее крайним и горячим сторонником мифологической школы в России был А. Н. Афанасьев. Ему в значительно большей степени, чем Буслаеву, были свойственны все те увлечения лингвистическими и мифологическими сближениями, которые приводили к фантастическим построениям многих европейских мифологов. Свои многочисленные статьи по мифологии Афанасьев в систематизированном и обработанном виде объединил в знаменитом трехтомном труде «Поэтические воззрения славян на природу» (М., 1865-1869). Афанасьеву принадлежит также заслуга в составлении первого научного сборника русских сказок «Народные русские сказки» (1-е изд. в 8 вып., М., с 1855-1863). Крупным представителем мифологической школы в России был также Орест Федорович Миллер. В своей громадной по размерам книге «Сравнительно-критические наблюдения над слоевым составом народного русского эпоса. Илья Муромец и богатырство киевское» (СПБ, 1869) Орест Миллер применил к толкованию русского былевого эпоса принципы мифологической школы, но с такой прямолинейностью и отсутствием критического такта, что не только противники ее, но даже сторонники должны были указать на чрезмерные увлечения автора. В духе мифологической теории написаны и многие работы харьковского ученого А. А. Потебни, ряд своих трудов посвятившего раскрытию конкретных поэтических образов в народных песнях.
С изменением социально-экономической жизни в Европе к 60-м гг. XIX столетия, с развитием промышленности, усилившейся экспансией европейского капитала, с развертыванием колониальной политики европейских государств стали получать все большее значение вопросы торгово-финансовой, политической и культурной связи с внеевропейскими странами. Открылись новые миры, представлялась необходимость дать объяснение вновь открытым фактам, в частности и в Ф. Напр. оказалось совершенно невозможным объяснить сходство сюжетов в сказках разных народов происхождением их от общего предка. Должна была появиться и новая попытка объяснить это сходство. Такую попытку дал немецкий ученый Бенфей. В 1859 он издал с немецким переводом сборник индусских рассказов «Панчатантра» (VI в. н. э.), снабдив издание большим предисловием, к-рому суждено было стать поворотным пунктом в развитии фольклористики. Бенфей указал на поразительное сходство санскритских сказок с европейскими и со сказками других, неевропейских народов. Сходство сюжетов, по мнению Бенфея, вызвано не родством народов, а культурно-историческими связями между ними, заимствованием; отсюда названия теории Бенфея - «теория сравнительная», «теория заимствования», «миграционная теория», «теория странствующих сюжетов», «бродячих сюжетов».
Основным резервуаром, откуда европейские народы черпали материалы для поэтического творчества, по мнению представителей бенфеевской школы, являлась древняя Индия.
В течение нескольких десятилетий эта теория пользовалась большим успехом. В лагерь бенфеистов перешел и ряд сторонников мифологической школы, напр. Макс Мюллер, в России - Буслаев, написавший яркий очерк в духе нового направления: «Перехожие повести и рассказы» (сб. «Мои досуги», ч. II, М., 1886). Страстно, с большими преувеличениями отстаивал бенфеевскую точку зрения известный художественный критик В. В. Стасов в своей статье «Происхождение русских былин» («Вестник Европы», 1868, №№ 1-4, 6 и 7, перепеч. в т. III Собр. соч. Стасова, СПБ, 1894).
В духе теории заимствования в течение долгого времени работал и знаменитый академик А. Н. Веселовский. Таков напр. его труд «Из истории литературного общения Востока и Запада. Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине» (СПБ, 1872). В духе той же школы заимствования написал свою первую большую работу по русскому Ф. академик В. Ф. Миллер («Экскурсы в область русского народного эпоса», М., 1892). В направлении этой же школы работали А. И. Кирпичников («Опыт сравнительного изучения западного и русского эпоса». Поэмы ломбардского цикла, М., 1873), академик И. Н. Жданов («К литературной истории русской былевой поэзии», Киев, 1881, «Русский былевой эпос», СПБ, 1895, и др.), М. Г. Халанский («Южнославянские сказания о кралевиче Марке в связи с произведениями русского былевого эпоса», Варшава, 1893-1895), А. М. Лобода («Русские былины о сватовстве», Киев, 1904) и мн. др.
Настойчиво, но без должной методологической осторожности, отстаивал восточное происхождение европейского героического и сказочного эпоса известный путешественник по Сибири Г. Н. Потанин («Восточные мотивы в средневековом европейском эпосе», М., 1899).
Несмотря на огромное влияние теории заимствования на фольклористику всех стран, все же постепенно обнаруживались и слабые ее стороны: поверхностное, недостаточно осторожное пользование приемами сравнения сюжетов и склонность говорить о заимствовании лишь на основе общего сюжетного сходства в легендах, сказках, былинах. При этом упускалось из виду, что суть дела не в сюжетной схеме только, а в художественном произведении, взятом в целом, со всеми особенностями его идеологии и художественной формы.
Некоторые исследователи, например французский ученый Жозеф Бедье, автор монументального исследования «Фабльо» (Париж, 1893), высказывали общую скептическую мысль о безрезультатности изысканий по миграции сюжетов. Однако далеко не все фольклористы конца XIX и начала XX в. разделяли этот пессимизм.
Так напр. известный русский ориенталист академик С. Ф. Ольденбург решительно возражал против категорических утверждений Бедье и доказывал возможность в отдельных случаях довольно точно устанавливать заимствования и путь миграции сюжетов.
Когда исследователи Ф. встретились с многочисленными случаями поразительных совпадений в творчестве не только не родственных друг с другом народов, но и далеко отстоявших друг от друга географически и исторически, то оказалось совершенно невозможным объяснять эти совпадения заимствованием. Исключительное значение этнографические, лингвистические, фольклорные изучения приобрели в Великобритании и Соединенных штатах в силу огромных колониальных захватов, произведенных названными государствами. В результате накопившихся наблюдений английским ученым Тейлором (автором известной книги «Первобытная культура») и его последователем шотландским ученым Ленгом была выдвинута новая теория для объяснения сходства сюжетов и мотивов у самых разнообразных народов. Эта теория получила название теории «антропологической». Она основывалась на положении, что все народы проходят в общем одинаковые пути развития и поэтическое творчество их совершается по одинаковым законам психологии, следовательно, совершенно естественно допустить самостоятельное зарождение поэтических сюжетов у самых различных народов в самых отдаленных друг от друга географических пунктах. Поэтому теория эта называется еще «теорией самозарождения». Большое значение придавала антропологическая школа т. наз. «пережиткам» или «реликтам», т. е. остаткам в поэзии элементов более ранних культур.
За последние десятилетия принципы антропологической школы в Англии проводились в трудах известного этнолога и историка Джемса Фрезера (автора фундаментальной работы о первобытной религии «Золотая ветвь», на английском языке (1890, то же, 3 изд., в 12 тт., 1911-1915); на русский язык переведено ее сокращенное издание, М., 1928, в 4-х вып.). В своих трудах Джемс Фрезер исключительно большое значение придает магии, игравшей, по его убеждению, чрезвычайно большую роль в первобытных обрядовых действиях и в связанных с ними песнях и других видах Ф. В XX в. на германской почве антропологическая теория получила некоторую переработку в трудах известного психолога Вильгельма Вундта (особенно в его многотомной «Психологии народов»), а также у немецких фольклористов Лайстнера и фон-дер-Лейена.
У последних эта теория модифицировалась в теорию «психологическую». Большое значение в процессе создания поэтических образов и фабул представителями этой школы отводилось состояниям сна и галлюцинаций. Одной из разновидностей психологической школы был т. наз. «фрейдизм».
В России антропологическая и психологическая школы не получили сколько-нибудь заметного развития, если не считать, что многие результаты антропологической школы были использованы в оригинальном учении академика А. Н. Веселовского.
А. Н. Веселовский, начавший свою научную деятельность в духе бенфеевской школы заимствования, а затем освоивший положения антропологической школы, сочетая их с принципами эволюционной теории Дарвина, с теорией Спенсера, сделал попытку нарисовать общую картину развития поэтических видов. В своем теоретическом (неоконченном) труде: «Три главы из исторической поэтики», написанном им в 1898-1899 («ЖМНП», 1899, №№ 3-5, и отд. отт., СПБ, 1899, перепеч. в Собрании сочинений А. Н. Веселовского, серия 1, т. I, СПБ, 1913), Веселовский использовал грандиозный материал мирового Ф. и сделал попытку установить закономерность развития поэзии на первых стадиях человеческой культуры, когда разные виды искусства не были еще отделены друг от друга и когда само искусство было тесно слито с производственно-практической деятельностью человека и религиозно-магическими моментами. Он прослеживал, как поэзия в своем развитии движется от синкретизма к отдельным, самостоятельным видам искусства, а внутри поэзии совершается постепенная диференциация родов (эпос, лирика, драма) и их видов, путем постепенного высвобождения их из обрядово-магического комплекса. Параллельно с раскрытием процесса от синкретизма к диференцированным видам поэзии Веселовский устанавливал развитие поэтического творчества по линии «от певца к поэту». При всем богатстве сделанных Веселовским конкретных наблюдений его теория в целом не может считаться правильной, т. к. эволюция поэтических форм им раскрывалась имманентно, хотя в отдельных случаях самый материал подводил его к постановке проблем о связи литературы с общественным развитием.
Научная теория Веселовского является одним из наиболее ценных элементов наследства, которое осталось от буржуазной науки о Ф. К сожалению, работы Веселовского до сих пор еще мало изучены марксистским литературоведением.
Другим крупным явлением буржуазной фольклористики следует считать так наз. «историческую школу» во главе с академиком В. Ф. Миллером. Школа эта занимала господствующее положение в русской науке о фольклоре, начиная с середины 90-х гг. вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции и даже в первые годы после нее. Историческая школа не стремилась, подобно мифологической, искать истоков фольклорных явлений в прародине или в праязыке. В основе исторической теории лежало установление конкретных связей фольклора с историей русского народа. Исходной точкой всякого фольклорного произведения, по мнению представителей этой школы, является какой-либо исторический факт. По формулировке В. Миллера, в Ф. наблюдаются встречные процессы: поэтизация исторического факта и историзация поэтического сюжета. Первые опыты исторического объяснения русского Ф. были сделаны еще задолго до основных работ Миллера, напр. Л. Н. Майковым («О былинах Владимирова цикла», СПБ, 1863), Н. П. Дашкевичем («К вопросу о происхождении русских былин. Былины об Алеше Поповиче и о том, как перевелись богатыри на святой Руси», Киев, 1883) и М. Г. Халанским («Великорусские былины киевского цикла», Варшава, 1885). В. Миллер, как было уже указано, в течение многих лет работал в направлении школы заимствования, но с середины 90-х гг. стал печатать статьи, исходя из принципов «исторической школы». Статьи эти были им объединены в три больших тома «Очерков русской народной словесности» (т. I, М., 1897, т. II, М., 1910, т. III (посмертный), М. - Л., 1924). В своих «Очерках», посвященных изучению истории отдельных былин, он шел от современности в глубь истории, пытаясь при таком ретроспективном рассмотрении последовательно «снимать» отдельные ряды «наслоений» или «напластований» былины и восстанавливать гипотетически ее первоначальный вид.
Доказательства, так же как и некоторые его сопоставления с фактами исторического и литературного порядка, бывали натянуты и далеко не всегда убедительны. То же следует сказать и о методе в работах его учеников и последователей: А. В. Маркова («Из истории русского былевого эпоса», вып. I, М., 1905, и вып. II, М., 1907), С. К. Шамбинаго («Песни времени царя Ивана Грозного», Сергиев Посад, 1914, и др.), Б. М. Соколова («Исторический элемент в былинах о Даниле Ловчанине», «Русский филологический вестник», 1910, «Шурин Грозного удалой боец Мамстрюк Темгрюкович» («ЖМНП», 1913, № 7) и др.).
Выступление «исторической школы» имело известную положительную сторону, поскольку оно было направлено против одностороннего увлечения теорией заимствований и ставило своей задачей связать Ф. с историей народа.
Но исторические построения Миллера и его учеников исходили из ошибочного, ненаучного понимания исторического процесса; в дальнейшем же ошибки школы были усугублены попытками вульгарно-социологической интерпретации истории Ф.
Итогами работ Миллера и исторической школы воспользовался В. А. Келтуяла для своего «Курса истории русской литературы» (ч. I, кн. 1, СПБ, 1906; ч. I, кн. 2, СПБ, 1911).
В этом курсе (особенно во втором его выпуске) Келтуяла, опираясь частично на отдельные высказывания Миллера, выставил в категорической форме глубоко неправильное положение, будто бы русский былинный эпос, а также и все другие виды русского Ф. созданы были не народом (т. е. трудящимися массами), а господствовавшими в эпоху феодализма классами. Этими своими высказываниями Келтуяла, как он думал, становился на материалистическую точку зрения и бросал вызов романтико-славянофильским и народническим тенденциям в фольклористике.
В. Миллер в поздних своих работах, в свою очередь уже под влиянием Келтуялы, также выдвинул проблему о социальном генезисе русского эпоса, проблему, к-рая раньше не привлекала его большого внимания. Он также стал подробно доказывать мысль о военно-дружинной аристократической и купеческой среде, создавшей в своих интересах тот эпос, к-рый будто бы лишь впоследствии стал достоянием «народа».
Этот взгляд Миллера стал общепринятым в русской дооктябрьской науке, гл. обр. в отношении русского былинного эпоса. Антинародность и неправильность этой трактовки Ф. была доказана за последнее время нашей советской критикой и фольклористикой.
В настоящее время, как и раньше, Ф. используется буржуазией всех стран в ее классовых целях. В Западной Европе и Америке известен целый ряд разветвленных научных направлений, которые, однако, в своем большинстве являются эпигонами вышеупомянутых фольклористических школ. Наибольшим распространением пользуется один из вариантов теории заимствования, так наз. «финская школа» во главе с умершим в 1933 гельсингфорсским профессором К. Кроном. Он в 1907 совместно с шведским ученым Сидовым и датским ученым Акселем Ольриком организовал международную федерацию фольклористов «Folklore Fellows», к-рая стала издавать научно-исследовательскую серию «Folklore Fellows Communications», или сокращенно «FFC». Одной из главных задач, поставленных себе федерацией, было изучение сказочных, легендарных и героических сюжетов, определение отправных пунктов возникновения и географических путей распространения их. Типичными образцами монографических работ, выполненных в духе финской школы, могут считаться работы бывшего казанского профессора, теперь профессора в Тартау, Вальтера Андерсона («Император и аббат. История одного анекдота» - по-русски, т. I, Казань, 1916, на немецком языке, Helsingfors, 1923). Из русских фольклористов в том же направлении финской школы работал ученик Андерсона - Н. П. Андреев. Основные положения финской школы изложены были в книге Карла Крона «Die folkloristische Arbeitsmethode» (Oslo, 1926).
Если теоретические и методологические установки финской школы не могут не вызвать решительных возражений с точки зрения марксистской фольклористики как установки эпигонствующего бенфеизма, доведенного до формалистической утрировки, то чисто техническая сторона работы скандинавских фольклористов должна быть оценена достаточно высоко.
Один из крупнейших учеников К. Крона - Анти Аарне - составил в 1911 «Verzeichnis der Marchentypen» (Указатель сказочных сюжетов, 1911), к-рый в настоящее время стал международным пособием по систематизации сюжетных схем. Его перевел на русский язык и соответствующим образом переработал, подведя под этот указатель все главнейшие сборники русских сказок, Н. П. Андреев (Н. П. Андреев, «Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне», Л., 1929). По примеру Аарне американский ученый Томсон составил многотомный указатель сказочных мотивов разных народов мира (Stith Thompson, Motif Index of Folk-Literature, vol. I-VI, 1932-1936). В настоящее время сами представители финской школы признали, что их теория и методология зашли в тупик. Предлагаемый Сидовым переход от сравнительного анализа международных сюжетов к анализу сюжетов Ф. лишь одной национальности не прокладывает новых путей, а ведет лишь к национальному самоограничению, в чем нельзя не видеть некоторого отражения националистических тенденций буржуазии ряда европейских стран.
Буржуазная реакция также делает попытки использовать Ф. в своих целях. Орудием грубо тенденциозного, антинародного извращения Ф. в этих целях является точка зрения Ганса Наумана, к-рый считает Ф. явлением исключительно «реликтовым»; Науман отрицает творческий процесс в народных массах. Позиция Наумана целиком проникнута кастовым духом.
Что касается советской фольклористики, то она за 20 лет существования советской власти проделала большой и сложный путь своего развития. В первые годы, правда, господствовали еще в университетском преподавании и в научных организациях теории дореволюционной буржуазной фольклористики, гл. обр. историческая школа и миграционная теория. Будучи частью литературоведения, фольклористика, естественно, отражала те направления, к-рые существовали в теории и истории литературы. Так в фольклористике нашел себе отражение «формализм». Здесь надо принять во внимание не только спорадические высказывания по фольклору В. Шкловского и О. Брика, но и более систематические работы по фольклору В. Жирмунского (в его книгах «Рифма, ее история и теория» (Пб., 1923) и «Введение в метрику», Л., 1925) и особенно две книги по формальному анализу сказок: Р. М. Волков, «Сказка» (Одесса, 1924) и В. Пропп, «Морфология сказки» (Л., 1928).
Большое научное значение имело применение к фольклору методологических принципов теории Н. Я. Марра. «Палеонтологический анализ» языковых явлений в плане уяснения стадиальности в их развитии, выработанный яфетидологическим новым учением о языке, был применен самим Марром и к явлениям Ф., особенно к мифологии (исследование «Иштарь» и др.). Группа учеников Н. Я. Марра, образовавшая «сектор семантики мифа и фольклора» в Институте языка и мышления Академии наук, выпустила коллективную работу («Тристан и Исольда», Л., 1932) в духе марровского учения о языке. Работы академика Н. Я. Марра ставят в новом плане проблему совпадения сюжетов и образов в фольклоре различных народов (например легенды о Прометее с легендой об Амране у народов Северного Кавказа, легенды об основании Киева с подобной же армянской легендой и т. п.), объясняя это совпадение не наследием от небывалого «пранарода» и не заимствованием, но единством переживаемого всеми народами процесса развития языка и мышления, тождеством переживаемой ими стадии. Следует также отметить, что яфетидологическая школа уделяет особое внимание Ф. народов СССР.
В течение продолжительного времени, в значительной мере под влиянием вульгарно-социологической школы М. Н. Покровского, вульгарно-социологических тенденций в литературоведении (Фриче и др.), фольклористы занимались гл. обр. «социологическим детерминированием» фольклорных явлений. Вместо подлинного марксистского анализа, они обычно занимались детализированием вульгарно-социологических положений Келтуялы и Миллера, не умея в должной мере преодолеть традиции буржуазной методологии. В этом повинен и автор настоящей статьи.
В конце 1936 по инициативе «Правды», в связи с постановлением Комитета по делам искусств о постановке пьесы Демьяна Бедного «Богатыри», была подвергнута резкой критике концепция аристократического происхождения национального былинного эпоса (разделявшаяся и автором этих строк), была вскрыта ее вульгарно-социологическая основа. При этом в статьях «Правды» было указано на возможность сближения этой вульгарно-социологической концепции с теоретическим построением буржуазных «ученых» типа Ганса Наумана. Эта справедливая критика реакционных фольклористических концепций сыграла решающую роль в советской фольклористике. Основная беда многих советских фольклористов заключалась в недостаточном использовании высказываний Маркса, Энгельса, Ленина, Сталина о фольклоре и принципов методологии марксизма-ленинизма в целом.
Маркс и Энгельс очень интересовались Ф. Их переписка указывает, что они по большей части в подлинниках читали и перечитывали произведения немецкого, датского, норвежского, шотландского, испанского, сербского и русского Ф. О высокой оценке Марксом и Энгельсом Ф. древней Греции, Запада и Востока говорит многократное использование его в научных и полемических работах. Основоположники марксизма не раз отмечали большое значение фольклора как художественного творчества (см. напр. письмо Энгельса Марксу о стародатских балладах от 20 июня 1860). О непосредственной любви Маркса и Энгельса к произведениям устной словесности говорят воспоминания Лафарга, В. Либкнехта и др. Высказывания Маркса и Энгельса о фольклоре тематически чрезвычайно разнообразны.
Огромное значение для понимания явлений Ф. и его развития имело известное высказывание Маркса (во введении к «К критике политической экономии») о греческом эпосе, об его мифологической основе, о связи его с определенной стадией социального развития и о причинах доставляемого им художественного наслаждения до настоящего времени.
В литературном наследии Маркса и Энгельса есть немало высказываний по конкретным историческим и историко-литературным вопросам, связанным с Ф. Их интересовало и выяснение источников определенных фольклорных произведений, и проблема исторической и географической локализации основных образов Ф., использование Ф. писателями и значение Ф. как исторического и историко-бытового документа. Они всегда указывали на огромную политическую роль фольклора, на необходимость использования его как орудия агитации и пропаганды, приветствуя всякий раз публикацию того или другого текста, если этот текст представлял интерес в плане борьбы с существовавшим строем. Не раз они говорили о революционном Ф., о политической его функции в прошлом и настоящем, о классовых переработках и искажениях его на протяжении веков и десятилетий.
Историческое значение Ф., в частности народных песен, многократно и настойчиво подчеркивал Поль Лафарг. Лафарг посвятил даже целый трактат Ф., статью «Свадебные песни и обычаи» (на русском языке в сборнике статей Лафарга: «Очерки по истории культуры», М. - Л., 1926).
Близко к вопросам Ф. подошел Г. В. Плеханов в своих «Письмах без адреса» («Научное обозрение», 1899, № 11, и 1900, №№ 3 и 6; перепеч. в «Сочинениях» Плеханова, т. XIV, М. (1925)). Одна из главных интересовавших его проблем - проблема происхождения искусства. Из других марксистов отдельные высказывания по Ф. имеются у Воровского, Луначарского и др.
Что касается отношения к фольклору В. И. Ленина, то прямых высказываний его в печати не было, но сохранились воспоминания Н. К. Крупской и В. Д. Бонч-Бруевича, которые говорят о большом интересе и внимании Ленина к фольклору. Бонч-Бруевич вспоминает: «Владимир Ильич Ленин, изучая словарь Даля, любил бывать на народных праздниках, интересовался пословицами, любил революционные песни и быстро запоминал их. Внимательно читал Владимир Ильич Смоленский этнографический сборник, отмечая большую ценность материалов, помещенных в нем. Когда однажды речь зашла об устном поэтическом творчестве, Владимир Ильич попросил дать ему просмотреть некоторые сборники былин, песен и сказок. Его просьба была исполнена. Какой интересный материал, - сказал он. - Я бегло просмотрел вот эти книги, но вижу, что не хватает, очевидно, рук или желания все это обобщить, все это просмотреть под социально-политическим углом зрения, ведь на этом материале можно было бы написать прекрасное исследование о чаяниях и ожиданиях народных. Смотрите в сказках Ончукова, которые я просмотрел - ведь здесь есть замечательные места. Вот на что нам нужно обратить внимание наших историков литературы. Это подлинное народное творчество, также нужное и важное для изучения народной психологии в наши дни ».
Огромное руководящее значение имеют для советской фольклористики высказывания И. В. Сталина о культуре, «социалистической по своему содержанию и национальной по форме». В свете этого учения Ф. не может не занимать видного места в общественной жизни. «И если дело идет о приобщении различных национальностей к пролетарской культуре, - говорит Сталин, - то едва ли можно сомневаться в том, что приобщение это будет протекать в формах, соответствующих языку и быту этих национальностей» (Сталин И., «Вопросы ленинизма», Соцэкгиз, Москва - Ленинград, 1931, стр. 178). Приобщение это протекает наряду с другими формами, как засвидетельствовано собирателями и исследователями современного советского фольклора, у всех национальностей Советского Союза через национальные песни и сказы, через пословицы и поговорки, через разные другие виды национального Ф., вырастающего на основе языка и быта этих национальностей.
Широко развернувшаяся, особенно за последние годы, художественная самодеятельность рабочих и колхозных масс, в к-рой значительную роль играют традиционные художественные навыки в устно-поэтическом, музыкальном, танцовальном, изобразительном искусствах, открывает для исследователей фольклора необъятное поле наблюдений, которые приводят к выводам, не оставляющим камня на камне от клеветнических утверждений реакционеров о творческом бесплодии трудящихся.
Условия общественной жизни в СССР выдвинули перед фольклористами-исследователями целый ряд таких исторических и теоретических проблем, которые не замечались или сознательно затушевывались буржуазной фольклористикой.
«У нас есть материал и в природных богатствах, и в запасе человеческих сил, и в прекрасном размахе, который дала народному творчеству великая революция, - чтобы создать действительно могучую и обильную Русь» (Ленин В. И., Соч., 3-е изд., т. XXII, М. - Л., 1931, стр. 376). «Такая революция может быть успешно осуществлена только при самостоятельном историческом творчестве большинства населения, прежде всего большинства трудящихся» (Ленин В. И., Соч., 3-е изд., т. XXII, Москва - Ленинград, 1931, стр. 440). Эти слова т. Ленина относятся и к области искусства. Роль Ф. как голоса современности, как отражения и орудия классовой борьбы, как средства агитации и пропаганды, как способа массового художественного воспитания в духе подлинного интернационализма и глубокой любви к социалистической родине, как культурного наследства выяснялась в многочисленных научных, популяризаторских и педагогических работах советских фольклористов. Тесная связь с практическими вопросами политической и хозяйственной жизни страны очень четко отличает советскую фольклористику от узко кабинетной, часто крохоборческой работы многих фольклористов на буржуазном Западе.
Раскрытие, в связи с подъемом национальной культуры множества народов СССР, угнетавшихся колониальной политикой царской России, громадных устно-поэтических богатств, в первую очередь героического эпоса, дает обильный и свежий материал для теоретических построений в области фольклористики.
Руководствуясь марксистско-ленинским учением диалектического материализма, используя достижения палеонтологического анализа нового учения о языке, советские фольклористы делают, правда, пока еще робкие, попытки воссоздания общей истории Ф. и Ф. отдельных национальностей. Эти попытки встречают еще очень много препятствий, прежде всего в недостаточной разработанности конкретных вопросов и памятников фольклора, в отсутствии исчерпывающей библиографии Ф., недостаточном координировании работы фольклористов по всему Союзу и сравнительной еще малочисленности специальных научных кадров.
Огромную роль в поднятии общественного интереса к фольклору сыграло известное выступление А. М. Горького на I Всесоюзном съезде советских писателей в 1934. А. М. Горький показал крупнейшее значение фольклора для понимания истории народов, истории их литератур и для развития советской литературы.
Основными центрами научной собирательской и исследовательской работы по Ф. были Москва и Ленинград. В Москве фольклористическая работа с 1923 по 1930 была сосредоточена в Фольклорной секции Гос. акад. худ. наук, преобразованной в 1930 в Гос. акад. искусствознания, а также с 1926 по 1930 в Фольклорной подсекции Института литературы и языка РАНИОН. Основными работниками этих организаций было совершено много экспедиций по собиранию разных видов Ф. как в деревнях, так и на фабриках и заводах (в частности, широкая постановка изучения пролетарского Ф. является заслугой советских фольклористов, т. к. буржуазная фольклористика почти начисто игнорировала эту тему).
В последние годы московские фольклористы объединились в работе Фольклорной секции ССП. С начала 1938 была организована специальная кафедра русского фольклора в МИФЛИ. В Ленинграде с 1930 объединяющим фольклорным центром является Фольклорная секция Академии наук. В предшествующие годы фольклорная работа велась в секции крестьянского искусства Восточного института истории искусств и в Сказочной комиссии Географического общества. Из краевых фольклористических центров надо отметить Саратов, Иркутск, Воронеж, Смоленск. В национальных областях и республиках работа по фольклору была широко развернута в местных научных учреждениях: в Украинской Академии наук, в Белорусской Академии наук, в Баку, в Тбилиси, Ереване, в Ташкенте, Ашхабаде и т. д. Однако в целом ряде национальных республик и областей фольклористика не раз использовалась местными националистическими элементами в своих враждебных социалистическому строю целях. Несмотря на отдельные проявления местного национализма, а иногда великодержавного шовинизма в фольклористике, расцвет подлинного советского фольклора говорит сам за себя. Одно из ярких и наглядных доказательств этому - том «Творчество народов СССР» (XX лет Великой Октябрьской социалистической революции в СССР 1917-1937) (М., 1937, изд. «Правда»). Книга эта, составленная из лучших образцов фольклора различных народов, - свидетельство высокого культурного, политического и художественного роста трудящихся Советского Союза и показатель той огромной роли, к-рую играет в жизни трудовых народных масс устное поэтическое творчество - фольклор.
До какой высоты поднялось народное поэтическое творчество в СССР, показывает творческая деятельность таких народных поэтов, как лезгинский ашуг-орденоносец Сулейман Стальский и казахский акын-орденоносец Джамбул, имена и песни к-рых известны всему Союзу и окружены ореолом великой славы.Библиография:
Буслаев Ф. И., Исторические очерки русской народной словесности и искусства, т. I-II, Петербург, 1861; Его же, Народная поэзия. Исторические очерки, Петербург, 1887; Веселовский А. Н., Собрание сочинений, Серия 1, т. I и т. II, вып. I, Петербург, 1913; Миллер В. Ф., Очерки русской народной словесности, 3 тт., М., 1897, 1910, 1924; Пыпин А. Н., История русской этнографии, тт. I-IV, СПБ, 1890-1892; Сперанский М. Н., Русская устная словесность, М., 1917; Лобода А. М., Русский богатырский эпос, Киев, 1896; Савченко С. В., Русская народная сказка (История собирания и изучения), Киев, 1914; Кагаров Е. Г., Что такое фольклор. «Художественный фольклор», М., 1929, кн. 4-5; Соколов Ю. М., Очередные задачи изучения русского фольклора, там же, 1926, кн. 1; Его же, Фольклористика и литературоведение, в кн.: Памяти П. Н. Сакулина. Сборник статей, М., 1931; Его же, Природа фольклора и проблемы фольклористики, «Литературный критик», 1934, № 12; Жирмунский В. М., Проблема фольклора, в сб. «С. Ф. Ольденбургу. К пятидесятилетию научно-общественной деятельности (1882-1932)», изд. Академии наук СССР, Л., 1934; Азадовский М. К., Предисловие к сб. «Советский фольклор», вып. 1, изд. Акад. наук СССР, Л., 1934; Горький М., Советская литература (Доклад на I Всесоюзном съезде советских писателей), М., 1934; Его же, О литературе, 3 изд; М., 1937; Пиксанов Н. К., Горький и фольклор, Л., 1935; Против фальсификации народного прошлого (О пьесе «Богатыри» Демьяна Бедного), изд. «Искусство», Москва - Лениград, 1937; Соколов Ю. М., Русский былинный эпос (Проблема социального генезиса), «Литературный критик», 1937, № 9; Van Gennepp A., Le folklore, P., 1924; Kaindl R. F., Die Volkskunde, ihre Bedeutung, ihre Ziele und ihre Methode, Wien, 1903; Corso R., Volklore. Storia. Obbietto. Metodo. Bibliografia, Roma, 1923.
Литературная энциклопедия. - В 11 т.; М.: издательство Коммунистической академии, Советская энциклопедия, Художественная литература . Под редакцией В. М. Фриче, А. В. Луначарского. 1929-1939 .
Фолькло́р
(англ. folk-lore – народная мудрость), термин, введённый в 1846 г. английским учёным У. Дж. Томсом для обозначения народной культуры. В современной фольклористике это слово понимается двояко – более широко и более узко. В узком смысле фольклором называют устное словесное и музыкальное народное творчество, в более широком – всю совокупность явлений культуры, порождённых творчеством коллектива или индивидов в рамках коллективного сознания. В последнем понимании фольклор включает не только словесные жанры, но и язык, верования, обряды, ремёсла. Важнейшей особенностью фольклора в отличие от литературы и вообще современной книжной культуры является его традиционализм и ориентация на устный способ передачи информации и, как следствие, – вариативность, отсутствие устойчивой формы, единственно правильного варианта. Фольклор – явление коллективного сознания, его существование невозможно вне общества, исполнителю необходим слушатель, который одновременно выступает и в роли сотворца, помогая исполнителю, и в роли «цензора». Фольклор ориентирован не на создание нового, как современная книжная культура, а на многократное воспроизведение уже существующего, поэтому внешние по отношению к фольклору факты культуры (авторские стихи, становящиеся народными песнями) проникают в фольклор редко.
Фольклору свойственна формульность – использование большого количества устойчивых оборотов, клише, «общих мест», повторяющихся и внутри одного, и в разных жанрах. В основе фольклорного творчества лежит импровизация в рамках традиции. Исполнитель фольклорного текста не держит его в памяти и не произносит наизусть, а каждый раз в момент исполнения создаёт его заново, конструируя, как мозаику, из отдельных фрагментов. Поэтому от одного исполнителя почти невозможно записать несколько раз один и тот же текст слово в слово даже с небольшим временным промежутком.
Фольклор основан на древнейших представлениях человека об окружающем мире и даже в современном обществе содержит следы архаических верований, обрядов, мифологических сюжетов. Бо́льшая часть из них не ощущается носителями фольклора как таковые, а только реконструируются, однако уже с конца 18 в. фольклор привлекал внимание исследователей как «живая старина». Роль фольклора в жизни его носителей значительно шире, чем роль литературы, музыки и др. видов искусства в жизни современного городского человека. Фольклор – универсальная система, обеспечивавшая все культурные и бытовые нужды человека. Лишь небольшое число жанров фольклора имеет развлекательный характер, остальные же соотносимы с историей, медициной, агрономией, метеорологией и многими другими сферами современного знания. В современной жизни часть явлений фольклора вытеснена и исчезла, но другие продолжают существовать и развиваться и по сей день.
Наряду с фольклором народа в целом существует фольклор отдельных замкнутых групп, объединённых по общности интересов, возрастному, профессиональному, половому и другим признакам: школьный, армейский, туристический и т. п. Такой фольклор обеспечивает культурные потребности и выполняет объединяющую и изолирующую функцию. Знание текстов, относящихся к фольклору той или иной группы, служит также способом идентификации, отделения своего от чужого.
Энциклопедия культурологии
Содержание статьи
ФОЛЬКЛОР. Термин «фольклор» (в переводе «народная мудрость») впервые ввел английский ученый У.Дж. Томс в 1846. Поначалу этот термин охватывал всю духовную (верования, танцы, музыка, резьба по дереву и пр.), а иногда и материальную (жилье, одежда) культуру народа. В современной науке нет единства в трактовке понятия «фольклор». Иногда оно употребляется в первоначальном значении: составная часть народного быта, тесно переплетающаяся с другими его элементами. С начала 20 в. термин используется и в более узком, более конкретном значении: словесное народное творчество.
Древнейшие виды словесного искусства возникли в процессе формирования человеческой речи в эпоху верхнего палеолита. Словесное творчество в древности было тесно связано с трудовой деятельностью человека и отражало религиозные, мифические, исторические представления, а также зачатки научных знаний. Обрядовые действия, посредством которых первобытный человек стремился повлиять на силы природы, на судьбу, сопровождались словами: произносились заклинания, заговоры, к силам природы обращались с различными просьбами или угрозами. Искусство слова было тесно связано с другими видами первобытного искусства – музыкой, танцами, декоративным искусством. В науке это называется «первобытным синкретизмом» Следы его и сейчас заметны в фольклоре.
Русский ученый А.Н.Веселовский считал, что истоки поэзии – в народном обряде. Первобытная поэзия, согласно его концепции, первоначально представляла собой песню хора, сопровождаемую пляской и пантомимой. Роль слова на первых порах была ничтожной и целиком подчинена ритму и мимике. Текст импровизировался соответственно поводу исполнения, пока не приобрел традиционный характер.
По мере того, как у человечества накапливался все более значительный жизненный опыт, который необходимо было передать следующим поколениям, увеличивалась роль вербальной информации. Выделение словесного творчества в самостоятельный вид искусства – важнейший шаг в предыстории фольклора.
Фольклор был словесным искусством, органически присущим народному быту. Различное назначение произведений породило жанры, с их разнообразными темами, образами, стилем. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологические рассказы, заговоры. Решающим событием, проложившим рубеж между мифологией и собственно фольклором, стало появление сказки , сюжеты которой осознавались как вымысел.
В античном и средневековом обществе складывался героический эпос (ирландские саги, киргизский Манас , русские былины и пр.). Возникали также легенды и песни, отражающие религиозные верования (например, русские духовные стихи). Позднее появились исторические песни, изображающие реальные исторические событии и героев, такими, какими они остались в народной памяти. Если обрядовая лирика (обряды, сопровождающие календарный и сельскохозяйственный циклы, семейные обряды, связанные с рождением, свадьбой, смертью) зародилась в глубокой древности, то лирика необрядовая, с ее интересом к обычному человеку, появилась значительно позже. Однако со временем граница между поэзией обрядовой и необрядовой стирается. Так, на свадьбе поют частушки, в то же время некоторые из свадебных песен переходят в необрядовый репертуар.
Жанры в фольклоре отличаются также и способом исполнения (соло, хор, хор и солист) и различным сочетанием текста с мелодией, интонацией, движениями (пение, пение и пляска, рассказывание, разыгрывание и пр.)
С изменениями в социальной жизни общества в русском фольклоре возникали и новые жанры: солдатские, ямщицкие, бурлацкие песни. Рост промышленности и городов вызвал к жизни романсы, анекдоты, рабочий, школьный и студенческий фольклор.
В фольклоре существуют жанры продуктивные, в недрах которых могут появляться новые произведения. Сейчас это частушки, поговорки, городские песни, анекдоты, многие виды детского фольклора. Есть жанры непродуктивные, но продолжающие свое существование. Так, новых народных сказок не появляется, но старые по-прежнему рассказываются. Поют и многие старые песни. А вот былины и исторические песни в живом исполнении уже практически не звучат.
Наука о фольклоре – фольклористика – все произведения народного словесного творчества, в том числе и литературные, относит к одному их трех родов: эпосу, лирике, драме.
На протяжении тысячелетий у всех народов фольклор был единственной формой поэтического творчества. Но и с появлением письменности в течение многих веков, вплоть до периода позднего феодализма, устное поэтическое творчество было широко распространено не только среди трудового народа, но и среди высших слоев общества: дворянства, духовенства. Возникнув в определенной социальной среде, произведение могло стать всенародным достоянием.
Коллективный автор.
Фольклор – искусство коллективное. Каждое произведение устного народного творчества не только выражает мысли и чувства определенных групп, но и коллективно создается и распространяется. Однако коллективность творческого процесса в фольклоре не означает, что отдельные личности не играли никакой роли. Талантливые мастера не только совершенствовали или приспособляли уже существующие тексты к новым условиям, но иногда и создавали песни, частушки, сказки, которые в соответствии с законами устного народного творчества распространялись уже без имени автора. С общественным разделением труда возникали своеобразные профессии, связанные с созданием и исполнением поэтических, и музыкальных произведений (древнегреческие рапсоды, русские гусляры, украинские кобзари, киргизские акыны, азербайджанские ашуги, французские шансонье и пр.).
В русском фольклоре в 18–19 в.в. не было развитой профессионализации певцов. Сказочники, певцы, сказители оставались крестьянами, ремесленниками. Некоторые жанры народного поэтического творчества имели массовое распространение. Исполнение других требовало известной выучки, особого музыкального или актерского дара.
Фольклор каждого народа неповторим, так же, как его история, обычаи, культура. Так, былины, частушки присущи только русскому фольклору, думы – украинскому и т.д. Некоторые жанры (не только исторические песни) отражают историю данного народа. Различны состав и форма обрядовых песен, они могут быть приурочены к периодам земледельческого, скотоводческого, охотничьего или рыболовецкого календаря, вступать в разнообразные отношения с обрядами христианской, мусульманской, буддийской или др. религий. Например, баллада у шотландцев приобрела четкие жанровые отличия, в то время как у русских она близка к лирической или исторической песне. У некоторых народов (например, сербов) распространены стихотворные обрядовые причитания, у других (в том числе украинцев) – они существовали в виде несложных прозаических восклицаний. У каждого народа свой арсенал метафор, эпитетов, сравнений. Так, русской пословице «Молчание – золото» соответствует японская «Молчание – цветы».
Несмотря на яркую национальную окраску фольклорных текстов, многие мотивы, образы и даже сюжеты у разных народов сходны. Так, сравнительное изучение сюжетов европейского фольклора привело ученых к выводу, что около двух третей сюжетов сказок каждого народа имеют параллели в сказках других национальностей. Веселовский называл подобные сюжеты «бродячими», создав «теорию бродячих сюжетов», которая неоднократно подвергалась критике со стороны марксистского литературоведения.
Для народов с единым историческим прошлым и говорящих на родственных языках (например, индоевропейская группа) подобное сходство можно объяснить общим происхождением. Это сходство генетическое. Похожие черты в фольклоре народов, относящихся к разным языковым семьям, но издавна контактирующих друг с другом (например, русские и финны) объясняются заимствованием. Но и в фольклоре народов, живущих на разных континентах и, вероятно, никогда не общавшихся, существуют сходные темы, сюжеты, персонажи. Так, в одной русской сказке говорится о ловком бедняке, которого за все его проделки посадили в мешок и собираются утопить, но он, обманув барина или попа (мол, под водой пасутся огромные косяки прекрасных лошадей), сажает его в мешок вместо себя. Такой же сюжет есть и в сказках мусульманских народов (истории про Хаджу Насреддина), и у народов Гвинеи, и у жителей острова Маврикия. Эти произведения возникли самостоятельно. Такое сходство называется типологическим. На одинаковой стадии развития складываются похожие верования и обряды, формы семейной и общественной жизни. А следовательно, совпадают и идеалы, и конфликты – противостояние бедности и богатства, ума и глупости, трудолюбия и лени и пр.
Из уст в уста.
Фольклор хранится в памяти народа и воспроизводится устно. Автору литературного текста не обязательно непосредственно общаться с читателем, произведение же фольклора исполняется при наличии слушателей.
Даже один и тот же сказитель при каждом исполнении вольно или невольно что-то меняет. Тем более по-другому передает содержание следующий исполнитель. А сказки, песни, былины и пр. проходят через тысячи уст. Слушатели не только определенным образом воздействуют на исполнителя (в науке это называется обратной связью), но подчас и сами подключаются к исполнению. Поэтому всякое произведение устного народного творчества имеет множество вариантов. Например, в одном варианте сказки Царевна-лягушка царевич слушается отца и женится на лягушке без всяких разговоров. А в другом – хочет уйти от нее. По-разному в сказках помогает лягушка суженому выполнить задания царя, которые тоже не везде одинаковы. Даже такие жанры, как былина, песня, частушка, где есть важное сдерживающее начало – ритм, напев, имеют отличные варианты. Вот, например, песня, записанная в 19 в. в Архангельской губернии:
Соловеюшка премилый,
Ты везде можешь летать:
Полетай в страны веселы,
В славный город лети Ярославль…
Приблизительно в те же годы в Сибири пели на тот же мотив:
Ты рассизенький мой голубчик,
Везде можешь летать,
Полетай-ка ты в страны чужие,
В славный город Еруслан…
Не только на разных территориях, но и в различные исторические эпохи одна и та же песня могла исполняться в вариантах. Так, песни об Иване Грозном переделывались в песни о Петре I.
Чтобы запомнить и пересказать или спеть какое-то произведение (иногда довольно объемное), народ выработал отшлифованные веками приемы. Они создают особый стиль, отличающий фольклор от литературных текстов. Во многих фольклорных жанрах имеется общий зачин. Так, народный сказитель заранее знал, как начать сказку – В некотором царстве, в некотором государстве ... или Жили-были …. Былина часто начиналась словами Как во славном во городе во Киеве …. В некоторых жанрах повторяются и концовки. Например, былины часто заканчиваются так: Тут ему и славу поют …. Волшебная сказка почти всегда кончается свадьбой и пиром с присказкой Я там был, мед-пиво пил, по усам текло, а в рот не попало или И стали они жить-поживать и добра наживать .
Встречаются в фольклоре и другие, самые разнообразные повторы. Могут повторяться отдельные слова: Мимо дома, мимо каменного, // Мимо сада, сада зеленого, или начала строк: На заре было на зореньке, // На заре было на утренней.
Повторяются целые строки, а иногда и несколько строк:
По Дону гуляет, по Дону гуляет,
По Дону гуляет казак молодой,
А дева рыдает, а дева рыдает,
А дева рыдает над быстрой рекой,
А дева рыдает над быстрой рекой.
В произведениях устного народного творчества повторяются не только слова и фразы, но и целые эпизоды. На троекратном повторении одинаковых эпизодов строятся и былины, и сказки, и песни. Так, когда калики (бродячие певцы) исцеляют Илью Муромца, они трижды дают ему выпить «питьица медвяного»: после первого раза он чувствует в себе недостаток силы, после второго – избыток и, только выпив в третий раз, он получает столько силы, сколько ему надо.
Во всех жанрах фольклора встречаются так называемые общие, или типические, места. В сказках – быстрое движение коня: Конь бежит – земля дрожит . «Вежество» (вежливость, воспитанность) былинного богатыря всегда выражается формулой: Крест-то он клал по-писаному, да поклоны-то вел по-ученому . Есть формулы красоты – Ни в сказке сказать, ни пером описать . Повторяются формулы повеления: Встань передо мной, как лист перед травой!
Повторяются определения, так называемые постоянные эпитеты, которые неотрывно связаны с определяемым словом. Так, в русском фольклоре поле всегда чистое, месяц – ясный, девица – красная (красна) и т.д.
Восприятию на слух помогают и другие художественные приемы. Например, так называемый прием ступенчатого сужения образов. Вот начало фольклорной песни:
Во славном было городе во Черкасске,
Построилися там палатушки новые каменные,
Во палатушках-то столы стоят все дубовые,
За столом-то сидит вдовушка молодая.
Герой может выделяться и с помощью противопоставления. На пиру у князя Владимира:
А как все тут сидят, пьют, едят и хвастают,
А только един сидит, не пьет, не ест, не кушает …
В сказке двое братьев умные, а третий (главный герой, победитель) до поры до времени дурак.
За определенными фольклорными персонажами закреплены устойчивые качества. Так, лиса всегда хитрая, заяц – трусливый, волк – злой. Есть в народном поэтическом творчестве и определенные символы: соловей – радость, счастье; кукушка – горе, беда и т.д.
По подсчетам исследователей, от двадцати до восьмидесяти процентов текста состоит как бы из готового материала, не нуждающегося в запоминании.
Фольклор, литература, наука.
Литература появилась значительно позже, чем фольклор, и всегда, в той или иной степени, использовала его опыт: темы, жанры, приемы – отличные в разные эпохи. Так, сюжеты античной литературы опираются на мифы. В европейской и русской литературах появляются авторские сказки и песни, баллады. За счет фольклора постоянно обогащается литературный язык. Ведь в произведениях устного народного творчества много старинных и диалектных слов. С помощью ласкательных суффиксов и свободно используемых приставок создаются новые выразительные слова. Девушка грустит: Вы родители, губители, зарезники мои …. Парень жалуется: Уж ты, милочка-крутилочка, крутое колесо, закрутила мне головушку . Постепенно какие-то слова входят в разговорную, а затем в литературную речь. Не случайно Пушкин призывал: «Читайте простонародные сказки, молодые писатели, чтобы видеть свойства русского языка».
Фольклорные приемы особенно широко применялись в произведениях о народе и для народа. Например, в поэме Некрасова Кому на Руси жить хорошо ? – многочисленные и разнообразные повторы (ситуаций, фраз, слов); уменьшительно-ласкательные суффиксы.
В то же время литературные произведения проникали в фольклор и оказывали воздействие на его развитие. Как произведения устного народного творчества (без имени автора и в различных вариантах) распространялись рубаи Хафиза и Омара Хайяма , некоторые русские повести 17 в., Узник и Черная шаль Пушкина, начало Коробейников Некрасова (Ой, полна, полна коробушка , // Есть и ситцы и парча .// Пожалей, моя зазнобушка , // Молодецкого плеча …) и многое другое. В том числе начало сказки Ершова Конек-горбунок , которое стало зачином многих народных сказок:
За горами, за лесами,
За широким морями,
Против неба на земле
Жил старик в одном селе.
Поэт М.Исаковский и композитор М.Блантер написали песню Катюша (Расцветали яблони и груши …). Ее запел народ, и появилось около ста разных Катюш. Так, во время Великой Отечественной войны пели: Не цветут здесь яблони и груши…, Жгли фашисты яблони и груши …. Девушка Катюша в одной песне стала медсестрой, в другой – партизанкой, в третьей – связисткой.
В конце 1940-х три студента – А.Охрименко, С.Кристи и В.Шрейберг – сочинили шуточную песню:
В старинном и знатном семействе
Жил Лев Николаевич Толстой,
Ни рыбы, ни мяса не ел он,
Ходил по аллеям босой.
Напечатать такие стихи в то время было нельзя, и они распространялись изустно. Стали создаваться все новые и новые варианты этой песни:
Великий советский писатель
Лев Николаевич Толстой,
Он рыбы и мяса не кушал
Ходил по аллеям босой.
Под влиянием литературы в фольклоре появилась рифма, (все частушки рифмованные, есть рифма и в поздних народных песнях), деление на строфы. Под прямым воздействием романтической поэзии (), в частности баллады, возник новый жанр городского романса.
Изучают устное народное поэтическое творчество не только литературоведы, но и историки, этнографы, культурологи. Для древнейших, дописьменных времен фольклор часто оказывается единственным источником, донесшим до наших дней (в завуалированной форме) те или иные сведения. Так, в сказке жених получает жену за какие-то заслуги и подвиги, и чаще всего он женится не в том царстве, где родился, а в том, откуда родом его будущая супруга. Эта деталь волшебной сказки, родившейся в глубокой древности, говорит о том, что в те времена жену брали (или похищали) из другого рода. Есть в волшебной сказке и отзвуки древнего обряда инициации – посвящения мальчиков в мужчины. Обряд этот проходил обычно в лесу, в «мужском» доме. В сказках часто упоминается стоящий в лесу дом, населенный мужчинами.
Фольклор позднего времени – важнейший источник изучения психологии, мировоззрения, эстетики того или иного народа.
В России в конце 20 – начале 21 вв. возрос интерес к фольклору 20 в., тем его аспектам, которые еще не так давно оставались за пределами официальной науки (политический анекдот, некоторые частушки, фольклор ГУЛАГа). Без изучения этого фольклора представление о жизни народа в эпоху тоталитаризма неизбежно будет неполным, искаженным.
Людмила Поликовская