Фольклорные жанры. История возникновения. Разнообразие словесного фольклора. История собирания и изучения русского фольклора
Записи фольклора в период древнерусской литературы (XI-- 391 XVII вв.). Как было сказано в предыдущей главе, русская литература широко использует фольклор уже на самых ранних этапах ее формирования и развития. Различные жанры фольклора (предания, легенды, песни, сказки, пословицы и поговорки) входят в летописный свод «Повесть временных лет» (начало XII в.), в «Слово о полку Игореве» (конец XII в.), «Задонщину» (конец XIV в.), «Повесть о Петре и Февронии» (XV в.), «Повесть о Горе-Злочастии» (XVII в.) и другие памятники древнерусской литературы.
Не исключена возможность, что отдельные фольклорные произведения, прежде чем попасть в литературу, вначале записывались. Так, например, ученые считают, что «Задонщина» и «Повесть о Петре и Февронии» были созданы на основе записанных фольклорных легенд и рассказов. В рукописях XVI в. учеными обнаружены записи сказок. От XVII в. до нас дошли имена собирателей русского фольклора. Так, например, известно, что для английского путешественника Ричарда Джемса в 1619--1620 гг. в Архангельском крае были записаны исторические песни о событиях эпохи «смуты». Другой английский путешественник, Коллинз, в период с 1660 по 1669 г. записал две сказки об Иване Грозном. В 1681 г. народные лирические песни записывает П. А. Квашнин-Самарин.
В XVII в. были записаны произведения почти всех жанров русского фольклора. Например, сказки «Об Иване Пономаревиче», «О царевне и Ивашке Белой рубашке» и др., былины об Илье Муромце, Михаиле Потыке и Ставре Годиновиче, многие предания, песни, пословицы и поговорки.
К XVII в. восходит традиция составления рукописных фольклорных сборников. В это время бытовало в народе много рукописных песенников, в которые кроме литературных стихов духовного содержания входили и народные песни. От XVII в. до нас дошел рукописный сборник «Повести или всенароднейшие пословицы по алфавиту». Сборник включал около 2800 пословиц.
Собирание, изучение и издание фольклора в XVIII в. Традиция составления рукописных фольклорных сборников продолжается и в XVIII в. Особенно много появляется рукописных песенников, в которых помещаются литературные и народные песни. XVIII век является началом развития фольклористической мысли в России. Научный интерес к фольклору в первой половине XVIII в. связан с именами В. Н. Татищева, В. К. Тредиаковского и М. В. Ломоносова.
В.Н.Татищев (1686-1750) обратился к изучению фольклора во время работы над «Историей Российской...». Он привлекает фольклор как исторический источник. Татищев изучает фольклор по летописям и в живом бытовании. Характеризуя древнюю русскую историю, Татищев касается былин об Илье Муромце, Алеше Поповиче, Соловье Разбойнике и Дюке Степановиче. Он интересовался также и другими жанрами фольклора. Татищевым был, например, составлен небольшой сборник пословиц.
В отличие от историка В. Н. Татищева у поэта В. К. Тредиаковского (1703-1768) интерес к фольклору не исторический, а филологический. Тредиаковский изучает фольклор как источник поэтической фразеологии и национальной метрической системы. В практике русской литературы до реформы Тредиаковского применялось силлабическое стихосложение. Изучив особенности русского народного стихосложения, Тредиаковский в трактате «Новый и краткий способ к сложению российских стихов» (1735) предложил систему силлаботонического стихосложения, которая в дальнейшем использовалась всей русской литературной поэзией. Интересны отдельные замечания Тредиаковского об особенностях языка русской народной поэзии. В частности, он отмечает постоянные фольклорные эпитеты «тугой лук», «бел шатер» и др.
Еще большее значение в изучении русской народной поэзии имеют труды и отдельные высказывания М.В.Ломоносова (1711-- 1765). Выросший на Севере, Ломоносов был хорошо знаком со всеми жанрами русского фольклора (сказками, былинами, песнями, пословицами и поговорками). Он изучает фольклор также по летописям и рукописным сборникам. В своих работах Ломоносов говорит о фольклоре как о ценном источнике сведений в языческих обрядах, рассказывает о проведении календарных праздников. Вслед за Тредиаковским Ломоносов изучает народное стихосложение и в своей работе «Письмо о правилах российского стихотворства» (1739) развивает далее теорию силлабо-тонического стихосложения. Язык народной поэзии Ломоносов изучает для постижения национальных особенностей русского языка. Народные пословицы и поговорки он использует в своих трудах «Риторика» (1748) и «Российская грамматика» (1757). В своих трудах по истории России Ломоносов привлекает фольклор как исторический источник.
В середине XVIII в. собиранием фольклора в историко-этнографических целях.занимается С. П. Крашенинников. В 1756 г. выходит первый том его труда «Описание земли Камчатки», в котором говорится об обрядах камчадалов, приводится ряд народных песен. На книгу С. П. Крашенинникова «Описание земли Камчатки» А. П. Сумароков откликнулся рецензией, в которой выражаются его взгляды на народную поэзию. Сумароков оценивает фольклор камчадалов преимущественно с эстетических позиций. Пафос рецензии Сумарокова -- борьба за простоту и естественность в поэзии.
Работа по собиранию русского фольклора усиливается в последней трети XVIII в, Если ранее фольклорные записи концентрировались в рукописных сборниках, то теперь они, как и литературные произведения, публикуются. Впервые образцы русского фольклора были напечатаны в «Письмовнике» Н.Г.Курганова (1796). В приложениях к «Письмовнику» было напечатано более 900 пословиц, около 20 песен, несколько сказок и анекдотов.
В дальнейшем различным жанрам русского фольклора посвящаются отдельные сборники. Так, М.Д. Чулков с 1770 по 1774 г. издает в четырех частях «Собрание разных песен», Н.И.Новиков в 1780--1781 гг. публикует в шести частях «Новое и полное собрание российских песен», В. Ф. Трутовский за период с 1776 по 1795 г. издает в четырех частях «Собрание русских простых песен с нотами». В конце XVIII в. Выходят также и менее значительные песенники:
«Новый российский песенник» (ч. 1--3,
1790--1791), «Избранный песенник» (1792),
«Российская Эрата» М. Попова (1792), «Карманный песенник» И. И. Дмитриева (1796) и др.
Наибольшую ценность для нас представляет сборник Н. Львова --И. Прача «Собрание русских народных песен с их голосами...» (1790). Это единственный сборник XVIII в., в котором народные песни публикуются в их подлинном виде, без всякой редакторской правки. В период с 1780 по 1783 г. в 10 частях выходит сборник В. А. Левшина «Русские сказки». Здесь в обработке даются литературные и народные произведения. В сборнике кроме сказок волшебно-богатырского характера публикуются и сказки бытовые, в которых преобладают сатирические элементы. Народные сказки в обработанном виде издаются также в сборниках 394 «Лекарство от задумчивости» (1786), «Русские сказки, собранные Петром Тимофеевым» (1787), «Крестьянские сказки» (1793), в сборнике В. Березайского «Анекдоты древних пошехонцев» (1798) и др.
Появляются сборники пословиц. Так, А. А. Барсов в 1770 г. напечатал «Собрание 4291 древних пословиц». Н.И.Новиков в 1787 г. переиздал этот сборник. За два года до этого поэт И. Ф. Богданович опубликовал сборник «Русские пословицы», в котором фольклорный материал был отобран тенденциозно и подвергся значительной литературной обработке.
Заслуга русских просветителей второй половины XVIII в. (Н.Г.Курганова, М.Д.Чулкова, В.А.Левшина, Н.И.Новикова и др.) в том, что они сумели правильно оценить значение русского фольклора в развитии национальной литературы, проделали большую работу по публикации (правда, в отредактированном виде) народных песен, сказок, пословиц и поговорок. В своем литературном творчестве они использовали фольклор для изображения народных обычаев и нравов.
В лице А. Н. Радищева (1749--1802) русская просветительская мысль XVIII в. получает свое наивысшее развитие, поднимается до подлинно демократического, революционного сознания.
Революционные убеждения Радищева определили особый характер использования им фольклора, принципиально новое понимание народного творчества. Радищев впервые говорит о фольклоре как выразителе народного мировоззрения. В народных песнях Радищев видел «образование души нашего народа». В них, по мнению Радищева, отразились не только бытовая сторона жизни, но и социальные идеалы народа. Они служат постижению русского национального характера. В «Путешествии из Петербурга в Москву» (1790) Радищев привлекает народное творчество как материал, раскрывающий подлинную душу угнетенного народа, его тягостное положение при крепостничестве. Именно в этих целях он в главе «Городня» приводит плачи по рекруту матери и невесты. Заметим, что это -- первая публикация (правда, литературно обработанных) народных плачей.
А.Н.Радищев использует фольклор как средство достижения не только народности, но и подлинного реализма, глубокого психологизма. Так, в главе «Медное» на фоне веселой хороводной песни «Во поле березонька стояла» Радищев, по контрасту, глубоко правдиво, с большой силой психологизма изображает картину продажи крепостных людей. Немаловажное значение и для литературы, и для фольклористики имеет впервые выдвинутая Радищевым проблема народного певца. Образ народного певца рисуется Радищевым в главе «Клин» «Путешествия из Петербурга в Москву». Пение старого слепого певца в изображении Радищева -- это подлинное искусство, «проникающее в сердца слушателей». Затем к теме народных певцов Радищев еще раз обратился в своей поэме «Песни, петые на состязаниях в честь древних славянских божеств» (1800--1802). Здесь народные певцы-поэты выступают духовными вождями народа. Любопытно, что «Песни...» Радищева по своей поэтической образности и стилю имеют некоторые признаки «Слова о полку Игореве», которое Радищев, как и многие его современники, считал не литературным, а фольклорным памятником.
Из сказанного очевидно, что XVIII век представляет собой важный этап в предыстории русской фольклористики как науки. В это время собирается и публикуется значительный фольклорный материал, верно оценивается его значение как явления национальной культуры. Радищевым высказывается ценнейшая мысль о 396 народной песне как выразительнице души народа.
Вместе с тем следует заметить, что в XVIII в. русская фольклористика еще не сформировалась как наука. Фольклор еще не был осознан как самостоятельный объект исследования, он еще не отделяется отчетливо от литературы. В большинстве сборников фольклорные произведения помещаются вместе с произведениями литературными. Народные произведения печатаются в литературной обработке. В это время еще не было выработано специфически фольклористических методов и приемов исследования.
Введение
Актуальность курсовой работы
Одной из важнейших проблем для народов Севера и Сибири на современном этапе является сохранение национальных культурных особенностей. К ним относятся язык, фольклор, бытовой уклад, традиционные виды хозяйственной деятельности, национальная одежда, социальная организация и другие особенности. Фольклор имеет своё значение для жизни этноса. Проблемам, связанным с ним, посвящено достаточное количество научных статей и монографий. Однако – фольклор, а именно эпические песни ненцев требуют дальнейшего, углублённого исследования. Фольклор отражает картину мира ненцев, их представление о Вселенной, ее структуре и обитателях.
Ненецкие эпические песни представляют большую ценность как образцы словесного искусства народа. По своим художественным образам, по глубокой искренности, по силе обобщения они являются одним из лучших видов национального устного творчества. В глазах ненецкого народа эпические песни- это песни о прошлом, о том, что когда-то было в действительности. Этим определялись и характер исполнения, и отношение к ним аудитории. Познавая фольклор, мы познаем опыт наших предков, учимся у них точности, находчивости и праведности.
Цель работы: изучить ненецкие эпические песни: сюдбабц и ярабц.
Задачи:
1.Познакомиться со значимой частью ненецкого фольклора – эпическими песнями;
2.Анализ песен ненцев;
3.Собрать тексты и информацию про эпические песни ненцев
Методы:
Поисковый
Сравнительный
Словообразовательный
Глава 1. Изучение фольклора ненецкого народа
История возникновения народного фольклора
Устное народное творчество ненцев, как и других народов, возникло в глубокой древности и предшествовало развитию литературы. Через произведения устного народного творчества от поколения к поколению передавалась духовная культура народа. До революции были осуществлены лишь отрывочные публикации текстов на ненецком языке с переводом на русский язык и небольших заметок, основанных на случайных наблюдениях, не дававших представления о богатстве и разнообразии ненецкого фольклора.
Первым проявил серьёзный интерес к устному народному творчеству ненцев финский учёный Матиас Александр Кастрен в середине XIX века. Талантливый лингвист, автор грамматик различных языков, Кастрен большую часть своей жизни посвятил изучению языков угро- самодийской группы. Во время двух длительныхэкспедиций 1842-1843 и 1845-1849 гг.. Кастрен, занимаясь изучением самодийских языков, записывал образцы ненецкого фольклора. Но обработать и опубликовать свои материалы Кастрен не успел: в 1849 году он возвратился из экспедиции больным, а в 1852 году умер. После смерти Кастрена Петербургская академия наук поручила академику Шифнеру обработку и подготовку публикации его материалов. Всего вышло 12 томов, выпускавшихся в течение многих лет.
Однако фольклорные записи Кастрена увидели свет только через столетие. В 1940 году в Финляндии учёный Тойво Лехтисало издаёт материалы Кастрена в книге «Народное творчество самоедов». В предисловии к этому изданию Лехтисало рассказывает о маршруте экспедиций Кастрена и отмечает, что, подготавливая тексты к печати, он сохранил порядок номеров и примечания к текстам, сделанные самим Кастреном. Ни в предисловии, ни в примечаниях Лехтисало не указывает, от кого и когда были записаны Кастреном тексты. Лехтисало лишь осторожно говорит, что, судя по языку, большая часть публикуемого фольклора записана в Пустозерске, где находился Кастрен в 1843 году, изучал язык, обычаи и религиозные воззрения ненецкого народа и имел возможность работать с ненцами, приезжавшими в Пустозерск из тундры.
Лехтисало также совершил несколько длительных научных поездок к ненцам, во время которых собирал не только лингвистический материал, но и образцы фольклора. В 1947 году он выпустил книгу «Народное творчество юрак – самоедов», по объёму значительно превосходящую опубликованные ранее материалы Кастрена. Книга состоит из предисловия, текстов на ненецком языке, снабжённых немецким переводом, и примечаний. Все тексты распределены по 19 разделам. В кратком предисловии Т.Лехтисало сообщает, что публикуемый им материал собран во время научных экспедиций к тундровым ненцам в 1911-1912 гг. и к лесным ненцам в 1914 г., и указывает, где, когда и от кого он записал каждый текст. Т.Лехтисало в предисловии замечает, что возраст исполнителей он не мог указывать, поскольку те его и сами не знали.
Отдельные исполнители диктовали поспешно и не называли своего имени. Значительную часть материала Т.Лехтисало записал в Обдорске от ненцев, приезжавших туда по делам и согласившихся с ним работать. По количеству текстов (158), по разнообразию представленных в ней жанров книга
Т. Лехтисало превосходит все издававшиеся до неё по ненецкому фольклору. Это, прежде всего, сказания, жертвенные молитвы, шаманские песни и сказки, которые записать сейчас почти невозможно.
М.А.Кастрен и Т.Лехтисало – первые собиратели устного творчества ненцев, записывавшие на ненецком языке.
В XX веке широко развернулось изучение языков и фольклора народностей Крайнего Севера и советскими исследователями. Первым из них стал Г.Н.Прокофьев. Работая в течение нескольких лет в Туруханском крае, Прокофьев занимается не только изучением ненецкого и селькупского языков, но и вопросами этнографии фольклора. В 30-е годы ученики Прокофьева А.П.Пырерка, Г.Д.Вербов, А.А.Савельев наряду с лингвистическими материалами собирали и образцы устного народного творчества ненцев.
Говоря о собирании, публикации и анализе самодийского фольклора, нужно иметь ввиду, что это делали главным образом лингвисты и этнографы, которые воспринимали фольклор как источник языковой и исторической информации.
Великая Отечественная война приостановила на несколько лет эту работу. Защищая родину, погибли на фронте А.П.Пырерка, Г.Д.Вербов, А.А.Савельев. В годы войны умер Г.Н.Прокофьев. Материалы Г.Д.Вербова и А.П.Пырерка, собранные перед войной, которые долгое считались утерянными, были найдены только недавно в архивах. Сразу же после войны собирание фольклора народностей Севера возобновляется. В 1946 году Всесоюзное географическое общество организовало специальную фольклорную экспедицию под руководством А.М.Щербаковой. Её участники работали в течение нескольких месяцев в Ненецком национальном округе, в Большеземельской и Малоземельской тундрах, привлекая к сбору материалов местную интеллигенцию. Экспедицией был собран большой и интересный материал (1300 страниц машинописного текста), в котором широко были представлены сказки, загадки и песни. Образцы ненецкого устного народного творчества записывали как в Ненецком национальном округе, так и в Ямало – Ненецком автономном округе участники лингвистических экспедиций Н.М.Терещенко и Л.В.Хомич. В 1948, 1949, 1959 гг. З.Н.Куприянова совершила поездки в Ненецкий национальный округ для собирания и изучения бытования устного народного творчества ненцев. В 1960 году вышла составленная ею хрестоматия по ненецкому фольклору для педагогических училищ национальных округов, куда вошла часть собранного материала, в 1965 году – монография «Эпические песни ненцев».
Ненецкий фольклор
Фольклор – памятник устного народного творчества. В нём отображаются важные для науки сведения о духовной и материальной культуре, общественном устройстве и быте ненецкой народности в далёком прошлом, не засвидетельствованные письменными источниками.
Фольклор ненцев - важная составляющая часть культуры самого крупного этноса среди коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России. Народное творчество ненцев - неотъемлемая часть всемирного культурного фонда - тематически и жанрово богато и разнообразно.
Фольклор, по своей сути, – это неоценимый кладезь мудрости, раскрывающий целую эпоху истории народа. Истинным хранителем ненецких эпических песен, на протяжении веков являются представители старшего поколения, которые относятся к фольклору как к драгоценному сокровищу, почитают его как святыню, считая ее частью своей души.
Фольклор - народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах.
Народное творчество, зародившееся в глубокой древности, - историческая основа всей мировой художественной культуры, источник национальных художественных традиций, выразитель народного самосознания.
Фольклорное наследие, сохранившееся до наших времён, поражает своей меткостью и глубокой смысловой нагрузкой. Оно отражает многовековой социально-исторический опыт народа, его меткий ум, а главное с его помощью можно лучше узнать народ.
Сказители-это мудрецы и поэты, потому что воспоминания, предания и сказки, заклинания и песни, обычаи и передают они их из поколения в поколение на протяжении столетий.
К счастью, и в настоящее время среди ненецкого народа живет еще немало таких мудрецов и знатоков фольклора. Но в силу независящих от нас обстоятельств, их с каждым годом становится все меньше и меньше. И это должно настораживать, ибо то, что не записано, со временем может кануть в Лету, бесследно потеряться, забыться и исчезнуть с лица земли. И на мой взгляд, учителя, работники культуры, средств массовой информации, владеющие своим родным языком, должны сделать все, чтобы молодое поколение не потеряло интереса к кладезю народной мудрости, которая является основой культуры любого народа. Каждый грамотный человек должен сделать все во имя спасения несравненного творчества своего народа.
Фольклор это один из видов искусства, в котором сохранились следы очень многих обрядов и обычаев, преданий о происхождении родов, и поэтому сбором фольклора занимались и занимаются многие видные российские и зарубежные ученые. Например, известный русский писатель Б.Житков, путешествуя долгое время по полуострову Ямал, записал множество ненецких легенд-хынабц, которые позже перевел на русский язык и использовал их в своей работе. Б.О.Долгих –крупный советский ученый, этнограф.
В советское время широко развернулось изучение языков и фольклора народностей Крайнего Севера.
Первым советским исследователем самодийских языков был Г.Н.Прокофьев(1897-1942) – научный сотрудник Научной ассоциации Института народов Севера. Он не только занимался изучением ненецкого языка, но и вопросами этнографии и фольклора.
В начале XX века Г.Н.Прокофьев положил начало отечественному изучению и описанию языка и культуры самодийцев. У него были последователи: А.П.Пырерка, Г.Д.Вербов, А.А.Савельев, Н.М.Терещенко. Но из них только А.П.Пырерка –научный сотрудник Института языкознания АН СССР (Ленинград) . Основную часть книг занимают сказки, легенды, приметы, песни. В 30-е годы ученики Г.Н.Прокофьева А.П.Пырерка, Н.М.Терещенко, Г.Д.Вербов собрали образцы устного творчества ненцев, в первую очередь эпического, которое представлялось самым значимым.
В 1946 году Всесоюзное географическое общество организовало специальную фольклорную экспедицию под руководством А.М.Щербаковой. Участники экспедиции работали в течении нескольких месяцев в Ненецком национальном округе в Большеземельской и Малоземельской тундрах. Экспедицией собран большой и интересный материал (1300 страниц машинописи).
Образцы ненецкого устного творчества записывали как в Ненецком округе, так и Ямало-Ненецком округе и участники лингвистических экспедиций Н.М.Терещенко и Л.В.Хомич.
В 1948, 1949 и 1959 годах З.Н.Куприянова совершила поездки в Малоземельскую тундру для собирания и изучения бытования устного народного творчества ненцев. В 1960 году вышла составленная З.Н.Куприяновой хрестоматия по ненецкому фольклору для педучилищ национальных округов, куда вошла часть собранного материала, а в 1965 году – капитальный труд «Эпические песни ненцев».
Сбором фольклора ненцев занимались писатели Севера И.Г. Истомин, И.А. Юганпелик, Л.В. Лапцуй, В. Неркаги, Е.Г.Сусой.
Е.Г.Сусой – автор 17 учебников и методических пособий для обучения ненецких школьников, первая женщина-ненка кандидат педагогических наук, создатель музея-квартиры Л.В. Лапцуя, научный консультант и солистка народного ансамбля песни «Ямал», собиратель ненецкого фольклора, автор записей сказок «Ягодка голубика» , «Два Окатэтто» и соавтор сборников «Сказки народов Севера» , «Северные россыпи» , «Ненецкий фольклор» , отразила жизнь ненецкого народа в книге свободной жанровой формы «Из глубины веков» .
Как сюдбабц и ярабц песня жизни её
Глубока и с рожденья крылата,
Ведь не зря отдала она сердце своё
Собиранью сказаний когда-то…
Отдала она сердце ученью ребят,
Языку и фольклору родному.
Как о «солнце поющем» о ней говорят
Те, кому её пенье знакомо.
Стала первой учёною ненкой она,
Как звезда в час бесценный восхода.
И всё звонче в речах её всюду слышна
Вековечная мудрость народа.
[Эльдар Ахадов. Золотые страницы ненецкого народа]
Последние годы сбором и исследованием ненецких сказок, эпических песен занимаются Е.Т.Пушкарёва, Н.М.Янгасова и многие другие. Нужно сказать, что сказки в тундре ещё живое явление, доставляющее людям радость.
Научные издания русского фольклора начали появляться с 30-40-х годов XIX века. Прежде всего это сборники профессора Московского университета И.М. Снегирева "Русские простонародные праздники и суеверные обряды" в четырех частях (1837-1839), "Русские народные пословицы и притчи" (1848).
Ценные материалы содержат сборники ученого-фольклориста И.П. Сахарова "Сказания русского народа о семейной жизни своих предков" (в двух томах, 1836 и 1839 годы), "Русские народные сказки" (1841).
Постепенно в работу по собиранию фольклора включились широкие общественные круги. Этому способствовало созданное в 1845 году в Петербурге Императорское Русское географическое общество. В нем было отделение этнографии, активно занимавшееся сбором фольклора во всех губерниях России. От безымянных корреспондентов (сельских и городских учителей, врачей, студентов, духовенства и даже крестьян) поступали в Общество многочисленные записи устных произведений, составившие обширный архив. Позднее многое из этого архива было опубликовано в "Записках Русского географического общества по отделению этнографии". А в Москве в 60-70-х годах изданием фольклора занималось "Общество любителей российской словесности". Фольклорные материалы публиковались в центральных журналах "Этнографическое обозрение" и "Живая старина", в местных периодических изданиях.
В 30-40-х годах П.В. Киреевский и его друг поэт Н.М. Языков широко развернули и возглавили собирание русских народных эпических и лирических песен (былин, исторических песен, песен обрядовых и внеобрядовых, духовных стихов). Киреевский готовил материалы к печати, однако безвременная смерть не позволила ему полностью осуществить задуманное. При его жизни вышел единственный сборник: духовные стихи. "Песни, собранные П.В. Киреевским" впервые были опубликованы только в 60-70-х годах XIX века (былины и исторические песни, так называемая "старая серия") и в XX веке (песни обрядовые и внеобрядовые, "новая серия").
В те же 30-40-е годы протекала собирательская деятельность В.И. Даля. Он записывал произведения разных жанров русского фольклора, однако, как исследователь "живого великорусского языка", Даль сосредоточился на подготовке сборника малых жанров, наиболее близких разговорной речи: пословиц, поговорок, присловий и т. д. В начале 60-х годов вышел сборник Даля "Пословицы русского народа". В нем все тексты впервые были сгруппированы по тематическому принципу, что позволило объективно представить отношение народа к разнообразным явлениям жизни. Это превратило сборник пословиц в подлинную книгу народной мудрости.
Другим подробным фольклорным изданием стал сборник А.Н. Афанасьева "Народные русские сказки", в который большой собирательский вклад также внес Даль, передавший Афанасьеву около тысячи записанных им сказок.
Сборник Афанасьева выходил в 8 выпусках с 1855 по 1863 год. Сказок, записанных самим Афанасьевым, немногим более десятка, в основном он использовал архив Русского географического общества, личные архивы В.И. Даля, П.И. Якушкина и других собирателей, а также материалы из старинных рукописных и некоторых печатных сборников. В первом издании был опубликован только лучший материал. Примерно 600 текстов сборника охватили огромное географическое пространство: места проживания русских, а также частично украинцев и белорусов.
Выход в свет сборника Афанасьева вызвал широкий общественный отклик. С рецензиями на него выступили крупные ученые А.Н. Пыпин, Ф.И. Буслаев, А.А. Котляревский, И.И. Срезневский, О.Ф. Миллер; в журнале "Современник" положительную оценку дал Н.А. Добролюбов.
Позднее, борясь с русской цензурой, Афанасьеву удалось издать в Лондоне сборник "Народные русские легенды" (1859) и анонимно в Женеве в 1872 году сборник "Русские заветные сказки".
Сборник Афанасьева частично переводился на разные иностранные языки, а на немецкий переведен полностью. В России он выдержал 7 полных изданий.
С 1860 по 1862 год, одновременно с первым изданием сборника Афанасьева, вышел в свет сборник И.А. Худякова "Великорусские сказки". Новые тенденции выразил сборник Д.Н. Садовникова "Сказки и предания Самарского края" (1884). Садовников - первый, кто обратил пристальное внимание на отдельного талантливого сказочника и записал его репертуар. Из 183 сказок сборника 72 были записаны от Абрама Новопольцева.
В середине XIX века в истории собирания русского фольклора произошло знаменательное событие: в Олонецком крае была обнаружена активно бытующая живая былинная традиция. Ее первооткрывателем явился высланный в 1859 году за политическую деятельность в Петрозаводск П.Н. Рыбников. Работая чиновником в канцелярии губернатора, Рыбников стал пользоваться служебными разъездами для собирания былин. В течение нескольких лет он объехал огромную территорию и записал большое количество былин и других произведений устной народной поэзии. Собиратель работал с выдающимися сказителями Т.Г. Рябининым, А.П. Сорокиным, В.П. Щеголенком и др., от которых впоследствии записывали и другие фольклористы.
В 1861-1867 годах вышло в свет четырехтомное издание "Песни, собранные П.Н. Рыбниковым", подготовленное к печати П.А. Бессоновым (1 и 2 тт.), самим Рыбниковым (3 т.) и О. Миллером (4 т.). В него вошли 224 записи былин, исторических песен, баллад. Материал был расположен по сюжетному принципу. В 3-м томе (1864 год) Рыбников напечатал "Заметку собирателя", в которой обрисовал состояние эпической традиции в Прионежье, дал ряд характеристик исполнителям, поставил вопрос о творческом воспроизведении былин и о личном вкладе сказителя в эпическое наследие.
По следам Рыбникова в апреле 1871 года в Олонецкую губернию отправился ученый-славист А.Ф. Гильфердинг. За два месяца он прослушал 70 певцов и записал 318 былин (рукопись составила более 2000 страниц). Летом 1872 года Гильфердинг снова поехал в Олонецкий край. В пути он тяжело заболел и скончался.
Через год после смерти собирателя были опубликованы "Онежские былины, записанные Александром Федоровичем Гильфердингом летом 1871 года. С двумя портретами онежских рапсодов и напевами былин" (1873). Гильфердинг впервые применил метод изучения репертуара отдельных сказителей. Былины в сборнике он расположил по сказителям, с предпосланными биографическими справками. В качестве общей вступительной статьи была помещена последняя журнальная публикация Гильфердинга "Олонецкая губерния и ее народные рапсоды".
60-70-е годы XIX века явились для русской фольклористики подлинным расцветом собирательской деятельности. В эти годы вышли в свет ценнейшие публикации разных жанров: сказок, былин, пословиц, загадок, духовных стихов, заговоров, причитаний, обрядовых и внеобрядовых песен.
В начале XX века продолжалась работа по собиранию и публикации фольклора. В 1908 году был издан сборник Н.Е. Ончукова "Северные сказки" - 303 сказки из Олонецкой и Архангельской губерний. Ончуков расположил материал не по сюжетам, а по сказочникам, приведя их биографии и характеристики. В дальнейшем этого принципа стали придерживаться и другие издатели.
В 1914 году в Петрограде был опубликован сборник Д.К. Зеленина "Великорусские сказки Пермской губернии". В него вошло 110 сказок. Сборнику предпослана статья Зеленина "Кое-что о сказочниках и сказках Екатеринбургского уезда Пермской губернии". В ней охарактеризованы типы сказочников. Материал сборника расположен по исполнителям.
Ценным вкладом в науку стал сборник братьев Б.М. и Ю.М. Соколовых "Сказки и песни Белозерского края" (1915). В него вошло 163 сказочных текста. Точность записи может служить образцом и для современных собирателей. Сборник составлен по материалам экспедиций 1908 и 1909 годов в Белозерский и Кирилловский уезды Новгородской губернии. Он снабжен богатым научным аппаратом. Впоследствии оба брата стали известными учеными-фольклористами.
Таким образом, в XIX-начале XX века был собран огромный материал и появились основные классические издания русского устного народного творчества. Это имело колоссальное значение как для науки, так и для всей русской культуры. В 1875 году писатель П.И. Мельников-Печерский в письме к П.В. Шейну так охарактеризовал значение труда фольклористов-собирателей:
"В продолжение четверти столетия я много ездил по России, много записал песен, сказаний, поверий и пр. и т. п., но я бы ступить не мог, если бы не было трудов покойного Даля и Киреевского, не было Ваших трудов, напечатанных у Бодянского, трудов Л. Майкова, Максимова и - да успокоит Господь в недрах Авраама пьяную душу его - Якушкина. Ваше сравнение своих работ с работой муравья я нахожу несовсем справедливым. <...> Пчелы вы, а не муравьи - ваше дело мед собирать, наше дело мед (hudromel) варить. Не будь вас, мы бы варили какой-нибудь промозглый квас, а не мед. <...> Не пройдет и полувека, как в народе иссякнут дедовские предания, обычаи, старорусские песни замолкнут или исказятся под влиянием трактирной и кабацкой цивилизации, но Ваши труды до отдаленных времен, до позднейших наших потомков сохранят черты старинного нашего быта. Вы долговечнее нас". 1
В первые десятилетия XX века русская фольклористика окончательно самоопределилась как научная дисциплина, отделившись от других наук (этнологии, языкознания, литературоведения).
В 1926-1928 годах в экспедицию "по следам П.Н. Рыбникова и А.Ф. Гильфердинга" отправились братья Б.М. и Ю.М. Соколовы. Материалы экспедиции были опубликованы в 1948 году. Записи былин 1926-1933 годов из собраний Рукописного хранилища Фольклорной комиссии при Институте этнографии АН СССР вошли в двухтомное издание А.М. Астаховой "Былины Севера". Собирание былин продолжалось в военные и послевоенные годы. Материалы трех экспедиций на Печору (1942, 1955 и 1956 годы) составили том "Былины Печоры и Зимнего берега".
Было сделано много новых записей сказок, песен, частушек, произведений несказочной прозы, пословиц, загадок и пр. В издании новых материалов преобладал, во-первых, жанровый, а во-вторых, региональный принцип. Сборники, отражающие репертуар какого-либо региона, как правило, состояли из одного или немногих близких жанров.
Собиратели стали целенаправленно выявлять рабочий фольклор, фольклор каторги и ссылки. Гражданская и Великая Отечественная войны также оставили свой след в народной поэзии, что не прошло мимо внимания собирателей.
Были переизданы классические собрания русского фольклора: сборники сказок А.Н. Афанасьева, И.А. Худякова, Д.К. Зеленина, сборник пословиц В.И. Даля, сборник загадок Д.Н. Садовникова и др. Впервые опубликованы многие материалы старых фольклорных архивов. Издаются многотомные серии. Среди них "Памятники русского фольклора" (Институт русской литературы (Пушкинский дом) Российской АН, Санкт-Петербург) и "Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока" (Российская АН; Институт филологии Сибирского отделения Российской АН, Новосибирск).
Существуют центры филологического изучения русского фольклора, со своими архивами и периодическими изданиями. Это Государственный республиканский центр русского фольклора в Москве (выпускающий журнал "Живая старина"), сектор русского народного творчества Института русской литературы (Пушкинского дома) Российской Академии наук в Санкт-Петербурге (ежегодник "Русский фольклор: Материалы и исследования"), кафедра фольклора Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова (сборники "Фольклор как искусство слова"), а также региональные и краевые фольклорные центры с их архивами и изданиями ("Сибирский фольклор", "Фольклор Урала", "Фольклор народов России" и др.). 2
В изучении фольклора одно из ведущих мест занимает Саратовская школа фольклористики, история которой связана с именами профессора Московского университета С.П. Шевырева, поэта-песенника Н.Г. Цыганова, краеведа А.Ф. Леопольдова, члена Саратовской ученой архивной комиссии А.Н. Минха; впоследствии - профессоров Саратовского государственного университета - Б.М. Соколова, В.В. Буша, А.П. Скафтымова. Большой вклад в изучение фольклора внесли профессора Т.М. Акимова и В.К. Архангельская. 3
| Введение……………………………………………………………………. | |
| 1. Психологические закономерности раннего интереса детей к фольклорным произведениям.............................................................. | |
| 1.1.Фольклорные жанры. История возникновения. Разнообразие словесного фольклора……………………………………………………... | |
| 1. 2.Дидактические принципы и приемы ознакомления детей с фольклором…………………………………………………………………. | |
| 2. Взаимодействие детского русского фольклора и художественной литературы................................................................... | |
| Заключение ………………………………………………………………. | |
| Список литературы …............................................................................... | |
Введение
Слово «фольклор» в буквальном переводе с английского означает народная мудрость. Фольклор - это создаваемая народом и бытующая в народных массах поэзия, в которой он отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни, природы, культы и верования. В фольклоре воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, протест против эксплуатации и гнета, мечты о справедливости и счастье. Это устное, словесное художественное творчество, которое возникло в процессе формирования человеческой речи. М. Горький говорил: «… Начало искусства слова – в фольклоре».
В процессе развития общества возникли различные виды и формы устного словесного творчества. Вопрос о происхождении многих произведений народной поэзии значительно сложнее, чем произведений литературных. Неизвестны не только имя и биография автора – создателя того или иного текста, но и неизвестна социальная среда, в какой сложилась сказка, былина, песня, время и место их сложения. Об идейном замысле автора можно судить только по сохранившемуся тексту, притом нередко записанному много лет спустя.
Важным обстоятельством, обеспечивающим развитие народной поэзии в прошлом, являлось отсутствие «резких различий в умственной жизни народа». В таких исторических условиях появлялись произведения, созданные «всем народом, как одним нравственным лицом». Благодаря этому народную поэзию пронизывает коллективное начало.
Образы народных героев выражают лучшие черты русского национального характера; в содержании фольклорных произведений отражаются наиболее типичные обстоятельства народной жизни. Вместе с тем народное поэтическое творчество дореволюционного не могло не отразить историческую ограниченность и противоречия крестьянской идеологии. Живя в устной передаче, тексты народной поэзии могли значительно измениться. Однако, достигнув полной идейной и художественной завершенности, произведения нередко сохранялись долгое время почти без изменений как поэтическое наследие прошлого, как культурное богатство непреходящей ценности.
На хронологическом отрезке от древнейших времен до наших дней фольклор занимает промежуточное положение, является связующим звеном в культурном пространстве веков.
Детский фольклор формируется под воздействием множества факторов. Среди них - влияние различных социальных и возрастных групп, их фольклора; массовой культуры; бытующих представлений и многого другого.
Детское творчество основано на подражании, которое служит важным фактором развития ребенка, в частности его художественных способностей. Задача педагога, опираясь на склонность детей к подражанию, прививать им навыки и умения, без которых невозможна творческая деятельность, воспитывать у них самостоятельность, активность в применении этих знаний и умений, формировать критическое мышление, целенаправленность. В дошкольном возрасте закладываются основы творческой деятельности ребенка, которые проявляются в развитии способности к замыслу и его реализации, в умении комбинировать свои знания и представления, в искренней передаче своих чувств.
Психологические закономерности раннего интереса детей к фольклорным произведениям
Психологи и педагоги (А. Н. Леонтьев, А. М. Фонарев, С. Л. Новоселова, Н. М. Аксарина, В. В. Гербова, Л. Н. Павлова) отмечают, что знание законов развития эмоциональной и психической жизни ребенка позволяет грамотно строить свое взаимодействие с малышом, а, следовательно, обеспечить ему радость бытия и познания мира. Именно в раннем возрасте закладывается тот фундамент познавательной деятельности, который обеспечит дальнейшее постижение тайн природы и величие человеческого духа.
По мнению ученых, ранний возраст обладает особой благодатной восприимчивостью. У ребенка интенсивно формируется наглядно-образное мышление и воображение, развивается речь, психическая жизнь обогащается опытом, возникает способность воспринимать мир и действовать по представлению. Появление некоторых обобщенных знаний о предметах и явлениях является важным этапом в ознакомлении с окружающим миром через народные произведения.
В последние годы, наряду с поиском современных моделей воспитания, возрастает интерес к фольклористике, возрождаются лучшие образцы народной педагогики. Фольклор - одно из действенных и ярких средств ее, таящий огромные дидактические возможности. Знакомство с народными произведениями обогащает чувства и речь малышей, формирует отношение к окружающему миру, играет неоценимую роль во всестороннем развитии.
Интересно исследование Л. Н. Павловой, где, в частности, показаны роль и место фольклора в современной педагогике раннего детства. Отмечается, что фольклор - действенный метод гуманизации воспитания с первых лет жизни ребенка, так как содержит множество ступеней педагогического воздействия на детей с учетом их возрастных возможностей.
Целенаправленное и систематическое использование произведений фольклора в детском саду позволит заложить фундамент психофизического благополучия ребенка, определяющий успешность его общего развития в дошкольный период детства.
Первое знакомство ребенка с народной поэзией начинается с малых фольклорных форм: пестушек, потешек, прибауток, считалок, поговорок, скороговорок, песенок-небылиц. И хотя они состоят из нескольких строк незатейливых по содержанию и простых по форме, однако, таят в себе немалые жанровые богатства.
Детский фольклор - обширная область устного народного поэтического творчества. Это целый мир - яркий, радостный, наполненный жизненной силой и красотой. Он соседствует с миром взрослых, но не подвластен ему и живет по своим законам в соответствии со своим ведением природы и человеческих отношений. Дети с живым интересом вглядываются в жизнь взрослых и охотно заимствуют их опыт, но видоизменяют и выкраивают приобретенное. Мысль детей связана с конкретными образами - в этом ключ к тайнам детского художественного творчества.
Фольклор для детей созданный взрослыми включает в себя колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки, сказочки. Это область народного творчества представляет собой одной из средств народной педагогики. Г.С. Виноградов писал: «У народа были и есть известные представления, взгляды на жизнь, на воспитание и обучение появляющихся новых поколений, цели и задачи воспитания и обучения их, известны средства и пути воздействия на юные поколения совокупность и взаимозависимость их и дают, что следует назвать народной педагогикой» .
Поэзия пестования, материнская поэзия открывается колыбельными песнями, назначение которых убаюкать, усыпить младенца. Когда ребенок начинает понимать речь, узнавать близких его забавляют песенками и короткими стишками - пестушками. Их назначение - вызвать у ребенка радостные, бодрые эмоции. За ними следуют потешки -стишки и стихи к первым играм с пальцами, ручками, ножками. Позднее наступает черед прибауток-песенок и стихов, интересных, прежде всего своим занятным содержанием, затем сказок.
Содержание небольших произведений народного поэтического творчества многоплановая. В потешках и песенках оживают явления природы («Ночь пришла, темноту привела», «Солнышко-ведрышко», «Обогрело телят, ягнят и еще маленьких ребят», на небе появилась радуга-дуга «высока и туга»), действуют животные (кисонька -мурысонька, курочка - рябушечка, сорока - белобока и многие другие персонажи). Описание их не только поэтично, но и образно: курочка - рябушечка идет на реку за водичкой - цыпляток поить; кисонька - мурысонька едет на мельницу, чтобы испечь прянички; сорока - белобока кашку варит - деток кормить; котик идет на Торжок и покупает пирожок; заинка горенку метет и т.д. Персонажи трудолюбивы, ласковы и заботливы: собачка не лает, чтобы деток не пугать, а котик качает люлечку, баюкает младенца и т.д.
Устное народное творчество таит в себе неисчерпаемые возможности для пробуждения познавательной активности, самостоятельности, яркой индивидуальности малыша, для развития речевых навыков. Поэтому необходимо как можно шире использовать его в воспитании детей.
Педагог должен знать, что дети раннего возраста имеют неповторимые особенности в общем развитии и учитывать это при организации и методики ознакомления с народной поэзией. Фольклорно-игровые занятия с малышами - деятельность специфическая и требует профессиональных знаний и умений в области народного искусства. Педагог должен научиться владеть художественными средствами (петь, танцевать, играть на народных инструментах), только тогда он сможет привнести в занятия элементы артистичности, индивидуальности в исполнении народных произведений. Тогда фольклорно-игровые занятия будут проходить не в традиционной форме, а как яркое общение с малышами. При исполнении народного произведения воспитатель должен обеспечить понимание смыслового содержания его детьми, благодаря эмоциональной окраски речи, изменению тембра голоса. Таким образом, устанавливается речевое взаимодействие с ребенком, развивается образное восприятие и наглядно-образное мышление.
Простота и мелодичность звучания потешек помогают детям запомнить их. Они начинают вводить народные потешки в свои игры - во время кормления куклы или укладывание ее спать. Очень большое значение имеют потешки для воспитания у малышей дружелюбия, доброжелательности, чувства сопереживания. Если в группе кто-то из детей плачет, то остальные стараются успокоить, приговаривая: «Не плачь, не плачь, куплю калач».
Воспитатели могут вводить в игры - забавы хорошо известные детям потешки, чтобы дать возможность проявить речевую активность. Например, в игре - забаве «Моя доченька» малыши слышат уже знакомые им «Баю-баюшки-баю», «Катя, Катя маленькая».
В развлечении «Солнышко, загляни в окошечко»:
Солнышко, солнышко,
Загляни в окошечко.
Ждут тебя детки,
Ждут малолетки.
Дождик, дождик,
Полно лить,
Малых детушек мочить.
В потешках, в которых имеется звукоподражание голосам животных и конкретно описываются их повадки, малыши улавливают доброе, гуманное отношение ко всему живому:
Петушок, петушок,
Золотой гребешок,
Что так рано встаешь,
Деткам спать не даешь?
Наши уточки с утра:
Кря,кря, кря.
Наши гуси у пруда:
Га-га! Га-га! Га-га! Наши курочки в окно:
Ко-ко, ко-ко, ко-ко.
На дубочке,
Тут сидят два голубочка.
У них шейки голубые,
У них перья золотые.
В раннем возрасте очень важно ускорить «рождение» первых сознательных слов у ребенка. Увеличить запас слов помогут малые формы фольклора, в которых привлекается его внимание к предметам, животным, людям. Звучность, ритмичность, напевность, занимательность потешек привлекает детей, вызывают желание повторить, запомнить, что, в свою очередь, способствует развитию разговорной речи.
Хочется отметить особую роль семьи в приобщении детей к народному поэтическому слову. В первые годы жизни ребенок почти все время находится в окружении самых близких ему людей, и только семья способна развить его эгоистические чувства, интерес и любовь к богатству и красоте всего, что его окружает, к народному искусству. Поэтому надо как можно шире и многообразнее использовать возможности семьи. Если вы просто напеваете ребенку колыбельную песню или, поглаживая его, приговариваете потешку, прибаутку, он уже приобщается к народному искусству, и тем самым вы передаете ему частицу вашего вдохновения.
Итак, ранний период жизни ребенка во многом зависит от взрослых, воспитывающих малыша. Прекрасно, если родители и воспитатели наполняют жизнь ребенка светом добра и ласки, если способны обогатить среду, в которой он растет, расцветет всеми цветами.
Фольклорные жанры. История возникновения. Разнообразие словесного фольклора
Народное поэтическое творчество - массовое словесное художественное творчество того или иного народа; совокупность его видов и форм – есть фольклор. Словесное художественное творчество возникло в процессе формирования человеческой речи. В доклассовом обществе оно тесно связано с другими видами деятельности человека, отражая начатки его знаний и религиозно-мифологических представлений. В процессе социальной дифференциации общества возникли различные виды и формы устного словесного творчества, - выражавшего интересы разных обществ, групп и слоев. Важнейшую роль в его развитии играло творчество трудовых народных масс. С появлением письменности возникла литература, исторически связанная с устным фольклором.
Богатство жанров
В процессе бытования жанры словесного фольклора переживают «продуктивный» и «непродуктивный» периоды («возрасты») своей истории (возникновение, распространение, вхождение в массовый репертуар, старение, угасание), и это связано, в конечном счете, с социальными и культурно-бытовыми изменениями в обществе. Устойчивость бытования фольклорных текстов в народном быту объясняется не только их художественной ценностью, но и медленностью изменений в образе жизни, мировоззрении, вкусах их основных творцов и хранителей - крестьян. Тексты фольклорных произведений различных жанров изменчивы (правда, в разной степени). Однако в целом традиционность имеет в фольклоре неизмеримо большую силу, чем в профессиональном литературном творчестве.
Богатство жанров, тем, образов, поэтики словесного фольклора обусловлено разнообразием его социальных и бытовых функций, а также способами исполнения (соло, хор, хор и солист), сочетанием текста с мелодией, интонацией, движениями (пение, пение и пляска, рассказывание, разыгрывание, диалог и т. д.). В ходе истории некоторые жанры претерпевали существенные изменения, исчезали, появлялись новые. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, заговоры. Позже возникают волшебные, бытовые сказки, сказки о животных, догосударственные (архаические) формы эпоса. В период формирования государственности сложился классический героический эпос, затем возникли исторические песни, баллады. Ещё позже сформировались внеобрядовая лирическая песня, романс, частушка и другие малые лирические жанры и, наконец, рабочий фольклор (революционные песни, устные рассказы и т. д.).
Несмотря на яркую национальную окраску произведений словесного фольклора разных народов, многие мотивы, образы и даже сюжеты в них сходны. Например, около двух третей сюжетов сказок европейских народов имеют параллели в сказках других народов, что вызвано или развитием из одного источника, или культурным взаимодействием, или возникновением сходных явлений на почве общих закономерностей социального развития.
Песенная лирика
Народная лирическая песня существенно отличается от других родов и видов фольклора. Её состав разнообразнее, чем героического эпоса, сказок и других жанров. Создавались песни в далеко не одинаковое время. Каждое время слагало свои песни. Неодинакова и длительность жизни каждого песенного жанра.
Песни детства представляют собой сложный комплекс: это и песни взрослых, сочиненные специально для детей (колыбельные, потешки и пестушки); и песни, постепенно перешедшие из взрослого репертуара в детский (колядки, веснянки, заклички, игровые песни); и песенки, сочинявшиеся самими детьми. В детскую поэзию включают также прибаутки, считалки, дразнилки, скороговорки, загадки, сказки.
В младенчестве матери и бабушки убаюкивают детей ласковыми колыбельными песнями, развлекали их пестушками и потешками, играя с их пальчиками, ручками, ножками, подбрасывая их на коленях или на руках. Общеизвестны: “Сорока-ворона, кашу варила…”; “Ладушки-ладушки! Где были? – У бабушки…”.
Народные песенки, потешки, пестушки также представляют собой прекрасный речевой материал, который можно использовать на занятиях по развитию речи детей дошкольного возраста. Так, при формировании грамматического строя речи, обучая детей образованию однокоренных слов, возможно использовать.
Пестушки – песенки и стишки, которыми сопровождают первые сознательные движения ребенка. Например:
«Ах, поет, поёт
Соловушка!
Ах, поёт, поёт
Молоденький;
Молоденький,
Хорошенький,
Пригоженькой.»
Потешки – песенки и стишки к первым играм ребенка с пальцами, ручками, ножками. Например:
«Потягунючки, поростунюшки!
Роток – говорунюшки,
Руки – хватунюшки,
Ноги – ходунюшки.»
Заклички – детские песенные обращения к солнцу, радуге, дождю, птицам:
Весна красна! На чём пришла?
На сошечке, на бороночке,
На овсяном снопочку,
На ржаном колосочку.
Приговорки – словесные обращения к кому-либо. Например, говорят в бане:
С гоголя – вода,
С младенца – худоба!
Укатись вся.
Существовало множество собственно детских игр. Наблюдая жизнь взрослых, дети часто имитировали в своих играх календарные и семейные обряды, исполняя при этом и соответствующие песни.
Сказка как фольклорный жанр
Из всех фольклорных жанров сказка является наиболее структурированной и более всех других жанров подчиняющейся определенным законам.
Слово “сказка” впервые встречается в семнадцатом веке в качестве термина, обозначающего те виды устной прозы, для которых в первую очередь характерен поэтический вымысел. До середины девятнадцатого века в сказках видели “одну забаву”, достойную низших слоев общества или детей, поэтому сказки, публиковавшиеся в это время для широкой публики, часто переделывались и переиначивались согласно вкусам издателей. Приблизительно в это же время в среде русских литературоведов зреет интерес именно к подлинным русским сказкам – как к произведениям, могущим стать фундаментом для изучения т.н. “настоящего” русского народа, его поэтического творчества, а значит и могущим способствовать формированию русского литературоведения.
Мысль в сказке очень простая: хочешь себе счастья, учись уму-разуму.
Сказки – своего рода нравственный кодекс народа, их героика – это хотя воображаемые, но примеры истинного поведения человека. В сказках выражено радостное приятие бытия – удел честного, умеющего постоять за своё достоинство человека.
Таким образом сказки учат детей не подчиняться злому обращению, не опускать руки при возникновении проблем, а смело сражаться с неприятностями и побеждать их.
Разнообразен сказочный фонд. Здесь и сказки предельно простые по содержанию и форме (“Курочка ряба”, “Репка”), и сказки с острым захватывающим сюжетом (“Кот, петух и лиса”, “Гуси-лебеди”).
Во многих сказках внимание детей привлекается к природным явлениям, к особенностям внешнего вида птиц, зверей и насекомых. Такие сказки приучают к образному восприятию богатства и многообразия окружающего мира, воспитывают интерес к нему.
Важно, чтобы ребенок не просто слушал ту или иную сказку, но и осознавал ее идею, вдумывался в подробности происходящего.
Полнота восприятия сказки зависит также во многом от того, как она будет прочитана, насколько глубоким окажется проникновение рассказчика в текст, насколько выразительно донесет он образы персонажей, передаст и моральную направленность, и остроту ситуаций, и свое отношение к событиям. Дети чутко реагируют на интонацию, мимику, жест. Ребенок мысленно участвует во всех перипетиях сказки, глубоко переживает чувства, волнующие ее персонажей.
Эта внутренняя активность-“жизнь вместе с героем”-как бы поднимает все душевные силы ребенка на новую ступень, дает возможность интуитивно, чувствами познать то, что он еще не может осмыслить разумом.
Привнесение настроения затейливости, шаловливого веселья, а иногда некоторого баловства - вот в чем приоритет фольклорных занятий.
Именно поэтому можно утверждать: полноценное овладение методикой фольклорных занятий - это вершина педагогического мастерства. Не случайно именно на фольклорных занятиях многие воспитатели «открывают» себя. Раскрепощенность, возможность реализовать себя в работе, ориентировка на индивидуальный почерк - действенное претворение в жизнь принципов демократического обучения.
Фольклор в «широком» смысле - вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура. В «узком» смысле - устная крестьянская словесная художественная традиция, «устная словесность», «устная народная словесность». Фольклор имеет специфические особенности, каких нет у художественной лите-ратуры - искусства слова.
Международный термин "фольклор" появился в Англии в середине XIX в. Он происходит от англ. folk-lore ("народное зна-ние", "народная мудрость") и обозначает народную духовную культуру в различном объеме ее видов.
а) фольклор - устно передаваемый простонародный опыт и знания. При этом имеются в виду все формы духовной культуры, а при максимально расширенном толковании - и некоторые формы материальной культуры. Вводится только социологическое ограничение («простонародные») и историко-культурный критерий - архаичные формы господствующие или функционирующие в качестве пережитков. (Слово «простонародный» определеннее чем «народное» в социологическом отношении и не содержит оценочного смысла («народный артист» «народный поэт»);
б) фольклор - простонародное художественное творчество или по более современному определению «художественная коммуникация». Эта концепция позволяет распространять употребление термина «фольклор» на сферу музыкального, хореографического, изобразительного и т.д. простонародного творчества;
в) фольклор - простонародная вербальная традиция. При этом из всех форм простонародной деятельности выделяются те, которые связаны со словом;
г) фольклор - устная традиция. При этом устности придается первостепенное значение. Это позволяет выделять фольклор из других вербальных форм (прежде всего противопоставлять его литературе).
То есть перед нами следующие концепции: социологическая (и историко-культурная), эстетическая, филологическая и теоретико-коммуникативная (устная прямая коммуникация). В двух первых случаях это «широкое» употребление термина «фольклор» и в двух последних - два варианта «узкого» его употребления.
Неравноценное употребление термина «фольклор» сторонниками каждой из концепций свидетельствует о сложности предмета фольклористики, о его связях с различными видами человеческой деятельности и человеческого быта. В зависимости от того, каким именно связям придается особенно важное значение и какие считаются второстепенными периферийными, складывается и судьба основного термина фольклористики в рамках той или иной концепции. Поэтому названные концепции в определенном смысле не только пересекаются, но и подчас как бы не противоречат друг другу.
Так, если наиболее важными признаками фольклора признаются вербальность и устность, то это совсем не обязательно влечет за собой отрицание связи с другими художественными формами деятельности или тем более нежелание считаться с тем, что фольклор всегда существовал в контексте народной бытовой культуры. Поэтому так бессодержателен был не однажды вспыхивавший спор - является фольклористика наукой филологической или этнографической. Если речь идет о вербальных структурах, то их изучение неизбежно должно быть названо филологическим, но поскольку эти структуры функционируют в народном быту - они изучаются этнографией.
В этом смысле фольклористика - одновременно составная часть и той и другой науки в каждый момент ее существования. Однако, это не мешает ей быть в определенном отношении самостоятельной - специфика же исследовательских методов фольклористики неизбежно развивается на скрещении этих двух наук а также музыковедения (этномузыкологии), социальной психологии и т.п. Характерно, что после споров о природе фольклора (причем не только в нашей стране) фольклористика заметно филологизировалась и одновременно этнографизировалась и сблизилась с музыкологией и общей теорией культуры (работы Э.С. Маркаряна, М.С. Кагана, теория этноса Ю.В. Бромлея, семиотика культуры и др.).
Итак, фольклор — предмет изучения разных наук. Народную му-зыку изучают музыковеды, народные танцы — хореографы, об-ряды и другие зрелищные формы народного творчества — теат-роведы, народное декоративно-прикладное искусство — искус-ствоведы. К фольклору обращаются лингвисты, историки, пси-хологи, социологи и другие ученые. Каждая наука видит в фоль-клоре то, что интересует именно ее.
Фольклор - искусство слова, совокупность устных худо-жественных произведений разных жанров, созданных многими поколениями народа; традиционное для народа бытовое художественное творчество и его результат, отражающее самосознание народа, сложившееся в результате многовековой истории и проявляющееся в устной форме и в большом количестве вариантов произведений.
Представим общую эволюцию фольклора с древнейших времен до наших дней .
О наличии первобытных форм фольклора у наших дальних предков свидетельствуют многие данные. Уже в период образования восточных славянских племен распространенными были своеобразные игрища и обряды, которые сопровождались хороводами, пением, игрой на простейших музыкальных инструментах, танцами, играми, комплексом обрядовых действий.
Найденные сегодня историками и этнографами изделия бытового, трудового назначения, простейшие художественные инструменты дают основания говорить о достаточно развитых формах фольклорной (в нынешнем понимании) практики человека на территории дохристианской и раннехристианской Руси. Вероятно, это можно обозначить как формы раннетрадиционного фольклора. В одном из первых документов Древней Руси — "Повести временных лет " говорится, что "устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними".
Документ этот отражает свое время — время раннего христианства — и несет на себе его приметы. В частности, в нем дается оценка фольклору как бесовскому занятию, несущему на себе языческое влияние. Важно отметить и другое: развитость, социальную организацию и практический смысл подобных игрищ, которые не могли появиться в одночасье, а значит, имели длительную предысторию.
Христианизация Руси далеко не однозначное явление для народной культуры, которая корнями уходила в язычество и сохранила на себе его могучее влияние, постепенно включаясь в новую религиозно-духовную систему. Языческие корни — первая и основная примета в развитии раннетрадиционного фольклора. Народные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по дереву - все это может быть исторически осмысленно только с учетом древнего языческого миропонимания.
Язычество определило особый колорит славянского фольклора. Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре. Все богатырские волшебные сказки оказываются фрагментами древних славянских мифов и героического эпоса. С язычеством связана орнаментика крестьянской архитектуры, утвари и одежды. Языческими мотивами проникнуты сложные, многодневные свадебные обряды Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские хороводы.
Основные языческие обряды, праздники и песни связаны в основном с земледелием. Народный календарь, который мы пытаемся сегодня реанимировать и приспособить к новым условиям, - календарь земледельческий, а значит, и весь обрядовый фольклор несет на себе черты языческого характера.
Нельзя игнорировать или недооценивать гот факт, что раннетрадиционный фольклор, имеющий свои начала со времен язычества, подвергался постоянному давлению со стороны христианской идеологии, выразителем которой выступала церковь. Наиболее наглядно это проявилось в борьбе со скоморошеством, некоторыми обрядами и обычаями, с музыкальными инструментами на Руси в 15-17 вв.
Можно с известной долей условности говорить о том, что народные музыкальные инструменты, пение, элементы драматической игры и танца были широко распространены во всех группах населения, равно, как и прикладное творчество и ремесла (в нынешнем понимании). Быт, жизнь, тру-довая практика были пронизаны мифами, обрядами, ритуалами, празднествами.
На начальных этапах культуры фольклор в его многообразных формах и проявлениях захватывал обширную сферу жизни, а его удельный вес в художественной культуре средневековья был значительнее, чем в системе искусств нового времени. Фольклор восполнял тот вакуум, который создавался отсутствием письменных форм светского музыкального творчества. Народная песня, искусство народных "игрецов" — исполнителей на музыкальных инструментах были распространены не только среди трудящихся низов, но и в высших слоях общества вплоть до княжеского двора.
До эпохи Петра I фольклор оставался доминирующей художественной системой на Руси.
При этом необходимо отметить и еще одну немаловажную закономерность — постепенное разрастание пласта крестьянского фольклора в силу роста массы крестьянства.
Фольклор имеет конкретно-историческую окраску и конкретно-исторический смысл: сакральный, ритуальный, эстетический, прагма-тический. В границах исторических эпох возникали различные фольклорные волны, связанные с конкретными исто-рическими событиями. При этом каждый фольклорный жанр отличают свои закономерности возникновения, расцвета, затухания, включения в культуру. Его развитие не совпадает по своим временным рамкам с границами явления, их вызвавшего. Исторические песни, сказания о пугачевском или разинском восстаниях были рождены ими, но остались в культуре и после их подавления.
На протяжении длительного исторического периода крестьянский фольклор оставался наиболее мошной и целостной мировоззренческой и культурной системой. Традиционная многовековая культура русской деревни — это не только источник интересующих нас сведений о ее корнях. Одновременно она - те корни, на которых стояла на протяжении тысячи лет масса трудового крестьянства, корни, питавшие не только деревню, но и городской посад.
В силу особенностей социального развития России, вступившей на капиталистический путь развития только во второй половине XIX в ., крестьянский фольклор оставался доминирующей формой народного творчества до начала XX в. При этом речь должна идти и о появлении новых, и о затухании и исчезновении прежних жанров фольклора. За этими изменениями стоят объективные исторические предпосылки, обеспечивающие адекватность народного творчества основополагающим требованиям, которые были связаны с социальной, экономической, политической ситуацией в России.
Под влиянием мощных социальных факторов начиная со второй половины XIX в. крестьянский фольклор претерпевает трансформацию, уходит на периферию художественной культуры. Это не могло не отразиться кардинально на характере его бытования, развития, включенности в общий контекст жизни.
Возникновение и развитие других социальных групп, каждая из которых вырабатывала свои специфические формы фольклорного творчества (сегодня говорят о фольклоре студенческом, интеллигенции, мещанском, рабочем), привели к его усложнению и дифференциации.
Фольклор определенной группы выполняет специфические функции по отношению к этой группе, имеет свои задачи, черты и особенности. Фольклор, перенесенный из крестьянской среды на княжеский двор или воспринятый рабочей средой, становится иным, с эстетической точки зрения, явлением, ибо он начинает выполнять иную роль. Творчество различных групп естественным образом соприкасается, возникают пограничные заимствования. Однако специфика каждого из потоков всегда выражается достаточно явственно, даже в случае глубинных преобразований. Это относится ко всем без исключения жанрам и видам фольклора крестьян, интеллигенции, рабочих и др.
С усложнением форм социальной и духовной жизни общества фольклорные формы крестьянского творчества воспринимались и активно развивались представителями вновь нарождающихся классов и групп. Формирование рабочего класса в России в середине XIX в., его выход на историческую арену, повышение численности, рост политического сознания — все это сопровождалось формированием специфической этнофольклорной среды. Появились отвечающие духу и задачам пролетариата формы художест-венного творчества, получившие название рабочего фольклора.
Можно говорить о существовании в России XIX в. фольклорной культуры помещичьих и дворянских усадеб, русской интеллигенции, заявившей о себе в полный голос начиная с начала XIX в., а затем студенчества, рабочих и города в целом. Несмотря на определенную разницу в формах творчества, жанрово-видовом составе, художественной образности, в фольклоре всех социальных групп имелось немало общего. Только со временем, постепенно в фольклоре каждой социальной группы появились собственные черты.
Начиная с конца XIX в. фольклор под влиянием объективных геополитических и экономических процессов, происходящих в стране, испытывал все возрастающее давление со стороны других слоев культуры, терял наиболее стабильные крестьянские истоки. Массовое раскрестьянивание, уничтожение естественного образа жизни крестьянства, сопровождаемое физическим уничтожением значительной его части, привели к глобальному разрушению крестьянского слоя культуры. Ее эрозия, наблюдавшаяся более полувека, превратилась в необратимый процесс.
Насаждение в массовом сознании идеологии нетерпимости к традициям, к фольклорной культуре, привело к тому, что они действительно изгонялись из жизни якобы из-за их патриархальности и несовременности. Фольклор выпадал из поля внимания мощной и разветвленной системы государственной и общественной помощи народному творчеству. Были закрыты и перепрофилированы все дореволюционные массовые издания по традиционной культуре, фольклору (например, журнал "Живая старина" и др.). Практика ориентировалась на создание фольклорных форм художественной самодеятельности. Такой подход был доминирующим, определяющим. Некоторые специалисты подводили "научную" базу под процесс отмирания фольклора и считали необходимым обратить усиленное внимание на создание "новин" — советского фольклора.
В народном творчестве распространилась идея использовать фольклорные возможности для восхваления побед и достижений социализма, личностей Ленина и Сталина , других руководителей государства.
Между тем участники научных экспедиций отмечали наличие крепких основ для развития и бытования фольклора. Деревня оставалась во многом архаической. Прежние традиции, обычаи поддерживались искусственным "замораживанием" деревни (ее жители не могли менять место жительства без специального разрешения вплоть до 60-х годов). В активном обиходе оставались многие обряды — свадьбы, крестины, похороны, народное пение, игра на гармонике, балалайке. Еще живы были действительно выдающиеся народные исполнители, чье мастерство, знание фольклора, умение его творить складывались в пору активного бытования традиций. Они формировали вокруг себя фольклорную среду. В целом внутридеревенский бытовой уклад сохранял черты предреволюционного. Новые явления не приводили к коренным изменениям культурного уклада жизни.
Фольклор в предвоенные десятилетия еще не был разрушен как целостное эстетическое явление. В его недрах происходили, нередко подспудно, сложнейшие эволюционные процессы, затрагивающие прежде всего качественные стороны его дальнейшего бытия.
Значительно ускорился темп разрушения культурно-бытового уклада после коллективизации, а затем во время Великой Отечественной войны. Если коллективизация положила начало этому процессу, то война, переместив сотни миллионов людей из исконных мест проживания, уничтожила фольклорную среду по существу на всей европейской части территории СССР.
Фольклор второй половины 40-х — начала 70-х годов — это фольклор, существующий как бы вне социально-духовных рамок, сложившихся в обществе. Он не только не вписывался в них, но и его искусственно выводили за рамки художественной жизни народных масс. Возникла ситуация, когда, несмотря на то что фольклорная традиция оставалась еще жизнетворной, сохраняла свои яркие формы, она не получала должной поддержки, оказы-валась задавленной и противопоставленной художественной самодеятельности. Небрежение фольклорными традициями принимало резкие формы отторжения традиционных форм народной жизни.
Насаждение в массах как в городе, так и в деревне ценностей псевдонародной культуры или культуры, не воспринимаемой ими (в частности, оперной, симфонической музыки, изобразительного искусства, классического балета и т.п.), вело к размыванию и доступной, близкой народу культуры - традиционной. Установка на то, чтобы всех приобщить к вершинам музыкального, хореографического, драматического, изобразительного искусства пришла в противоречие с потребностями гигантского большинства населения, которое не могло в своей массе воспринять эти ценности.
Сегодня фольклор активно собирается и изучается исследователями, так как современное общество пришло к пониманию его ценности и огромного воспитательного значения.
Народное словесное творчество хранилось в памяти людей, в процессе общения произведения переходили от одного к друго-му и не записывались. По этой причине фольклористы должны заниматься так называемой "полевой работой" — выезжать в фольклорные экспедиции, чтобы выявлять исполнителей и за-писывать от них фольклор. Записанные тексты устных народ-ных произведений (а также фотографии, магнитофонные запи-си, дневниковые заметки собирателей и проч.) хранятся в фольклорных архивах. Архивные материалы могут быть опубликова-ны, например в виде фольклорных сборников.
Фольклор имеет свои художественные законы. Устная форма создания, распространения и бытования произведений — та главная особенность, которая порождает СПЕЦИФИКУ фольклора, вызывает его отличие от литературы.
1. Традиционность.
Фольклор — массовое творчество. Произведения литературы имеют автора, произведения фольклора анонимны, их автор — народ. В литературе есть писатели и читатели, в фольклоре — исполнители и слушатели.
Устные произведения создавались по уже известным образ-цам, даже включали прямые заимствования. В речевом стиле использовались постоянные эпитеты, символы, сравнения и другие традиционные поэтические средства. Для произведений, имеющих сюжет, был характерен набор типичных повествователь-ных элементов, их привычное композиционное сочетание. В об-разах фольклорных персонажей типическое также преобладало над индивидуальным. Традиция требовала идейной направлен-ности произведений: они учили добру, содержали правила жиз-ненного поведения человека.
Сказочники (исполни-тели сказок), песельники (исполнители песен), сказители (испол-нители былин), вопленицы (исполнительницы причитаний) стре-мились прежде всего донести до слушателей то, что соответ-ствовало традиции. Повторяемость устного текста допускала его изменения, а это позволяло отдельной талантливой личности проявить себя. Происходил многократный творческий акт, со-творчество, в котором любой представитель народа мог быть участником.
Устная художественная традиция была общим фондом. Каж-дый человек мог отобрать для себя то, что ему требовалось.
Не все вновь созданное сохранялось в устном бытовании. Многократно повторяемые сказки, песни, былины, пословицы и другие произведения переходили "из уст в уста, из поколения в поколение". На этом пути они теряли то, что несло на себе печать индивидуальности, но одновременно выявляли и углуб-ляли то, что могло удовлетворить всех. Новое рождалось только на традиционной основе, при этом оно должно было не просто копировать традицию, а дополнять ее.
В фольклоре постоянно протекал творческий процесс, кото-рый поддерживал и развивал художественную традицию.
2. Синкретизм.
Художественное начало победило в фольклоре не сразу. В древнем обществе слово сливалось с верованиями и бытовыми потребностями людей, а его поэтическое значение, если оно было, не осознавалось.
Остаточные формы этого состояния сохранились в обрядах, заговорах и других жанрах позднего фольклора. Например, хо-роводная игра — комплекс нескольких художественных компо-нентов: слова, музыки, мимики, жеста, танца. Все они могут существовать только вместе, как элементы целого — хоровода. Такое свойство принято обозначать словом "синкретизм" (от греч. synkretismos — "соединение").
С течением времени синкретизм исторически угас. Разные виды искусства преодолели состояние первобытной нерасчле-ненности и выделились сами по себе. В фольклоре стали возни-кать их поздние соединения — синтез.
3. Вариативность.
Устная форма усвоения и передачи произведений делала их открытыми для изменений. Двух полностью одинаковых испол-нений одного и того же произведения не было даже в том слу-чае, когда исполнитель был один. Устные произведения имели подвижную, вариантную природу.
Вариант (от лат. variants — "меняющийся") — каждое одно-кратное исполнение фольклорного произведения, а также его зафиксированный текст.
Поскольку фольклорное произведение бытовало в виде мно-гократных исполнений, оно существовало в совокупности своих вариантов. Любой вариант отличался от других, рассказанных или спетых в разное время, в разных местностях, в разной сре-де, разными исполнителями или одним (повторно).
Устная народная традиция стремилась сохранить, оградить от забвения то, что было наиболее ценным. Традиция удержива-ла изменения текста в своих границах. Для вариантов фольклорного произведения важно то, что является общим, повторя-ется, и второстепенно то, чем они отличаются один от другого.
4. Импровизация.
Вариативность фольклора могла практически осуществлять-ся благодаря импровизации.
Импровизация (от лат. improviso — "непредвиденно, внезап-но") — создание текста фольклорного произведения, или его отдельных частей, в процессе исполнения.
Между актами исполнения фольклорное произведение хра-нилось в памяти. Озвучиваясь, текст каждый раз как бы рождал-ся заново. Исполнитель импровизировал. Он опирался на зна-ние поэтического языка фольклора, отбирал готовые художе-ственные компоненты, создавал их комбинации. Без импрови-зации использование речевых "заготовок" и применение устно-поэтических приемов было бы невозможно.
Импровизация не противоречила традиции, напротив, — она существовала именно потому, что существовали определенные правила, художественный канон.
Устное произведение подчинялось законам своего жанра. Жанр допускал ту или иную подвижность текста, устанавливал границы колебания.
В разных жанрах импровизация проявлялась с большей или меньшей силой. Есть жанры, ориентированные на импровиза-цию (причитания, колыбельные песни), и даже такие, тексты которых были разовыми (ярмарочные выкрики торговцев). В от-личие от них, имеются жанры, предназначенные для точного запоминания, следовательно, как бы не допускавшие импрови-зации (например, заговоры).
Импровизация несла в себе творческий импульс, порождала новизну. Она выражала динамику фольклорного процесса.