Высшие достижения русской средневековой культуры. Средневековая культура руси. Развитие русской общественной мысли

Истоки русской культуры едва видны в глубинах «бесписьменных» тысячелетий. С трудом восстанавливают историки ее древнейшие контуры. Сложность состоит и в том, что корни национальной духовности очень разветвлены. Они пронизывают огромные этнокультурные пласты Евразии: от индоевропейского «куста народов» IV-III тысячелетий до н. э., сквозь бури формирования древнеевропейских племен II тысячелетия до н. э. к этнокультурному отпочкованию праславянства около V в. до н. э., а от него - к консолидации восточных славян и их заселению территории своей будущей национальной государственности. Это перемещение происходило двумя потоками в V-VII вв. н. э. (см. Происхождение и расселение восточных славян). В результате к IX в. сформировалось два родственных, но не идентичных цивилизационных очага. Центром одного стал Новгород, другого - Киев. Результат их политической и культурной интеграции - образование Древнерусского государства со столицей в Киеве, мощный взлет культуры и самосознания народа, ощутившего свое единство (см. Русь в IX - начале XII в.) и объединившегося в восточнославянскую народность, впитавшую культурное достояние как славянских, так и неславянских племен.

Первоначально эта культура была языческой. Сила ее заключалась в тысячелетних традициях, а наиболее ярким признаком являлось многобожие - одухотворение природных стихий.

Языческая культура породила немало ярких, самобытных явлений: сокровища фольклора с его мудростью, причудливой фантазией и юмором, народные ремесла с сакральным оформлением их продукции (изображения определенных животных и птиц, считавшихся символами природы, магических знаков в орнаменте резьбы по дереву и кости, изделиях из металла и вышивке), зажигательные пляски и плавные хороводы, красочные праздники и таинства обрядов, приуроченных к циклам человеческой жизни и сельскохозяйственных работ. Романтика и чарующе-колдовской характер языческих древностей обусловили бережное сохранение их элементов в народной культуре до наших дней.

Однако языческая «естественность» имела и обратную сторону. Она делала человека причастным к природе, почти не затрагивая отношения между самими людьми. Такое мировоззрение было несовместимо с глубоким пониманием человеческой души, а значит, и личности. Это все более тормозило развитие культуры. К концу X в. потенциал язычества на Руси был исчерпан и его постиг глубочайший кризис. Его не могла спасти запоздалая попытка великого князя Владимира Святославича в начале 80-х гг. X в. сформировать государственный пантеон богов, собрав на холме рядом с дворцом деревянных идолов. Ни духовно, ни эстетически это уже не отвечало новым потребностям. Язычество на Руси не смогло, как у древних греков и римлян, создать свой Олимп.

Народ нуждался в таком повышении уровня духовности, который придал бы высший смысл жизни, а стране открыл путь приобщения к развитым «книжным» цивилизациям. Русь находилась в их окружении. Наиболее подготовленной оказалась почва для христианства восточного (византийского) типа. В 988 г. произошло массовое крещение киевлян, а затем христианство распространилось по всей стране. Христианство стало верой и философией русского народа. С ним связан огромный скачок в развитии древнерусской культуры, прежде всего становление национальной письменности. Правда, ее поиски велись и ранее. В VIII-IX вв. существовало примитивное пиктографическое письмо («черты и резы» на предметах быта для записи гаданий и счета), использовались также безалфавитно отдельные греческие буквы. На этой почве зрелая культура Византии и древней Болгарии очень быстро укоренялась на Руси, пропитывалась ее соками, трансформировалась «русским духом» и становилась собственной, оригинальной культурой Древней Руси.

Славянские просветители монахи Кирилл и Мефодий создали (863), а их ученики и последователи усовершенствовали в конце IX - начале X в. два варианта славянского алфавита - кириллицу и глаголицу; южные и восточные славяне приняли первый. С этого времени на Руси стала распространяться письменность и грамотность. Свидетельство их широкого усвоения - берестяные грамоты - деловые и личные письма, хозяйственные записки, долговые счета, пособия для обучения и др. В Новгороде, Смоленске и других городах найдено около 800 этих уникальных документов XI-XV вв.

На высокий уровень поднялась книжная культура - вначале переводная, а затем и собственная. В XI в. книжный фонд Древней Руси составлял уже сотни названий; к XIII в. в княжеских и монастырских библиотеках хранилось 130-140 тыс. экземпляров рукописных книг; по тем временам - огромная цифра. Древнейшая дошедшая до нас книга, переписанная на Руси, - Остромирово Евангелие (1056-1057).

Наиболее же ранним из сохранившихся оригинальных литературных произведений Древней Руси является «Слово о законе и благодати», написанное в 40-е гг. XI в. автором, который был «книгам хитр писати... по вся дьни и нощи... в келий». Им был Иларион - первый коренной русский митрополит Киевский (см. Русская православная церковь). Философская глубина его «Слова...», совершенство формы, проповедническая эмоциональность и великолепное владение языком свидетельствовали о высоком уровне развития национальной литературы. С нею были тесно связаны и развитие ораторского искусства (проповеди, поучения, диспуты), профессиональная песенная поэзия. Гениальным поэтом, «Гомером Киевской Руси» был Боян - песнопевец и композитор (XI в.). Его имя стало символом высокой поэзии для следующих поколений русских поэтов, включая А. С. Пушкина. В других русских землях также были свои яркие поэтические и музыкальные таланты, например Митуса в Галицком княжестве.

В этой культурной среде естественным стало появление непревзойденного шедевра древнерусской литературы - «Слова о полку Игореве» (XII в.). По поводу места создания и автора поэмы мнения исследователей расходятся (называют около 15 имен). Появление профессиональной литературы произошло на Руси не позже, чем в ряде стран Европы (Франции, Германии, Англии).

Одним из наиболее заметных явлений древнерусской литературы было летописание, возникшее в XI в. в Киеве и Новгороде. Летописи представляли собой сборники кратких документированных рассказов-хроник. Летописцы совмещали качества исследователей и литераторов-публицистов. Монаха Киево-Печерского монастыря Нестора называют «Геродотом Древней Руси». Большинство ученых именно его считают автором первой редакции древнейшего из сохраненных временем летописных сводов - «Повести временных лет». Нестор создал столь сильную концепцию истоков и начала Древней Руси, изложил ее с таким литературным мастерством, что ряд ее идей живут доныне.

Воздействие христианства на духовную жизнь Руси стимулировало скачок общественной мысли, политической и правовой культуры. Среди их памятников выделяются два наиболее выдающихся: «Русская Правда» - первый свод законов, древнейшая часть которого написана в начале XI в. Ярославом Мудрым (последующий текст формировался до XIII в.), и «Поучение» Владимира Мономаха детям и «иным, кто прочтет» (начало XII в.). Анализируя на склоне лет религиозно-философскую литературу своего времени и собственный богатейший жизненный и политический опыт (первая автобиография в русской литературе), Владимир Мономах создал удивительную для своего времени концепцию ответственности государя за судьбы своей страны и народа.

Наглядное представление об уровне культуры Древней Руси дает нашему современнику ее архитектура: Софийский собор в Киеве (XI в.), церковь Покрова на Нерли (XII в.) под Владимиром и др. С конца X в. на протяжении чуть более 100 лет в русских землях было возведено около 30 каменных соборов, украшенных иконами, фресками и мозаикой. Почти половина из них превосходила размерами храмы Византии, откуда приехали первые архитекторы. Они с самого начала учитывали русские традиции, поэтому древнерусское зодчество никогда не было бездумной копией византийского, а со второй половины XII в. стало совершенно самостоятельным.

Конец X - начало XII в. - первый, как говорят специалисты, «золотой век» отечественной культуры, его считают еще «русской античностью». Если бы от него сохранились только «Слово о полку Игореве» или миниатюрная белокаменная церковь Покрова на Нерли, мы все равно ощутили бы глубину и богатство духовного мира наших предков, общего с белорусами и украинцами, чьи корни так же, как и русских, уходят в восточнославянскую (древнерусскую) народность домонгольской эпохи.

Жестокое время лишило нас очень многих памятников прошлого (см. Охрана памятников истории и культуры). Монгольское нашествие, иго Золотой Орды привели в XIII-XIV вв. к гибели тысяч людей, талантливых мастеров и художников, бесценных рукописей, икон, великолепных храмов. Целиком сохранились лишь 30 из 200 каменных построек домонгольской эпохи. Из 74 городов - центров культуры Руси - было разрушено 49; возродились из них лишь 20, а 29 исчезли с лица земли. Был нанесен удар по национальному сознанию народа, забыты некоторые ремесла, утрачены многие технологии, на полвека прекратилось каменное строительство.

Но в определенных областях развитие культуры продолжалось, в том числе, как ни парадоксально, происходил обмен культурными ценностями с завоевателями. Это выразилось в обогащении русского языка, в котором появилось более 200 слов монгольского происхождения. Следы азиатского влияния проявились в военном и прикладном искусстве, в фольклоре и орнаменте, в одежде и кулинарии, в орудиях труда и обычаях (плотничий инструмент, ямские колокольцы), даже в архитектуре. Более значительным было воздействие Золотой Орды на развитие общественного строя, политическую и бытовую культуру (положение женщины и т. п.). Произошел, таким образом, синтез двух типологически разных духовных феноменов: византийского (с его античными корнями) и монгольского, кочевого. Но в целом по своему характеру и основной ориентации отечественная культура сохранила свое национальное русско-европейское содержание.

Крупнейшим результатом воздействия монгольского нашествия на культуру стал толчок к расколу единой древнерусской народности. Еще в домонгольскую эпоху на Руси происходило формирование региональных культур. Оно вызывалось внутренними причинами, не разрушало, а лишь разнообразило культурное единство народа, имевшего огромный потенциал для своего устойчивого развития. Монгольское нашествие изменило не только геополитическую, но и геокультурную ситуацию в Евразии, привело к расчленению русских территорий. СевероВосточная Русь и Новгород попали в вассальную зависимость от Золотой Орды. Юго-Западная и Западная Русь вошли в состав двух мощных в то время государств Европы: Великого княжества Литовского и Речи Посполитой. Каждый из огромных регионов прежней Руси имел свою судьбу. На этой почве совершались необратимые этнокультурные изменения. Их выражением стали перемены в быту, перегруппировка местных диалектов и говоров в каждом из регионов в соответствии с новыми условиями жизни. Таким образом, в XIII-XVI вв. из единого древнерусского корня выросли три родственных языка - русский, украинский, белорусский, сформировались три братских народа.

Иго Золотой Орды, продолжавшееся почти два с половиной столетия, было тяжелым испытанием для русского народа, угрожало его существованию. Но он нашел в себе силы для самосохранения, а затем и для победы. Природа этих сил трудно поддается анализу, ибо их источник скрыт в душе народа. Их рождало такое внутреннее переживание им своей национальной трагедии, которое превратило недавнюю растерянность в стойкое терпение, а затем в решительное противостояние обстоятельствам. Значение этих духовных сдвигов особенно велико потому, что происходило на фоне упадка культуры в ее внешних проявлениях (художественное творчество, ремесло и т. п.). Но именно «уход культуры в себя», в трудно ощутимую чистую, нематериализованную духовность не просто сохранил русскую цивилизацию, но как бы родил ее заново, обогатил ее сущность и придал новые черты.

Наиболее ярким выражением этих явлений стало религиозное подвижничество, например деятельность Сергия Радонежского. Оно давало людям вдохновляющие примеры последовательного служения высокой цели. Постижение христианства на Руси в XIV в. стало более глубоким. По своему значению это сравнимо с самим крещением в конце X в. Как и тогда, тот же источник оплодотворил качественно новый, «неожиданный» духовный подъем Руси. Он нашел выражение в быстром возрождении всех составляющих культуры: развитии русского языка и письменности, фольклора, архитектуры, музыки. Непревзойденные произведения были созданы гениальными художниками XIV-XV вв. Феофаном Греком, Андреем Рублёвым, Дионисием.

О подлинном перевороте в искусстве и мировоззрении свидетельствует творчество Андрея Рублёва, особенно его наиболее известная икона «Троица». Она раскрывала смысл одного из главных принципов православия - догмата триединства, его троичности в лицах (Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух). Его философскую глубину Рублёв сделал наглядной и удивительно тонко связал с потребностями эпохи - необходимостью воссоздания единства Руси. Новаторское сочетание красок, гармония изображенных художником трёх ангелов подчиняются определенному, по сути своей музыкальному ритму. Вот почему искусствоведы считают «Троицу» Рублёва образцом музыкальности в живописи.

Творчество великих художников периода освобождения Руси от иноземного ига логически завершило вместе с тем обособление русской культуры от византийской традиции, наметившееся еще в XII в. Из византийского наследия была извлечена его эллинистическая сердцевина и органически соединена с красками русской природы.

Наступил, таким образом, третий «золотой век» культуры. Он стал принципиально новым этапом духовного развития Руси, превратившейся в мощное единое государство. Эту эпоху называют временем Предвозрождения, не переросшего в Ренессанс, подобный европейскому, ибо тенденция роста самодержавия переключала духовные силы общества в иное русло.

Выражением этого процесса стала ликвидация Москвой в конце XV - начале XVI в. самостоятельности других суверенных княжеств и их культурных центров (Твери, Смоленска, Рязани и последнего удельного княжества - Северского, ставшего легендарным благодаря «Слову о полку Игореве»). Особенно символическим был разгром «городских республик» в Новгороде и Пскове с их вольнолюбивым регионализмом, экономической и политической культурой, имевшей определенное сходство со свободными торговыми городами Европы.

Рост державного сознания отразился во всех отраслях культуры, в том числе в архитектуре, переживавшей новый подъем. Выдающимся памятником возвышения Москвы явился величественный Кремль. В создании его ансамблей участвовал великий итальянский зодчий Аристотель Фьораванти (см. Москва - столица России). Помимо монументального церковного и государственного строительства развивается и светское, в частности палатно-дворцовый жанр в архитектуре. В XV-XVI вв. значительную роль в развитии русской культуры сыграли представители купечества, торговавшие с заморскими странами. Достаточно вспомнить имена автора «Хождения за три моря» тверского купца Афанасия Никитина, его современника - московского зодчего, организатора скульптурных работ, книжника Василия Ермолина.

Наиболее четким выражением изменения сознания общества стала эволюция политической философии. Если в XIV в. князь, принимая государственные решения, испрашивал благословения церкви, то в XV в. между ними завязался принципиальный спор о секуляризации церковных земель и некоторых вопросов вероучения. Он завершается в начале XVI в. компромиссом: государь оставил земли в собственности церкви и дал согласие на осуждение еретиков. Церковь же устами одного из авторитетнейших богословов Иосифа Волоцкого провозгласила важнейший для самодержавия принцип: «Царь убо властью подобен вышнему Богу». Последовательная реализация этого принципа привела в XVIII в. к подчинению церкви государством. В XVI в. разграничение сфер влияния между ними укрепило каждую из сторон.

Православная церковь осознала себя не только пастырем своего народа, но и духовной основой христианства в мире, поскольку и первый Рим, и второй - Константинополь - утратили эту роль. Теорию «Москва - третий Рим» сформулировал монах Псковского монастыря Филофей - талантливый церковный писатель-публицист. Он удачно объединил распространенные в христианских странах представления о «длящемся Риме» (т. е. о перемещении центра мирового христианского движения) и отечественную идею богоизбранности Руси. В силу особых связей православия и государства эта теория стала обоснованием высокой духовной миссии России во всемирно-историческом процессе. Логическим выражением возросшего статуса русского православия явилось учреждение патриаршества в Москве (1587).

Государственное единение Руси требовало и развития правовой культуры. Этой задаче отвечало принятие кодексов законов - Судебников Ивана III (1497) и Ивана IV (1550).

Огромным достижением культуры стало возникновение книгопечатания. В начале 50-х гг. XVI в. в Москве появилась профессиональная типография (столетие спустя после Гутенберга в Европе). Однако систематическую работу десятилетием позже начал и вошел в историю как первопечатник России Иван Федоров, организовавший государственную типографию. Деятельность Федорова вызвала, как ни странно, сопротивление «книжников» - сторонников рукописной технологии. Это не было проявлением конкуренции (печатная книга стоила дороже манускриптов), суть - в традиции. Книга на Руси была не просто источником информации. К ней относились как к иконе. Ее переписка считалась духовным творчеством, сопровождалась особым ритуалом: омовением рук, молитвой. Новая технология, замена человека станком выглядели как святотатство. Первопечатник - возмутитель спокойствия - вынужден был бежать из Москвы на Волынь. Дело продолжили его ученики.

Таким образом, в культуре XVI в. наметились совершенно новые горизонты. Завершился огромный, противоречивый и яркий период становления русской культуры. Древняя Русь уходила в прошлое, застывая в великолепных храмах, удивительных иконах, мудрых рукописях, первых печатных изданиях. Начиналось новое время.

Основой мировоззрения древних славян было язычество с развитым пантеоном богов (Перун, Даждьбог, Сварог, Велес и др.). В отличие от германцев, где главным божеством был бог войны Вотан, славянский пантеон возглавляла богиня плодородия и женского начала Рожаница (Берегиня). Возможно, именно поэтому впоследствии на Руси такое признание получил культ Богородицы-заступницы, впитавшей черты древней Берегини.

Развитые собственные культурные традиции и постоянные контакты с Византией - политическим и культурным центром мирового значения - позволили древним русичам быстро усвоить византийское духовное наследие и в период расцвета Киевской Руси создать собственную высокую культуру.

Киевская Русь (IX -XII вв.) была раннефеодальным государством. Его экономическую базу составляло сельское хозяйство, основанное на труде зависимых крестьян-общинников. Господство натурального хозяйства, постоянная повторяемость производственного цикла порождали такие черты древнерусской культуры, как традиционализм, замкнутость, локальность. Личная зависимость крестьян от феодалов формировала также авторитарное мышление с необходимостью жесткого подчинения силе и власти.

В 988 г. при великом князе Владимире Святославиче Русь приняла от Византии православный вариант христианства. Новая религия способствовала укреплению феодального строя. Вместе с тем она оказала огромное влияние на духовные процессы в древнерусском обществе, стимулируя развитие литературы, живописи, архитектуры.

Наряду с религиозным в древнерусском обществе всегда существовало и светское рационалистическое мировоззрение, которое было обусловлено практической деятельностью людей. Купцы и ремесленники в своей работе опирались преимущественно на конкретные внерелигиозные знания, поскольку религиозно-созерцательное мировосприятие не могло дать ответы на многие вопросы практической жизни. Церковь же стремилась к полной гегемонии в духовной сфере. Поэтому в Средние века всегда существовало противоречие между светским и религиозным мировоззрением. Оно во многом определяло развитие всей древнерусской культуры.

Характерной чертой литературы XI-XII вв. является острая публицистичность. Особое место здесь занимает летописание. Главная русская летопись - «Повесть временных лет» - была написана около 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. «Повесть» создавалась в период распада Древнерусского государства и была проникнута идеей сохранения единства страны под властью киевских князей.

Древнерусская культура активно взаимодействовала с культурами других стран. Наиболее многогранными были русско-византийские связи. С середины XII в. усиливаются контакты русских земель со странами Западной Европы, совпавшие по времени с расцветом там романского искусства. В XI-XII вв. на собственной восточнославянской основе и с использованием византийской и отчасти романской художественных традиций древнерусские мастера создавали уникальные произведения искусства. Это знаменитые мозаики и фрески киевских и новгородских соборов, развитые школы иконописания; памятники церковного и гражданского зодчества (Софийские соборы в Киеве и Новгороде, Золотые ворота в Киеве и Владимире, Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, Георгиевский собор в Юрьеве-Польском и, наконец, жемчужина древнерусской архитектуры - церковь Покрова на Нерли).

Несмотря на распад единого государства, культура русских княжеств в XII - начале XIII вв. продолжала динамично развиваться, основы которогй сложились в период расцвета Киевской Руси.

В период зависимости от Улуса Джучи (1237-1480 гг.) исчезли многие виды ремесел, на несколько десятилетий прервалось каменное строительство. Экономика Руси лишь к середине XIV в. смогла достичь уровня домонгольской поры.

С конца XIII в. начался сложный процесс возрождения русской культуры. Литературные памятники той поры полны жертвенной безысходности. Таковы повести о Евпатии Коловрате и Меркурии Смоленском - русских воинах, которые сознательно пошли на гибель, чтобы «смертию живота купити» и не знать татарского рабства. Возобновилось каменное строительство. При Дмитрии Донском сооружаются каменные стены Кремля.

Куликовская битва 1380 г. вызвала огромный общественный подъем на Руси и сделала Москву ведущим политическим и культурным центром страны. Здесь были созданы такие крупные литературные памятники, как «Задонщина» и «Сказание о Мамаевом побоище», воспевавшие подвиг героев Куликовской битвы.

На московской земле в конце XIV - начале XV вв. работал великий живописец и философ Феофан Грек, положивший вместе с писателями Епифанием Премудрым и Пахомием Логофетом начало экспрессивно-эмоциональному направлению в русской культуре. Это направление характеризовалось резким накалом страстей и повышенно-эмоциональным состоянием героев (фреска Феофана Грека «Макарий Египетский»).

В это же время другой русский художник-гуманист Андрей Рублев стремился выразить в своем творчестве идею мировой гармонии и сострадания к ближнему, которая наиболее ярко воплотилась в его знаменитой иконе «Троица». Рублев таким образом заложил основы другого - сдержанно-эмоционального направления в русском средневековом искусстве.

При Иване III и его ближайших потомках стал приобретать современный вид Кремль. Для строительства кремлевских соборов, башен, стен были приглашены итальянские архитекторы (Аристотель Фиорованти и др.), воспринявшие традиции русского зодчества.

К концу XV в. был завершен процесс объединения русских земель вокруг Москвы. В 1480 г. было окончательно сброшена зависимость от Улуса Джучи.

В начале XVI в. в «Сказании о великих князьях владимирских» и в учении Филофея о Москве как о «третьем Риме» была изложена официальная государственная доктрина о преемственности власти московских государей от римских императоров и о верности православию как основе духовной жизни Московской Руси. «Два Рима падоша... а третий стоит, а четвертому не бывать», - писал Филофей.

Отныне церковь стала самым надежным союзником формирующегося русского самодержавия. За это она получила право полного контроля над духовной жизнью Московской Руси, что закреплялось в решениях Стоглавого церковного собора 1551 г.

Установление церковной монополии в середине XVI в. в вопросах культурной жизни страны имело противоречивые последствия. С одной стороны, несомненно, положительным было право церкви следить за соблюдением неписаных моральных и нравственных установок в общественной жизни («Домострой»). Кроме того, церковь в союзе с государством также способствовала развитию грамотности и просвещения. Так, в 1564 г. при активной поддержке митрополита Филиппа дьякон Иван Федоров выпуском книги «Деяния святых апостолов» положил начало книгопечатанию в России.

С другой стороны, жесткие предписания Стоглавого собора держаться древних образцов в зодчестве и иконописании значительно тормозили их развитие. Так, в иконописании надлежало во всем следовать рублевской традиции. Однако творения великого мастера были во многом неповторимы, а попытки слепого подражания им тормозили развитие этого вида живописи.

В конце XVI - начале XVII вв. мастера Строгановской школы пытались превратить иконы в художественные миниатюры, а Симон Ушаков в своих «световидных» иконах старался придать ликам святых черты реальных живых людей, что нарушало сами принципы иконописания. Зародилась светская портретная живопись («парсунопись» - от слова «персона»). Но попытки развивать церковную живопись не путем её внутреннего совершенствования как определенной целостной системы, а через придание ей мирских качеств не могли привести к положительным результатам.

В первой половине XVI в. русские мастера, используя достижения деревянного зодчества, начали строить шатровые храмы (церковь Вознесения в Коломенском, церковь Иоанна Предтечи в Дьякове, храм Василия Блаженного в Москве). Однако в середине века церковь запрещает возведение шатровых храмов, усмотрев в них влияние мирского начала, и требует возвращения к старым крестово-купольным храмовым постройкам (за образец был принят Успенский собор Московского Кремля). Церкви конца XVI в., возведенные по старым канонам (например, Смоленский собор Новодевичьего монастыря), оказались громоздкими и тяжеловесными, в них отсутствовала гармоничность и устремленность ввысь, столь характерная для классических образцов прошлого.

XVII в. был одним из самых сложных и противоречивых в русской истории. Современники называли его «бунташным». Продолжал укрепляться феодализм: Соборное уложение 1649 г. окончательно оформило крепостное право, прикрепив крестьян к помещикам, а посадских людей к государеву тяглу. Резкое обострение социальных противоречий привело к мощным народным выступлениям, обострило конфликты в сфере духовной жизни (церковный раскол).

В экономике шел процесс формирования внутреннего рынка, следствием чего явилось возрастание роли городского населения (купцов и ремесленников) в политической и духовной жизни общества. Самодержавие стремилось в новых условиях укрепить свои позиции путем перехода к абсолютизму. Задачу идеологического обоснования необходимости перехода к абсолютной монархии решали в своих произведениях такие крупные публицисты, как Симеон Полоцкий и Юрий Крижанич.

В культуре развивались светские элементы, происходило её обмирщение. Это выражалось в усилении интереса к судьбам живых конкретных людей и постепенном отказе от идеалов средневекового аскетизма. Так, в литературе, несмотря на требования церкви следовать традициям, определенным ещё в середине XVI в. митрополитом Макарием в его знаменитых «Четьях-Минеях» (своде фрагментов житийной литературы, рекомендованном для постоянного чтения), возрастала роль художественной беллетристики. Её героями стали не святые праведники, а реальные люди - выходцы из купеческой и посадской сред - со всеми их достоинствами и недостатками. Однако полностью преодолеть традиционное мировоззрение новая литература ещё не могла. Сюжеты, как правило, заканчивались тем, что герой, пытавшийся нарушать традиционный патриархальный уклад жизни, хотя и достигал многого, но в конце концов был обречен на страдания («Повесть о Савве Грудцыне», «Повесть о блудном сыне»).

В XVII в. сложилось своеобразное равновесие между традиционной средневековой культурой, выразителем которой выступала официальная церковь, и набирающей силу городской светской культурой. Последняя не была еще настолько сильна, чтобы стать доминирующей.

В новых условиях произошел раскол и самой православной церкви. Часть духовенства во главе с протопопом Аввакумом выступила против церковных реформ патриарха Никона, имевших целью приспособить ортодоксальное православие к менявшейся реальности.

Идейная борьба «никониан» и «старообрядцев» охватывала многие сферы духовной жизни, в том числе и вопросы искусства. Так, Аввакум резко и последовательно выступал против творчества Симона Ушакова, усматривая в его «световидных» ликах опасность потери иконами священного смысла и превращения их в мирские картины.

Никон часто противоречил себе. С одной стороны, он поддерживал художественное направление Симона Ушакова и даже позировал при написании собственного светского полупортрета (парсуны). С другой - Никон вслед за Аввакумом безуспешно пытался запрещать использование шатрового стиля и иных гражданских элементов в церковном строительстве.

В целом культура XVII в. носила компромиссный характер. Внедрение мирского начала происходило не за счет ломки средневековых традиций, а путем наполнения старых форм новым содержанием. В живописи попытки найти такой компромисс не приводили к положительным результатам. Действительно, при написании светских картин необходимо было переходить к реалистическим приемам изображения. Однако не следовало вторгаться в древние принципы создания классической иконы как особой формы сакральной живописи.

В архитектуре компромисс был более удачным. Здесь при сохранении традиционной формы гражданских и культовых зданий сложился оригинальный «теремной», или «хоромный», стиль, для которого были характерны особая нарядность декора и пышность отделки, стремление уподобить постройки сказочным теремам, покрытым «дивным узорочьем».

Таким был Теремной дворец Московского Кремля, в этом же стиле были построены московские церкви Троицы в Никитниках, Николы в Хамовниках и Рождества Богородицы в Путниках, а также знаменитые посадские храмы в Ярославле (церковь Иоанна Предтечи) . В 60-90-е гг. XVII в. возникли замечательные памятники московского (нарышкинского) барокко (церковь Покрова в Филях).

К концу XVII в. стало очевидным, что долго сохранять компромиссный характер культуры не удастся. Объективная реальность, связанная с усилением светских начал в материальной и духовной жизни общества, требовала перехода от религиозных к светским, рационалистическим принципам её организации. Необходимо было развивать образование и науку, преодолеть излишнюю изоляцию страны с тем, чтобы использовать достижения западной культуры на благо России.

Однако все эти проблемы начали кардинально решаться уже в другую эпоху - эпоху Петра I.

Введение

1. Древнерусское государство

3. Религиозная культура

3.1 Язычество

3.2 Христианство

4. Архитектура

5. Письменность. Летописание

6. Литература

7. Наука. Образование

8. Искусство. Живопись

9. Музыка. Фольклор

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Культурология как наука.

Этимология термина "культура" восходит к античности и имеет латинское происхождение - cultura, что значит "возделывание", "обработка", "уход". Соответственно "культура" - это обработка земли, разведение растений и животных и т.п. Однако данный термин уже в римской античности имел и другое значение, переносное - воспитанность, просвещенность. Понятие культуры отождествлялось с понятием образованность. Трансформация данного термина в римской античности свидетельствует о его наполнении общечеловеческим содержанием.

Слово "культура" было метафорически соотнесено с разумностью. Римский оратор, политик и философ Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.), говоря о возделывании, имел в виду не землю, а духовность. Он говорил о необходимости культуры души. Слово "культура" имело и другой перевод - почитание, поклонение божеству. Поэтому латинские слова "культура" и "культ" являются однокоренными. Кроме слова "культ" к понятию культура близок и термин "оккультизм" (лат. occultis - тайный, сокровенный).

В эпоху средневековья слово "культ" употреблялось чаще, чем слово "культура". Оно выражало способность человека раскрыть собственный потенциал в любви к Богу. Рождалось представление о рыцарстве как своеобразном культу доблести, чести и достоинства. В эпоху Возрождения воскрешалось античное представление о культуре. Оно выражало, прежде всего, активное творческое начало в человеке, который тяготеет к гармоничному, возвышенному развитию. В современном значении слово "культура" стало употребляться в XVII в.

Культурология (от латинского cultura и греческого logia) - наука, изучающая культуру как целостную систему, исследующая все многообразие культурных явлений и связей между ними, стремящаяся дать научное описание различных форм культуры.

Это одна из самых молодых наук. Она возникла и оформилась как наука лишь в нашем веке, да и то ближе к его второй половине.

Впервые термин "культурология" как название особой науки, предметом исследования которой была бы культура, предложен немецким химиком и философом В. Оствальдом в 1909 году. Однако широко использоваться этот термин стал благодаря американскому антропологу Лесли Уайту (1900-1975). Именно Уайт (начиная с 1939 года) стал понимать культурологию как принципиально новый путь изучения культуры, путь, ведущий от частных наук, специализирующихся на рассмотрении отдельных аспектов и форм культуры, к целостным исследованиям культуры. В 1949 году в книге "Наука о культуре" он поставил вопрос о необходимости четкого определения предмета культурологии, тех явлений, которые должны входить в ее компетенцию.

Связь культурологии с другими науками.

Как гуманитарная наука культурология, естественно, имеет более или менее тесные связи с другими гуманитарными дисциплинами. Так, у культурологии много общего с философией, особенно с той ее ветвью, которая основным вопросом философии считает не первичность духа или материи, а смысл человеческой жизни. Так или иначе, но философия и культурология ставят и пытаются решать сходные проблемы.

Связь культурологии с социологией обнаруживается прежде всего в том, что социология "поставляет материал", который культурология осмысливает. Это различные модели поведения человека в обществе, разные межличностные взаимоотношения, характеристики общественных структур и т.п. Кроме того, изучение быта, как одной из важнейших культурных структур, невозможно без данных конкретной социологии. В принципе связи культурологии и социологии должны были бы быть более тесными, чем это мы наблюдаем сейчас, но дело в том, что социология сама по себе достаточно молодая наука и не выявила еще всех своих возможностей, в том числе и в плане связи со смежными научными дисциплинами.

Примерно то же можно сказать и о связях культурологии с политологией. Культурология очень нуждается в сведениях о типах государственных структур, типах и свойствах разных политических режимов, способах политического управления обществом - все это дает (или в идеале должна давать) политология.

Во многих точках соприкасаются такие науки, как культурология и психология, поскольку обе изучают человека в основном со стороны его внутреннего мира.

Существенно важную помощь культурологии оказывает такая наука, как этнография. В ней культурология также находит материал для теоретических выводов: описание жизни различных обществ, находящихся на разных ступенях развития, их быта, нравов, обычаев и т.п. В частности, такая важная культурологическая задача, как изучение национального культурного менталитета, не может быть решена без этнографических исследований и материалов.

Далее отметим связь культурологии с эстетикой, общим искусствознанием, литературоведением. Культурологический взгляд на то или иное произведение искусства зачастую позволяет дать ему новую, оригинальную интерпретацию, уточнить смысл, а иногда и совершенно по-новому "прочитать" классическое творение.

И наконец, связи культурологии с историей. Они различны и многообразны. Выделим главное. Культурологу необходимо быть в той или иной мере историком, чтобы свободно обращаться с разными историческими типами культур, сопоставлять их между собой, чтобы выявить как общекультурные, вневременные закономерности, так и характер культурного менталитета в ту или иную эпоху.

1. Древнерусское государство

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом.

С определенной точностью можно сказать, что уже в первом тысячелетии до нашей эры существовали так называемые протославянские племена. Сам термин “славяне”, вероятно, этимологически восходит к понятиям “человек”, “люди”, “говорящие”. Во всяком случае, в первые века нашей эры уже существовало множество славянских племен (кривичи, словене, дреговичи, северяне, поляне, древляне и др.), которые после Великого переселения V - VII веков заняли обширные территории от современного Русского Севера и Балтийского моря до Средиземноморья и от Волги до Эльбы.

Неоднозначно решается вопрос и о происхождении слова “Русь”. Существуют различные версии, из которых нам наиболее заслуживающими внимания представляются две. Согласно первой, слово “Русь”, “Рось" восходит к словам “страна”, “местность”, тем самым обозначая собственно регион проживания славянских племен. Есть факты, свидетельствующие о том, что предки современных южных и западных славян, как-то в Польше, Болгарии, Македонии, Сербии, даже нынешней Албании и части Греции, именовали свою землю “Волева Русь”, то есть “Вольная” или “Свободная Русь”, так что прежде Русью называлось довольно обширное славянское пространство. Позже каждое из славянских государств последовательно отказывалось от этого названия, становясь “Речью Посполитой”, “Българией” или “Србией”, и только нынешняя Россия удержала за собой это название. Другая версия обнаруживает этимологическую близость между словами “русь”, “рось" и росток, отросток. Таким образом, “Русь" - это некое направление движение, отросток от общего корня.

Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция - в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси.

Государственная реформа Владимира как бы высвободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал - началось бурное, стремительное развитие страны. Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев. Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету.

2. Черты, характерные древнерусской культуре

Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и придаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты: сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры.

Особенности формирования российской культуры видятся в таких основных факторах, как - необходимость освоения огромного географического пространства, на котором соединялись и взаимодействовали многочисленные этнические группы и народности; утверждение православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям; длительная временная изолированность развития от западноевропейских цивилизационных процессов.

Языческая культура восточных славян. Культурные последствия крещения Руси. Двоеверие. Особенности русского православия. Византийское влияние в русской культуре. Оценка роли античного наследия для развития русской культуры. Образование и научные знания в средневековой Руси. Жанры древнерусской литературы. Особенности и этапы развития средневекового русского искусства: архитектуры и живописи. «Обмирщение» русской культуры в XVII веке.

Древнейший слой отечественной культуры составляет культура восточных славян, об уровне развития которой, правда, имеется не так уж много сведений. Общее представление о нем дает анализ архаических черт фольклора, сохранившихся в языке в виде обрядовых песен, погребальных плачей, загадок и сказок, а также данные археологических раскопок, которые свидетельствуют о своеобразии и самостоятельности прикладного искусства славян.
Искусство и фольклор древних славян были неразрывно связаны с язычеством. Язычество – это термин богословского происхождения, применяемый по отношению к первобытным верованиям и политеизму: у каждого племени – собственные боги, каждому языку соответствуют своя система верований. Основываясь на древнем памятнике литературы XII в. – «Слове об идолах» – известный отечественный исследователь Б.А. Рыбаков выделил три периода в развитии язычества восточных славян. На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялись множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Известно, что язычники – славяне поклонялись земле (следы такого поклонения сохранились до сего дня в фольклорной формуле «мать сыра земля»), деревьям, водоемам, камням. Согласно «Слову об идолах» славяне в этот период приносили жертвы упырям и берегиням (упыри – это русалки, лешие, оборотни, вампиры и др.; берегини – добрые божества).
На втором этапе славяне начинают «ставить трапезу» Роду и роженицам. Культ Рода и рожениц, божеств плодородия, связан с развитием родового строя и сельского хозяйства у славян. В Роде одновременно олицетворялись силы плодородия земли и единство поколений людей. Плодородие земли, по верованиям славян, обеспечивают предки, и, если земля не плодоносит, то жертву надо приносить именно им. Таким образом, у славян развивался и культ предков.
Третий период в развитии язычества, согласно «Слову об идолах», характеризуется господством культа Перуна как покровителя дружинно – княжеских слоев. У славян к этому времени сложился пантеон богов: Перун – бог грозы; Велес – бог-защитник домашнего скота и торговли; Стрибог – бог ветра; Хорс и Даждьбог – божества солнца; Семаргл – божество подземного мира, связанное с культом предков и плодородием природы, а также Мокошь – божество, олицетворяющее женское начало в природе и обязанности женщин (стрижку овец, прядение шерсти и др.). Выдвижение Перуна на первый план происходило в результате усложнения социальной организации восточнославянского общества, выделения военно-служивой знати.
У славян существовали довольно развитые формы обрядности. Местами языческого культа были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Капища представляли собой округлые земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное антропоморфное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения. Славяне верили в существование загробного мира, и это заставляло их класть в могилу вместе с покойником все, что могло ему пригодиться. Над могилой обычно насыпали курган, при похоронах князя и знати вмести с покойником сжигали одну из его жен или рабыню. Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы (другие названия: ведуны, кудесники, чародеи и др.).
Славянская мифология не была записана и литературно оформлено, но ее следы остались как в языке, так и в изобразительном искусстве. Археологи находят древнеславянских идолов. Обычно они представляли собой деревянные или каменные столбы, верхняя часть которых изображала человеческую голову, нередко – в шапке. Самым знаменитым восточнославянским идолом является Збручский (по названию реки Збруч, притока Днестра). Идол представляет собой четырехгранный известняковый столб высотой 2,7 метра, на каждой из сторон которого, разделенной по вертикали на три части, помещены серии изображений человеческих фигур. Фигуры интерпретируются исследователями как:
1) боги, находящиеся в «верхнем», небесном мире; 2) люди - в «среднем», земном мире; 3) боги подземного мира, поддерживающие руками среднюю часть «землю». Персонаж с саблей и конем предположительно отождествляется со славянским божеством Перуном. Збручский идол рассматривается исследователями как символ, синтезирующий представление славян о строении мира.
У славян была достаточно развитая культура в области художественного ремесла. Дохристианская Русь знала литье и чеканку, керамику и вышивку, владела тонким мастерством эмалей. Мастера создавали искусные ювелирные вещи; в узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры. Славяне прекрасно обрабатывали дерево, из которого строили многокупольные языческие храмы, княжеские хоромы, избы; делали лодки, телеги, сани, утварь. Высокого уровня достигла резьба по дереву.
Крещение Руси князем Владимиром в 988 году явилось крупнейшим событием как по своим непосредственным результатом, так и по последствиям, ближайшим и отдаленным.
Особенностью крещения Руси было то обстоятельство, что оно проводилось «сверху», зачастую насильственными методами. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Постепенно сложилось двоеверие - в сознание людей тесно переплетались элементы старой и новой религии; при этом речь идет не о параллельном существовании двух религий, а об их синкретизации. Это проявилось в слиянии многочисленных христианских святых с языческими божествами. Так, святой Власий слился с богом Велесом и стал покровителем скота, Илью Пророка наделили функциями Перуна. Новые христианские праздники дали внешнюю форму и название ряду славянских праздников. Например, праздник Ивана Купалы, знаменовавший приход лета, слился с днем святого Иоанна Крестителя. Сохранился языческий праздник Масленицы (праздник встречи Солнца); церковь смогла лишь вывести его за сроки Великого поста перед Пасхой. Осталась вера в леших, водяных, домовых, русалок, которые превратились в воинство Сатаны. Таким образом, христианство весьма своеобразно было усвоено русскими.
Рассматривая особенности русского христианства, следует указать на принадлежность Древней Руси к восточно-христианскому, православному миру. Особенности богословия и богослужения на Западе и Востоке христианского мира сыграли значительную роль в возникновении различий между европейской и русской культурами. Расхождение между западной (католической) и восточной (православной) церквями проявились достаточно рано, в IV - V веке. С течением времени они возрастали, сопровождаясь борьбой между римским папой и константинопольским патриархом во имя политического и религиозного первенства. В XI веке произошел раскол (схизма), в результате чего католическая и православная церкви превратились в два независимых и даже враждебных ответвления христианства.
Одно из важнейших разногласий западных и восточных богословов связано с соотношением лиц, составляющих Божественную Троицу. Католическая церковь сочла нужным добавить к символу веры (символ веры – составленное в IV веке краткое изложение догматов христианства, которые должен знать каждый верующий) слово «filioque», из чего следует, что Святой Дух исходит не только Бога-Отца, как считали восточные богословы, но и от Бога-Сына. Православная церковь категорически не соглашалось с этим, обвиняя католиков в ереси.
Эта чисто богословская на первый взгляд проблема породила серьезные последствия. Внимание верующих католиков сосредоточилось на жизненном пути Иисуса Христа, на его крестных страданиях. В православии же внимание христиан в большой степени концентрировалось на рассказе о нисхождении Святого Духа на апостолов; сформировалась убежденность в действенной роли духовности, чистоты и помыслов человека. В православной церкви на первый план выдвигались радостно просветленные моменты жизни Христа, его воплощение и воскрешение. Соответственно если главный образ в католичестве – это распятие, то в православии – Спас нерукотворный; как главный праздник воспринимались: у католиков – Рождество, у православных – Пасха.
Существенными стали различия и в системе ценностей, в эталонах поведения. На западе церковь утвердила свой абсолютный авторитет во всем, что касалось посмертной судьбы человека, то есть решала своей властью вопрос о спасении. Именно церковь давала отпущение грехов, оценивала добродетели и недостатки, наставляла на путь истинный и отвращала от грехов. Этические нормы, разработанные католической церковью, охватывали буквально все стороны жизни человека – от его интимной жизни до практической.
Стремление построить жизнь паствы в соответствии с христианскими представлениями о грехах и добродетелях было свойственно и православию. Но оно, в отличие от католичества, допускало и другой путь к Богу и спасению – без участия церкви как непременной посредницы. Это был индивидуальный личностный путь, который осуществлялся с помощью особого типа молитвы, приводившей к мистическому слиянию с Богом. Мистическое направление на Западе тоже имело своих приверженцев, но в общем не слишком поощрялось церковью.
Значительно расходились католики и православные в трактовке возможности рационального познания Бога. Средневековые европейские схоласты в борьбе с многочисленными еретическими толкованиями вопросов веры разрабатывали проблемы логики (используя принципы античной логики), применяя ее для изучения Священного писания. Латынь – общий язык средневекового католического богослужения – стала единым языком европейской науки. Знание латыни упростило усвоение достижений античных ученых в эпоху Возрождения.
Если для католической церкви характерен рационализм, логический подход к вере, то православной церкви присущ спиритуалистичкский подход к вере, главным в котором становится наставление, руководство по исповеданию веры, ее риторическое раскрытие. Поэтому основным видом христианской литературы на Западе были теологические рассуждения о боге, а на Востоке – жития святых. Теология как учение о боге в православии отсутствует почти полностью. Но очень развито подвижничество: молитвы, соблюдение постов, литургия.
Все вышесказанное нужно иметь в виду, рассматривая вопрос о культурных последствиях принятия Русью христианства. Войдя в состав христианской цивилизации, она открыла для себя путь к освоению религиозно–нравственных ценностей, естественнонаучных знаний, накопленных Византией и Европой. Однако противоборство восточного и западного христианства сразу же определило и положение Руси в христианском мире и направление культурных контактов. Оказавшись в сфере влияния Византии и приняв христианство в форме православия, Русь в определенной степени отстранилась от Западной Европы. Это не означает, что контакты отсутствовали. Культурные связи Руси и Западной Европы развивались еще в домонгольский период. Благодаря развитию торговли осуществлялся обмен изделиями ремесла и декоративно-прикладного искусства. Высоко ценились в европейских странах изделия русских ювелиров. С середины XI века на Русь стали проникать отдельные элементы романского стиля. Влияние романской архитектуры особенно явно ощущалось во владимиро-суздальском зодчестве XII - первой половины XIII веков. Можно привести и другие примеры благотворного влияния достижений европейской архитектуры, строительного и инженерного дела на русское зодчество. В конце XV- начале XVI веках под руководством выдающихся итальянских мастеров были возведены сооружения, составившие ансамбль Московского Кремля (Успенский и Архангельский соборы, Грановитая палата и др.).
Однако воздействие европейской культуры на русскую в большей степени охватывало область ремесла, технологии, но не духовной жизни. В этой сфере культуры гораздо более серьезным было воздействие Византии, по отношению к которой Русь, особенно с XV века, ощущала себя религиозной преемницей.
Различия в вероисповедании были настолько важны для средневекового сознания, что Европа воспринималась прежде всего как центр «латинства», которое считалось чуть ли не ересью. Поэтому отношение к европейской культуре в целом было окрашено религиозной неприязнью, что не способствовало ее усвоению. Интерес к западной культуре нарастал медленно, и только, начиная с XVII века, обрел устойчивый характер и стал охватывать все более широкие круги интеллектуалов.
Поэтому весьма важным фактором развития культуры Древней Руси нужно считать влиянием Византии. Именно византийская литература была тем источником, из которого черпали премудрость древнерусские книжники; по византийскому образцу велось богослужение в русских церквях; творения византийских богословов были основой, на которой развивалось оригинальная философская мысль Древней Руси. По византийским образцам строились храмы, создавались иконы, а сюжеты многих византийских легенд и житий вошли в народную поэзию и сохраняли свою популярность вплоть до XX века. Влияние византийской культуры на русскую продолжалось и после падения Константинополя; это была жизнь культуры после гибели породившей ее цивилизации.
Через византийскую культуры Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры. Византийское и русское духовенство не было, конечно, заинтересовано в переводах языческих философов и писателей. Большие препятствия стояли перед теми, кто хотел самостоятельно, независимо от одобрения церкви обратиться непосредственно к античным источникам, так как здесь возникал языковый барьер. Поскольку богослужение в Древней Руси велось на церковно-славянском языке, изучение латыни и греческого не было обязательным. В результате подавляющая масса древнерусских читателей получала сведения об античной культуре из пересказов византийских писателей и историков, которые, будучи христианами, старались давать им особую интерпретацию. Так, из византийских хроник древнерусские книжники узнавали содержание древнегреческих мифов. Но хронисты, обличая язычество, придавали мифам тенденциозное освещение: приписывали богам различные пороки (например, Арес, бог войны, олицетворял убийство, Афродита – прелюбодеяние и т.д.).
Отрывки из произведений античных философов помещались в сборники изречений. Один из них, под названием «Пчела», был очень популярен на протяжении всего средневековья. Но и в нем отчетливо заметен строгий отбор: не картина мира мыслителей древности, а практические советы и нравственные рекомендации составляют его содержание. Поэмы Гомера и античные трагедии не переводились; только в XV - XVII веках появился цикл романов о взятии Трои («Троянские сказания»), но они имели очень мало общего с «Илиадой» Гомера.
Итак, переводы античной литературы не были сделаны ни в эпоху принятия христианства, ни позднее. Во многом, вероятно, это объясняется и отсутствием светской системы образования, позицей русской церкви, осуждавшей увлечения чуждой, нехристианской культурой. Неправильно было бы сказать, что в Древней Руси не поощрялась образованность. Напротив, многие древнерусские поучения содержат похвалы книгам и учености, но учености прежде всего христианской по духу.
Лишь немногие интеллектуалы, особенно в домонгольский период, постигли «эллинскую премудрость». Одним из них был митрополит Климент Смолятич (половина XI- середины XII вв.), которого современники превозносили за невиданную ученость, так как он читал Гомера, Платона, Аристотеля. Однако духовенство с недоверием относилось к «излишней» учености Климента Смолятича, а позднее обвинило его в «кривоверии» и обрекло на забвение все его религиозно-философские труды.
Следующий после X-XII вв. период значительного влияния Византии на древнерусскую культуру наступил в XIV-XV вв. В результате избавления от монголо-татарского ига усиливается интерес к древней (домонгольской) культуре, а вместе с тем и к культуре Византии. Через южнославянские страны на Русь хлынул поток литературы. Однако обращение к Византии не привнесло в русскую культуру принципиально новых по сравнению со средневековыми идей и ценностей.
Господствовавший в то время в Византийском богословии исихазм выражал чисто средневековое отношение к миру. Идеологи исихазма считали, что цель человеческой жизни – это достижение первобытной чистоты, которой обладал Адам в раю до грехопадения. Для этого нужно было постоянно контролировать свою внутреннюю, духовную жизнь, следить за ее чистотой и изгонять из нее все чувственные плотские желания. Познание Бога с помощью разума отрицалось, вместо этого исихасты предлагали иной путь – созерцание Бога через уединение, самоуглубление, безмолвие или молчальничество (исихию). Григорий Палама (ум. в 1358 г.), один из главных теоретиков исихазма, писал: «Безмолвие есть оставление ума и мира, забвение низших, тайное ведение высших», то есть Бога.
Таким образом, в ту самую эпоху, когда Европа расставалась со средневековой системой ценностей и утверждала идеалы гуманизма и рационализма, Русь получила от Византии идеи, которые возрождали мистико-аскетическое направление. Под влиянием исихазма, на Руси появилось движение нестяжателей во главе с Нилом Сорским (1433-1508), который подобно Паламе, проповедовал «оставление мира». Исихазм с его высоким нравственным содержанием и стремлением максимально возвысить и очистить личность не направлял человека на мирскую деятельность, на преобразование окружающей действительности. Более того, сама эта действительность не имела ценности в глазах исихастов.
Византия передала Древней Руси огромное культурное богатство, потенциал которого не был израсходован полностью в эпоху средневековья. К нему обращались в XIX веке выдающиеся философы и писатели В.Соловьев, К.Леонтьев, Ф.Достоевский, Л.Толстой. Однако многие явления в духовной жизни Византии были оставлены без внимания русскими книжниками. Так произошло с византийским рационализмом XIII - XIV вв., который не оказал никакого влияния на древнерусскую философию. В целом же отгороженность от Европы лишала Русь важнейшего источника, который мог бы побудить её мысль развиваться в ином направлении.
Как уже отмечалось, принятие христианства оказало влияние на все стороны жизни Руси, и, в частности, способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности (хотя существование у восточных славян письменности в дохристианский период не вызывает сомнений у современных исследователей). Поскольку православие, в отличие от католицизма, допускает богослужение на национальных языках, появились благоприятные условия для развития письменности на родном языке. Правда языком культа и религиозной литературы стал так называемый «старославянский» язык (диалект древнеболгарского), а на местной восточнославянской традиции сформировался древнерусский язык, который стал языком литературы, языком государственного делопроизводства.
Письмо использовалось в Древней Руси не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Об этом свидетельствуют надписи на ремесленных изделиях, берестяные грамоты, найденные в Новгороде и Пскове (на этих грамотах можно встретить и переписку рядовых горожан, и тетрадь ученика и др.). При князьях Владимире и Ярославе Мудром на Руси появились школы для детей знати. Обучение велось на родном языке; учили чтению, письму, счету, основам христианского вероучения. Были открыты и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности, одна из них – при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. Изучали богословие, философию, риторику, грамматику. Образованные люди встречались не только среди духовенства, но и в княжеской среде: Ярослав Мудрый, его сын Всеволод и внук Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл, княгиня Ефросинья Полоцкая.
Следует отметить, что в средневековой Руси, в отличие от Европы, отсутствовали светские учебные заведения. В XIV-XV вв. обучение осуществлялось в основном «мастерами грамоты», которые открывали училища при монастырях и приходских церквях. В качестве таких «мастеров грамоты» выступали представители низшего духовенства.
Заметные изменения в образовании происходят только в XVII веке. Наблюдается рост грамотности городского населения, посадского и дворянского. Этот процесс стимулировался развитием городской жизни, оживлением торгово-промышленной деятельности, появлением первых мануфактур, расширением и усложнением системы государственного аппарата. Встречались грамотные люди и в среде черносошного крестьянства, крепостные же крестьяне в массе своей продолжали оставаться неграмотными. Слабо распространялась грамотность среди женского населения, даже в семьях знати и крупного купечества женщины, как правило, были неграмотны.
Грамоте обучались в семье (если в ней был грамотный человек) или у «мастеров». Учили пению, письму, счету. В семьях знати становилось обычным обучение детей учителями-иностранцами, чаще всего белорусами и украинцами, которые могли дать более широкое образование. При этом многие обучали своих детей иностранным языкам (латыни, польскому языку). Потребность в образованных людях приводила к необходимости создания школ, которые могли бы дать более глубокое и систематическое образование. Был использован опыт организации таких школ на Украине и в Белоруссии. Оттуда привлекались образованные люди, которые стали работать в различных сферах культурно-просветительной деятельности: переводчиками иностранных книг, учителями в частных домах и во вновь открываемых школах. В 1649 году видный государственный деятель боярин Ф.М. Ртищев пригласил из Киева в Москву около тридцати ученых монахов и организовал школу в основанном им Андреевском монастыре. Там преподавали славянские и греческие языки, риторику, философию и другие дисциплины.
В 1664 году в Москву приехал Симеон Полоцкий (1629-1680), ставший учителем царских детей. Широко образованный по тому времени человек, автор ряда ученых трудов, поэт, писатель, переводчик, С. Полоцкий внес большой вклад в развитие образования в России. Он возглавил открытую в 1665 году в Заиконоспасском монастыре школу, в которой готовили образованных подьячих для центральных правительственных учреждений. В ней преподавали русскую грамматику, латинский язык и риторику.
Вопрос о характере, целях и содержании образования, о преимуществах изучения латинского или греческого стал предметом оживленных споров между «латинствующими» и «грекофилами». Первые выступали за более широкое светское образование, хотя и в рамках церковной идеологии, за приобщение к европейской культуре через распространение латинского языка и литературы. Их противники – «грекофилы» – ориентировались на греческую православную культуру, отстаивали незыблемость древних церковных традиций, выступали за узкобогословское направление в образовании. Особенно обострилась эта борьба в 80-е годы. «Латинствующие» пользовались покровительством царевны Софьи и В.В. Голицына, а «грекофилы» опирались на поддержку патриарха Иоакима.
В 1687 г. было открыто первое в России высшее учебное заведение – Славяно-греко-латинское училище (позже академия). Руководили им ученые греки братья Софоний и Иоанникий Лихуды, получившие образование в Италии. Это учебное заведение было открыто для людей «всякого чина, сана и возраста» и предназначалось для подготовки кадров высшего духовенства и чиновников государственной службы. Из его стен вышли многие видные ученые, ставшие гордостью русской науки.
В сфере развития естественнонаучного знания средневековая Русь отставала от Византии, Европы и даже мусульманского Востока. Важнейшая причина этого – отсутствие прямых, непосредственных контактов с античным научно-философским наследием. Но древнерусские читатели черпали сведения о природе, животном и растительном мире из различных литературных сочинений, переводных («Физиолог», «Христианская топография» Косьмы Индикоплова) и оригинальных русских (летописи, например, содержали записи о явлениях природы). Постепенно происходит накопление прикладных знаний, которые вырабатывались эмпирическим путем, в процессе производственной деятельности.
Особенно активно этот процесс осуществляется в XVI-XVII вв. Появляются письменные руководства, обобщающие производственный опыт (измерение земельных площадей, изготовление взрывчатых веществ, приготовление чернил, красок и т.д.). Такие руководства содержали практические сведения из области математики, физики, химии. Умножались познания в практической медицине, астрономии, географии. Широко были распространены различные «Травники» и «Лечебники», оригинальные и переводные, содержавшие описания различных трав и их лечебных свойств, а также наставления по их собиранию и использованию. Большое значение в развитии медицинских знаний имела деятельность Аптекарского приказа, в котором наряду с врачами-иностранцами работали русские лекари. Приказ ведал и подготовкой медицинского персонала, при нем существовала богатая библиотека медицинской и другой естественной литературы.
Практическими потребностями в точных календарных исчислениях, необходимых для хозяйственной деятельности и определения времени церковных праздников, объяснялся интерес к астрономии. Распространенные тогда переводные сочинения по астрономии основывались на птолемеевском положении о Земле как центре Вселенной. Но в середине XVII в. в Россию стали проникать и сочинения, знакомившие с гелиоцентрической системой Николая Коперника. Однако эти переводы не были широко известны. О растущем интересе к астрономии свидетельствовало распространение в России различных астрономических приборов, в том числе подзорной трубы, изобретенной в Голландии в 1608 г. Уже в 1614 г. она появляется в России, где ее использовали для наводки орудий при артиллерийской стрельбе.
XVII век – век великих русских географических открытий, явившихся большим вкладом в мировую науку. Еще на рубеже XVI и XVII вв. была составлена сводная карта Русского государства (Большой чертеж), которая не сохранилась. В 1627 г. в Разрядном приказе была создана «Книга Большому чертежу», представлявшая собой комментарий к общей карте и содержавшая перечень городов с указанием расстояний между ними. Она пользовалась большой популярностью. Составлялись также «чертежи» (карты) различных районов государства и различные географические справочники практического назначения.
Особенно крупные успехи были достигнуты в изучении Сибири. Многочисленные сведения, собранные землепроходцами и зафиксированные в их донесениях, послужили фундаментом последующего знания о Сибири. На основе их отчетов составлялись сводные чертежи и географические обзоры отдельных районов и Сибири в целом. К 1701 году С.У. Ремезов завершил работу над «Чертежной книгой Сибири», ставшей подлинным событием в географии и этнографии.
Первоначально центрами «премудрости», «книжности» были монастыри, библиотеки которые могли включать до нескольких сотен книг. Уже в XIV в. книгописные мастерские возникают при княжеских дворах, тогда же бумага сменяет дорогой пергамент. В XVI веке в Росси начинается книгопечатание. XVII век характеризуется широким распространением печатных и рукописных учебных пособий, появлением частных библиотек, возрастанием интереса к светской книге.
Уникальным явлением в средневековой русской культуре является письменная литература, которая сложилась на основе богатых традиций устного народного творчества. Устная поэзия оказала большое влияние на художественные особенности и идейную направленность литературы, на формирование древнерусского письменного литературного языка. Хотя возникновение книжной культуры Руси было во многом обусловлено принятием христианства и распространением переводных византийских сочинений, русская литература быстро стала самостоятельной, оригинальной.
Вся средневековая русская литература до XVII века отличалась глубоким историзмом. Литература и Русская земля, литература и русская история были теснейшим образом связаны. Важнейшая тема литературы – Русская земля, ее судьба, ее единство, ее место в мировой истории. Литература взяла на себя функции по воспитанию народа, именно поэтому она не носила развлекательного характера. До XVII века она почти не знала условных характеров, рассказывала не о придуманном, а о реальном. Литература поучала, назидала, проповедовала.
Одним из самых ее оригинальных жанров было летописание. Летописи – это не просто памятники литературы или исторической мысли. Они являются крупнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. Летописи представляли собой не только записи о событиях год за годом. В летописи включались исторические повести, жития святых, богословские трактаты, юридические документы, записи о явлениях природы. Летописи – это синтетический памятник средневековой культуры. Русские летописи отличались от византийских хроник. Хроники представляли собой историю царств и царей, а летописи были историей страны.
Самым значительным памятником летописания является «Повесть временных лет», написанная в 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором (сер. XI - нач. XII в.) и дошедшая до нас в составе более поздних летописных сводов (XIV-XV вв.). Однако «Повесть временных лет» – не самое первое летописное произведение, ей предшествовали другие летописные своды, которые не сохранились.
В XI-XII вв. сформировались основные жанры русской литературы. Помимо летописей, можно назвать такие жанры, как: «слова», поучения, и притчи (поучительно-назидательная литература), жития святых, «хождения».
Один из древнейших памятников русской литературы – «Слово о законе и благодати», написанное в 30-40-х годах XI в. священником Илларионом ставшим позднее первым киевским митрополитом из русских. Основная идея «Слова» – равноправность всех христианских народов независимо от времени их крещения – направлена против учения византийской церкви об ее исключительным праве на всемирное господство. Эта идея развита в «Слове» с предельной выразительностью и литературным мастерством. Илларион доказывает, что Русь, приняв христианство, заняла достойное место среди других христианских государств.
С борьбой Руси за утверждение церковной самостоятельности связано появление оригинальной житийной литературы. В этот типично церковный жанр проникают политические идеи. «Сказание о Борисе и Глебе» (первых русских святых) существенно отличается от канонического жития византийского типа. Основная его идея – не мученичество святых за веру, а единство Русской земли.
К поучительно-назидательному жанру можно отнести знаменитое «Поучение» Владимира Мономаха (XII в.), в котором затронуты важные социальные, политические и нравственные проблемы. Это политическое и нравственное завещание выдающегося государственного деятеля. Главная его идея – призыв к князьям руководствоваться в своей деятельности общегосударственными интересами.
Наиболее выдающимся произведением древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве» (1185-1188). В нем повествуется о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185г. Описание этого похода служит автору поводом для размышлений о судьбах Русской земли. В этом памятнике литературы воплотились характерные черты всей древнерусской литературы: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм. «Слово о полку Игореве» тесно связано с устным народным творчеством (широкое использование образов языческой мифологии, языческой символики, форм, например, плача, типичных для фольклора).
Все рассмотренные выше жанры составляют структуру русской литературы до XVII в. (включительно). Можно добавить еще один жанр - летописную или воинскую повесть, возникшую в ходе борьбы Руси с иноземными захватчиками. Наиболее значительным произведением этого жанра является «Задонщина», написанная Софонием Рязанцем вскоре после Куликовской битвы. Автор не стремился дать последовательное и обстоятельное изображение событий. Его цель – воспеть великую победу, прославить ее организаторов и участников. Характерная особенность «Задонщины» – ее связь со «Словом о полку Игореве». Оттуда заимствованы отдельные литературные образы, стилистические приемы, выражения, обороты, даже целые отрывки. Но это не простое подражание, а вполне сознательное сопоставление событий прошлого и настоящего, высветившее основную идею автора: несогласие в действиях князей ведет к поражению, объединение же их для борьбы с врагом – залог победы.
Существенные изменения в русской литературе и, в целом, в культуре происходят в XVII в. Начинается процесс «обмирщения» культуры – нарастание в ней «мирских», светских черт. В науке, как это уже было показано, обмирщение проявлялось в росте интереса к обобщению практического опыта. В литературе же это выразилось в формировании и развитии демократического, светского содержания. Наблюдается переход от исторических литературных героев к вымышленным, к созданию обобщенных литературных образов; героями литературных произведений становятся представители низших социальных слоев – крестьяне, посадские люди. Возникают и развиваются новые жанры – сатира, сатирические повести, в которых обличаются различные стороны жизни феодально-крепостнического общества, церковные и судебные порядки; бытовые повести, поднимающие актуальную проблему взаимоотношений старого и молодого поколения, поэзия (панегирическая, сатирическая, лирическая). Первым придворным поэтом был Симеон Полоцкий. Еще один признак обмирщения – это открытие ценности человеческой личности, многообразия, сложности и противоречивости человеческих характеров.
Формирование основ средневекового русского искусства осуществлялось в значительной степени под воздействием византийских мировоззренческих представителей. Однако под влиянием национальных особенностей, языческих обрядов и художественных традиций славян довольно быстро и энергично прошел процесс русификации византийского стиля, и древнерусское искусство обрело свое самобытное лицо.
Вначале, конечно, были сильны византийские традиции. Для утверждения новой религии в XI в. возводились мощные, величественные храмы св. Софии в Киеве, Новгороде, Полоцке, которые обладали отличительной чертой, идущей от русских деревянных построек – многоглавостью. Софийский собор в Киеве имел 13 куполов, а не дошедшая до нас Десятинная церковь – даже 25. Софийский собор в Киеве был украшен мозаиками и фресками, исполненными приезжими греческими мастерами, но на Руси в их работах появилось больше жизненной энергии, больше прямой обращенности к людям. «Богоматерь Оранта», изображенная в алтарной апсиде, как будто идет на встречу вступающим в храм. Она воспринималась как образ защитницы города, как олицетворение Киева.
С XI века начинают широко и богато обстраиваться русские города. Центром города был кремль (детинец), обнесенный крепостной стеной с башнями. Внутри находился дворец князя, собор, дворы бояр. Кремли были во многих городах: Новгороде, Пскове, Москве, Туле, Смоленске и др. В XII веке русское искусство стало уже самостоятельным и зрелым. Как и все средневековое искусство, оно было преимущественно церковным, культовым, было подчинено установленным канонам. Но при этом византийский церемониал, пышность, утонченный спиритуализм не нашли на Руси почвы. В ее искусстве было больше демократичности, простоты, больше спокойствия и ясности.
Все это хорошо чувствуется в памятниках архитектуры. В XII в. перестали строить мощные многокупольные храмы; преобладающим типом стал одноглавый четырехстольный крестово-купольный храм со шлемовидной или луковичной главой. Стены разделялись пилястрами (лопатками) на три части соответственно разделению внутреннего пространства, каждая часть завершалась полукружием коробового свода – закомарой. Здание храма в Древней Руси стало необходимой составной частью национального ландшафта. Древнерусские зодчии умели выбирать наиболее выигрышное место для постановки храма. На холме, белой свечкой венчающая окружающее пространство, на берегу реки или озера, любующаяся своим отражением церковь находилась в гармонии с окружающей природой и была соразмерна человеку.
В пределах общего типа храмом различных княжеств, городов присуще большое разнообразие. Церкви Владимиро-Суздальского княжества отличаются стройностью пропорций, четкостью силуэта, богатым резным декором. Иной характер имели церкви Новгорода, в искусстве которого были сильны исконные народные начала. Заказчиками строительства церквей здесь были в основном бояре и купцы. Поэтому строили в Новгороде добротно, основательно, но не роскошно. Церкви приземисты, как бы немного расширяются книзу, часто видны неровности и шероховатости кладки стен.
Внутри церкви расписывались. На Руси, в отличие от Византии, мозаика не получила развития, здесь главной техникой стала фреска. В росписи, которые в XI в. исполнялись при участии или под влиянием греческих мастеров, быстро проникают русские национальные особенности: характерным становится не аскетизм, утонченность и аристократизм, а выражение силы и мудрого опыта, строгая простота, суровый драматизм. В XIV в. из Византии приезжает художник сильной, неповторимой индивидуальностью – Феофан Грек, который оставил глубокий след в русском искусстве. Творя по вдохновению, он иногда позволял себе переступать через каноны, определяющие творчество средневековых мастеров. Юные ангелы и седые отшельники под его кистью приобретают живой человеческий характер. В его росписях святые предстают как люди, исполненные страстных чувств, потрясенные и просветленные. Своеобразным приемом живописной манеры Феофана была попытка передать объем с помощью резких скупых мазков белой краски, которыми подчеркивались освещенные места. «Вспарывая» белыми штрихами темную красно-коричневую поверхность лица и рук, Феофан придавал изображению невиданную для того времени экспрессивность.
Классической формой средневекового искусства Руси была икона. Христианская иконография чрезвычайно разнообразна: это и различные, закрепленные каноном изображения Богоматери, Христа, святых, пророков, архангелов, многочисленные евангельские сюжеты. Иконы писались на липовых, иногда сосновых досках, которые перед тем специально готовились. Их покрывали слоем смешанного с животным клеем толченого алебастра (позже – мела). По этому грунту наносились контуры рисунка. Он расписывался темперой (краской, разведенной на яичном желтке).
Ранние иконные образы были исполнены глубины и подлинного величия, своим монументальным строем они походили на древние мозаики и фрески. Со второй половины XIII столетия византирующие черты все менее заметны в древнерусской иконописи. Начинает вырабатываться новый тип иконы – с открытым цветом, напряженными сочетаниями ярких красочных пятен, повествовательностью и любовью к характерным подробностям. Древнерусские иконы сочетали одухотворенность образов, яркую красочность, праздничность и непосредственность с классичностью композиции и рисунка.
Расцвет иконописи падает на XIV-XV вв. Самый выдающейся мастер иконописи – Андрей Рублев (70-е гг. XIV в. - 1430). Творчество Рублева пришлось на период национального подъема. В эпоху Куликовской битвы Русь переживала период расцвета, и творчество Рублева явилось ярким воплощением этого национального подъема в искусстве. Современники чтили его не только как искусного мастера, но называли «мужем в добродетели совершенным», «всех превосходящим в мудрости». Его искусство светлое и гармоническое, лишенное драматической экспрессии Феофана Грека, но обретшие умиротворенную ясность, спокойствие и возвышенность образов, стало символом древнерусского искусства.
Интерес к человеческой личности, насколько это было возможно в рамках религиозной живописи, характеризует работы Андрея Рублева. В его «Спасе Звенигородском» нет ничего от традиции византийского искусства, облик Христа – национально русский. Мягкий овал лица, пристальный, но без суровости, будто бы просвечивающий душу взгляд светло-карих глаз – образ величественный и вместе с тем глубоко лиричный. Замечательны по глубине психологической характеристики изображения архангела Гавриила и апостола Павла из иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря. В самой известной работе Рублева – иконе «Троице», написанной для того же Троицкого собора, – с редкой художественной силой выражена гуманистическая идея согласия, гармонии и человеколюбия.
Некоторые современные исследователи называют период конца XIV - начала XV в. эпохой Русского Предвозрождения (Д. С. Лихачев). В литературе и искусстве в рамках религиозного видения мира проявляется интерес к человеческой личности, психолигизм, лиричность. Если в XI - XIII в. в центре внимания русских книжников были поступки человека, внешние события его жизни, иначе говоря, человек рассматривался с точки зрения своего официального положения, то с конца XIV в. авторов литературных произведений привлекают отдельные психологические состояния, чувства, эмоции человека. Но эти чувства и эмоции еще не объединялись в характеры. Индивидуальность человека по-прежнему была ограничена прямолинейным отнесением ее в одну из двух категорий – добрых и злых, положительных или отрицательных.
Русское Предвозрождение не перешло в настоящее Возрождение. В качестве причин этого обычно называют: отсутствие прямых и непосредственных контактов с традициями античной культуры, сила и мощь церковной организации, ускоренное развитие единого централизованного государства, ликвидировавшего все проявления самостоятельности городов, в частности, Новгорода и Пскова как главной базы предвозрожденческих тенденций.
С конца XV столетия начинается еще один значительный этап в истории Древней Руси. Завершается процесс объединения русских земель в единое государство, происходит освобождение от монгольского ига. Разворачивается грандиозная реконструкция Московского Кремля, для чего приглашаются мастера из Пскова, Владимира, из-за границы. Приехавшие в Москву итальянские мастера познакомили русских зодчих с архитектурно-строительной техникой итальянского Возрождения. Перестройка Кремля началась с возведения Успенского собора, порученного Аристотелю Фиораванти. За образец был взят Успенский собор во Владимире. Но московский Успенский собор (1475-1479) не был простым подражанием образцу. Традиции русского зодчества были обогащены элементами итальянской архитектуры. Благородная простота постройки, необычная свобода и естественность в соединении местных и европейских традиций делают Успенский собор одним из красивейших памятников конца XV века. В его стенах венчались на великое княжение князья, а позже на царствие – цари.
В 1484-1489 годах псковскими мастерами был построен в Кремле Благовещенский собор, во внешнем облике которого сочетаются черты псковской и московской архитектуры. В 1505-1508 годах Алевизом Новым был воздвигнут Архангельский собор, который стал усыпальницей московских великих князей, а впоследствии и московских царей. Это сооружение более, чем другие кремлевские постройки, напоминает об итальянском происхождении строившего его архитектора. Как и Успенский, Архангельский собор пятиглав, имеет стенные членения с полукруглыми верхами и закомарами. Однако последние украшены нехарактерными для русской архитектуры декоративными раковинами; фасады же, перебитые широким карнизом, воспринимаются как двухэтажные. Если мысленно убрать у собора купола, здание напомнит североитальянские палаццо.
Кроме культовых сооружений, в Кремле возводились и светские сооружения. Строится великокняжеский дворец, от которого к настоящему времени сохранилась Грановитая палата, построенная Марко Руффо и Пьетро Антонио Солари в 1487-1491 г.г. Грановитая палата предназначалась для торжественных приемов и празднований. Ее название объясняется тем, что два верхних этажа здания облицованы гранеными плитами белого известняка, все здание выглядит, словно драгоценная шкатулка. В конце XV- начале XVI вв. строятся существующие и ныне стены и башни Кремля, которые вместе с остальными его зданиями составляют единый ансамбль. Соборы Московского Кремля стали образцом, которому следовали при сооружении храмов в других русских городах. Таким образом, Москва становилась общерусским художественным центром.
Живопись последней трети XV – начала XVI веков связана с именем иконописца и мастера монументальной живописи – Дионисия (1440-1502/1503). Его работам свойственны изысканный колорит, утонченный рисунок. Они пронизаны настроениями светлой радости, торжественной праздничности. Дионисий – продолжатель традиций Андрея Рублева, но в творчестве последнего было больше жизненной глубины и убедительности. Некоторая рафинированность, декоративность живописи Дионисия соответствует иной стадии развития искусства. Если о творчестве Рублева говорят как о периоде русского проторенессанса, то искусство Дионисия можно назвать маньеризмом в культуре Древней Руси.
В XVI веке в русской архитектуре возникает новое явление – шатровый храм. Он возрождал древние традиции деревянного зодчества. Храм такого типа воздвигался обычно в память какого-либо события или военной победы. Первый и лучший образец такого сооружения – церковь Вознесения в селе Коломенском, построенная в 1532 г. в честь рождения сына Василия III, будущего царя Ивана Грозного. Ступенчатый силуэт церкви, как бы вырастающий из земли, производит впечатление легкости и стремительности. Московские мастера стали развивать и усложнять найденный тип. Собор Покрова на Рву, более известный под именем Василия Блаженного (архитекторы Барма и Постник, 1554-1560) имеет не одну, а целых девять башен. Покровский собор также воздвигнут как монумент в память взятия Казани. Храм представляет собой ансамбль из девяти столбообразных построек; центральная завершается шатровым перекрытием, а остальные, более низкие, увенчаны главами различной формы (ни одна из глав не похожа на соседнюю). В облике храма, необычайно богато и красиво декорированного, есть нечто сказочное; это самый известный, хотя и не самый характерный образец средневековой русской архитектуры.
Русское искусство в силу особенностей исторического развития страны весьма долго следовало основным художественным принципам средневековья. Только в XVII веке, когда Европа уже миновала эпоху Возрождения и обратилась к новым идеалам, в русском искусстве начались определенные изменения. Архитектуру и живопись затрагивают процессы «обмирщения» культуры. В зодчестве происходит отход от средневековой строгости и простоты, проявляется стремление к внешней нарядности, живописности, усиление в нем декоративного начала. XVII век называют периодом «дивного узорочья». В архитектуре в изобилии появляются резные наличники, многоярусные кокошники, витые столбики, богатый орнамент. Церкви становятся похожими на светские хоромы асимметричностью форм; они сооружаются как комплексы разнохарактерных, но связанных единым замыслом построек. Яркими примерами таких сооружений являются церкви Троицы в Никитниках, Рождества Богородицы в Путинках в Москве; Ильи Пророка и Иоанна Предтечи в Ярославле.
В конце XVII века в русском зодчестве складывается стиль «нарышкинского» (или «московского») барокко. Характерными чертами нового стиля стали четкость и симметричность композиции, подчеркнутая устремленность ввысь, многоярусность, многоцветная декоративная обработка зданий. Один из самых замечательных памятников этого стиля – церковь Покрова в Филях (1690-1693).
Росписи храмов в XVII веке превращаются в сплошной цветистый ковер. В них появляется много подробностей, изображений бытовых сцен, занимательных и наставительных историй, неожиданных сюжетов. Таковы, например, фресковые росписи ярославских храмов. Художники начинают использовать светотень для передачи объемности лица. Это, в частности, хорошо делает мастер оружейной палаты Симон Ушаков (1626-1686) – наиболее знаменитый «изограф» XVII века. Ушаков последовательно применяет светотень в самом известном своем произведении «Спас нерукотворный». Но фон изображения по-прежнему остается плоскостным.
В XVII веке появляются и первые портреты – «парсуны» (от латин. persona – лицо, личность). В первой половине XVII в. парсуны писались в старой иконной технике – на доске, яичными красками. Во второй половине столетия изображения стали более точнее передавать индивидуальные черты (портреты царей Алексея Михайловича и Федора Алексеевича). С Запада приходит техника масляной краски на холсте. Оттуда же появляется искусство гравюры, которая получает не только художественное, но и практическое применение, или иллюстрируют буквари и другие книги.
Русь и Запад, светское и церковное – все это тесно переплеталось в культуре XVII века. Она очень разнообразна, и в недрах этого многообразия готовился скачок в другое качество, когда петровские реформы открыли пути принципиально новому этапу развития русской культуры.

ЛИТЕРАТУРА:
Барская Н. А. Сюжеты и образы древнерусской живописи. М., 1993.
Дмитриева Н. А. Краткая история искусств. М., 1988. Ч.I.
Клибанов А. Н. Духовная культура средневековой Руси. М., 1994.
Муравьев А. В., Сахаров А. М. Очерки истории русской культуры IX - XVII вв. М., 1984.
Юдин А. В. Русская народная духовная культура. М., 1999.
Юрганов А. А. Категории русской средневековой культуры. М., 1998.

Введение

Иафета

Согласно мифологической версии славяне начинают свою родословную от младшего сына Ноя Иафета , который разделил землю с братьями и получил в удел северные и западные страны. После вавилонского столпотворения Бог смешал языки, а от племени Иафета и произошли славянские народы.

Славяне принадлежат к древнему индоевропейскому единству, включавшему такие народы, как германские, кельтские, иранские, греческие, индийские и другие. Геометрическим центром первоначального индоевропейского массива вIII тысячелетии до нашей эры была северо-восточная часть Балканского полуострова и Малая Азия. В первой половине II тысячелетия до нашей эры произошло расселение этих племен по Восточной Европе. К середине II тысячелетия расселение прекратилось, поскольку индоевропейцы перешли к оседлости. Осевшие родственные племена постепенно образовали большие этнические массивы. Одним из таких массивов и стали праславяне, заселившие территорию от Среднего Поднепровья на востоке до Одера на западе, от Карпат на юге до Припяти на севере.

1. Культура Древней Руси

1.1. Культура древних славян

В культуре древних славян центральное место занимала языческая религия - комплекс первобытных воззрений, верований и обрядов. Проявлениями языческого культа были обрядовые празднества - календарные, т. е. связанные со сменой времен года, и внекалендарные, вызванные эпизодическими событиями - свадьбой, похоронами и т. п. Язычество - это своеобразная форма освоения человеком природы. Возникнув в глубокой древности, оно не было застывшим, а постоянно развивалось, менялось, совершенствовалось.

На первом этапе языческой культуры славяне «клали требы упырям и берегыням , т. е. приносили жертвы злым и добрым духам, действовавшим по их представлениям в окружающем мире. К злым духам относились упыри - вампиры, оживающие мертвецы, оборотни. Упырям противостояли добрые духи - берегыни, и люди старались им помочь путем заклинаний и ношения амулетов - оберег . Злым духам славяне также ставили подношения с тем, чтобы умилостивить их.

На втором этапе языческой культуры славяне «начали трапезу ставити Роду и рожаницам ». Род и рожаницы представлялись в виде божеств плодородия. Род был творцом вселенной. Он вдувал в людей жизнь, повелевал небом и стихиями. Рожаницы- богини плодородия. У Рода были «помощники» - Ярило и Купала . Ярило олицетворял собой весну и представлялся в виде красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне.

На третьем этапе языческой культуры славяне стали поклоняться многим богам. Небом стал «владеть» Сварог , которого считали верховным властителем вселенной. Сыном его считался Сварожич - бог огня и покровитель кузнечного дела. Почитался славянами бог Волос , или Велес , - покровитель скота и скотоводов. Считалось также, что Велес способствует обогащению людей. Эта его функция позднее выдвигается на первое место. Покровителем воинов был Перун . В эпоху военной демократии Перун «захватывает» верховную власть над языческими богами, вытесняя Сварога. Прежде Перун считался покровителем грома и молний.

Религиозные верования древних славян были непосредственно связаны с формированием различных элементов культуры. Поклонение языческим идолам сопровождалось ритуалами, которые не уступали в пышности, торжественности и воздействии на психику христианским обрядам. Культовым действом руководили жрецы - волхвы. Эти обряды и языческие празднества способствовали развитию основных форм народного творчества - фольклора, зачатков музыкального, драматического и танцевального искусства. В ходе обрядовых празднеств пелись песни, произносились заговоры и заклинания, устраивались массовые пляски и хороводы, совершались драматические действия с участием ряженых, пение и танцы сопровождались игрой на несложных музыкальных инструментах - гуслях, дудках, рожках и бубнах.

У славян существовали и формы фольклора, не связанные с языческим культом, - пословицы, поговорки, загадки, трудовые песни, сказки, предания и легенды, в которых воплощались народные представления об историческом прошлом. К числу таких преданий восточных славян можно отнести легенду о Кие, Щеке, Хориве и основании ими Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи и многие другие.

Имеющиеся в научном распоряжении материалы позволяют получить общее представление о культуре древних славян, о тех основных ее элементах, которые стали в дальнейшем источником культуры единой древнерусской народности.

1.2. Роль христианства в становлении древнерусской культуры

В VI в. в Среднем Поднепровье оформляется мощный союз славянских племен, принявший, как предполагают, имя одного из них - народа рос или рус. На основе этого союза в IX в. в результате объединения племен полян, ильменских славян, родимичей, кривичей и других складывается государство со столицей в городе Киеве. В Х-XI вв. в Киевской Руси начинается процесс развития городских и сельских ремесел, земледелия, скотоводства и промыслов. Это сопровождалось постепенным социальным расслоением древнерусского общества. В это время устанавливаются связи с южными и западными славянами, Византией, Западной Европой, другими народами.

Складывавшиеся новые отношения в древнерусском обществе требовали и нового идеологического оформления, которое объясняло бы и оправдывало бы существование государственной власти, социального расслоения, имущественного неравенства. Такой идеологией могла быть религия, сложившаяся в классовом обществе, приспособившаяся к его освещению и имеющая космополитический характер, то есть пригодная для любой этнической группы, входящей в государство.

Эту задачу начал решать князь Владимир Святославович .

Князь Владимир остановил выбор на византийском православии. Понадобилась религия с единым, абстрактным, лишенным этнических признаков богом, религия, которая нивелировала бы племенные традиции и утверждала принцип единения исключительно по вероисповедальному признаку. Нужно иметь в виду, что при выборе религии князь Владимир Святославович мог ориентироваться и на мусульманский Восток, и на иудаистских хазар, и на католический Рим. Но предпочтение было отдано православной Византии, с которой уже сложились разного рода отношения. Летопись сообщает, что на решение Владимира повлияли красота и пышность богослужения в константинопольском храме святой Софии, а также то, что в православном храме богослужение велось на родном языке верующих. Помимо этого, важно отметить, что христианство с его развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивления злу и насилию наиболее полно отвечало складывавшимся на Руси общественным отношениям и принципам монархического государства.

Крестив в 988 г. Киев, князь Владимир тем самым сделал не только исторический, но и культурный выбор. Возникшая вследствие синтеза христианской культуры с народной языческой древнерусская культура приобрела неповторимые черты. Духовная жизнь на Руси определялась таким явлением, как православно-языческий синкретизм, т. е. нерасчлененность, слитность - «двоеверие» или «двоекультурие».

Принятие христианства в качестве государственной религии имело несомненные прогрессивные социокультурные последствия для Киевской Руси.

Отправление христианского культа, в отличие от языческого, требовало создания определенных, строго регламентированных условий. Христианское богослужение проводилось в храме, оформленном в соответствии с каноном. В связи с этим мы вправе говорить, что под влиянием новой религии на Руси произошел скачок в развитии строительного дела. Сначала сооружались деревянные, а затем и каменные храмы. Для этого требовались опытные мастера, надлежащие материалы, архитектурное искусство, мастерство интерьера. Все это первоначально заимствовалось у Византии, а в дальнейшем развивалось на собственной, русской основе.

Необходимость украшать храмы, изготовлять церковную утварь, одежду создавала стимул для развития художественных ремесел. Вместе с новой религией на Русь пришли и получили здесь дальнейшее развитие искусство фрески и мозаики, иконопись и духовное пение.

Кроме того, христианство - это не только религия, но и в определенной степени книжная культура, поскольку его догматы изложены в книгах Ветхого и Нового Завета. Нужда в богослужебных книгах стимулировала развитие книжного искусства, сделала необходимым появление библиотек. Потребность в грамотном духовенстве дала толчок развитию просвещения, привела к появлению церковных школ и т. д.

Необходимо охарактеризовать принятие христианства как событие исключительной важности для становления древнерусской культуры. Государственная реформа князя Владимира высвободила накопившийся в древнерусском обществе потенциал, вследствие чего началось бурное и стремительное развитие страны. Темп обновления всей жизни древнерусского общества стал ошеломляющим. Это позволило за короткий срок освоить огромный культурный пласт византийской культуры. Приглашенные из Византии мастера строили каменные здания, храмы, расписывали их, украшали фресками, мозаикой, иконами. Русские работали рядом, учились неизвестному ранее мастерству, и уже следующее поколение возводило сложные сооружения и украшало их без посторонней помощи.

Христианизация Руси и ее культуры была длительным и сложным процессом, продолжавшимся не одно столетие. В нем можно выделить три периода : первый, когда христианство стало проникать на Русь, жившую еще патриархальным строем; второй, когда в конце Х в. христианство стало государственной религией; третий, когда в XIII в. христианизация Руси в основном завершилась. Нужно отметить, что раннее христианство на Руси отличалось оптимизмом, оно было лишено аскетизма, особо присущего западноевропейскому католичеству. Христианство оказало цементирующее воздействие на формирование культуры древнерусской народности. С введением новой религии Русь окончательно определила свое место в общеевропейском историко-культурном ландшафте.

1.3. Архитектура и изобразительное искусство Древней Руси

Начавшееся с введением христианства широкое строительство во многом определило развитие архитектуры и других видов искусства. На Русь из Византии прибывали мастера, учившие русских умельцев каменному зодчеству, сложной технике мозаики, секретам фрески и иконописи. Византийская художественная система легла на яркую и богатую культурную традицию языческой Руси. Достижения дохристианского периода позволили русским мастерам в удивительно короткий срок освоить совершенно новые для них жанры. Влияние народного языческого начала обусловило и отличия учеников от своих наставников.

Отличительной характеристикой русского зодчества стал его больший, по сравнению с византийским, демократизм. Древнерусское искусство было гораздо радостнее, красочнее и звонче. В нем нет византийской строгости и суровости. На Руси христианство воспринималось более эмоционально и жизнерадостно.

Каменное зодчество на Руси испытало определенное влияние византийской архитектуры. В нем утвердился крестово-купольный храм .

Существенной особенностью зодчества Киевской Руси является, с одной стороны, следование византийским традициям, с другой, уже на заре русского церковного зодчества, наметившийся отход от византийских канонов и поиск самостоятельных путей в архитектуре. Взяв за основу крестово-купольную композицию, русские мастера, внеся в нее элементы русской деревянной архитектуры, придали храмам многоглавие и пирамидальность . Уже в одной из самых первых русских каменных церквей - Богородице Десятинной в Киеве - наметились такие нехарактерные для Византии черты: многокупольность (25 куполов).

Жемчужиной древнерусской архитектуры является тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве. Построен он был между 1037 и 1051 гг., когда Ярослав Мудрый развернул бурную строительную деятельность. Храм Святой Софии стал главным в русской митрополии, центром политической и культурной жизни, символом мощи государства Русь. Вслед за киевской Софией строятся Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Каменное строительство в XI в. велось во многих городах.

В период феодальной раздробленности намечаются и различия в архитектуре отдельных княжеств. В связи с этим в ответе целесообразно дать их краткую характеристику.

Архитектурные постройки Галицко-Волынского княжества плохо сохранились и известны только по археологическим раскопкам. Особенностью архитектуры этой земли было соединение византийско-киевской композиции с элементами романского убранства.

После установления в Новгороде республики прекратилось княжеское строительство. Заказчиками строительства были бояре, купцы и жители города. Это обусловило упрощенность построек.

Зодчество Владимиро-Суздальской земли носило торжественный характер, выделялось изяществом и утонченностью линий. Большого размаха достигло строительство во Владимире при Андрее Боголюбском . Признанным шедевром владимирской архитектуры стала построенная в 1165 г. церковь Покрова на Нерли , поражающая стройностью и устремленностью ввысь.

Строительство архитектурных сооружений сопровождалось быстрым развитием живописи. Мозаика и фрески киевской Софии, Десятинной церкви и других говорят об освоении русскими мастерами сложных видов декоративного искусства.

Следует заметить, что на Руси все-таки преобладало деревянное зодчество. А деревянные церкви не могли расписываться фресками, они украшались иконами, написанными на доске. Специфика искусства Древней Руси заключается в абсолютном преобладании станковой живописи. Русская икона стала такой же классической формой изобразительного искусства, как статуя в Греции и Риме или мозаика в Византии.

К сожалению, иконопись Древней Руси домонгольского периода в силу бурных исторических событий до наших дней дошла очень плохо. Известно не более трех десятков таких икон. Самой древней из них считается «Владимирская богоматерь», созданная в начале XII в. Известны также «Успенское Благовещение», «Богоматерь Знамение», «Ангел златые власы» и некоторые другие, написанные в XII - начале XIII вв.

Поскольку иконопись пришла на Русь из Византии, живописная (цветовая) ее сторона сначала напоминала византийскую. Искусство Византии, в силу исторических условий его возникновения, было, в отличие от искусства Руси, аскетичным, что проявилось в цвете. Для византийской живописи характерны три основных цвета: красный, синий и зеленый. Красный цвет понимался как цвет Божественной творческой активности, голубой - как символ устремленности мира к Богу (цвет неба), зеленый - как символ гармонии всего Божественного Бытия.

Православная русская икона - полностью заслуга Руси. Основными в русской иконописи стали все семь цветов радуги. Семь цветов радуги соответствуют семи дням Творения, семи таинствам христианства. Особое значение имеют в иконописи белый цвет и цвет золота, Это символы Божественного Света, царственной славы и достоинства.

Следует отметить и такую характерную особенность древнерусского искусства, как отсутствие авторства. Это связано с византийским пониманием процесса художественного творчества как божественного откровения. Не художник - автор произведения, а Бог, вдохновивший его на создание картины. Личность художника в данном случае не важна. В силу этого имена художников, создавших шедевры древнерусской живописи, неизвестны. До наших дней дошло только имя Алимпия Печерского - автора мозаики Успенского собора Киево-Печерской лавры, жившего на рубеже XI-XII вв.

Древнерусская архитектура и изобразительное искусство, испытав значительное влияние Византии, получив с принятием христианства важный стимул, в целом развивалось на собственной основе. За сравнительно короткий срок была создана система общерусских художественных ценностей, которая сохранялась и в условиях раздробленности Руси. Особенности художественного творчества отдельных земель взаимно обогащали эту систему. Сохранившиеся и дошедшие до нас памятники архитектуры и живописи Древней Руси свидетельствуют о высоком уровне строительной техники, мастерстве и тонком художественном вкусе русских зодчих и живописцев.

1.4. Древнерусская литература

Появлению письменной литературы на Руси предшествовало развитие фольклора. Песни, былины, пословицы, сказки, плачи-причеты, загадки и легенды долго жили в народной памяти, Особо следует сказать о таком эпическом жанре, как героический былинный эпос . В настоящее время известно более 3000 древнерусских былин. И это только часть, которая смогла сохраниться в устной традиции.

Огромный импульс развитие культуры получило с появлением письменности. Создание упорядоченной славянской азбуки во второй половине IX в. связывается с именами болгарских монахов братьев Кирилла и Мефодия .

У восточных славян по данным археологических источников задолго до этого в разных районах были свои письменные знаки. Русское письмо прошло сложный путь от рисунка, изображавшего образ, к звуковому письму. На Руси официальным алфавитом стала кириллица , вытеснившая более ранний алфавит - глаголицу.

После принятия христианства на Руси появилось большое количество переводной литературы, которая охватывала самые различные вопросы, начиная с церковно-богословских и кончая естественнонаучными и историческими.

Первые произведения русской религиозной литературы создавались под большим влиянием соответствующих жанров византийской письменности. Так возникло старейшее произведение русской оригинальной литературы «Поучение к братии» новгородского епископа Луки , написанное в середине XI в. К заимствованному жанру ораторских произведений относится «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона , которое также было написано в середине XI столетия. Основной темой «Слова» стала идея равноправия между народами и право русской церкви на самостоятельность.

Под воздействием византийской агиографии стали появляться жития русских святых. Первыми отечественными святыми стали Борис и Глеб - сыновья князя Владимира, убитые их братом Святополком. «Житие Бориса и Глеба» оказало значительное влияние на развитие агиографии на Руси. В это время было написано и «Житие Феодосия Печерского».

В Древней Руси появились и первые записки русских путешественников. Не позднее 1113 г. было написано «Хождение Даниила» - игумена одного из черниговских монастырей, совершившего с группой паломников путешествие в Палестину.

Особо следует остановиться на таком оригинальном жанре древнерусской литературы, как летописи. Он возник в XI в. и развивался вплоть до XVII столетия. Летопись - это историческое повествование, разделенное по годам. Первым крупным историческим сочинением был свод разных сведений, созданный в 997 г. Летописные записи велись в Киеве, Новгороде, Полоцке и других центрах Руси. Многие из них в начале XII в. вошли в летописный свод «Повесть временных лет», который стал основным трудом истории Руси. Ее автор - монах Киевского Печерского монастыря Нестор.

Большинство литературных произведений XI-XII вв. в оригинале до нас не дошли. Некоторые из них сохранились случайно, войдя в другие произведения, дошедшие до наших дней. Примером тому может служить «Поучение Владимира Мономаха», вошедшее в «Повесть временных лет».

Со второй половины XII в. в развитии древнерусской литературы начинается новый этап. В период раздробленности увеличивается количество центров летописания, которое приобрело локальный характер.

Шедевром древнерусской литературы, ее жемчужиной является «Слово о полку Игореве». Это поэтическое произведение, написанное прозой. Это первое на Руси сочинение художественной литературы. В нем повествуется о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославовичем против половцев в 1185 г. Этот поход стал для автора поводом к размышлению о судьбах Русской земли.

При всей своей первоначальной зависимости от Византии древнерусская литература довольно быстро стала самостоятельным явлением в культуре. Она взяла на себя все функции, как светские, так и духовные по воспитанию соотечественников. Разнообразие заимствованных жанров быстро приняло собственные неповторимые формы. Древнерусская литература обладала особым историзмом, поскольку представляла мир в целом, даже при описании конкретного сюжета. Она охватывала все временные и пространственные представления и образы древнерусского писателя и читателя.

2. Культура России в условиях образования и развития единого государства

2.1. Развитие русской общественной мысли

С принятием христианства политические теории и все общественные идеи на Руси развивались в рамках религиозного мировоззрения. В XIV-XV вв., помимо официального традиционного православия, можно выделить два направления философско-богословской мысли: исихазм и ереси.

Исихазм - мистическое течение, пришедшее на Русь из Византии, - открывал верующим возможность прижизненного единения с Богом через восприятие божественных энергий. На Руси в XIV в. это учение утверждалось как способ индивидуального подвижничества. Активным проповедником исихазма был основатель и игумен Троице-Сергиева монастыря Сергий Радонежский.

Ярким проявлением рационалистического мышления средневековья не только в России, но и в Европе, были ереси . В 70-е гг. XIV в. в среде горожан и низшего духовенства возникла новгородско-псковская ересь стригольников. Это название ученые связывают с обрядом пострижения в причетники. Критика православной церкви велась с рационалистических позиций по двум направлениям. Во-первых, стригольники вели спор по вопросам богословской догматики : подвергали сомнению божественное происхождение таинств священства. Вторым направлением стала критика церковной организации. Движение стригольников в конце XIV в. было подавлено, руководители казнены.

В XV в. оформилась новгородско-московская ересь «жидовствующих» . Это общественное движение отрицало церковный авторитет, догматы и обряды православия. Отрицание еретиками церковного землевладения вызывало симпатии государства и использовалось Иваном III в борьбе с церковниками. Не смотря на это, ересь «жидовствующих» была осуждена.

Центральным пунктом всех философских дискуссий было отношение к государству. Разные были идеалы государственности, различно осмысливалась сущность верховной власти, ее место в обществе, взаимоотношение с властью духовной.

Философско-теологическое обоснование складывающегося абсолютизма было дано церковно-политическим течением иосифлян, возникшим на рубеже XV-XVI вв . Его основателем был Иван Санин , принявший постриг под именем Иосифа и основавший свой монастырь в удельном Волоцком княжестве. В своих сочинениях Иосиф Волоцкий писал, что царям надо служить со страхом и трепетом, как воспринявшим власть от Бога. Поэтому им должны подчиняться все христиане, в том числе и духовенство.

Главными оппонентами Иосифа Волоцкого и его сторонников стали «нестяжатели», во взглядах которых можно найти как идеи исихазма. так и рационализм предшествующих ересей. Это движение возглавил Нил, прозванный Сорским - по имени реки, где он основал скит. Система его воззрений, кроме проповеди нестяжания и неподвластности духовной жизни светской , содержала и свою логико-психологическую теорию. Она требовала «согласия» человеческого разума с божественным откровением, «очищения» от мирских страстей, приведение ума в состоянир непрерывной готовности к усвоению церковных заповедей. Нестяжатели требовали монастырской реформы, критиковали официальную церковь за несоответствие ее практики принципам христианства.

Под несомненным влиянием иосифлянства в среде духовенства родилась идея о «богоизбранном царстве». Теория псковского старца Филофея утверждала, что в мире существует вечное царство - Рим. Оно переходит из одной страны в другую. Первый Рим был в Италии и погиб, впав в католичество. На смену ему пришла Византия, захваченная турками. Византию сменила Москва - третий Рим. Четвертого же Рима быть не должно.

Из дворянской среды выдвинулся талантливый публицист Иван Пересветов . В своих челобитных, адресованных Ивану Грозному, он создал стройную теорию дворянского государства во главе с самодержавным царем, опиравшимся на преданных слуг «воинников».

Выдающимся публицистом был и царь Иван IV . Его перу принадлежат обширное послание в Кирилло-Белозерский монастырь, дипломатические послания государям других держав. Ярким примером противостояния двух взглядов на государственную власть стала переписка Ивана Грозного с князем Андреем Курбским.

В связи с династическим кризисом в начале XVII в. обострился интерес публицистов к вопросу о характере верховной власти, о политической системе российского государства. Известными произведениями этого времени стали «Временник» дьякона Ивана Тимофеева и написанное монахом Авраамием Палицыным «Сказание». В этих работах единодушно признается божественная сущность царской власти и ее значение как оплота порядка в стране.

В условиях становления абсолютизма во второй половине XVII столетия общественная мысль давала примеры предвосхищения будущих идей просветительства. Известный церковный и общественный деятель Симеон Полоцкий высказывался в пользу неограниченной монархии, считая, что только она способна навести порядок в стране. Им были высказаны идеи просвещенного абсолютизма .

В середине XVII в. патриархом Никоном была проведена церковная реформа , касавшаяся в основном обрядовой стороны православия. Это событие привело к расколу церкви и возникновению старообрядчества. Движение раскольников дало очень сложный спектр общественных идей. Под знаком борьбы за старую веру собирались все, кто был недоволен условиями жизни. Наилучшее представление об идеологии раскольников дают работы самого яркого старообрядческого публициста «Аввакума «Житие протопопа Аввакума, им самим написанное», «Книга бесед» и «Книга обличении».

Таким образом, русская общественная мысль в XIV-XVII вв. в целом не выходила за рамки религиозного мировоззрения . Несмотря на это, ростки рационализма все же пробивались и здесь.

2.2. Отечественная литература XIV-XVII вв.

Менее других сфер культуры от монголо-татарского нашествия пострадала литература. Она в это время была представлена произведениями, посвященными трагическим событиям отечественной истории - «Слово о погибели Русской земли» , «Сказание о граде Китеже», «Повесть о разорении Рязани Батыем».

В устном народном творчестве сложился новый жанр - исторической песни , в которой в отличие от былин, герои и события были конкретными, взятыми из реальности: «Песня об Авдотье-Рязаночке», «Песня о Щелкане Дудентьевиче».

Подъем русской литературы наблюдается на рубеже XIV- XV вв. Куликовская битва вызвала появление посвященных ей произведений. Наиболее совершенное из них «Задонщина » - поэтическое прославление победы «За Доном» - и «Сказание о Мамаевом побоище».

Весьма распространенным литературным жанром на Руси стали жития святых. Наиболее знаменитое среди них «Житие Сергия Радонежского» , а также «Житие Стефана Пермского», написанные монахом Епифаном Премудрым . С течением времени агиографический жанр начинает претерпевать изменения.

В первой половине XVI в. выдающимся писателем Ермолаем Еразмом была написана «Повесть о Петре и Февронии Муромских» . Повесть создавалась в связи с канонизацией новых муромских чудотворцев. Фольклорная основа произведения сделала его весьма далеким от настоящей агиографии. Трансформация житийного жанра привела от повести-жития к биографической повести . Таковым уже является «Житие протопопа Аввакума, им самим написанное» . Автор в корне сломал традиции житийного жанра.

В XVI в. появился новый светский жанр литературы - остросюжетная повесть . Примером может служить «Повесть о купце Дмитрии Басарге и сыне его Борзомысле ». Помимо занимательного сюжета в этом произведении заметно отразилось влияние общественно-политических идей и взглядов укреплявшегося русского купечества.

Следует особо остановиться на таком замечательном литературном памятнике XVI в. , как «Домострой». Его автор - наставник Ивана Грозного протопоп Благовещенского собора Сильвестр показывает нормативные отношения в семье, которая предстает маленькой моделью государственного устройства.

В центре внимания русских писателей XVI в. стояли поступки человека, внешние события его жизни, то теперь все большее отражение стали находить его психологические побуждения и переживания .

Еще больший интерес к человеку свойственен литературе XVII в. Осознание ценности личности вне ее положения в обществе было вызвано выдвижением национальных героев из народной среды в годы смутного времени. Появляются новые светские жанры литературы. Это в первую очередь бытовые повести и демократическая сатира: «Повесть о Ерше Ершовиче», «Повесть о Шемякином суде», «Повесть о куре и лисице» .

Среди новых журналов, появившихся в XVII столетии особо следует отметить драматургию. Основоположником русской драматургии выступил Симеон Полоцкий , пьесы которого «Комедия притч о блудном сыне» и «Трагедия о Навуходоносоре царе» поднимали важные нравственные, политические и философские проблемы.

С именем Симеона Полоцкого связано рождение и русской рифмованной поэзии . До этого на Руси существовала развитая система стихосложения, но она практически не имела рифмы. Полоцкий заимствовал польское силлабическое или слоговое стихосложение, для которого обязательна концевая рифма. Им были написаны «Букварь», «Рифмованная псалтырь » и два больших сборника «Рифмологион» и «Ветроград многоцветный ».

Говоря о литературе необходимо отметить и такое важное достижение, как начало книгопечатания на Руси. В 1564 г. Иван Федоров и его помощник Петр Мстиславич издали на Печатном дворе первую книгу с выходными данными - «Апостол». Книгопечатание не только расширило круг читателей, но и во многом способствовало развитию литературы как самостоятельной отрасли культуры.

В XVII в. светская литература стала заметным явлением русской культуры. Литература медленно освобождалась от средневековых традиций. Религиозное мировоззрение было потеснено более рационалистическим видением действительности. Произошла значительная жанровая дифференциация.

2.3. Искусство средневековой Руси

Ущерб, который был нанесен отечественному искусству монголо-татарским нашествием, был колоссальным.

Следует отметить, что возрождение через полвека каменное строительство на Руси в основном сосредотачивалось в двух районах. Это северо-западные земли Новгорода и Пскова, а также Москва и Тверь во Владимирском княжестве .

Важно отметить, что в развитии отечественной архитектуры в рассматриваемый период особая роль принадлежала Москве. Оживление градостроительства здесь началось еще до Куликовской битвы. В 1366 г. начали строить белокаменный Кремль. В 1379 г. в Коломне возведен самый большой в то время на Руси собор Успения.

С превращением Москвы в политическую и религиозную столицу, связано стремление поднять художественный и технический уровень строительства. В Москву приглашаются итальянские мастера, которые познакомили русских зодчих с архитектурно-строительной техникой итальянского Возрождения.

К концу XV в. Кремль, построенный при Дмитрии Донском, устарел. Для возведения нового были приглашены итальянцы Пьетро Антонио Солари и другие мастера.

Итальянские мастера соединяли наиболее характерные древнерусские формы с ренессансным пониманием архитектурного пространства и создавали оригинальные произведения, поражавшие современников. Таковым стал Успенский собор Кремля, построенный под руководством Аристотеля Фиораванти, Итальянец Алевиз Новый создал усыпальницу московских князей Архангельский собор , отделав его наподобие двухэтажного палаццо в духе итальянского Возрождения. Архитекторами Марко Руффо и Пьетро Антонио Солари была построена знаменитая Грановитая палата , ставшая частью великокняжеского дворца.

В первой половине XVI в. идет складывание новой национальной архитектуры. Русские зодчие осуществили задачу перенесения в каменное строительство наиболее национального в своем типе - шатрового храма . Наиболее известными такими храмами являются церковь Вознесения в Коломенском и Покровский собор на Красной площади , известный и как храм Василия Блаженного.

Во второй половине XVI в. в культовом строительстве появилась консервативная тенденция, сдерживавшая творческие начала отечественного зодчества. Это связано с решениями Стоглавого собора, строго регламентировавшего в 1551 г . культовое зодчество и объявившего каноническим образцом Успенский собор московского Кремля.

В XVII в. усложняются архитектурные формы, усиливается их праздничное богатство. Современники назвали новый тип архитектуры «дивным узорочьем». Тяга к нарядности сказались в надстройке башен московского Кремля шатровыми верхами. Зодчие Огурцов и Галовей возвели знаменитый шатер над Спасской башней.

В 90-е годы XVII в . в русской архитектуре утвердился новый стиль, условно именуемый «нарышкинским» или «московским барокко ». Его главные композиционные принципы - ярусность, центричность, симметрия и равновесие масс. Большинство храмов этого типа построено для бояр Нарышкиных. Их сходство с западноевропейским барокко чисто внешнее. Декоративное убранство этих храмов выглядело очень выразительно на красном фоне кирпичных стен . Ярким образцом этого стиля можно назвать церковь Покрова в Филях.

Говоря об изобразительном искусстве, следует отметить, что оно развивалось в целом на традициях древнерусской живописи. В связи с нашествием и ордынским игом центры отечественной живописи переместились в северные земли. Разобщенность русских княжеств сказалась в XIII-XIV вв . на усилении местных особенностей в изобразительном искусстве. Оформляются новгородская, псковская, ростовская, тверская, вологодская и московская школа живописи . Прерванные отношения с Византией обусловили определенный отход от греческих канонов иконописи. Появляются изображения святых на красном фоне, усиливается яркость красок, орнаментальность , идущие от самобытного народного искусства.

Период XV-первой половины XVI в. называют «золотым веком» русской живописи , вошедшим своими шедеврами в историю мировой культуры. Начало этого периода связано с творчеством выходца из Византии Феофана Грека . Ему принадлежит живопись церкви Спаса в Новгороде, в Москве - церкви Рождества Богородицы и Архангельского собора Кремля. Шедеврами Феофана Грека считаются иконы «Спас», «Богоматерь», «Иоанн Предтеча» в московском Благовещенском соборе.

В росписи Благовещенского собора вместе с Феофаном Греком принимал участие другой выдающийся художник Руси - Андрей Рублев . Самое совершенное из известных произведений Рублева икона «Троица», в которой автор воплотил идеал нравственного совершенства.

Крупнейшим мастером рублевского направления на рубеже XV-XVI вв. был Дионисий . Дионисий в своих работах пытался ответить на новые эстетические запросы. Работая над иконой «Митрополит Алексий», он пытался изображать святых как живых людей . Дионисий создал, хотя и идеализированный, но живой портрет конкретного человека. Влияние этого художника сказалось на всем искусстве XVI в.

В середине XVI столетия усиливается церковная регламентация и в живописи. Решения Стоглавого собора требовали от иконописцев писать в соответствии с греческими канонами. Было канонизировано и художественное наследие Андрея Рублева.

Рассматривая живопись XVII в ., следует выделить два периода. Первая половина столетия ознаменовалась борьбой двух направлений в живописи. Первое, «годуновская школа», тяготело к монументальным традициям прошлого и было попыткой строгого следования древнему канону.

Другое направление, «строгановская школа», явилось более свежей струей в живописи. Работы этой школы несли в себе усиленное эстетическое начало . Для них характерны виртуозный рисунок, тщательная детализация, многофигурность композиции, насыщенная орнаментация, полихромовый колорит. Наиболее выдающимся мастером этой школы был Прокопий Чирин, иконам которого свойственны мягкость колорита, пластичность и изящность вытянутых фигур.

Заключение

Несмотря на нанесенный урон, отечественное искусство продолжало развиваться. Становление искусства единой Руси шло на основе национальных традиций, по пути постепенного преодоления местных особенностей. В результате переоценки эстетических ценностей, борьбы старых и новых тенденций начинается медленный отказ от церковных канонов, набирает силу процесс обмирщения искусства.

Список используемой литературы

Бушуев С.В., Миронов Г.В. История государства Российского. - М., 1991.

Горелов А.А. Культурология: Учебное пособие / А.А. Горелов. - М.: Юрайт-М, 2002.

Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. Кн. 1.-М., 1996; Кн. 2. - М., 1996.

Кармин А.С. Культурология: учебник / А. С. Кармин. - 2-е изд., перераб. и доп. - СПб.: Издательство «Лань», 2003.

Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. - М., 1994.

Кравченко А.И. Культурология: учебное пособие для вузов / А.И. Кравченко. - 4-е изд. - М.: Академический Проект; Трикста, 2003.

Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Маркова А.Н. - 2-е изд., перераб. и доп. - М: ЮНИТИ, 2002.

Культурология: учебное пособие для студентов высших учебных заведений / под научн. ред. д.ф.н., проф. Г.В. Драча. - 6-е изд. - Ростов н/Д: «Феникс», 2004.

Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX - XVII веков. - М., 1984.

Петрухин В.Я. Начало этнокультурной истории Руси IX-XI веков. - М., 1995.

Подобные документы

Типология способов хозяйствования в учреждениях культуры и искусства. Система финансирования и отношения собственности в сфере культуры и искусства. Анализ системы хозяйственной деятельности и финансирования учреждений культуры и искусства г. Тюмени.

курсовая работа , добавлен 25.02.2008


Особенности русской культуры на рубеже веков. Новая концепция искусства. Журнал-манифест. История создания журнала. "Мир искусства" и Дягилев, "мир искусники". Значение журнала "Мир искусства" для русской культуры и его место в отечественной культуре.

курсовая работа , добавлен 04.05.2016


Рассмотрение особенностей культуры Византии IV-XV вв. Исследование памятников христианского искусства данного периода. Развитие рационализма И возрождениЕ античной культуры. Изучение деятельности выдающихся мыслителей Византии по теории искусства.

курсовая работа , добавлен 04.01.2016


Краткая характеристика развития мировой культуры и искусства: доклассовый период, античность, средневековье. Культурные направления, литература, музыка, изобразительное искусство, скульптура. Значение культуры и искусства в истории развития человечества.

шпаргалка , добавлен 10.01.2011


Искусство в контексте культуры, игровая природа искусства. Искусство - это мастерская культуры. Результаты художественного творчества являются не только произведениями искусства, но и фактами культуры, так как они концентрируют в себе черты своего времени

реферат , добавлен 15.01.2004


Определение, сущность и формы эстетического освоения человеком мира. Понятие, виды искусства. Функции искусства. Три способа человеческого познания. Природа искусства. Понятие "искусства" в историческом развитии. Реальные и душевные источники искусства.

доклад , добавлен 23.11.2008


Влияние традиций восточно-славянской культуры и передового опыта искусства Византии и балканских стран на древнерусское искусство древнерусских государственных образований X-XIII вв. Типичные виды искусства древнейшей Руси и их краткая характеристика.

презентация , добавлен 28.02.2011


История возникновения и развития романского стиля как первого художественного стиля искусства средневековой Европы. Отличительные черты архитектуры, живописи и декоративного искусства эпохи романского стиля. Развитие иллюстрирования рукописей и вышивки.

презентация , добавлен 13.12.2013


Определение культуры и искусства, выразительность различных видов искусства, их основные черты. Искусство палеолита: периодизация, общая характеристика. Культура Древнего мира: Греции, Рима, Руси, характеристика культурного наследия цивилизаций Востока.

шпаргалка , добавлен 20.06.2009


Обмирщение культуры переходного периода, изменение традиционного мировоззрения и расширение культурных связей России с Западной Европой. Развитие системы образования, книгопечатания и литературы. Особенности архитектуры, живописи и прикладного искусства.